Мы, шииты, убеждены, что Аллах дал Ахль уль-Бейт (А) власть над всем мирозданием. Каждая частица творения находится под их руководством по воле Аллаха и с Его дозволения. Это называется «вилаятом таквини» («бытийным вилаятом»), о чём мы писали в этой статье, к которой и отсылаем тех, кто хочет подробно ознакомиться с темой.
Противники шиизма (ваххабиты), пытаясь посеять сомнения в этом неоспоримом убеждении, подтверждённом Кораном и Сунной, приводят следующий аят Корана:
«Мы подвергли Сулеймана искушению и бросили на его трон тело, после чего он раскаялся. Он сказал: “Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня. Воистину, Ты — Дарующий”. Тогда Мы подчинили ему ветер, который дул по его велению, куда бы он ни пожелал, а также шайтанов — всяких строителей, ныряльщиков и прочих, связанных оковами» (38: 34-38).
Ваххабиты пишут:
«Согласно данному аяту, пророк Сулейман, мир ему, удостоился такой власти, которой больше не удостоится никто. И здесь Всевышний не говорит, что дал ему власть над мирозданием, чтобы когда он говорил «Будь!» это сбывалось. Нет, САМАЯ ЛУЧШАЯ ВЛАСТЬ, которая когда-либо было у людей – власть Пророка Сулеймана, не заключала в себе и доли того, что приписывают своим имамам рафидиты.
Сулейман мог управлять ветром, разговаривать на языках животных и Аллах подчинил ему дьяволов. Это самая лучшая власть, которая когда-либо существовала среди потомков Адама, и его удостоился лишь Сулейман, но даже он не мог управлять всем сущим и не удовлетворял нужды людей после своей смерти, как это якобы делают шиитские имамы согласно логике рафидитов».
Сейчас мы покажем, что такое понимание данного аята, во-первых, является лжетолкованием священного Корана, во-вторых, содержит в себе элементы куфра.
У Имама Казыма (А) спросили: «Разве пророкам Аллаха разрешено быть скупыми?» Он сказал: «Нет». Тогда у него спросили: «Почему же Сулейман сказал: “Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня”? Каков смысл этих слов?» Он сказал: «Есть два вида власти: власть, которая приобретается через завоевание, насилие и принуждение людей, и власть, полученная от Аллаха... Аллах подчинил Сулейману ветер, утренний путь которого был месяц, и вечерний путь его – месяц, и подчинил ему шайтанов – строителей всяких, ныряльщиков, и обучил его языку птиц, и установил его на земле, так чтобы люди его времени и после него знали, что его власть не подобна власти тех правителей, которые были избраны людьми (а не Аллахом) или приобрели её через завоевание и насилие». А потом он сказал: «Клянусь Аллахом, нам дано то, что было дано Сулейману, и то, что не было дано Сулейману, и то, что не было дано ни одному из пророков. Аллах сказал о Сулеймане: “Это – Наш дар: наделяй или удерживай без расчёта”. А о Мухаммаде (С) Он сказал: “Что даровал вам Пророк – это берите, а что он запретил вам – от этого воздержитесь”».
(«Маани ль-ахбар» Садука, С. 100; «Илаль» Садука, С. 34).
Иначе говоря, слова Сулеймана «даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня» имеют в виду не величие власти, а её неподобие. Сулейман просит тут у Господа такое знамение своего пророчества, которого нет у других. Слово «баад» означает тут не «после», а «кроме», и правильный перевод аята: «Даруй мне такую власть, которая не подобает никому, кроме меня». И «те, кто кроме него» — это земные правители и цари, не установленные Аллахом и получившие свою власть выбором людей или насилием над ними, а не пророки и преемники (мир им). Сулейман говорит тут: «Даруй мне в качестве знамения моего пророчества такую власть, которой нет ни у кого из обычных земных правителей, потому что она не подобает им». А «не подобает» она им потому, что управление природными силами, джиннами и шайтанами ведёт обычных людей к гордыне, тирании и претензиям на божественность. Такая власть подобает только Сулейману (А) и тем пророкам и преемникам, которые, подобно ему, непорочны и очищены от грехов.
Таким образом, эти слова Сулеймана (А) не имеют отношения к величию власти. Это всё равно что сказать кому-то: «Подари мне такое издание Корана, которое не подобает кому-то ещё». Тут имеется в виду, что это будет какое-то особое издание, со своеобразными украшениями и печатью, какого нет у других — не «самое лучшее» или «самое великое» издание, но именно такое, каким не обладают другие.
Одним словом, Сулейман попросил у Аллаха необычную, чудесную власть, которой нет у других земных правителей, в качестве знамения своего пророчества, и Аллах ответил на его просьбу: «Тогда Мы подчинили ему ветер, который дул по его велению, куда бы он ни пожелал, а также шайтанов — всяких строителей, ныряльщиков и прочих, связанных оковами».
Это была не «самая великая» или «самая лучшая» власть, которой не будет ни у каких творений Аллаха после Сулеймана (А) – это была удивительная власть, которая посредством экстраординарных явлений и чудес выделила Сулеймана (А) из числа обычных земных правителей, управляющих людьми посредством обмана или насилия, и тем самым стала знамением подлинности его пророчества. Это нисколько не отрицает того, что Аллах мог даровать пророкам и преемникам после Сулеймана (А) несравненно больше того, что даровал ему. Также немаловажно отметить, что Сулейман (А) попросил эту власть не ради неё самой, а для подтверждения своего пророчества.
Коран ясно говорит, что «самая великая» власть – это как раз-таки власть не Сулеймана (А), а Ахль уль-Бейт (А): «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4:54). В этом аяте использовано то же самое слово «мульк» («власть»), что и в аяте про Сулеймана, и «род Ибрахима» здесь – это Мухаммад и род Мухаммада (мир им), согласно тафсиру. Аллах назвал их власть «великой», тогда как по отношению к власти Сулеймана (А) это слово не использовано.
Напротив, о своей власти Сулейман говорит:
و أوتینا من کل شیء
«И нам дано от всякой вещи» (27: 16).
«Мин» («от») тут означает «часть», то есть Сулейману дано только ограниченное знание или власть над вещами. Тогда как о знании Имама Али (А) сказано:
و کُلَّ شیءٍ احصَیْناهُ فی إمامٍ مُبینٍ
«И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).
Тут сказано не: «от всякой вещи», но: «всякую вещь». То есть знание всякой вещи на земле и на небе дано Имаму.
Аналогичным образом знание Асифа Ибн Бархийи, сподвижника Сулеймана, противопоставляется в Коране знанию Имамов из потомства Пророка (С):
„Сказал тот, у кого было знание из Книги (тут использовано то же самое слово «мин», то есть: знание части Книги): я принесу тебе (Сулейману) его (трон царицы Бальхис) за мгновение ока“ (27:40)
Имам Садык (А) говорит:
«Знаешь ли ты каким было его знание части Книги?».
Я сказал: «Сообщи мне, да буду я твоей жертвой!».
Он сказал: «Как капля воды в зелёном море».
А потом он сказал: «О Садир, видел ли ты в Книге Аллаха, велик Он и свят, этот аят: „Скажи: «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!»“ (13:43)?».
Я сказал: «Я читал его».
Он сказал: «Кто больше знает: тот, у кого знание части Книги, или тот, у кого знание всей Книги?».
Я сказал: «Тот, у кого знание всей Книги».
Он сказал: «Клянусь Аллахом, знание всей Книги — у нас, клянусь Аллахом, знание всей Книги — у нас».
(«Усуль кафи», т. 1, с. 257).
А знание всей Книги – это не что иное, как знание всякой вещи, потому что Аллах говорит:
«Мы ниспослали тебе Книгу разъяснением обо всякой вещи» (16: 89);
«Мы не упустили в Книге ни одну вещь» (6: 38).
Итак, самая великая власть и самое великое знание – у Ахль уль-Бейт (А). Всё это суммируется в следующем аяте:
«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными (то есть Имам Али и его потомки)» (5: 55).
Если мы задумаемся над этим аятом, то увидим, что слово «вали» (руководитель, повелитель) использовано в единственном числе, а обладатели вилаята (руководства) – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и НЕСКОЛЬКО его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и Имамы (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха.
Таким образом, в этом аяте Аллах соединил их вилаят (руководство) со Своим вилаятом, что Он не сделал ни для кого из других пророков или преемников.
Толкование слов Сулеймана (А) в том смысле, в каком делают это ваххабиты, является не только невежеством, но и куфром, потому что, во-первых, приписывает пророку жадность и гордыню, а во-вторых, ставит его выше Мухаммада (С).
В суннитских тафсирах Табари и Багави мы нашли толкование этого аята, более-менее близкое к правильному.
В «Тафсире» Табари говорится:
( وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي ) لا يسلبنيه أحد كما سلبنيه قبل هذه الشيطان
«Даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня» — это означает: «Такую власть, которую у меня никто не отнимет после этого, как раньше отнял её у меня шайтан (то есть в истории с телом)».
Ссылка: http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=50&surano=38&ayano=35
У Багави:
قال عطاء بن أبي رباح : يريد هب لي ملكا لا تسلبنيه في آخر عمري وتعطه غيري
«Даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня» — это означает: даруй мне власть, которую у меня никто не отнимет в конце моей жизни, и Ты не дашь её другому.
Ссылка: http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=51&surano=38&ayano=35
А что касается «хадисов», упомянутых в некоторых других тафсирах «ахлу сунна» и говорящих о том, что власть Сулеймана на самом деле была выше власти Мухаммада (С), то это явный куфр и исраилият (влияние иудаизма), и в их передатчиках такие иудеи, как Абу Хурейра. В целом же суннитские «хадисы» о пророках сплошь и рядом переполнены иудейскими выдумками и влияниями искажённой Торы, переданными через таких личностей, как Кааб ибн Ахбар или тот же Абу Хурейра.
Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: https://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.
Добавить комментарий