Новый цикл Амина Рамина посвящен Имаму нашего времени Махди (да ускорит Аллах его приход!)

Часть 1. Имам Махди (А) в Коране


Часть 2. Имам Махди (А) в Библии


Часть 3. Имам Махди (А) в источниках «ахлу сунна»


Часть 4. Махди — сын одиннадцатого Имама Хасана Аскари (А)


Часть 5. Его рождение — 1


Часть 6. Его рождение - 2


Часть 7. История его матери принцессы Наргис. Род Имама времени (А) по женской линии


Часть 8. Малое Сокрытие


Часть 9. Большое Сокрытие: где сейчас Имам?


Часть 10. Большое Сокрытие: его смысл и причины


Часть 11. Встречи с Имамом времени (А)


Часть 12. Лже-наместники Имама: Баб


Часть 13. Лже-наместники Имама: Ахмад Хасан


Часть 14. Какова польза от Имама, если он сокрыт? В чем состоит подготовка прихода Имама?


Часть 15. Ответ на другие сомнения и возражения по поводу Последнего Имама и его Сокрытия


Часть 16. Имена и прозвища Имама времени (А)


Часть 17. Знамения Зухура (выхода Имама из Сокрытия) — 1


Часть 18. Знамения Зухура (выхода Имама из Сокрытия) — 2


Оглавление

Часть 1. Имам Махди (А) в Коране

Имам аль-Махди (да ускорит Аллах его приход!) – последний из двенадцати Имамов, Повелитель времени, Каим рода Мухаммада, Довод Аллаха над Его творением, тот, кто уничтожит угнетение и ложь, Величайшее знамение Аллаха, тот, кто утвердит царство справедливости по всей земле, после того как она была переполнена насилием и угнетением.

Всякий, кто желает быть на прямом пути, всякий, кто желает выпить из воды жизни и спасения – должен ухватиться за вервь Худжата ибн Хасана, аль-Махди, Имама нашего времени.

В этом цикле я хотел бы максимально подробно рассказать об Имаме нашего времени – его рождении, его сокрытии, знамениях и обстоятельствах его выхода из сокрытия, его царстве и о многих других вопросах.

И я решил начать с аятов Книги Аллаха, говорящих о Махди.

Но прежде, чем приводить аяты Корана, говорящие об Имаме Махди, необходимо сказать несколько слов о методе Корана и способе, с помощью которого он разъясняет истину. Коран – это не та книга, которая перечисляет имена и подробности. Это не свойственно Корану в целом. Имя Последнего Пророка «Мухаммад» названо в Коране всего четыре раза. Во многих местах Коран говорит о нём не по имени, например: «Пречист Тот, Кто перенес раба Своего ночью…» (17: 1) — под «рабом» тут понимается Мухаммад (С), но он не назван тут по имени. Метод Корана таков.

Если бы в каждом случае было названо имя, то эта Книга не могла бы иметь множество измерений, которые делают ее действенной до Судного Дня. Потому что приведение имён и подробностей ограничивает. Если вы приводите конкретное имя, то это делает данный аят приложимым только к данному лицу, и никому больше. Тогда как каждый аят Корана имеет множество измерений.

Приведу пример. 55-й аят суры «Трапеза» говорит: «Ваш вали (руководитель, покровитель) – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона». Согласно всем хадисам, в том числе и приведённым в источниках «ахлу сунна», под «теми, которые уверовали, которые выстаивают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» имеется в виду Али (А), который дал закят перстнем нищему в состоянии поясного поклона в намазе. Однако Всевышний Аллах не называет тут имени «Али». Можно было бы сказать: «Ваш Вали – только Аллах, Его Посланник и Али». Однако Коран не говорит так. Он называет тут Али (А) через его описание, через одно из его качеств, а не по имени.

И одно из измерений или объяснений того, почему Али (А) не назван тут по имени – это то, что в таком случае был бы утрачен намёк на других Имамов, который присутствует в этом аяте. «Те, которые уверовали, которые выстаивают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» — мы видим здесь множественное число. То есть Али (А) и Имамы после Али (А). Если бы был назван лишь Али по имени, то это измерение исчезло бы из данного аята, и кто-то мог бы сказать, что да, Али (А) является нашим Вали, а вот Имамы из его потомков – не являются.

Итак, называть кого-то по имени – это не метод Корана. Имам Бакир (А) говорит: «Коран ниспослан намеками». Коран – это книга шифров, книга намёков для разумеющих. А потому не стоит ждать в нем такого аята, в котором было бы сказано: «Уверуйте в Махди, который будет сыном одиннадцатого Имама Аскари и выйдет после долгого сокрытия». Говорить так – это не метод Корана. Он ниспослан совершенно иначе, и в том, как он ниспослан, заключается особая мудрость, некоторые аспекты которой мы только что объяснили.

И тем более если это касается событий будущего. По отношению ко времени ниспослания (танзиля) Корана, Махди был будущим, и притом будущим далеким. Во время Пророка (С) не было Махди, он еще не родился, и люди не знали и не представляли себе, кто это. Если бы Коран обратился к арабам того времени, которые еще не оставили своих идолов, со словами «уверуйте в Махди», то это могло бы стать причиной их заблуждения, а не наставления на прямой путь. Потому что – повторяю – эти люди на момент ниспослания Корана еще даже не оставили своих идолов из камней и глины, еще не приняли даже основы Единобожия, еще в большинстве своем не уверовали в Мухаммада (С): так о каком Махди им можно было говорить? Возможно, если бы Коран напрямую сказал о Махди, то арабы того времени перетолковали бы это в рамках привычных для них представлений, то есть поняли бы это как призыв создать какого-то идола или еще как-то иначе, но не так, как это надо было понимать. О событиях будущего нельзя было сказать прямым языком. Коран говорит о них языком указаний, намеков и шифров, рассеянных по всей Книге Аллаха.

И тем не менее, эти указания и намеки не являются чем-то размытым и неясным. Если мы сопоставим их друг с другом, то увидим, что в целом они дают совершенно понятную и однозначную картину прихода Последнего Имама.

Это, к слову, в отличие от событий прошлого. События прошлого в Коране названы во многих случаях с подробностями и именами. Это связано с тем, что данные события уже произошли, а потому они не могут быть изменены, не могут быть перетолкованы и использованы людьми в их собственных интересах. Если Коран говорит, что когда-то жил пророк по имени «Йусуф», то никто не мог бы сказать: «Я — Йусуф». Потому что Йусуф (А) уже умер, его история относится к прошлому. Но если бы Коран сказал: «Верьте в Махди, который придет в будущем», то любой тиран, нечестивец или заблудший мог бы сказать: «Я – Махди», и использовать эти аяты Корана, дабы вводить в заблуждение людей. Тем самым Коран мог бы быть использован против Корана.

Итак, после этих замечаний перейдём, собственно, к аятам, говорящим об Имаме Махди (А). Алламе Хаири в книге «Ильзаму навасиб» приводит 155 аятов Корана, говорящих об Имаме Махди (А). Укажем только на некоторые из них.

Первая группа – это аяты, которые устанавливают необходимость Имама в целом. Во всякое время. В каждое время должен быть Имам.

Откроем суру «Гром», аят 7: «Поистине, ты – призывающий, и у всякого народа есть ведущий». Слово «каум» в арабском языке обозначает как «народ», так и любую группу людей. То есть: ты, о Пророк — призывающий на прямой путь, и у всех людей после тебя есть ведущий – тот, кто ведёт их по прямому пути в соответствии с тем, к чему ты призвал. То есть Имам. Тут не говорится: у каждого народа, у каждой группы есть ведущий, кроме такой-то группы. Нет, для всех групп и народов есть ведущий, есть Имам. Итак, во всякое время у людей должен быть Имам.

Теперь откроем суру «Кадр»:

«Поистине, Мы ниспослали его в ночь кадр.
Откуда тебе знать, что такое ночь кадр?
Ночь кадр лучше тысячи месяцев.
Нисходят в нее ангелы и дух с дозволения
их Господа для исполнения всяких повелений
Она — мир до восхода зари».

Глагол «таназзалу» — «нисходят» — указывает на постоянство нисхождения ангелов каждый год, когда наступает ночь кадр. То есть они нисходят не один раз: это нисхождение повторяется каждый год в ночь кадр – до наступления Судного Дня.

Но на кого они нисходят? Если они нисходят, то это нисхождение должно происходить на кого-то. При жизни Пророка (С) они нисходили на него. А после его смерти должны нисходить на его преемника.

Согласно этому аяту, у Посланника Аллаха (С) до Судного Дня должны быть наследники и преемники, на которых будут нисходить ангелы и посылаться повеление (амр) Аллаха каждую ночь кадр.

Имам Джавад (А) говорит: «Аллах сотворил ночь кадр в начале творения мира, и в эту ночь Он сотворил первого пророка и первое откровение. Аллах предписал так, что каждый год должна быть ночь, в которую разделяются повеления и происходит определение дел на следующий год. Поистине, каждый Пророк имел связь с ночью кадр, а после них — Доводы Аллаха (Худжадж), ибо земля от начала до своего последнего мига не останется без Довода. Аллах каждую ночь кадр низводит определение дел на того, кого пожелает (то есть на того, кто является Доводом эпохи). Клянусь Аллахом, ангелы и дух в ночь кадр посылались к Адаму и низводили к нему определение дел (в эту ночь). И не умер Адам иначе как оставив после себя наследника и преемника. И на каждого Пророка, который приходил после Адама, также низводилось повеление Аллаха в ночь кадр, и каждый Пророк передавал это своему наследнику» («Бихар», том 51, с. 73).

Каждый мусульманин с необходимостью должен признавать Коран, а в Коране — суру «Кадр», а в суре «Кадр» — слова о том, что в неё нисходят ангелы с повелением Господа, а потому он должен признать наличие господина этого дела и этого повеления, наместника Пророка (С), к которому они спускаются. В настоящее время это есть Вали творения, повелитель мира Махди (да ускорит Аллах его приход!).

Теперь откроем суру «Исра», аят 71: «В тот день Мы призовем всех людей с их Имамом» — или можно переводить: «через их Имама», «посредством их Имама». Тут встает вопрос: с каким Имамом призовёт меня Аллах? Кто Имам нашего времени? Если этот аят говорит, что Аллах в Судный День призовёт всех людей (подчеркиваю – всех людей) с их Имамом, то я и ты тоже будем призваны вместе с нашим Имамом. Тогда кто этот Имам? Где он? Каждый мусульманин, каждый, кто верит в Коран, должен задаться этим вопросом. И удивительно, что так много людей читают Коран и не поднимают этот вопрос!

А если любой мусульманин поставит перед собой этот вопрос, то он должен начать ответ на него с того, чтобы посмотреть, кто вообще претендует на то, что быть Имамом мусульман для нашего времени? Кто этот человек? Какой-то правитель или учёный? Но никто из них не претендует на то, чтобы быть назначенным Аллахом на место Имама всех людей. Единственное течение и единственное направление, которое даёт ответ на этот вопрос – это шиизм. Шиизм говорит, что Имам нашего времени, вместе с которым будут призваны все люди нашего времени в Судный День – это Повелитель эпохи и времени Махди.

Итак, из этих аятов с неизбежностью следует, что должен существовать Имам нашего времени. Или существует Имам нашего времени, или Коран говорит неправду. Но последнее невозможно. А если существует Имам нашего времени, то поскольку мы не видим его среди окружающих нас людей, то отсюда также с неизбежностью следует необходимость его сокрытия. Имам существует, и он находится в сокрытии. Вопрос о сокрытии мы также обсудим подробно со всеми доводами позже, в других частях этого цикла.

Вторая группа: аяты, возвещающие о торжестве истины и правлении верующих на земле.

Откроем суру «Пророки», аят 105: «Мы написали в Забуре после напоминания, что землю наследуют Мои праведные рабы», и «праведные рабы» здесь – это Имамы из Ахль уль-Бейт (А), а также их шииты и сподвижники.

«Мы пожелали оказать милость тем, которые были угнетены на земле, и сделали их Имамами, и сделали их наследниками» («Рассказ», аят 5). Этот аят читал сам Имам времени при его рождении.

Сура «Свет», аят 55: «Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он обязательно сделает их халифами на земле, как сделал халифами тех, кто был до них, и непременно утвердит им их религию, которую избрал для них, и даст им взамен после их страха безопасность. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи». Обратим внимание на повторение усилительной формы глаголов в этом аяте, что переводится на русский язык как «непременно» или «обязательно». Аллах обязательно и непременно сделает верующих халифами на земле, и непременно утвердит их религию, таково непреложное обещание и завет Всемогущего.

Теперь откроем 54-й аят суры «Женщины»: «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4:54). Что это за род Ибрахима, которому Аллах даровал великую власть? У Ибрахима (А) был род, из которого происходил Мухаммад (С). Но закончился ли этот род на Мухаммаде (С)? Нет. Мы знаем, что у Мухаммада (С) были потомки от его дочери Фатимы Захры (А). Род Ибрахима – это род Мухаммада (С). И данный аят говорит, что Аллах даровал этому роду великую власть. То есть в будущем у этого рода будет великая власть на земле. Когда это исполнится? Это исполнится с приходом последнего двенадцатого Имама из этого рода.

Теперь откроем суру «Покаяние», аят 33: «Он – Тот, кто отправил Своего Посланника с прямым руководством и религией истины, чтобы проявить ее выше всякой религии, даже если это ненавистно многобожникам». Когда исполнился этот аят? Он не исполнился во время Посланника Аллаха (С) и не исполнился до сих пор, потому что Ислам не проявлен выше всех религий. Он исполнится при приходе Имама времени.

И также про Иисуса, пророка Ису (А) читаем (сура «Семейство Имрана», аят 55): «И Я сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали, до Дня воскресения».

Когда это исполнилось? Те, кто последовали за Иисусом, не были выше неверующих. Напротив, его истинные сподвижники были преследуемы и гонимы. А затем их религия была искажена и подменена другой религией. Когда же Аллах сделает последователей Иисуса (А) выше неверующих? Это будет, когда он придет вместе с Махди. Его последователи будут одновременно последователями Махди, и Аллах сделает их выше неверующих до Дня воскресения. И в хадисах, которые признают все течения Ислама, говорится, что Иисус (А) спустится с неба и будет читать намаз за Махди. Он станет его помощником и наместником.

Другой аят про Иисуса (А) говорит: «Нет никого из людей писания, кто не уверовал бы в него прежде его смерти» (4: 159). Все люди писания, то есть иудеи и христиане, уверуют в истинного Иисуса, то есть в Иисуса-пророка, когда он придёт вместе с Махди.

Третья группа: аяты, указывающие на сокрытие Имама.

В самом начале суры «Корова» перечисляются признаки верующих, в числе которых названо то, что они йуминуна биль гейб – «веруют в сокрытие». Словом гейб в арабском языке называется как всё то, что является сокровенным, так и само по себе сокрытие. Этим же словом называется сокрытие Имама Махди, отсюда его прозвище имам гаиб – «сокрытый Имам», «Имам, находящийся в гейбе», то есть сокрытии.

В 20-м аяте суры «Йунус» говорится: «И говорят они: “Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа!” Скажи: “Сокрытие (гейб, то есть сокрытие Имама) принадлежит Аллаху. Ожидайте же, и я с вами ожидаю!”». То есть будет сокрытие Последнего Имама, которое принадлежит Аллаху, и Аллах распоряжается сроками. Ожидайте же его выхода, и сам Посланник Аллаха (С) находится среди тех, кто ожидает его выхода!

В последнем аяте суры «Власть» читаем: «Скажи: “Как вы думаете, если ваша вода уйдёт от вас, то кто придёт к вам с чистой водой?”». Вода в Коране – это символ реальности Ахль уль-Бейт. Не буду сейчас раскрывать эту тему, потому что это заняло бы много времени. Можно привести сотни доводов на то, что вода в Коране символизирует Ахль уль-Бейт и их реальность. И вот, этот аят говорит: «Как вы думаете, если ваша вода уйдёт от вас» — то есть последний Имам из Ахль уль-Бейт уйдет в сокрытие – «то кто придёт к вам с чистой водой?». Кто принесёт вам эту чистую воду, если её не будет рядом с вами? Таким образом, этот аят также содержит в себе намек или указание на сокрытие Имама Махди.

Шейх Кулейни привёл, что Имам Казым (А) сказал об этом аяте: «Когда ваш Имам уйдёт в сокрытие, то кто придёт к вам с другим Имамом?» («Кафи», том 1, С. 244).

Четвертая группа: аяты о зухуре, то есть выходе Имама из сокрытия.

В 42-м аяте суры «Каф» говорится: «В тот день они услышат глас (сейха) с истиной. Это – день выхода». Сейха, то есть глас с неба, является одним из признаков выхода Имама из сокрытия. Когда раздастся глас Джабраила с небес, так что услышат его все, кто есть на земле, произойдёт выход Имама. Об этом говорит данный аят: «В тот день они услышат глас с истиной. Это – день выхода» — то есть день выхода Имама из сокрытия.

Быть может, кто-то скажет: этот аят говорит о Судном Дне. Но ведь о Судном Дне в Коране сказано: «И протрубят в трубу и поражены будут, как молнией, те, кто в небесах, и те, кто на земле» (39: 68). То есть погибнут все, кто на небесах и на земле. Если они погибнут, то как же они услышат глас с истиной? «В тот день они услышат глас с истиной. Это – день выхода». Как они услышат глас с истиной, если они погибнут?

Итак, этот аят относится ко дню выхода Каима из сокрытия, а не к Судному Дню.

Другой аят упоминает день выхода Каима из сокрытия, рассказывая об истории Иблиса. В суре «Хиджр», аят 36 читаем: «Сказал он: “Господь мой! Отсрочь мне до дня, когда они будут воскрешены”». То есть Иблис просит тут Аллаха предоставить ему отсрочку до Дня воскресения. И что отвечает ему Господь? Сказал Он: “Поистине, ты — из тех, кому отсрочено до дня назначенного времени”». Обратите внимание: Коран очень точен! Тут не сказано: «Тебе предоставлена отсрочка до Дня воскресения». Отсрочка дана Иблису не до Дня воскресения, как он просил, а до «дня назначенного времени», то есть до некой другой даты, другого срока, и это – время выхода Каима из сокрытия. Аллах дал отсрочку Иблису до выхода Имама из сокрытия, когда Иблис будет проявлен, и Имам убьёт его. Так сказано в хадисах, и мы еще вернёмся к этой теме в будущих частях.

В суре «Завернувшийся» читаем: «А когда ударят в горн, то этот день – день тяжкий, нелегкий для неверующих» (74: 8-10).

В «Гейба» Туси приведено от Имама Садыка (А): «Разве ты не слышал слова Аллаха: “А когда ударят в горн” (74: 8)? Из нас будет скрытый Имам: когда Аллах пожелает раскрытия его дела, начертит в его сердце точку – и он выйдет и выступит с повелением Аллаха Великого» («Гейба» Туси, С. 164). И эта точка – это и есть «удар», а «горн» — сердце Имама (А).

И в другом хадисе: «Когда протрубят в ухо Каима, ему будет велено совершить выступление (кийам)» («Тавилу ль-аят», том 2, С. 732).

Теперь откроем суру «Хадж», аят 55: «И не перестают те, которые не веруют, быть в сомнении о нём, пока не придёт к ним Час неожиданно». «В сомнении о нём» — о ком? Об Имаме Махди, о повелителе нашего времени. Сколько людей в сомнении о нём, сколько тех, кто отрицает сам факт его существования! «Пока не придет к ним Час неожиданно» — то есть Час его выхода из сокрытия. Этот час, этот день придёт к ним неожиданно, и настигнет их то, в чем они сомневались. И слово «саа», «час» в Коране имеет множество значений. Это не только Судный День, но и выход Каима из сокрытия.

Большинство аятов, в которых говорится о «часе», приложимы также и к часу выхода Каима из сокрытия. Это не значит, что они не применимы к Судному Дню. Применимы. Но у каждого из аятов Корана множество смыслов, один под другим. И ни один из этих смыслов не противоречит другому и не отрицает его.

А потому бери практически любой аят, в котором упомянут Час – и он также будет говорить о выходе Каима.

Например, 31-й аят суры «Скот»: «А когда пришел к ним Час внезапно, они сказали: “О, горе нам за то, что мы упустили там!”». «Упустили там» — где? То есть упустили в вилаяте Ахль уль-Бейт, не веруя в него. Это станет очевидно, если мы сопоставим данный аят с другим аятом: «Чтобы не говорила душа: “Горе мне за то, что я упустила (тот же глагол) в отношении стороны Аллаха!”» — и «сторона Аллаха», согласно всем хадисам, — это Ахль уль-Бейт, потому что Аллах сотворил их особым творением и сделал их Своими наместниками, а потому они – «сторона Аллаха», джанбу ллах.

Итак, аят говорит: «А когда пришел к ним Час внезапно, они сказали: “О, горе нам за то, что мы упустили там!”» — то есть когда придёт Имам, они скажут: «Горе нам за то, что мы отрицали вилаят, руководство Семейства Пророка!»

Обратите внимание: Час придет внезапно, Имам придет внезапно. Коран подчёркивает это. «Дело Часа – как мгновение ока» (16: 77). Дело Имама времени, его приход – как мгновение ока. И хадис говорит: «Аллах устроит его дело в одну ночь».

И, к слову, эти аяты и эти хадисы опровергают миф о некой «подготовке» прихода Имама времени: будто бы люди могут или должны подготовить его приход, так что выход Имама из сокрытия станет как бы результатом неких коллективных усилий людей. Приход Имама никак не зависит от людей. Когда Аллах пожелает, чтобы он вышел – он выйдет, и никто не сможет противодействовать этому, и никто не будет в силах противостоять ему, и Аллах «устроит его дело в одну ночь».

Иначе говоря: у прихода Имама времени нет никаких условий, так чтобы он ждал исполнения этих условий со стороны людей. Нет никакой подготовки, нет никаких условий, которые должны исполниться перед его приходом. Есть признаки или знамения его прихода, но нет условий. Приход Имама времени является безусловным, не зависящим от воли людей, находящимся лишь в воле одного Всевышнего Аллаха.

Это будет так, что сегодня еще люди жили обычной жизнью, а уже завтра весь мир услышит о приходе своего Повелителя. Говоря иными словами: приход Имама времени – это не постепенный процесс, а резкий и неожиданный скачок, переворот, удар. «А когда пришел внезапно к ним Час, они сказали: “О, горе нам за то, что мы упустили там!”» - «упустили там» - то есть упустили в вилаяте Ахль уль-Бейт, не веруя в него. «И не перестают те, которые не веруют, быть в сомнении о нём, пока не придёт к ним Час неожиданно»багтатан. Слово «багтатан» в арабском языке означает «без подготовки», «без предварительных условий», «неожиданно». Таким будет приход Имама. Они будут жить обычной жизнью, ни о чем не подозревать – и в одну ночь Аллах устроит дело Каима, и он придет к ним «багтатан», «неожиданно», застанет их врасплох.

Мы еще разберём этот вопрос более подробно в будущих частях данного цикла. И мы увидим, что события, связанные с зухуром (выходом из сокрытия), станут разворачиваться буквально мгновенно. Например, армия Суфьяни, которая будет состоять из сотен тысяч человек, за мгновение ока провалится под землю. Решающие события займут буквально дни или даже часы по земному времени.

Вернёмся к аятам, говорящим о выходе Имама из сокрытия. В 12-м аяте суры «Рум» читаем: «В тот день, когда придёт Час, отчаются нечестивцы» – то есть придёт Имам Махди, придёт Каим. Тут использован глагол, однокоренной со словом «каим» — такум. То есть буквально: когда встанет Час, когда поднимется Час, когда выйдет Час, и «Час» тут – это Имам времени. Когда он выйдет, отчаются нечестивцы и преступники. И контекст этого аята слабо подходит к Судному Дню. «В тот день, когда придёт Час, отчаются нечестивцы» — если понимать под «часом» Судный День, то в какой плане тут отчаются нечестивцы? Когда наступит Час, их просто не будет. Они погибнут при наступлении Часа, а потом будут воскрешены. То есть этот аят больше подходит к событиям в дунье. Нечестивцы отчаются от того, что придёт справедливый Имам и будет править. Это вызовет их отчаяние.

Теперь откроем суру «Скот», аят 158: «Разве они ждут, что придут к ним ангелы, или придет твой Господь, или придет какое-нибудь знамение Господа твоего? В тот день, когда придет знамение твоего Господа, не поможет душе ее вера, если она не уверовала раньше или не приобрела в своей вере блага. Скажи: “Ждите, и мы будем ждать!”» — то есть ждать выхода Каима. Шейх Садук привёл, что Имам Садык (А) сказал по поводу этого аята: «“Знамения” — это Имамы, а ожидаемое знамение — Каим. В тот день не поможет душе её вера, если она не уверовала прежде его выхода с мечом». («Камалу дин», С. 316).

В первом аяте суры «Гашия» читаем: «Пришла ли к тебе весть о покрывающем? Лица в тот день униженные. Насибиты изнурённые горят в огне пылающем». Слово «насиба» в этом аяте означает насибитов, согласно хадису. День прихода Каима покроет их, и они сгорят в огне его меча. «Он сожжет их мечами святых в огонь Геенны», как говорится в хадисе из «Тафсира» Имама Аскари (А).

В 21-м аяте суры «Поклон» сказано: «И дадим Мы вкусить им наказания ближайшего, помимо наказания величайшего, — может быть, они вернутся!» — и это будет наказанием в ближней жизни через Каима.

Далее, от Имама Садыка (А) передано о значении аята: «Они поклялись именем Аллаха великой клятвой: “Аллах не воскресит того, кто умер”. Но нет! [Воскресит]согласно обещанию, данному Им, но большинство людей не ведает; [воскресит], чтобы растолковать им то, в чем они не согласны друг с другом, дабы неверные убедились в том, что они лгали» (16: 38-39). В «Тафсире» Айаши приведено от Имама Садыка (А), что он сказал: «Что говорят люди, о чём этот аят?» Передатчик сказал: «Они говорят, что он об отрицавших Воскрешение и Судный День». 

Имам (А) сказал: «Солгали, клянусь Аллахом! Когда придёт Каим и те, кто возвратятся с ним из возвращающихся, — тогда скажут те, кто были против вас: “Победило ваше государство, о собрание шиитов!”, и это будут те, кто обвинял вас во лжи. Вы скажете: “Вернулся такой-то, такой-то и такой-то”. Они скажут: “Нет, клянёмся Аллахом, Аллах не воскресит того, кто умер”. Разве ты не видишь, что о них сказано: “Они поклялись именем Аллаха великой клятвой”, а великая клятва у многобожников была именем ал-Лат и Уззы (то есть этот аят говорит о тех, кто называет себя мусульманами и клянётся именем Аллаха)». («Тафсир» Айаши, том 2, С. 259).

Теперь откроем 8-й аят суры «Худ»: «А если Мы отсрочим для них наказание до подсчитанной группы, они скажут: “Что же его удерживает?” В тот день, когда он придет к ним, нельзя будет отстранить его от них, и объемлет их то, над чем они смеялись».

Имам Садык (А) говорит: «“Наказание” здесь – это выход Каима. А “подсчитанная группа” – это его сподвижники, по числу людей Бадра». («Гейба» Нумани, С. 160).

То есть Аллах говорит тут: «А если Мы отсрочим для них наказание» — то есть выход Каима – «до подсчитанной группы (иля умматин маадуда)» — то есть до того, как соберется число его сподвижников, триста тринадцать, по числу людей Бадра – «они скажут: “Что же его удерживает?” В тот день, как он придет к ним, нельзя будет отстранить его от них, и объемлет их то, над чем они смеялись» — то есть смеялись над убеждением в Имаме Махди, над его сокрытием и его ожиданием, как они смеются сейчас. Но «объемлет их то, над чем они смеялись».

В заключение я хотел бы привести прозвища или имена Имама Махди из Корана. В Коране указаны два его имени – Бакиятуллах и Мансур.

В суре «Худ», аят 86 читаем: «То, что осталось от Аллаха (бакиятуллах), лучше для вас, если вы верующие». Согласно всем хадисам, Бакиятуллах здесь – это Имам Махди. Слово «Бакиятуллах» можно переводить как «то, что осталось от Аллаха», «то, что оставил Аллах». Имам Махди является «Бакиятуллах», потому что он – последний из числа Имамов Ахль уль-Бейт, и Аллах оставил его и сохранил его, чтобы он вышел в назначенный час и исполнил миссию всех пророков и преемников, наполнив землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена до этого насилием и угнетением.

Второе имя Имама Махди (А) упомянуто в 33-м аяте суры «Исра»: «А кто был убит несправедливо, то Мы дали его наместнику власть, и он не излишествует в убиении. Поистине, он – тот, кому оказана помощь».

Имам Садык (А) говорит: «Это Каим рода Мухаммада». То есть мансур, «тот, кому оказана помощь» в этом аяте – это Каим рода Мухаммада (С). И затем он говорит: «Он выйдет, чтобы убивать за кровь Хусейна (А). И если даже он убьёт за это всех обитателей земли, то это не будет излишеством в убиении».

Итак, «тот, кто был убит несправедливо» в тавиле этого аята – это Хусейн (А), его «наместник» (вали) – это Каим, и его имя в этом аяте – мансур, «тот, кому оказана помощь».

Это были некоторых из аятов про Имама Махди из священного Корана. Иногда от противников шиизма можно слышать такие вещи: «Всё это косвенные аяты, а вы приведите нам прямой аят, который ясно называл бы его по имени и указывал бы на его качества! Только тогда мы уверуем в него!»

На это мы ответим:

Во-первых, Имам Махди и события, связанные с ним, не могли быть названы в Коране напрямую, и причину этого мы уже объяснили. Если бы Коран говорил о событиях будущего напрямую, это стало бы причиной заблуждения людей, а не их прямого руководства, так как нечестивцы и заблудшие перетолковали бы эти аяты так, как было выгодно им, и использовали бы их в своих собственных целях.

Во-вторых, как мы уже сказали, если собрать все аяты, посвященные Имаму Махди, и сопоставить их друг с другом, то они сложатся в однозначную картину, подобно частицам мозаики. Эта картина, как мы только что видели, является ясной, как день: существует Имам, у него будет сокрытие, а потом приход, вместе с которым истина восторжествует по всей земле.

В-третьих, об Имаме Махди в подробностях говорит Сунна, то есть огромное количество хадисов, присутствующих как в шиитских источниках, так и в книгах «ахлу сунна». Об этом мы еще скажем позже.

В-четвертых, убеждение об Имаме Махди существует не само по себе, а во всей совокупности истинных исламских вероубеждений. Вера в Имама Махди отдельно от веры в остальных Имамов не имеет никакого смысла. Имам Махди – двенадцатый из Имамов, и вера в него – это вера во всех Имамов. А потому, если кто-то принял имамат и вилаят Али (А) – тот автоматически принял и вилаят всех двенадцати Имамов, а следовательно, и вилаят Махди, то есть последнего из них. Поэтому доводы на вилаят Махди – это не только аяты, касающиеся непосредственно его самого, но и все аяты, говорящие о вилаяте Али (А) и Имамов из рода Али (А).

А потому, если кто-то говорит: «Приведите мне ясные аяты о Махди, чтобы я уверовал в него!», то на это мы ответим: «Тебе не нужно начинать с веры в Махди. Тебе надо начать с основ истины, то есть уверовать в имамат и вилаят Али (А) после Пророка (С). А потому давай сначала мы приведем для тебя аяты Корана, говорящие о руководстве Али (А), приведём тебе хадисы о событии Гадир и достоинствах Али ибн Аби Талиба (А), расскажем тебе о событиях, произошедших в этой умме после смерти Пророка (С). И после того, как ты примешь основу истины, то есть вилаят Али (А), с тобой можно будет вести разговор о вилаяте его потомка Махди».

 

Часть 2. Имам Махди (А) в Библии

Текст этой части размещён отдельно. Вы можете прочитать его по этой ссылке.

 

Часть 3. Имам Махди (А) в источниках «ахлу сунна»

Хадисов об Имаме Махди (А) в шиитских источниках больше, чем можно перечислить. Если собрать их все вместе, то получится многотомный труд, а потому понятно, что я не могу зачитать тут не только все их, но и даже малую часть из них. И надо иметь в виду, что в будущих частях мы также приведём множество хадисов из шиитских источников, говорящих об Имаме Махди, его сокрытии, знамениях и подробностях его прихода. По сути, весь этот цикл можно было бы назвать «Имам Махди в хадисах и Сунне», то есть в хадисах и Сунне согласно шиитским источникам.

А потому в этой части я хотел бы обратиться только к хадисам из суннитских источников.

Но сначала необходимо сделать одно пояснение. Когда мы приводим какие-то хадисы из источников «ахлу сунна», то мы делаем это не потому, что в шиитских источниках отсутствуют соответствующие хадисы, или же суннитские хадисы являются более достоверными. Мы делаем это с двумя главными целями.

Первая – это возведение довода над самими «ахлу сунна». Всё, о чем говорит шиизм, можно доказать по их собственным источникам. Так чтобы они не могли говорить: «Это приведено только в ваших книгах, вы, шииты, сами это придумали». «Возведение довода» не означает «навязывание» чего-то. Мы ничего не хотим навязывать «ахлу сунна». Человек свободен в том, во что он верит. «Нет принуждения в религии». Наша обязанность – всего лишь дать информацию, и если человек ищет истину, он услышит её, а если нет – то его расчёт у Аллаха.

Итак, первое – это возведение довода. Вторая цель – это укрепление довода. Известно, что те, кто составляли суннитские сборники хадисов, испытывали по меньшей мере неприязнь к шиизму. Соответственно, они пытались удалить оттуда всё, что соответствует шиизму, всё, что подтверждает шиитские вероубеждения. И вот, несмотря на эти усилия, всё равно до нас дошло в их источниках столько хадисов, столько информации, что весь шиизм можно доказать только с опорой на эти источники!

Говоря иными словами: если в источниках оппонентов и противников шиизма содержится то же самое, о чём говорят шииты, то для всякого разумного человека это должно быть доводом и подтверждением истинности шиизма. Истина настолько сильна, настолько очевидна, что даже противникам шиизма, при всех их усилиях, не удалось удалить её из своих книг! Например, если мы возьмём вопрос об Имаме Махди, то предположим, у какого-то человека зародились сомнения: не придумали ли всё это сами шииты в те старые времена, не сочинили ли они фигуру Махди, добавив её в свои источники? Но если этот сомневающийся человек увидит, что тот же самый Махди присутствует и в источниках противников шиизма, которые уж точно не испытывали никаких симпатий к шиитским убеждениям, то это будет для него лишним доводом на то, что шиизм – истина, и Махди – истина.

Итак, приведём хадисы об Имаме Махди из источников «ахлу сунна».

В «Сунане» Абу Давуда (том 4, С. 106) в «главе о Махди» приведен хадис, в котором Посланник Аллаха (С) говорит:

قَالَ « لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنَ الدُّنْيَا إِلاَّ يَوْمٌ لَطَوَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ حَتَّى يَبْعَثَ فِيهِ رَجُلاً مِنِّى ». أَوْ « مِنْ أَهْلِ بَيْتِى يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِى وَاسْمُ أَبِيهِ اسْمَ أَبِى يَمْلأُ الأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلاً كَمَا مُلِئَتْ ظُلْمًا وَجَوْرًا

«Если от этой дуньи (ближнего мира) останется не больше одного дня, то Аллах продлит этот день, чтобы отправить человека от меня…» От меня – то есть из числа моих потомков. И в другом варианте этого же хадиса он говорит: мин ахли бейти – «из числа моего Ахль уль-Бейт».

И дальше он говорит: «Его имя соответствует моему имени, а имя его отца соответствует имени моего отца. Он наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена до этого насилием и угнетением».

Что касается слов «его имя соответствует моему имени», то имя Имама Махди (А) – такое же, как и имя Последнего Пророка (С). А что касается слов «имя его отца соответствует имени моего отца», то имя отца Посланника Аллаха (С) – Абдуллах. Согласно этому, Имама Махди должны звать «Мухаммад ибн Абдуллах», а не «Мухаммад ибн Хасан», как его на самом деле зовут (потому что Имам Махди – сын одиннадцатого Имама Хасана аль-Аскари).

По этому поводу надо сделать несколько пояснений.

Во-первых, выражение «имя его отца соответствует имени моего отца» является добавлением в этом хадисе, которое приводит только Абу Давуд. В других источниках «ахлу сунна» этот же хадис приведён без такого добавления.

Например, в «Муснаде» Ахмада он приведён в следующем виде:

لا تنقضي الأيام، ولا يذهب الدهر حتى يملك رجل من أهل بيتي، اسمه يواطئ اسمي

«Не закончатся времена и дни, пока не будет править человек из числа моего Ахль уль-Бейт. Его имя соответствует моему имени» («Муснад» Ахмада, том 1, С. 376). Как видим, тут нет выражения «имя его отца соответствует имени моего отца».

И также Тирмизи приводит этот хадис так:

لاَ تَنْقَضِى الدُّنْيَا حَتَّى يَمْلِكَ الْعَرَبَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتِى يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِى

«Не закончится этот ближний мир, пока не будет править над арабами человек из числа моего Ахль уль-Бейт. Его имя соответствует моему имени».

Таким образом, мы видим, что выражение «имя его отца соответствует имени моего отца» является добавкой, которую приводит только Абу Давуд. И эта добавка является искажением пророческого хадиса, сделанным по приказу аббасидского халифа Мухаммада ибн Абдуллаха, который объявил себя «Махди». Это был третий халиф из аббасидской династии, преемник Мансура. Его отец Мансур был тем, кто отравил Имама Садыка (А). Соответственно, этот Махди был современником имамата седьмого Имама Казыма (А).

Итак, этого халифа звали как раз «Мухаммад ибн Абдуллах». А потому он, распространяя в народе слухи, будто сам является Махди, велел также распространять ложные хадисы, говорящие о том, что имя Махди – Мухаммад ибн Абдуллах. То есть будто бы Посланник Аллаха (С) сказал: «Имя его отца соответствует имени моего отца», и, таким образом, имя Махди будет «Мухаммад ибн Абдуллах», что соответствовало имени этого халифа.

Абу Давуд, который жил на сто лет позже этого «Махди», внёс в свой сборник пророческий хадис уже с такой добавкой.

Это было первое объяснение. Второе состоит в следующем. Даже если допустить и принять, что Посланник Аллаха (С) действительно сказал: «имя его отца соответствует имени моего отца», то в языке арабов слово «отец» может применяться не только непосредственно к отцу человека, но и к его дальнему предку, от которого он ведёт происхождение. А предком Имама Махди, от которого он ведёт происхождение, является Имам Хусейн (А), прозвище которого – Абу Абдуллах. А потому можно сказать, что словами «имя его отца соответствует имени моего отца» Посланник Аллаха (С) имел в виду, что имя предка Имама Махди, то есть Хусейна (А), соответствует имени его отца, потому что отец Посланника Аллаха (С) – Абдуллах, а Хусейн – Абу Абдуллах.

Но, скорее всего, верно все-таки первое объяснение, и добавление в хадисе о Махди, говорящее, что имя его отца – такое же, как имя отца Посланника Аллаха (С), а потому он должен носить имя «Мухаммад ибн Абдуллах», а не «Мухаммад ибн Хасан» — скорее всего это добавление является следствием деятельности аббасидского халифа Мухаммада ибн Абдуллаха, объявившего себя «Махди» и велевшего в угоду этому искажать пророческие хадисы.

Итак, эта первая группа хадисов из источников «ахлу сунна» говорит, что будет Махди, который станет править и наполнит этот мир справедливостью и правосудием, после того как тот был переполнен насилием и угнетением.

Вторая группа хадисов говорит, что он будет из Ахль уль-Бейт (А). Во втором томе «Сунана» Ибн Маджа на стр. 1367 (глава «О выходе Махди») читаем:

المهديّ منّا أهل البيت

«Махди – из нашего числа, Ахль уль-Бейт».

И, к слову, заметьте, всё это – суннитские «Сахихи». То есть самые признанные и достоверные их книги. Чтобы не говорили, будто шииты приводят хадисы из каких-то сомнительных и недостоверных источников…

Далее, в той же главе из «Сунан» Ибн Маджа приведён хадис:

إِنَّا أَهْلُ بَيْتٍ اخْتَارَ اللَّهُ لَنَا الْآخِرَةَ عَلَى الدُّنْيَا، وَإِنَّ أَهْلَ بَيْتِي سَيَلْقَوْنَ بَعْدِي بَلَاءً وَتَشْرِيدًا وَتَطْرِيدًا، حَتَّى يَأْتِيَ قَوْمٌ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ مَعَهُمْ رَايَاتٌ سُودٌ، فَيَسْأَلُونَ الْخَيْرَ، فَلَا يُعْطَوْنَهُ، فَيُقَاتِلُونَ فَيُنْصَرُونَ، فَيُعْطَوْنَ مَا سَأَلُوا، فَلَا يَقْبَلُونَهُ، حَتَّى يَدْفَعُوهَا إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي فَيَمْلَؤُهَا قِسْطًا، كَمَا مَلَئُوهَا جَوْرًا، فَمَنْ أَدْرَكَ ذَلِكَ مِنْكُمْ، فَلْيَأْتِهِمْ وَلَوْ حَبْوًا عَلَى الثَّلْجِ

«Поистине, Аллах избрал для нас, Ахль уль-Бейт, будущий мир над ближний миром. И поистине, мой Ахль уль-Бейт встретит после меня бедствия, страдания и изгнание – пока не придут люди со стороны Востока, в руках которых будут чёрные знамёна. Они попросят о благе, но оно не будет дано им. Тогда они станут сражаться и победят, и им будет дано то, о чём они просили. Но они отвергнут это, пока не передадут это человеку из числа моего Ахль уль-Бейт, который наполнит землю справедливостью, как она была переполнена до этого насилием. Кто из вас застанет это – пусть присоединится к ним, даже если ему придётся ползти по снегу».

В той же главе из «Сунан» Ибн Маджа приведено:

المهدي من ولد فاطمة

«Махди – из числа потомков Фатимы».

И в «Сунане» Абу Давуда, в главе «Китабу махди», читаем хадис под номером 4284:

المهديّ من عترتي من ولد فاطمة

«Махди – из моего рода, из числа потомков Фатимы».

В «Тарих кабир» Бухари также приведен этот хадис: «Махди – из числа потомков Фатимы» (том 8, С. 406).

Альбани приводит этот хадис и называет его «сахих»:

عن أم سلمة قالت : سمعت رسول الله (ص) : يقول : المهدي من عترتي من ولد فاطمة ، ( صحيح )

От Умм Салама: «Я слышала, как Посланник Аллаха (С) сказал: “Махди — из моего рода, из числа потомков Фатимы”». («Тахридж хадис набави шариф» Альбани, номер 3603).

И кстати, все эти хадисы опровергают один слабый и поддельный хадис, который приводит тот же Ибн Маджа: «Махди – это Иса ибн Марьям». И странно, как Ибн Маджа приводит эту выдумку, сфальсифицированную с целью распространения сомнений относительно Имама Махди, если только что перед этим он приводил хадисы Пророка (С) о том, что Махди – из числа его Ахль уль-Бейт и из потомков Фатимы (А)! Разве Иса (А) – из числа потомков Фатимы? Впрочем, никто из учёных «ахлу сунна» также не принимает этот хадис.

Напротив, Иса (А) будет помощником Махди и спустится к нему после его выхода. Об этом говорит третья группа хадисов из источников «ахлу сунна» (и все подобные же хадисы, совпадающие практически слово в слово, есть также в шиитских источниках).

В «Сахихе» Бухари, том 4, С. 205 (глава «О нисхождении Исы ибн Марьям) читаем, что Посланник Аллаха (С) сказал:

كيف انتم اذا نزل ابن مريم فيكم و امامكم منكم

«Какими вы будете, когда спустится Иса ибн Марьям, и ваш Имам будет среди вас?»

Этот же хадис приведён в «Сахихе» Муслима, том 1, С. 136, «книга веры».

Также в «Сахихе» Муслима на странице 137 приведён хадис:

فينزل عيسي بن مريم فيقول اميرهم: تعال صلّ لنا . فيقول: لا . انّ بعضكم علي بعض امراء تكرمة اللَّه هذه الامّة

«И спустится Иса ибн Марьям, и их повелитель (то есть Имам Махди) скажет: “Подойди и встань с нами на молитву (то есть встань имамом на нашей молитве)”. Он ответит: “Нет, вы – повелители друг над другом. Такова милость Аллаха к этой умме”».

То есть Имам Махди из вежливости и ради проявления уважения предложит Исе (А) возглавить коллективную молитву мусульман. Но он откажется и оставит главенство в молитве за Имамом, признавая тем самым, что Махди выше его.

Четвёртая группа хадисов из источников «ахлу сунна» — это хадисы, указывающие на будущее сокрытие Махди.

Тирмизи приводит в «Сунан», том 5, С. 528, хадис от Посланника Аллаха (С):

افضل العبادة انتظار الفرج

«Лучшее поклонение – это ожидание спасения». Слово фарадж имеет значение «спасение», «избавление», «утешение» и используется в исламских источниках для обозначения выхода Имама Махди из сокрытия. Точно такой же хадис — «лучшее поклонение – это ожидание спасения (выхода из сокрытия)» — присутствует и в шиитских источниках, и вообще он хорошо известен в шиитской культуре в целом.

Далее, суннитский автор Ибрахим ибн Мухаммад Джувейни в книге «Фараиду симтейн» приводит множество хадисов об Имаме Махди (А), его качествах и сокрытии. В числе этих хадисов – то, что Посланник Аллаха (С) сказал (приведено в главе 61):

ان عليّ بن ابي طالب امام امّتي و خليفتي عليها من بعدي و من ولده القائم المنتظر الذي يملأ اللَّه به الارض عدلاً و قسطا كما ملئت ظلما و جورا و الذي بعثني بالحقّ بشيرا ان الثّابتين علي القول به في زمان غيبته لأعزّ من الكبريت الاحمر فقام عليه جابر بن عبد اللَّه الانصاري فقال: يا رسول اللَّه! و للقائم من ولدك غيبة؟ قال: «اي و ربّي ليمحّص اللَّه به الذين آمنو و يمحق الكافرين

«Поистине, Али ибн Аби Талиб – Имам моей уммы и халиф над ней после меня. Из числа его потомков – ожидаемый Каим, который наполнит землю справедливостью и правосудием, как она до этого была переполнена насилием и угнетением. Клянусь Тем, Кто отправил меня с истиной, твёрдые на слове о нём (то есть твёрдые в вере в него) во время его сокрытия ценнее красной серы (то есть ценнее и величественнее, чем самая редкая драгоценность)».

И далее хадис говорит: «Тогда встал Джабир ибн Абдуллах Ансари и сказал: “О Посланник Аллаха! Разве у него будет сокрытие?” Он ответил: “Да, клянусь моим Господом! Аллах очистит посредством него верующих и истребит неверующих”».

К слову, на некоторых ваххабитских ресурсах распространяется информация, что этот Ибрахим ибн Мухаммад Джувейни, автор «Фараиду симтейн», был шиитом. В действительности он был суннитом шафиитского мазхаба и жил в 7-м столетии по хиджре.

Пятая группа хадисов – это те, которые говорят о признаках и знамениях прихода Махди. Тирмизи и Абу Давуд приводят:

لاَ يَنْتَهِى النَّاسُ عَنْ غَزْوِ هَذَا الْبَيْتِ حَتَّى يَغْزُوَ جَيْشٌ حَتَّى إِذَا كَانُوا بِالْبَيْدَاءِ أَوْ بِبَيْدَاءَ مِنَ الأَرْضِ خُسِفَ بِأَوَّلِهِمْ وَآخِرِهِمْ وَلَمْ يَنْجُ أَوْسَطُهُمْ

«Люди не перестанут сражаться за этот Дом (то есть Каабу), пока не выйдет с войной войско, и когда они будут в пустыне, провалятся под землю от первых до последних».

Речь идёт о войске Суфьяни, которое провалится под землю при выходе Имама времени (А), и этот провал будет знамением его выхода.

Сходный хадис приведён и в «Сахихе» Бухари (хадис 2012):

يَغْزُو جَيْشٌ الْكَعْبَةَ ، فَإِذَا كَانُوا بِبَيْدَاءَ مِنَ الأَرْضِ يُخْسَفُ بِأَوَّلِهِمْ وَآخِرِهِمْ

«Войско будет пытаться захватить Каабу. И когда они будут в пустыне, провалятся под землю от первого до последнего».

В «Мустадраке» Хакима (том 4, С. 478) читаем следующий хадис от Посланника Аллаха (С):

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يُبَايِعُ لِرَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي بَيْنَ الرُّكْنِ وَالْمَقَامِ، كَعِدَّةِ أَهْلِ بَدْرٍ، فَيَأْتِيهِ عَصَبُ الْعِرَاقِ، وَأَبْدَالُ الشَّامِ، فَيَأْتِيهِمْ جَيْشٌ مِنَ الشَّامِ حَتَّى إِذَا كَانُوا بِالْبَيْدَاءِ خُسِفَ بِهِمْ

«Человеку из моей уммы (то есть Имаму Махди) будут присягать между рукном и макамом (то есть возле Каабы) – люди по числу участников Бадра (то есть триста тринадцать сподвижников Махди). И придёт к нему группа из Ирака и люди из Шама. И выйдет против него войско из Шама, и когда они будут в пустыне, провалятся под землю».

Хаким пишет после приведения этого хадиса: «Хадис является сахих по критериям Бухари и Муслима».

Мы видим, что в этом хадисе называются подробности выхода Имама, в точности соответствующие тем, которые приводятся также в шиитских источниках: ему будут присягать у рукна и макама (то есть возле Каабы); число его сподвижников будет по числу людей Бадра, то есть 313; против него выйдет войско из Шама (то есть войско Суфьяни), и когда они станут проходить через пустыню, земля проглотит их.

Также Хаким приводит хадис, в котором назван сам Суфьяни:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " يَخْرُجُ رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ: السُّفْيَانِيُّ فِي عُمْقِ دِمَشْقَ، وَعَامَّةُ مَنْ يَتْبَعُهُ مِنْ كَلْبِ، فَيَقْتُلُ حَتَّى يَبْقَرَ بُطُونَ النِّسَاءِ، وَيَقْتُلُ الصِّبْيَانَ، فَتَجْمَعُ لَهُمْ قَيْسٌ فَيَقْتُلُهَا حَتَّى لَا يُمْنَعُ ذَنَبُ تَلْعَةٍ، وَيَخْرُجُ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي فِي الْحَرَّةِ فَيَبْلُغُ السُّفْيَانِيَّ، فَيَبْعَثُ إِلَيْهِ جُنْدًا مِنْ جُنْدِهِ فَيَهْزِمُهُمْ، فَيَسِيرُ إِلَيْهِ السُّفْيَانِيُّ بِمَنْ مَعَهُ حَتَّى إِذَا صَارَ بِبَيْدَاءَ مِنَ الْأَرْضِ خُسِفَ بِهِمْ، فَلَا يَنْجُو مِنْهُمْ إِلَّا الْمُخْبِرُ عَنْهُمْ «هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحُ الْإِسْنَادِ عَلَى شَرْطِ الشَّيْخَيْنِ، وَلَمْ يُخْرِجَاهُ»

«Выйдет человек, которого будут называть Суфьяни, в глубине Дамаска, и большинство тех, кто последует за ним, будет из Калба. Он станет сражаться и будет вспарывать животы у женщин и убивать детей… И выйдет человек из числа моего Ахль уль-Бейт в Харра и достигнет Суфьяни, и отправит против него войско из числа своих войск, и он нанесёт им поражение. И Суфьяни устремится против него с теми, кто будет с ним, но когда они достигнут пустыни, провалятся под землю, и никто не спасётся из них, кроме одного человека, который сообщит о том, что произошло с ними».

После этого хадиса Хаким также пишет: «Хадис является сахих по критериям Бухари и Муслима».

Итак, что мы видим из всех этих хадисов в источниках «ахлу сунна»? Мы видим, что они устанавливают практически всё то же самое, о чём говорят шииты:

1. Что будет Махди, который станет править и наполнит этот мир справедливостью и правосудием, после того как тот был переполнен насилием и угнетением.

2. Что Махди – из Ахль уль-Бейт Пророка (С) и потомков Фатимы (А).

3. Его имя – такое же, как у Пророка (С).

4. У него будет сокрытие.

5. Иса ибн Марьям (А) спустится с неба и будет читать намаз за ним, признавая тем самым его превосходство.

6. Из числа признаков его выхода – появление Суфьяни и провал войска Суфьяни под землю.

Это то, о чём напрямую сказано в достоверных источниках «ахлу сунна». То есть в действительности относительно Махди между источниками шиитов и «ахлу сунна» практически нет разногласий, помимо одного – того, что Махди является сыном одиннадцатого Имама Хасана аль-Аскари (А). Однако это также легко устанавливается из книг «ахлу сунна», при наличии самого небольшого размышления.

Мы видели, что хадисы «сахих» в суннитских источниках говорят, что Махди будет из числа потомков Фатимы (мир ей). «Ахлу сунна» утверждают, что поскольку потомков Фатимы (А) много, то Махди будет кем-то из их числа, и мы точно не знаем, кем именно. То есть когда-то в будущем придёт Махди, который будет из числа потомков Посланника Аллаха (С) от Фатимы (А), но кто он, мы не знаем. Так они говорят. То есть им может быть практически любой человек (единственное условие – чтобы он был из потомков Фатимы, но в действительности любой человек может заявить, что он – Махди из потомков Фатимы, то есть из семейства, которое якобы ведёт свою родословную от Фатимы и само не знает об этом).

Он родится в какой-то семье и в один прекрасный день ему откуда-то станет известно, что он – Махди, и тогда он выйдет с мечом и установит по всему миру справедливость и правосудие, и Иса ибн Марьям (А) спустится с неба и станет читать намаз за ним. То есть величайший пророк будет читать намаз за человеком, появившимся в общем-то ниоткуда, никому не известным, родившимся в какой-то обычной семье. И этот никому не известный человек каким-то образом умудрится победить всех тиранов и угнетателей, удалить все споры и противоречия, то есть сделает то, чего не могли сделать все 124 тысячи пророков в истории! Будучи, повторяю, обычным человеком (ведь «ахлу сунна» считают его обычным человеком), не получая никаких откровений, не имея никакой предыстории! Каким образом это возможно?

Разумеется, это совершенно невозможно. Чтобы осуществить то, чего не могли осуществить все 124 тысячи пророков, чтобы завершить их миссию, победить всех тиранов и сделать то, чего не делал никто и никогда во всей истории человечества со времен Адама, Махди должен быть далеко не обычным человеком. Он должен быть тем, о ком говорят шииты – непорочным Имамом из пророческого Семейства, последним из Имамов, наделённым миссией и предысторией, тем, кого ожидают люди, чья личность известна, чьи способности выходят за рамки обычных человеческих способностей и возможностей – тем, кто поддержан посредством ангелов и чудес со стороны Самого Всевышнего Аллаха.

Но в действительности достаточно лишь взглянуть на несколько достоверных хадисов из источников «ахлу сунна», чтобы понять с полной очевидностью также и из их книг, кто такой Махди:

1. Хадис «Сакалейн»: «Я оставляю вам две драгоценности — Книгу Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт. Они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника» (приведено в «Сахихе» Муслима).

Этот хадис говорит о том, что род Пророка (С) неотделим от Корана, стоит с ним на одном уровне, и что право прямого руководства уммой и человечеством принадлежат этому роду. Это как математика: если право руководства принадлежит одной драгоценности, то оно должно принадлежать и второй. Ведь они неотделимы друг от друга.

А потому, пока есть Коран, будет и руководитель из числа Ахль уль-Бейт. «Они не отделятся друг от друга». Если есть Коран, то должен быть и Имам из числа Ахль уль-Бейт. А иначе эти слова Посланника Аллаха (С) были бы ложью. Тогда получилось бы, что Книга Аллаха есть, а Ахль уль-Бейт нет, то есть так, что они как раз «отделены» друг от друга.

2. Хадис о «двенадцати правителях»: «После меня будут двенадцать правителей, и все они — из Курайшитов» (приведено в «Бухари», «Муслиме» и многих других источниках).

Кто эти двенадцать правителей? Если подсчитать число «праведных халифов», либо Омейядов, либо Аббасидов, то получится либо меньше, либо больше, чем двенадцать.

Так кто эти двенадцать? Ответ есть только у шиитов. Нет сомнения, что эти двенадцать — это двенадцать человек из числа одной из «двух драгоценностей» — рода Пророка (С), о котором говорит хадис Сакалейн. И Махди не может быть никем, кроме как последним из них.

3. Наконец, хадис о том, что Махди — из числа потомков Фатимы (А). Разве не ясно, что речь идёт о тех же самых потомках, о которых говорит хадис «Сакалейн» и хадис о «двенадцати правителях»?

«Ахлу сунна» говорят: «Да, Махди — из числа каких-то потомков Фатимы, но мы не знаем каких. Когда он придёт, это выяснится». На хадис о «двенадцати правителях» они утверждают: «Да, есть двенадцать правителей после Пророка (С), но мы не знаем, кто это. Это какие-то люди. Может быть, некоторые из них были в прошлом, может быть, некоторые будут в будущем. Мы не знаем точно».

И так — обо всём… По поводу хадиса о присяге Имаму времени («кто не знает Имама своего времени — умер смертью джахилии») они говорят: «Да, есть такой хадис, да, он достоверный. Но мы не знаем точно, что он означает… Может быть, Имам времени — это имам Шафии или имам Абу Ханифа… Может быть, еще кто-то. Мы не знаем». По поводу хадиса «Гадир» они говорят: «Да, Пророк (С) остановил тысячи сподвижников под палящим солнцем, да, он поднял руку Али (А). Но он всего лишь хотел сказать, что Али — его друг…»

И так далее во всем… Может быть, настало время все-таки взглянуть в лицо истине? Ведь она просто сияет из ваших же собственных источников! Достаточно самого небольшого размышления, достаточно всего лишь поставить эти самые достоверные хадисы из ваших источников друг рядом с другом, чтобы истина стала ясна, как солнце. Махди не может быть каким-то обычным человеком, который родится непонятно когда, и непонятно откуда узнает, что он – Махди, и непонятно как сделает то, чего не могли сделать все пророки и преемники. Махди – это последний из тех самых «двенадцати правителей», о которых ясно сказал Посланник Аллаха (С). Махди – это представитель второй из «двух драгоценностей», равноценной Корану. Махди – это халиф и преемник Посланника Аллаха (С), поддержанный знанием, мудростью, чудесами и ангелами.

 

Часть 4. Махди – сын одиннадцатого Имама Хасана Аскари (А)

Мы сказали, что Махди ожидаемый не может быть никем иным, кроме как сыном одиннадцатого Имама Хасана аль-Аскари (А). Что касается шиитских источников, то об этом говорит огромное число достоверных хадисов от Посланника Аллаха (С) и Имамов (А), которые сообщают, что Махди будет двенадцатым Имамом из Ахль уль-Бейт Пророка (С).

Например, в «Камалу дин» шейха Садука читаем хадис от Абдуррахмана ибн Самура:

Я сказал: «О Посланник Аллаха! Наставь меня на путь спасения!»

Он сказал: «О Ибн Самура! Когда люди разойдутся, держись за Али ибн Аби Талиба, ибо он – Имам моей уммы и мой халиф после меня. Он – разделяющий между истиной и ложью. Он ответит тому, кто спросит его, и наставит того, кто попросит наставления. Кто будет искать истину и прямой путь у него – найдёт их. Кто прибегнет к нему – будет в безопасности, и кто ухватится за него – спасётся. 

О Ибн Самура! Обрел успех тот из вас, кто подчинился ему, и погиб тот, кто отверг его и враждовал с ним. О Ибн Самура! Али – от меня: его дух – от моего духа, его глина – от моей глины. Он – мой брат, и я – его брат. Он – муж моей дочери Фатимы, госпожи женщин миров из первых и последних. От него – два Имама моей уммы и два господина юношей Рая – Хасан и Хусейн, и девять из потомства Хусейна, девятый из которых – Каим моей уммы, который наполнит землю справедливостью и правосудием, после того как она была переполнена насилием и угнетением».

Там же приведён хадис от Имама Садыка (А) от его отцов (А), где Посланник Аллаха (С) говорит об имамате Али (А) и его потомков после него. Хадис говорит:

Тогда Джабир ибн Абдуллах Ансари спросил: «О Посланник Аллаха! Кто эти Имамы из потомков Али ибн Аби Талиба?»

Он сказал: «Хасан и Хусейн, господа юношей Рая, потом господин поклоняющихся его времени Али ибн Хусейн, потом Мухаммад ибн Али Бакир – и ты встретишься с ним, о Джабир, и когда встретишь его, передай ему приветствие от меня! – потом Джафар ибн Мухаммад Садык, потом Муса ибн Джафар Казым, потом Али ибн Муса Реза, потом Мухаммад ибн Али Таки, потом Али ибн Мухаммад Наки, потом Хасан ибн Али Заки, а потом его сын, Каим с истиной и Махди моей уммы, который наполнит землю справедливостью и правосудием, после того как она была переполнена насилием и угнетением. Они – мои халифы, преемники, потомки и мой род. Кто подчиняется им – подчиняется мне, а кто ослушался их – ослушался меня. Кто отвергает их или отвергает одного из них – отвергает меня. Через них Аллах удерживает небеса, чтобы они не упали на землю, и через них Он удерживает землю, дабы она не поглотила своих обитателей».

В 1-м томе «Кафи» на странице 271 приведён хадис от седьмого Имама Казыма (А), переданный его братом Али ибн Джафаром:

«Когда будет утрачен пятый из числа потомков седьмого (то есть пятый Имам из числа потомков седьмого Имама, говоря иначе, двенадцатый Имам), то страшитесь Аллаха в своей религии и не оставляйте свою религию! У повелителя этого дела обязательно будет сокрытие, во время которого откажутся от этого дела те, кто говорил о нем. Это — испытание от Аллаха, которым Он испытает Свои творения».

В книге Сулейма ибн Кейса, которая является самым древним исламским источником после Корана, читаем хадис от Салмана Фарси, что Посланник Аллаха (С) сказал: «О люди, сообщить ли вам благую весть о Махди?» Люди ответили: «Да». Он сказал: «Знайте, что Всевышний Аллах отправит в мою общину справедливого правителя и праведного Имама, который наполнит землю справедливостью и правосудием, как она прежде была переполнена насилием и угнетением. Он — девятый (то есть девятый Имам) из числа потомков моего сына Хусейна, чьё имя будет моим именем и чья кунья будет моей куньей».

Также в книге Сулейма ибн Кейса читаем, что повелитель верующих Али (А) сказал, обращаясь к сподвижникам: «Заклинаю вас Аллахом! Известно ли вам, что Посланник Аллаха выступил со своей последней проповедью, в которой сказал: “О люди, я оставляю вам две драгоценности, ухватившись за которые, вы никогда не собьётесь с пути, — Книгу Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт! Всевышний Аллах сообщил мне, что они не разделятся, пока не встретятся со мной у райского Источника». Все сказали: «Клянёмся Аллахом, это так! Мы слышали это от Посланника Аллаха». 

Тогда встали двенадцать из числа тех, кто присутствовал при Бадре, и сказали: «Свидетельствуем, что, когда Посланник Аллаха сказал это в день своей смерти, встал разгневанный Умар ибн Хаттаб и спросил: «О Посланник Аллаха, это все члены твоей семьи?» Посланник Аллаха (С) сказал: «Нет, только мои преемники — мой брат и наследник, преемник и наместник в моей умме, повелитель каждого верующего после меня, а также одиннадцать Имамов из его потомства. Он — лучший из них, затем Хасан и Хусейн, затем сын Хусейна, чьё имя будет таким же, как у моего брата Али, затем его сын Мухаммад, затем Джафар ибн Мухаммад, затем Муса ибн Джафар, затем Али ибн Муса, затем Мухаммад ибн Али, затем Али ибн Мухаммад, затем Хасан ибн Али, затем Махди это общины. Его имя — моё имя, его нрав — мой нрав. Подобно мне он будет призывать к благому и отвращать от запретного. Он наполнит землю справедливостью и правосудием, как она прежде была переполнена насилием и угнетением». 

Тогда встали остальные участники битвы при Бадре и другие люди и сказали: «Ты напомнил нам о том, что мы забыли! Свидетельствуем, что мы слышали это от Посланника Аллаха!»

Таким образом, Посланник Аллаха (С) и все Имамы (А) говорили о будущем приходе двенадцатого Имама, который есть Махди и у которого будет долгое сокрытие. От каждого из Имамов без исключения переданы хадисы об этом.

В книге шейха Абу Талиба Табризи «Ман хува махди» («Кто такой Махди?») сообщениям от каждого из Имамов о происхождении Махди (А) посвящена отдельная глава. Например, в главе «Имам Хусейн (А) называет имя Махди и имена его отцов» он приводит пять хадисов от Имама Хусейна (А), где господин мучеников (А) перечисляет имена Имамов, от которых родится Махди – вплоть до Хасана Аскари (А). От Имама Бакира (А) он приводит одиннадцать таких хадисов, от Имама Садыка (А) – двадцать пять хадисов, и так далее.

Я не могу сейчас зачитывать все эти хадисы, поскольку время у нас ограничено. И это – только хадисы, перечисляющие имена Имамов, от которых родится Махди (А)!

Шииты знали и передавали сообщения об этом задолго до того, как двенадцатый Имам (А) родился на свет. Но более того – о его будущем рождении также прекрасно знали противники шиизма и тираны того времени. Среди них, как мы уже видели, были такие, которые сами пытались выдавать себя за Махди, и они, как мы еще скажем, предприняли беспрецедентные меры, чтобы не позволить двенадцатому Имаму родиться.

Посланник Аллаха (С) сказал о Махди, равно как и обо всех Имамах, в день Гадир, назвав их имена. И он называл их имена ещё до дня Гадир. И это есть даже в источниках «ахлу сунна». Учёный шафиитского мазхаба Ибрахим ибн Мухаммад Джувейни в книге «Фараиду симтейн», в томе 2, С. 32, передает:

سئل يهوديا عن رسول الله :أخبرني عن وصيّك مَن هُوَ ؟ فما مِن نبيٍّ إلا و له وصيٌّ ، و إنّ نبيّنا موسي بن عمران أوصي الي يوشع بن نون فقال رسول الله : إن وصيي علي بن أبي طالب ، وبعده سبطاي الحسن والحسين ، تتلوه تسعة أئمة من صلب الحسين . قال : يا محمد فسمهم لي ؟ قال : إذا مضى الحسين فابنه علي ، فإذا مضى علي فابنه محمد ، فإذا مضى محمد فابنه جعفر ، فإذا مضى جعفر فابنه موسى ، فإذا مضى موسى فابنه علي ، فإذا مضى علي فابنه محمد ، فإذا مضى محمد فابنه علي ، فإذا مضى علي فابنه الحسن ، فإذا مضى الحسن فابنه الحجة محمد المهدي ، فهؤلاء إثنا عشر

От Ибн Аббаса: «Один иудей спросил у Посланника Аллаха (С): “Сообщи мне о своем преемнике — кто он? Поистине, наш пророк Муса ибн Имран назначил после себя преемником Йушу ибн Нуна”. Посланник Аллаха (С) сказал: “Поистине, мой преемник — Али ибн Аби Талиб, а после него — мои внуки Хасан и Хусейн, а после них — девять Имамов из потомства Хусейна”. Иудей сказал: “О, Посланник Аллаха! Назови мне их имена”. Он сказал: “После Хусейна — Али ибн Хусейн, после него — его сын Мухаммад, после Мухаммада — его сын Джафар, после Джафара — его сын Муса, после Мусы — его сын Али, после Али — его сын Мухаммад, после Мухаммада — его сын Али, после Али — его сын Хасан, после Хасана — его сын Худжжат Мухаммад ибн Хасан Махди. И всего их — двенадцать, как число вождей народа Исраиля”».

И, к слову, тот известный хадис о «двенадцати правителях», который присутствует в самых признанных источниках «ахлу сунна», в действительности является обрезанным и видоизменённым.

Давайте прочитаем этот хадис. В Бухари он приводится в таком виде:

ـ حدثني محمد بن المثنى، حدثنا غندر، حدثنا شعبة، عن عبد الملك، سمعت جابر بن سمرة، قال سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول ‏»‏ يكون اثنا عشر أميرا ـ فقال كلمة لمأسمعها فقال أبي إنه قال ـ كلهم من قريش ‏

Джабир ибн Самура сказал: «Я слышал от Пророка Ислама (С), что он сказал: “Будут двенадцать амиров (правителей)”. Продолжение я не расслышал и спросил у отца. И мой отец сказал, что он сказал: “И все они из Курайшитов”».

(«Сахих аль-Бухари», «Китаб аль-Ахкам», хадис 7308).

В Муслиме это хадис приведён в такой форме:

حدثنا ابن أبي عمر، حدثنا سفيان، عن عبد الملك بن عمير، عن جابر بن سمرة، قال سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول ‏”‏ لا يزال أمر الناس ماضيا ما وليهم اثنا عشر رجلا ‏”‏ ‏.‏ ثم تكلم النبي صلى الله عليه وسلم بكلمة خفيت على فسألت أبي ماذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلمفقال ‏”‏ كلهم من قريش

Передается от Джабира ибн Самуры, что тот сказал: «Я слышал, как Пророк (С) сказал: “Воистину, не истечет срок этого предписания (предписания Ислама) до тех пор, пока не закончится правление двенадцати людей…”. После этого Пророк (С) продолжил говорить очень тихим голосом, так что я не расслышал, и тогда я спросил у отца о том, что сказал Пророк (С). Он ответил: “И все они из Курайшитов”».

(«Сахих» Муслима, «Китаб аль-имара», хадис 4810).

Понятно, что первоначально хадис говорил о двенадцати правителях из Ахль уль-Бейт и называл их имена, но тираны и их приспешники специально исказили его, убрав эту информацию и заменив её словами «тут Пророк (С) начала говорить тихим голосом, так что я не расслышал», а также словами: «и все они из Курайшитов». То, о чём Пророк (С) якобы «говорил тихим голосом» — это имена тех самых правителей, то есть двенадцати Имамов, а слова «все они из Курайшитов» — это замена для его слов «все они из Ахль уль-Бейт». Составители суннитских сборников не могли привести эти слова и заменили их на более безопасную для себя форму «все они их Курайшитов», исказив тем самым хадис.

Однако из его сопоставления с другими хадисами выясняется истина. Об этом мы уже говорили в предыдущей части.

Итак, о том, что Махди является двенадцатым Имамом и сыном одиннадцатого Имама Хасана аль-Аскари (А), свидетельствует множество хадисов в шиитских источниках, которые более достоверны и ясны, чем солнце. Что же касается источников «ахлу сунна», то достаточно всего лишь небольшого размышления, чтобы установить это также из них, как мы уже упоминали.

Потому что, если достоверные хадисы в их источниках свидетельствуют, что должны быть двенадцать правителей или халифов после Пророка (С), то всякий разумный человек должен обратиться и посмотреть, кто это такие? Кто эти двенадцать? У самих «ахлу сунна», как мы видели, нет ответа. Если брать тех, кого они называют «праведными халифами», то их четыре. Если брать следующих халифов из числа Омейядов и Аббасидов, то их гораздо больше двенадцати.

Поэтому, если мы будем рассуждать только с помощью разума, освободившись от всякого фанатизма и предубеждённости, то неизбежно придём к следующим выводам… Слушайте внимательно… На всём протяжении истории Ислама самой убедительной версией того, кто эти двенадцать, была версия, о которой говорят шииты. Никто не может отрицать этого. Значит, или шиитская версия истинна, или возможна еще какая-то версия, которая будет еще более убедительной, чем шиитская…

Повторяю, я сейчас рассуждаю с позиции аргументов чистого разума, оставив хадисы и оставив все существующие вероубеждения. Только логика, ничего больше. Итак, или истинна шиитская версия, или должна быть ещё более убедительная версия того, кто эти двенадцать. Логика подсказывает только эти две возможности.

Вторая возможность отпадает. Потому что если бы была ещё более убедительная и, значит, истинная версия того, кто эти двенадцать, то она обязательно должна была бы присутствовать в исламских источниках. А иначе люди остались бы без довода, что невозможно. Книга Аллаха и Его Посланник (С) были обязаны так или иначе донести эту версию. Но мы ничего не знаем о ней, значит, её просто нет.

Итак, второй вариант отпадает, следовательно, остаётся только первый: шиитская версия того, кто эти двенадцать, является истинной. Теперь, отталкиваясь от этого, мы должны посмотреть, кем в таком случае является Махди. Снова берём только то, с чем согласны все люди киблы, все те, кто называет себя «мусульманами». Они согласны со следующим: будет Махди, который станет править и наполнит весь мир справедливостью и правосудием; он будет из Ахль уль-Бейт Пророка (С) и потомков Фатимы (А); Иса ибн Марьям (А) спустится и станет читать намаз за ним.

До этого момента между людьми киблы, между шиитами и суннитами нет разногласий. А как сказал Посланник Аллаха (С): «Моя умма не объединится на заблуждении». То есть все люди киблы одновременно не объединятся на том, что является ложью.

Итак, мы имеем две вещи. Во-первых, тот факт, что после Пророка (С) будут двенадцать правителей и то, что шиитская версия того, кто эти двенадцать, является самой убедительной. Во-вторых, тот факт, что будет Махди с такими-то качествами, как мы только что описали… Повторяю, я сейчас рассуждаю, оставив в стороне шиитские убеждения и суннитские убеждения. Я беру только то, с чем согласны все люди, называющие себя «мусульманами», и дополняю это чистыми доводами разума и логики.

Теперь смотрите. Если все Имамы (те самые двенадцать правителей) шли один за другим, как сын от отца, то кто является двенадцатым из них? Одиннадцать хорошо известны. Должен быть двенадцатый. Ведь хадис говорит о двенадцати правителях, а не об одиннадцати. Значит, у одиннадцатого из них должен быть сын, который и будет двенадцатым. Ведь нелогично предположить, что одиннадцать шли один за другим, а двенадцатый родится когда-то потом, например, через две тысячи лет. И от кого он в таком случае родится?

А если есть двенадцатый и последний из них, значит, он не может быть никем иным, как Махди. Почему? Потому что Посланник Аллаха (С) ограничивает число правителей двенадцатью. Будут только двенадцать правителей, не больше и не меньше. Не одиннадцать и не тринадцать, а именно двенадцать. Разумеется, тут имеются в виду легитимные правители в религии, правители-наследники Посланника Аллаха (С). Потому что если брать тех правителей, которые по факту были, есть и будут, то их огромное множество.

Итак, законных правителей-наследников Посланника Аллаха (С) только двенадцать. И мы сказали, что у одиннадцатого из них должен быть сын, который являлся двенадцатым. Теперь, если представить себе, что этот двенадцатый – не Махди, что Махди – это какой-то другой человек, который родится когда-то в другое время и будет править, то тогда мы получим тринадцать правителей в Исламе, а не двенадцать. Ведь Посланник Аллаха (С) сказал, что Махди будет правителем. Он будет править всем миром, и его правление будет законным. С этим согласны все мусульмане. Тогда, если мы скажем, что у одиннадцатого правителя был сын, который, предположим, умер через несколько лет, и он не был Махди, а Махди придёт в каком-то далеком будущем, тогда получится число в тринадцать правителей, а не двенадцать.

Еще раз повторю: я рассуждаю только согласно логике и тому, что принимают все люди киблы, в чём у них нет разногласий. Махди может быть только двенадцатым из тех правителей, о которых сказал Посланник Аллаха (С). Потому что, если он будет после них, то он станет уже тринадцатым, и тогда Посланник Аллаха (С) должен был бы сказать не о двенадцати, а о тринадцати. А если предположить, что он был одним из них прежде двенадцатого, например, шестым или седьмым, то это также невозможно. Потому что человеческая история на нём закончится (мы, шииты, говорим, что потом начнётся эпоха Раджаата, а сунниты считают, что после Махди наступит Судный День. В любом случае, все согласны, что обычная человеческая история подойдёт к концу).

Итак, Махди не может быть кем-то иным, кроме как двенадцатым из этих двенадцати правителей. И следовательно, он не может быть никем, кроме как сыном одиннадцатого Имама Аскари (А). Согласно тем доводам разума, которые мы только что привели, это не может быть иначе.

Быть может, кто-то скажет: нет, я не согласен с этим. Я не считаю, что шиитская версия того, кем являются эти двенадцать правителей, более убедительна, чем суннитская. На это мы ответим, что в таком случае это уже не разговор от имени разума. Это разговор от имени предубеждений, фанатизма или заранее принятых мнений. У человека есть какие-то убеждения, с которыми его воспитали, которых ему выгодно придерживаться в этом ближнем мире, а потому он защищает их. Это совершенно другая тема. Даже если все доводы в мире представить такому человеку, даже если сам Посланник Аллаха (С) придёт и скажет ему, что Махди – это сын Имама Аскари (А), он не примет этого. Потому что такой человек следует логике выгоды, логике этого ближнего мира. Ему не надо ничего доказывать, это бессмысленная трата времени.

То, о чём мы сейчас говорим – это доводы разума, которые предполагают вынесение любых предубеждений за скобки. А согласно доводам разума, невозможно не принять, что шиитская версия того, кем являются двенадцать правителей, более убедительна, чем суннитская. Потому что сунниты просто говорят: мы не знаем, кто это такие. А шииты называют их имена и их происхождение. Разумеется, второе более убедительно, чем первое. Это подсказывает обычный разум любого здорового человека.

Предположим, некий человек умирает и говорит: «Я оставляю вам в своём доме двенадцать мешков с драгоценностями». И вот, один из его сыновей говорит: «На чердаке дома стоят двенадцать мешков. Я думаю, это и есть те самые мешки с драгоценностями, о которых он сказал. Надо открыть их и проверить». А второй из его сыновей заводит такие рассуждения: «Мы не знаем точно, какие мешки он имел в виду. Может быть, некоторые из них можно найти, а другие нельзя. На нас нет никакой обязанности искать, что это за мешки». Какая из двух версий более соответствует разуму? Попав в подобную житейскую ситуацию, любой из отрицающих шиизм немедленно поймёт и признает, что первая версия гораздо более разумна и вероятна. Более того: она и есть истина. И еще быстрее он признает это, если от такого признания будет зависеть его личная выгода. Но поскольку в материальном мире его выгода расположена на другой стороне, он отрицает истину, вопреки очевидности и разуму. Однако в Судный День у таких людей не будет оправдания.

Говоря иначе: если Посланник Аллаха (С) сказал, что после него будут двенадцать правителей, и никто, кроме шиитов, не говорит, кто эти двенадцать правителей, то необходимо принять то, что говорят шииты. Так подсказывает разум. И тут даже не нужны какие-то дополнительные хадисы… Притом, что такие хадисы есть... И даже в самих источниках «ахлу сунна». Хадис, где Посланник Аллаха (С) напрямую называет имена этих правителей, то есть Имамов. Но даже если бы таких хадисов не было, каждый обязан принять то, что говорят шииты, потому что нет никакой другой приемлемой версии, кроме шиитской. А когда он примет то, что говорят шииты, он обязан принять и то, что Махди – последний из этих Имамов. Повторяю, даже если бы не было никаких хадисов, говорящих, кто такой Махди. Потому что, если бы двенадцатый из этих правителей не был Махди, то тогда правителей должны было быть тринадцать вместе с Махди, а это противоречит хадису.

Следующая часть у нас будет посвящена обстоятельствам рождения Последнего Имама. Но прежде этого я хотел бы сказать несколько слов о шиитских книгах, посвященных Имаму Махди (А). Таких книг очень много, я перечислю несколько важнейших из их числа.

Во-первых, важнейшим шиитским источником относительно Имама Махди является книга «Камалу дин» («Совершенство религии») шейха Садука. Эта книга была одной из последних книг шейха Садука, и написана она непосредственно по распоряжению самого Имама Махди (А). С тех пор и до нынешнего времени она является важнейшей работой по теме сокрытия Имама (А), где собрано множество бесценных хадисов по данному поводу. Без знакомства с ней невозможно полноценное познание Имама времени (А). Книга переведена на русский язык, советую всем прочитать её.

Во-вторых, это 51-й, 52-й и 53-й тома «Бихара» Алламе Маджлиси. Эти три тома «Бихара» посвящены Имаму Махди (А). Сама по себе книга «Бихар аль-анвар» — это самый большой сборник хадисов в истории Ислама, состоит из 110 томов.

В-третьих, книга шейха Муфида «Масаилу ль-ашра филь гейба» («Десять вопросов о сокрытии»). Также из числа древних шиитских книг, содержит ответы на вопросы и сомнения противников шиизма относительно сокрытия Имама (А). Книга даёт ответ тем, кто утверждает, что у Имама Аскари (А) не было сына, что руководство Имама во время сокрытия не приносит пользы, и так далее. То есть вы видите, сомнения и шубухаты противников шиизма не изменились за тысячу лет. И на всё, что они говорят сегодня, ответ был дан ещё тысячу лет тому назад.

В-четвёртых, это книга «Гейба» шейха Нумани. Также один из самых древних и достоверных шиитских источников, касающихся сокрытия Имама (А). Книга относится к 4-му столетию хиджры. Сегодня она также переведена на русский язык.

В-пятых, это многотомный сборник «Ахадису имами ль-махди» («Хадисы об Имаме Махди»). Сборник состоит из восьми больших томов и включает в себя хадисы об Имаме Махди из шиитских источников, а также из источников «ахлу сунна».

В-шестых, это книга Мирзы Нури (Мухаддиса Нури, «печати хадисоведов») «Наджму сакиб» («Пронзающая звезда»). Книга состоит из двенадцати глав; в ней собраны обстоятельства рождения Имама Махди (А), его имена и прозвища, хадисы о нём, а также некоторые повествования о встречах с ним.

Наконец, отдельно надо упомянуть дуа и зияраты, посвящённые Имаму Махди и переданные от Ахль уль-Бейт (А). Эти дуа и зияраты поистине являются кладезями познания, и без их чтения и понимания также невозможно полноценное сообщение с Имамом нашего времени. В других частях этого цикла мы ещё упомянем о них.

 

Часть 5. Его рождение — 1

15-го числа месяца шаабан на 255-м году по хиджре в городе Самарра в Ираке на рассвете солнца произошло рождение Последнего Двенадцатого Имама, Спасителя человечества, Каима рода Мухаммада, Повелителя эпохи и времени Махди, сына Имама Аскари (А). Это произошло за пять лет до смерти его пречистого отца, одиннадцатого Имама (А).

Сначала я хочу рассказать о тех условиях, при которых произошло рождение Имама Махди (А).

Дед и отец Имама времени — десятый Имам Хади и одиннадцатый Имам Аскари (мир им) – были насильственно переселены аббасидскими халифами в Самарру. Само по себе помещение в Самарру являлось не чем иным, как заключением. Самарра была столицей аббасидского государства того времени и военным городом, военным лагерем. Местом, где размещалось войско. Отсюда прозвище одиннадцатого Имама «аль-Аскари», то есть «узник военного лагеря». Самарра была «аскаром», была военным лагерем.

Имам Аскари (А) постоянно находился в тюрьмах. Его выпускали и снова запирали, выпускали и снова запирали. В 50-м томе «Бихара» Алламе Маджлиси приводит, что каждые пять дней стражники в его тюрьме должны были полностью меняться (чтобы исключить его влияние на них). И даже внутри тюрьмы с ним в одной камере находились шпионы, которые докладывали обо всём, что он делает. Но и когда его выпускали из тюрьмы, он должен был каждый день идти из своего дома в специальное место, чтобы докладывать о своем присутствии (как говорят сегодня, «отмечаться»).

Вы видите: ограничение и стеснение чрезвычайное, меры крайние и беспрецедентные. Имам Аскари (А) был, если можно так выразиться, под тройным заключением. Первое заключение – это его размещение в Самарре, в центре военного лагеря, так чтобы он все время был под надзором. Второе – это домашний арест, под которым он постоянно находился, так что должен был каждый день идти в специальное место и отмечаться там. И дом его день и ночь также находился под надзором специальных людей. И третье – то, что Имама (А) постоянно заключали в тюрьмы, и даже в той камере, где он оставался, за ним следили шпионы.

Но ещё более того. Периодически, то есть через какие-то небольшие промежутки времени, к Имаму (А) в дом без предупреждения, в любое время суток врывались солдаты и обыскивали его дом и его женщин, проверяя их на наличие беременности.

Все эти беспрецедентные меры были предприняты с одной целью – не дать родиться последнему двенадцатому Имаму. Угнетатели знали, что сын Имама Аскари (А) – это и есть двенадцатый Имам, это и есть Махди, который наполнит мир справедливостью и правосудием, как он был переполнен насилием и угнетением.

Они знали хадисы Пророка (С) об этом. Они знали аяты Корана об этом. И, стремясь уничтожить эту божественную программу, они поместили последних Имамов (начиная с десятого Имама Хади, отца Имама Аскари и деда Имама времени) под строжайший надзор, дабы не упустить рождение их наследника и убить его ещё в животе матери или в колыбели. Но они строили планы, и Аллах строил планы, «и Он распространит Свой свет, как бы не было это ненавистно неверным» (61: 8).

Таким образом, то, что сегодня отрицают противники шиизма — рождение аль-Махди от одиннадцатого Имама Хасана Аскари (А) — было прекрасно известно их правителям в то время. Они ждали этого и подготовили всё, чтобы не допустить. Предприняли беспрецедентные меры. И это — со стороны государства, которое было сверхдержавой того времени, самым большим и сильным государством на планете, империей. И вот эта империя дрожала от имени последнего Довода Аллаха на земле.

А потому они убили Имама Аскари (А), когда ему было 28 лет. Срок его имамата составлял всего лишь 6 лет: самый короткий срок имамата среди всех двенадцати Имамов. И есть в источниках, что даже после смерти Имама Аскари (А) они продолжали искать признаки беременности у его жён, поместив их под домашний арест и приставив к ним специальных женщин, которые должны были регулярно обследовать их на наличие беременности.

Теперь, главное, что необходимо сказать о рождении Имама времени (А) – это то, что его рождение было привязано к гейбу, к сокровенному, и не происходило по обычному порядку, в котором рождаются все дети. Иначе говоря, рождение Последнего Имама было отмечено чудесами Аллаха, происходило в чудесном порядке. Женитьба его отца (А) на его матери была чудом (об этом мы скажем в следующей части), отсутствие признаков беременности у его матери было чудом, и сам момент рождения был ознаменован многочисленными чудесами. Как и сокрытие младенца сразу же после его рождения.

И поэтому противники шиизма утверждают, что Последний Имам вообще не рождался, что у одиннадцатого Имама Хасана Аскари (А) не было сына. Обратите внимание: угнетатели сделали всё, чтобы не позволить Последнему Имаму родиться, чтобы убить его ещё в животе матери или сразу же после рождения. А когда он всё-таки родился, и Аллах Своей силой сделал так, чтобы не позволить угнетателям уничтожить его, сделав его рождение сокрытым и ознаменованным чудесами, они сказали, что он и вовсе не рождался!

То есть они сделали всё, чтобы это рождение было скрытным, а потом перетолковали эту скрытность в том смысле, что его рождения вообще не было. Очевидно, они хотели бы, чтобы Имам Аскари (А) вышел со своим ребёнком к народу и сказал во всеуслышание: «Знайте, что этот мой сын – Махди, который наполнит землю справедливостью и уничтожит всех тиранов!» Вот тогда они признали бы, что у него родился сын. Но сколько дней – я не говорю «часов» — прожил бы после этого ребёнок?

Во всех хадисах говорится, что Аллах сделал в Имаме времени пример предшествующих пророков и преемников. Его рождение подобно рождению Мусы (А) и Ибрахима (А), которых тираны их времени хотели убить ещё в животе их матерей. Нимруд велел убивать всех новорождённых детей, дабы не позволить родиться Ибрахиму (А), и Аллах скрыл признаки беременности им у его матери – точно так же, как Он скрыл признаки беременности матери Имама времени.

И Фараон велел убивать всех новорождённых Бану Исраиль, чтобы не дать родиться тому, кто уничтожит его царство. Но Аллах сделал так, что Муса (А) родился, и его мать бросила его в сундуке в Нил, и подобрала его жена Фараона. Таким образом, воля Всевышнего привела к тому, что тот, ради кого Фараон велел убивать всех новорождённых у Бану Исраиль, вырос под его собственными глазами и был воспитан им же самим.

То есть тем самым Аллах как бы сказал этому тирану: ты хотел убить Моего избранного и Моего пророка и думал, что твоя хитрость превзойдёт Мой замысел? Смотри же: Я не только спасу его, но и сделаю так, что ты сам вырастишь его своими собственными руками! И то же самое – с Имамом времени и Печатью преемников (А): «Они хитрили, и Аллах хитрил, а Аллах – лучший из хитрецов» (3: 54).

А потому удивительно, что люди, знающие об этих чудесах Аллаха и великих знамениях Его замысла, отвергают саму возможность подобного для Имама Махди, и утверждают, что всё это – «сказки» и «выдумки шиитов». Когда это касается пророков и преемников прошлого, они признают такие чудеса, но как только речь заходит об Имаме нашего времени, превращаются в атеистов и отвергают саму их возможность, называя это «сказками»! Где логика?

Но более того: основа для пророчества пророков и всей их миссии – это измерение сокровенного. Все пророки и преемники привязаны к измерению сокровенного, а потому их миссия является в полном смысле слова чудесной, связанной с чудесами, то есть с тем, что выходит за границы обычного и привычного. В самом начале Корана читаем: «Алиф. Лям. Мим. То писание – нет в нём сомнения — руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное (гейб)» (2: 2-3). То есть вера в сокровенное тут названа одним из первых признаков верующего. И мы говорили, что слово «гейб» может тут пониматься также как указание на сокрытие Последнего Имама.

Рождение Ибрахима (А) было чудесным, рождение Мусы (А) было чудесным. И если мы откроем Коран, то увидим это также относительно пророков Исы (А) и Йахьи (А). Как Иса (А) родился без отца? Может быть, противники шиизма назовут это также «сказками»? Родиться без отца – ещё более чудесно и удивительно, чем родиться без признаков беременности. Даже у обыкновенных женщин бывает так, что признаки их беременности очень слабо видны, почти незаметны. Такое бывает. Но что мы читаем в Коране про Ису ибн Марьям (А)? «Она (Марьям) сказала: “Как может быть у меня мальчик? Меня не касался мужчина, и не была я распутницей” Он сказал: “Так сказал твой Господь: ‘Это для Меня — легко. Мы сделаем его знамением для людей и Нашим милосердием’. Дело это решено”» (19: 20-21).

И как для Аллаха легко сделать так, чтобы ребёнок родился без участия отца – так же легко для Него скрыть признаки беременности у женщины и сделать Имама сокрытым, продлив его жизнь настолько, насколько Ему будет угодно.

Или посмотрим на рождение Йахьи (А). «Там воззвал Закарийя к своему Господу и сказал: “Господи! Дай мне от Тебя благое потомство. Ведь Ты — слышащий взывание”. И возгласили ему ангелы, когда он молился стоя в мехрабе: “Аллах радует тебя вестью о Йахье, подтверждающем истинность слова от Аллаха, господине, воздержаном и пророке из праведников!” Он сказал: “Господи! Как будет у меня мальчик, когда до меня дошла уже старость, а жена моя — бесплодна?” Он сказал: “Так! Аллах творит, что пожелает”» (3: 38-40).

Аллах не просто так рассказывает все эти истории о чудесном рождении пророков в Коране. Это не просто некие повествования о прошлом. Всё это – указания и подобия для рождения Последнего Имама, Печати преемников из рода Мухаммада (С), Спасителя человечества. То есть Всевышний тут как бы говорит: если их рождение было таким, то не удивляйтесь, что его рождение также является чудесным, и не сомневайтесь в нём!

Или возьмём другие истории и повествования из Корана. История асхабу ль-кахф, «людей в пещере» наполнена измерением сокровенного. «И оставались они в пещере триста лет и прибавили еще девять» (18: 25). Кто удивляется рождению Имама времени, тот пусть удивляется также и этому! Аллах усыпил праведников в пещере и пробудил их через триста девять лет. Если это возможно, то также возможно и чудесное рождение и сокрытие Имама. И всё это – при том, что «люди пещеры» не были даже пророками, они были праведниками. И у нас в хадисах есть, что они придут вместе с Каимом, будут в числе его сподвижников.

Приведём несколько хадисов о рождении Имама времени (А).

В «Камалу дин» шейха Садука приводится хадис от Хакимы, дочери Имама Джавада (А). Хакима – это сестра Имама Хади (А), тётя Имама Аскари (А) и Имама времени (А). Эта праведная, верующая женщина — обладательница высоких степеней возле пречистых Имамов (А). Она донесла до нас многие обстоятельства рождения Имама времени (А). Итак, она рассказывает:

Имам Аскари (А) отправил за мной и сказал: «О тётя! Этой ночью соверши разговение у нас в доме, ибо это ночь середины шаабана, и Аллах Великий явит в эту ночь Свой довод».

Я спросила: «А кто его мать?»

Он сказал: «Наргис».

Я сказала: «Да буду я твоей жертвой! Но у неё нет никаких признаков беременности!»

Он ответил: «Будет так, как я сказал».

Вечером я пришла и увидела Наргис, которая сказала: «О моя госпожа! Как твои дела?» 

Я ответила: «Ты – моя госпожа и госпожа моего семейства».

Тогда она спросила: «Почему ты так говоришь?» 

Я сказала: «О дочка! Аллах дарует тебе в эту ночь сына, который будет господином ближней и будущей жизни».

И она смутилась и застеснялась.

После ифтара я совершила намаз и легла спать. В середине ночи я встала для ночного намаза и увидела, что она спит, и ничего не происходит с нею. Я легла и увидела, как она тоже встала, прочитала намаз и снова заснула.

Я вышла из дома, посмотрела на небо и увидела, что появились первые признаки зари. Наргис ещё спала. Тогда в моем сердце возникло сомнение. Абу Мухаммад (Имам Аскари, мир ему) позвал меня из своей комнаты и сказал: «Не торопись, о тётя! Это дело уже близко».

Я села и прочитала суры «Алиф.Лам.Мим» и «Йа.Син». Тогда я услышала, как она вдруг проснулась. Я поспешила к ней и сказала: «Во имя Аллаха! Ты чувствуешь что-то?»

Она сказала: «Да, о тётя!»

Я сказала: «Приготовься, ибо это то, что я тебе сказала!»

Прошло некоторое время, и я увидела моего господина (то есть ребёнка), совершающего земной поклон (саджду). Я взяла его, прижала к себе и увидела, что он чист и очищен. Тогда Абу Мухаммад (А) сказал: «О тётя! Принеси мне моего сына!»

Я принесла его к нему, и он взял его двумя руками, прислонил к своей груди его ноги, положил свой язык в его рот и провёл своими руками по его глазам, ушам и частям тела. А потом сказал: «Говори, о мой сын!»

И он сказал: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, Единого, без сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха!» Потом он прочитал салават для повелителя верующих (А) и Имамов (А), остановившись на имени своего отца (А).

Тогда Абу Мухаммад (А) сказал: «О тётя! Отнеси его к его матери, чтобы он поприветствовал её, а потом снова принеси его ко мне».

Я отнесла его к матери, и он поприветствовал её, а потом вернула его к отцу (А). Он сказал: «О тётя! На седьмой день приходи к нам».

Наутро я опять пришла, чтобы поприветствовать Абу Мухаммада (А). Я открыла завесу, чтобы увидеть моего господина (то есть новорождённого), но не увидела его. Я сказала: «Да буду я твоей жертвой! Где же он?» Он сказал: «О тётя! Я поручил его Тому, Кому мать Мусы поручила Мусу».

На седьмой день я снова пришла, поприветствовала Абу Мухаммада (А) и села. Он сказал: «Принеси мне моего сына». И я принесла его (от его матери), завёрнутого в простыню. Он сделал то же самое, что и в первый раз и положил свой язык в его рот, как будто желая накормить его молоком или мёдом. И сказал: «Говори, о сын мой!»

Он сказал: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха», а потом прочитал салават Мухаммаду (С), повелителю верующих (А) и Имамам (А), дойдя до своего отца. Затем он прочитал этот аят: «Мы желаем оказать милость тем, которые были ослаблены на земле, и сделать их имамами и сделать их наследниками. Мы укрепим их на земле и покажем Фараону, и Хаману, и их войску то, чего они остерегались от них» (28:5–6).

В том же источнике приведён длинный хадис от Мухаммада ибн Абдуллаха Тахави (я приведу его целиком):

Я пришёл к Хакиме, дочери Имама Джавада (А), после смерти Имама Хасана Аскари (А), чтобы спросить её о том, кто является доводом после его смерти, так как люди разошлись об этом. Она сказала: «Садись», – и я сел.

Затем она сказала: «О Мухаммад! Знай, что Аллах никогда не оставит землю без довода, говорящего или молчащего, и Он не сделает доводами двух братьев после Хасана и Хусейна (А). Имамат был установлен среди двух братьев – Хасана и Хусейна (А) – ради почтения к ним и отрицания того, что на земле будет кто-то подобный им. Затем Аллах почтил имаматом потомков Хусейна (А), а не потомков Хасана (А), так же как почтил пророчеством потомков Харуна, а не потомков Мусы, хотя Муса и был доводом над Харуном. Итак, имамат принадлежит потомкам Хусейна (А) до Судного Дня. 

И умма должна пройти через смятение, во время которого отойдут от истины ищущие ложь и очистятся ищущие истину, дабы не было у творений довода над Аллахом (То есть праведные должны проявить свою праведность в деяниях в этом мире, и грешники должны проявить свою сущность в деяниях в этом мире, чтобы никто из них не мог сказать Аллаху: «Ты несправедлив, отправив меня в Рай или в Ад). И это смятение должно было произойти после смерти Абу Мухаммада (Имама Аскари, мир ему)».

Я спросил: «О моя госпожа! Был ли у Имама Аскари сын?»

Она улыбнулась и сказала: «Если бы у него не было сына, то кто был бы доводом после него?..»

Я сказал: «О моя госпожа! Расскажи мне о рождении моего повелителя и его сокрытии!»

Она сказала: «У нас была невольница по имени Наргис. Сын моего брата (то есть Имам Аскари, мир ему) увидел её и сказал: “Я удивляюсь ейˮ. Я спросила: “А что тебя удивляет?ˮ Он сказал: “Она родит ребёнка, почтенного у Аллаха, который наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена насилием и угнетениемˮ.

Я спросила: “Мне отправить её к тебе, о мой господин?» Он сказал: «Я должен спросить об этом у моего отцаˮ.

Тогда я пришла к Абу Хасану (Имаму Хади, мир ему) и села там. Он начал говорить первым и сказал: “О Хакима! Отправь Наргис к моему сыну Абу Мухаммадуˮ.

Я сказала: “Для этого я и пришлаˮ. Он сказал: “О благословенная! Аллах желает сделать тебя соучастницей в награде и благе!ˮ

Тогда я украсила её и предоставила ему, и они пробыли в моём доме несколько дней, а потом он вернулся в дом своего отца.

Затем Абу Хасан (Имам Хади, мир ему) умер, и Абу Мухаммад (Имам Аскари, мир ему) встал на его место. И я посещала его, как посещала прежде его отца (А). В один из дней ко мне пришла Наргис, чтобы взять мою обувь. Я сказала: “О моя госпожа! Клянусь Аллахом, я не дам тебе взять мою обувь и прислуживать мне, но я буду прислуживать тебеˮ.

Абу Мухаммад услышал это и сказал: “О тётя! Да наградит тебя Аллах благом!ˮ И я осталась у него до вечера, а потом собралась уходить. Однако он сказал: “Нет, о тётя! Останься этой ночью у меня! Ибо этой ночью родится славный ребёнок, через которого Аллах оживит землю после её смертиˮ.

Я спросила: “От кого же он родится, о мой господин? Ибо я не вижу у Наргис никаких признаков беременностиˮ.

Он сказал: “Он родится от Наргис, а не от кого-то ещёˮ.

Тогда я пошла к ней и осмотрела её со спины до живота, но не нашла никаких следов беременности. Я вернулась к нему и сообщила об этом. Он улыбнулся и сказал: “Когда наступит время рассвета, для тебя проявится её беременность, ибо она подобна матери Мусы, беременность которой не была видна, пока она не родила. Ибо Фараон разрезал чрева беременным, чтобы уничтожить Мусу (А). А этот ребёнок подобен Мусе (А)ˮ.

Я вернулась к ней, сообщила ей о том, что услышала, и спросила о её здоровье. Она сказала: “О моя госпожа! Я не вижу в себе никаких признаков этогоˮ. 

Я не переставала смотреть за ней до наступления времени зари, и она спала, не переворачиваясь с бока на бок. Но как только наступило время зари, она вскочила. Я прижала её к своей груди и прочитала над ней “во имя Аллахаˮ. Тогда раздался голос Абу Мухаммада: “Прочти ей суру ‘Могущество’!ˮ

Я прочла ей эту суру и спросила о её состоянии. Она сказала: “Проявилось то дело, о котором сказал мой господин!ˮ

И я продолжала читать для неё аяты, как он сказал, и ребёнок отвечал мне из её живота, читая то же самое и приветствуя меня. Я поразилась этому, но Абу Мухаммад сказал: “Не удивляйся повелению Аллаха. Поистине, Аллах даёт нам говорить с истиной, когда мы являемся ещё детьми, и делает нас доводами на земле, когда мы становимся взрослымиˮ. 

Его слова ещё не закончились, как Наргис исчезла от меня, и я перестала её видеть, как будто между мной и ею возникла завеса. Я пошла к Абу Мухаммаду, будучи растерянной. Он сказал: “О тётя! Вернись к ней, и ты найдешь её на своём месте!ˮ

Я вернулась, и не прошло много времени, как завеса, что была между мной и ею, исчезла, и я узрела её, охваченную светом. И вот, через некоторое время я увидела ребёнка, который совершил земной поклон (саджду), а потом встал на колени, поднял два своих указательных пальца и сказал: “Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, Единого, без сотоварищей, и что мой дед Мухаммад – посланник Аллаха, и что мой отец (Али ибн Аби Талиб) – повелитель верующихˮ. Затем он стал перечислять всех Имамов, пока не дошёл до себя. Тогда он сказал: “О Аллах, исполни для меня то, что Ты обещал мне, заверши Своё повеление для меня, укрепи мои стопы и наполни землю справедливостью и правосудием через меня!ˮ

Тогда Абу Мухаммад (А) позвал меня: “О тётя! Принеси его мне!ˮ 

И я принесла его к нему, и когда я встала с ним перед его отцом, он поприветствовал его, и Хасан (А) взял его у меня и положил свой язык ему в рот, как будто напоив его. Потом он сказал: “Отнеси его к матери: пусть она накормит его из груди! А потом верни его ко мнеˮ. 

Я отнесла его к матери, и она стала кормить его, а потом вернула его к отцу (А), и птицы порхали над его головой. И он сказал одной из птиц: “Возьми его, сохрани его и верни его к нам через сорок днейˮ. И птица взяла его и улетела к небесам, и все другие птицы последовали за ней. И я слышала, как Абу Мухаммад (А) сказал: “Поручаю тебя Аллаху, Которому мать Мусы поручила Мусуˮ. (Птицы тут, очевидно, означают ангелов. Это не в буквальном смысле слова птицы, какие бывают на земле).

Наргис заплакала, и он сказал ей: “Успокойся! Молоко из любой другой груди запретно для него, кроме твоей груди. Он будет возвращён к тебе, как Муса был возвращён к своей матери, и таково слово Аллаха: ‘И вернули Мы его к его матери, чтобы очи её утешились и чтобы она не печалилась’ (28: 13)ˮ.

Я спросила: “Что это за птицы?ˮ Он сказал: “Это Святой дух (руху ль-кудус), что поддерживает Имамов, укрепляет их и наделяет их знаниямиˮ.

Когда через сорок дней ребёнок был возвращён, я увидела, что он ходит перед своим отцом (А). Я сказала: “О мой господин! Разве этому ребёнку уже два года?!ˮ Он улыбнулся и сказал: “Дети пророков и преемников, если они являются имамами, растут не так, как все дети. Когда ребёнку из нашего числа исполняется месяц, он выглядит на год. Дети из нашего числа говорят в животе матери, читают Коран и поклоняются своему Господу, и ангелы подчиняются им, когда они ещё пьют молоко матери, и спускаются к ним по утрам и вечерамˮ.

И так я видела этого ребёнка каждые сорок дней, а перед смертью Абу Мухаммада (Имама Аскари, мир ему) я видела его уже взрослым и не узнала его. Я спросила у сына моего брата: “Кто это, сидящий перед тобой?ˮ Он сказал: “Это — сын Наргис, это — мой халиф после меня. Скоро вы утратите меня: слушайте же его и подчиняйтесь ему!ˮ

Через несколько дней Абу Мухаммад (А) умер, и люди разошлись после его смерти, как вы видите. Клянусь Аллахом, я вижу его каждое утро и вечер, и он отвечает на вопросы, которые вы задаёте мне, и я доношу до вас его ответы. И, клянусь Аллахом, бывает так, что я хочу спросить его о чем-то, и он отвечает мне, прежде чем я начну говорить. Вчера он сообщил мне о том, что ты придёшь и велел мне рассказать тебе истину».

И клянусь Аллахом, Хакима рассказала мне о вещах, которые не знал никто, кроме Аллаха! И я понял, что это — правдивость и справедливость от Аллаха, ибо Аллах сообщил ему (Имаму) то, о чем не сообщил никому из творений.

Продолжение темы рождения Имама времени (А) будет у нас в следующей части.

 

Часть 6. Его рождение — 2

 Тут необходимо упомянуть одну шубху (сомнение, возражение), которую приводят противники руководства Ахль уль-Бейт (А) и те, в чьих сердцах болезнь. Шубха эта состоит в том, что якобы единственным человеком, засвидетельствовавшим рождение Махди, была его тётя Хакима. Они говорят: «Рождение на свет сына Хасана Аскари (А) было засвидетельствовано только Хакимой. Каким же образом шииты в вопросе, относящемся к их акыде, могут полагаться на свидетельство одного-единственного человека, не являющегося непорочным, и к тому же женщины?»

Ответ на это читайте здесь.

Важнейшей частью миссии Имама Аскари (А) была подготовка шиитской общины к рождению и сокрытию его сына, последнего Имама. Перед ним стояла сложная задача — с одной стороны, не допустить того, чтобы власти узнали о рождении Махди, а с другой стороны — показать ребёнка своим шиитам, так чтобы довод был над ними, и чтобы потом не говорили, будто двенадцатый Имам не рождался, как и поныне утверждают противники шиизма.

От Ибрахима ибн Махзияра передаётся длинный хадис, я зачитаю его целиком, потому что он, поистине, является золотым слитком среди хадисов об Ахль уль-Бейт и их достоинствах, и в конце он содержит завещание Имама Аскари (А) его сыну Махди (А):

Хадис можно прочитать здесь (хадис номер 14).

И последнее, что я хочу тут привести – это два исторических свидетельства рождения Имама Махди.

Первое состоит в поведении аббасидского режима после смерти Имама Аскари (А). Действия этого режима говорят о том, что люди, возглавлявшие его, знали, что у одиннадцатого Имама все-таки родился ребёнок, который очень опасен для них. В частности, они предпринимали меры безопасности и организовывали регулярные облавы на дом Имама (А), пытаясь найти ребёнка, который, как они думали, мог там скрываться. Разумеется, они не знали, что сокрытие Последнего Имама продлится так долго, как это нам сейчас известно. Они думали, что он представляет опасность непосредственно их правлению в то время.

Второе свидетельство заключается в истории Малого сокрытия и четырёх наибов (представителей) Имама, через которых в течение 70-ти лет до людей доходили ответы и сообщения Имама, написанные одним и тем же почерком, в одном и том же «стиле», если можно так выразиться. Так что было очевидно, что они исходят от одного и того же человека. И многие из них дошли до нас, так что каждый может сам убедиться в этом. Если, как утверждают противники шиизма, рождение Сокрытого Имама является «выдумкой шиитов», то кто и каким образом в течение семидесяти лет подделывал эти письма от его имени? В течение этих семидесяти лет сменились четыре его представителя, то есть прошло четыре поколения, одни люди приходили на место других, происходили смуты, войны и другие события – и тем не менее письма по почерку, содержанию и стилю оставались теми же самыми. Как это возможно?

Итак, если всякий разумный человек соберёт все эти свидетельства, которые мы привели, и дополнит их также доводами из Корана и Сунны, которые мы приводили в предыдущих частях, то он убедится с полной очевидностью, что рождение Последнего Имама – не выдумка и не какая-то мистификация. Это – реальность. Имам Махди был рождён, он существует и находится в сокрытии, чтобы в назначенный срок выйти и наполнить мир справедливостью и правосудием, как он был переполнен насилием и угнетением.

 

Часть 7. История его матери принцессы Наргис. Род Имама времени (А) по женской линии

Об этом читайте по данной ссылке.

История принцессы Наргис здесь.

 

Часть 8. Малое сокрытие

У Имама времени (да ускорит Аллах его приход!) два сокрытия – Малое и Большое (гейба сугра и гейба кубра). Малое сокрытие было периодом, когда Имам сообщался со своими шиитами посредством избранного им человека – наиба или представителя, для того, чтобы подготовить их к началу долгого периода Большого Сокрытия. Было четыре таких наиба, каждый из которых сменял другого после его смерти.

Малое сокрытие началось сразу после того, как Имам времени стал Имамом, то есть, когда его отец Имам Хасан аль-Аскари (А) достиг шахадата. Имам Аскари (А) был отравлен по приказу халифа Му’тамида первого числа месяца рабу ль-авваль 260-го года по хиджре и умер 8-го числа этого же месяца. Его сыну Имаму времени было тогда пять лет.

Порядок сообщения Имама со своими шиитами через представителей был заложен уже со времен девятого Имама Джавада (А). Имам Джавад (А) в период своего имамата был вынужден общаться со своими шиитами не лично, а через некоторых избранных людей. Это связано как с тем, что он находился под строгим наблюдением властей, так и с тем, что он желал подготовить шиитов к будущему сокрытию последнего Имама. Большая часть хадисов Имама Джавада (А) дошла до нас через его письма, которые он передавал своим шиитам через этих представителей.

И обратите внимание: Имам Джавад (А) по воле Всевышнего стал Имамом в 8-летнем возрасте. Аллах желал тем самым подготовить шиитов к тому, что последний Имам, Махди примет имамат ребёнком. Как мы сказали, ему было 5 лет, когда умер его отец Имам Аскари (А), и он принял имамат.

И тут надо сказать такую вещь, что вообще всё, что происходило с пророками и их уммами — всё это не что иное, как знамение или указание на то, что будет происходить с Ахль уль-Бейт и этой уммой. Например, как говорит Имам Садык (А), единственной причиной того, что Аллах продлил жизнь Хизра, было то, что Он желал подготовить тем самым людей к длительности жизни Имама времени. Имам Садык (А) говорит: «Что же касается праведного раба, то есть Хизра, то Аллах продлил его жизнь не из-за его пророчества, не из-за ниспосланной ему книги, не из-за шариата, которым был бы отменён предыдущий шариат, не из-за имамата, вследствие которого рабы были бы обязаны следовать за ним, и не из-за подчинения ему, которое было бы обязательным для них. Однако поскольку в предшествующем знании Аллаха было то, что Он продлит жизнь Каима во время его сокрытия, и Он знал, что Его рабы станут отрицать возможность такой долгой жизни, — постольку Он продлил жизнь праведного раба (Хизра) без какой-либо причины, которая делала бы это обязательным, кроме этой причины: Он желал, чтобы это было доводом на длительность жизни Каима, дабы через это у отрицающих не было довода и чтобы у людей не было довода над Аллахом».

И на какое повествование Корана о пророках и общинах прошлого мы ни посмотрим — увидим то же самое. Например, Муса (А) ошибся в отборе сподвижников, чтобы показать, что если даже выбор пророка бывает ошибочным, то что говорить о выборе уммы. Дабы тем самым исполнился довод над уммой Мухаммада (С), которая решила выбрать себе халифа, помимо Али (А). А потому Коран приводит так много рассказов про пророков и общины прошлого. Это не просто рассказы, это — примеры, знамения. Знамения того, что произойдет с Ахль уль-Бейт, так же как сами пророки — это лучи от света Ахль уль-Бейт.

Иса ибн Марьям (А) заговорил с людьми в колыбели, дабы показать им, что по воле Всевышнего Его избранные творения могут быть наделены мудростью и знанием, несмотря на их возраст.

Итак, Малое сокрытие Последнего Имама (А) исполнилось вместе со смертью его отца (А), потому что тогда он достиг имамата. Но в действительности мы можем сказать, что сокрытие Имама времени началось уже вместе с его рождением, и даже прежде его рождения, поскольку, как мы упоминали, даже признаки беременности его матери были скрыты.

А потому, когда говорят, что сокрытие началось в подвале дома его отца (А), то это неверно. Что касается подвала (сердаб), то да, благословенного ребёнка видели спускающимся в сердаб, когда прислужники аббасидского халифата устроили нападение на дом, разыскивая его. Но это не значит, что сокрытие началось где-то в подвале, и уж тем более смешными являются инсинуации противников Ахль уль-Бейт, которые приписывают шиитам веру в то, что Имам скрывается в подвале и выйдет из сокрытия оттуда.

Сокрытие Имама началось сразу же после его рождения, как мы видели в хадисах, приведённых в предыдущих частях: ребёнок был взят Имамом Хасаном Аскари (А) на руки, а потом вознесён к небесам. Также он иногда появлялся перед его сподвижниками и тут же скрывался. Что же касается самого подвала, то сердаб – это, собственно, не то, что по-русски называется «подвалом». Сердабом называли нижнюю часть дома, находившуюся под землей. На Востоке нижний этаж дома размещали под землёй, чтобы там можно было скрываться от жары в летний период. Люди жили там, спали и проводили все свои дни. И сердаб дома Хасана Аскари (А) сохранился, сегодня мы совершаем его зиярат и спускаемся туда. Этот сердаб является почитаемым местом, поскольку он был местом жизни и ибадата трёх Имамов – Хади (А), Аскари (А) и Имама времени (А).

Повторяю, Последнего Имама однажды видели спускающимся в этот сердаб. Прислужники Аббасидов устремились за ним туда, но никого не нашли. Как приводится от Абу Хусейна Хасана ибн Ваджна от его отца от его деда: «Мы были в доме Имама Аскари (А), как туда ворвались люди халифа вместе с Джафаром Каззабом и стали обыскивать дом. И тут я увидел Каима (А), который выходил в дверь. Ему было тогда шесть лет, и никто не видел его после этого».

А потому, если шииты и называют это место «подвалом сокрытия» (сердабу ль-гейба), то лишь потому, что одно из явлений или знамений сокрытия произошло там. Итак, это место связано с сокрытием, но это не означает, что само сокрытие произошло там. Сокрытие началось сразу с рождением Имама и даже прежде его рождения, в период беременности его матери благословенным ребёнком.

Также одно из последних появлений Имама времени было на похоронах своего отца (А). И вы знаете, что хоронить Имама может только Имам. И вот, когда дядя Имама времени, брат Имама Аскари (А), известный как Джафар Каззаб и претендовавший на имамат, встал рядом с погребальными носилками, чтобы прочитать намаз над телом своего брата (А), благословенный мальчик появился рядом с ним, отодвинул его в сторону и сам прочитал намаз над своим отцом.

Риваят от Мухаммада ибн Хусейна ибн Аббада, приведённый в «Камалу дин» шейха Садука, рассказывает о событиях после смерти Имама Аскари (А): «…Войдя в дом, мы увидели тело Хасана ибн Али (А), завёрнутое в саван и лежащее на погребальных носилках. Джафар ибн Али встал вперед, чтобы начать читать намаз над ним. Но он ещё не успел сказать такбир, как откуда-то появился мальчик со светлым лицом, кудрявыми волосами и красивыми зубами. Он взялся за одежду Джафара ибн Али и сказал: “Отойди назад, о дядя! Я более достоин читать намаз над моим отцом!ˮ Джафар отошёл назад, и его лицо стало бледным и жёлтым».

И далее он говорит: «Тогда Джафар пошёл к халифу Му‘тамиду и рассказал ему обо всём. Тот отправил в дом Имама (А) своих людей, которые произвели там обыск и арестовали наложницу Сакиль, требуя у неё выдать ребёнка. Она сказала, что не знает ни о каком ребёнке».

И по поводу этого Джафара, известного под прозвищем «Каззаб», то есть «Лжец», можно сказать следующее. Он был сыном десятого Имама Хади (А), братом Имама Аскари (А) и дядей Имама времени. Родился в 226-м году хиджры. Уже после смерти своего отца (А) Джафар стал заявлять, что является следующим Имамом. Его брат Имам Аскари (А) опроверг эти притязания, однако после его смерти и при начале Малого сокрытия Имама Махди (А) он снова объявил себя Имамом. В одном из риваятов от самого Имама времени (А) говорится, что перед смертью Джафар Каззаб совершил покаяние, подобно братьям Йусуфа (А), а потому другим его прозвищем является «Джафар Таиб», то есть «Джафар Кающийся».

Давайте теперь коснёмся имён и краткой истории четырёх представителей Имама времени в период Малого Сокрытия. Их также называют наибами или сафирами Имама. Наиб значит «представитель», а сафир – «посол», «посланец».

Первый из них: Усман ибн Саид Амри – оставался наибом Имама в течение пяти лет. Был праведным, богобоязненным и лучше всех подходящим для того, чтобы быть представителем Имама. Он жил в Багдаде, потому что центр шиизма по повелению Имама был перенесён из Самарры в Багдад. Умер в 265-м году по хиджре также в Багдаде, и там расположена его могила, которая хорошо известна и является местом посещения шиитов. Вообще могилы всех четырёх наибов расположены в Багдаде.

Усман ибн Саид Амри был сподвижником трёх Имамов – Хади, Аскари и Имама Махди (да будет мир над всеми ними!). И есть в источниках, что он застал даже Имама Джавада (А). Был носителем тайн Имамов, доверенным Имамов, до такой степени, что Имам Аскари (А) сказал: «Его слова – это мои слова, его дела – это мои дела». Из всех сподвижников Непорочных Имамов (А) крайне мало кто достигал такого положения. «Его слова – это мои слова, его дела – это мои дела». То есть полное, абсолютное подтверждение этого человека, его искренности и веры. Таким образом, до того, как стать представителем Сокрытого Имама, Усман ибн Саид Амри был представителем его деда и отца, Имама Хади и Аскари (А).

Второй наиб – это его сын Мухаммад ибн Усман ибн Саид Амри. Его представительство длилось 40 лет, дольше, чем у всех других наибов. Умер в 305 году хиджры. Мухаммад ибн Усман ибн Саид Амри, как и его отец, был сподвижником и доверенным лицом Имама Аскари (А). После смерти его отца Имам времени своим особым письмом назначил его вторым наибом.

Третий наиб – Абу Касим Хусейн ибн Рух Наубахти. Он был представителем Имама 21 год. Умер в месяце шаабан 326 года по хиджре и похоронен в Багдаде.

Когда умирал второй представитель Имама, Мухаммад ибн Усман ибн Саид Амри, вокруг него собрались шииты и его представители. А наиб Имама, в свою очередь, имел ещё множество представителей – в каждом городе, где были шииты. Только в Багдаде у него было около десяти представителей… Итак, они собрались вокруг него, и все думали, что представительство перейдёт после него к Джафару ибн Матилю, который отличался среди них самым большим знанием и был известнее всех. Однако второй наиб по приказу Имама указал на Хусейна ибн Руха, который тогда еще был довольно молодым человеком. И вот, когда он указал на него, Джафар ибн Матиль, который сидел рядом с умирающим, встал и сел позади Хусейна ибн Руха.

Посмотрите, какими были искренность и вера тех людей, так что никакие побуждения нафса не заставили Джафара ибн Матиля выступить против Хусейна ибн Руха, который был младше его и слабее в знаниях! Имам приказал – и он подчинился без обсуждений. На этом же собрании молча встал и сел позади Хусейна ибн Руха, признавая его превосходство. Поступить так очень сложно, для этого требуется высокая степень искренности, ихляса в религии.

И потом, когда у него спросили, почему Имам сделал своим представителем не его, а Хусейна ибн Руха, он сказал: «Да, я сильнее его в знаниях, однако у Хусейна ибн Руха есть качество, которого нет у меня. Даже если Имам будет под его одеждой, и его тело начнут резать на куски, чтобы он выдал его местоположение – он не сделает этого».

Итак, Хусейн ибн Рух, третий наиб Имама (А), обладал качеством исключительной твёрдости и стойкости. Другое качество, которое отмечали современники – это его удивительная способность обращаться с людьми. Говорили, что если к Хусейну ибн Руху войдут десять человек, девять из которых будут считать его неверным, а один верующим, то, когда они выйдут от него, уже девять будут считать его верующим.

И возможно, что выбор Хусейна ибн Руха со стороны Имама (А) был связан именно с этим. Дело в том, что шииты подвергались преследованиям и надзору со стороны властей того времени, и Хусейн ибн Рух был тем, кто мог бы лучше других защитить их и осуществить такыйю перед противниками шиизма. Его такыйя доходила до такой степени, что «ахлу сунна» в то время думали, будто он из их числа.

У Хусейна ибн Руха также было влияние при аббасидском государстве. В то время вазиром (то есть первым министром) при халифе Муктадире би-ллях был человек по имени Абу Хасан Али ибн Мухаммад Али Фурат, который помогал шиитам. Другой причиной влияния Хусейна ибн Руха в государстве было то, что он занимал жёстко отрицательную позицию по отношению ко всем восстаниям, которые имели место в то время – таким, как восстание карамитов.

Однако через некоторое время первым министром стал Хамид ибн Аббас, который поддерживал противников шиизма, и Хусейн ибн Рух был заключен в тюрьму на пять лет.

Также передано, что Хусейн ибн Рух в течение нескольких лет скрывался, будучи преследуемым властями, так что он сам сообщался с шиитами через своего особого представителя, и через него передавал им письма Имама. Этого представителя звали Мухаммад ибн Али Шельмагани.

История этого Шельмагани не лишена интереса: выступая в течение нескольких лет посредником между представителем Имама и шиитами, он сам стал претендовать на то, что является представителем Имама. Такие ложные претензии привели его к отклонению от истинных вероубеждений, так что он стал считать, будто Аллах воплощается в пророках и преемниках, а себя назвал Святым Духом. В итоге от Имама времени пришло письмо с проклятием в его адрес и отречением от него.

Таким образом, Шельмагани ушёл в гулатство, приписывая Аллаху растворение или воплощение в творениях. Также он стал учить о танасух (реинкарнации) и о том, что дух Посланника Аллаха (С) воплощается в преемниках после него, а после них – в их представителях, а значит, и в самом Шельмагани. Вообще показательно, что все заблудшие секты, отколовшиеся от шиизма, развивались по одному и тому же сценарию и пропагандировали очень сходные вещи – от Абу Хаттаба и Шельмагани до сегодняшних «йаманитов» (последователей Ахмада Хасана, «даджжаля из Басры»: разоблачению секты «йаманитов» я, ин ша Аллах, посвящу одну из частей этого цикла). То есть Иблис, действуя через больной нафс основателей этих сект, одержимых гордыней и властолюбием, внушал им очень сходные «ходы» и приёмы, пытаясь через это разрушить учение Ахль уль-Бейт.

Шельмагани остался в истории как пример и образец заблудшего шиитского учёного. В других своих работах я уже говорил, что, согласно Ахль уль-Бейт, учёные бывают двух видов – лучшие творения Аллаха и худшие творения Аллаха. Положение учёного не таково, как кто-то думает и, может быть, представляет себе. Религиозный учёный всегда стоит на развилке двух дорог – в высшие степени Рая или в низшие степени Ада. Если он победил свой нафс, то он становится служителем Ахль уль-Бейт и получает высшие степени в Раю, а если нафс победил его, он становится для шиитов Ахль уль-Бейт «хуже, чем Язид для Хусейна ибн Али и его сподвижников» (согласно хадису от Имама Аскари) и получает низшие степени в Аду.

У повелителя верующих Али (А) спросили: «Кто является лучшим творением после Имамов прямого пути и светочей во мраке?». Он сказал: «Учёные, если они праведны». И у него спросили: «Кто является худшим творением после Иблиса, Фараона, Нимруда и тех, кто присваивает себе ваши имена и прозвища и лишает вас вашего места и прав?». Он сказал: «Учёные, если они нечестивы».

Первая группа («учёные, если они праведны») – это те, кто является в период Сокрытия доводом Имама времени над его шиитами, как сказал он сам: «Они – мой довод над вами, а я – довод над ними». И они – те, благодаря кому шиизм вообще сохраняется и существует в период Сокрытия, как передал Имам Аскари (А) от своего отца Имама Хади (А): «Если бы после сокрытия нашего Каима не было учёных, призывающих к нему, указывающих на него, защищающих его религию доводами от Аллаха, спасающих слабых рабов Аллаха от козней Иблиса и его воинства и насибитов, то не осталось бы никого в религии Аллаха, и все оставили бы её. Однако они держат поводья сердец наших слабых шиитов, так же как капитан корабля держит руль». И сам Имам Аскари (А) в другом хадисе говорит: «Но таковы не все, а некоторые шиитские ученые».

И вторая группа («учёные, если они нечестивы») – это те, кто разрушает шиизм изнутри, являясь воинством Иблиса. Эта вторая группа, о которой говорит повелитель верующих (А) – тоже учёные, они не джахили, у них есть внешние признаки ученых, и у них имеются внешние знания, то есть сведения, которые они приобрели. Но они используют их во вред Ахль уль-Бейт, сбивая посредством этих знаний их шиитов с прямого пути, искажая их религию и их учение. И одним из них был Шельмагани.

Шельмагани – типичный пример заблудшего шиитского учёного, ставшего худшим творением «после Иблиса, Фараона и Нимруда», так что Имам времени лично написал письмо с отречением от него и проклятием ему. Этот человек был учёным, был факихом, и ему следовали и на него ориентировались многие шииты того времени. Но он желал власти любой ценой, стремился к контролю над душами и деньгами – и посмотрите, каким был его конец.

Наконец, четвёртый наиб – Али ибн Мухаммад Самури. Он умер в шаабан 329 года. Представительство Самури длилось всего 3 года, и вместе с его смертью началось Большое сокрытие. До нас дошло мало подробностей жизни и биографии этого последнего наиба Имама (А) – возможно, потому, что время его представительства было одним из самых тяжёлых и кровавых. Известно, что он происходил из шиитского семейства Басры. Один из его родственников был представителем Имамов Хади (А) и Аскари (А), и его перу принадлежала книга «Аль-аусия» («Преемники»). Шейх Туси также упоминает самого Али ибн Мухаммад Самури в числе тех, кто вёл переписку с Имамом Аскари (А). Если это так, то на момент избрания наибом Имама Махди (А) он должен был быть уже глубоким стариком.

Символично, что четвёртый наиб умер в день рождения Имама времени – 15-го шаабана. Это произошло, как уже было сказано, на 329-м году хиджры, и вместе с его смертью закончилось Малое Сокрытие.

Передано от Абу Мухаммада Хасана ибн Ахмада Мукаттиба: «Я был в Багдаде в тот год, когда там умер Али ибн Мухаммад Самури. Я посетил его за несколько дней до его смерти, и он достал письмо от Имама времени (А) и прочитал его людям, которые были там: 

“Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! О Али ибн Мухаммад Самури! Да примет Аллах траур твоих братьев по тебе, ибо ты умрёшь через шесть дней. Подготовься же и не завещай это место никому после тебя: начинается второе (то есть большое) сокрытие, и моё явление будет только когда дозволит Аллах. Это произойдёт после долгого ожидания, ожесточения сердец и переполнения земли насилием. Среди моих шиитов будут появляться те, кто станет говорить, будто встречается со мной или видит меня. Знайте же: всякий, кто прежде выхода Суфьяни и гласа с небес утверждает, что встречается со мной или видит меня, – лжец и обманщик. И нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого!”

Мы переписали это письмо и ушли от него. На шестой день мы опять пришли к нему и увидели, что он находится при смерти. Кто-то спросил у него: “Кто твой преемник после тебя?” Он сказал: “Теперь дело принадлежит Аллаху, и Он завершит его”. И он умер, и это были последние слова, которые он сказал».

Что касается слов Имама: «Знайте же: всякий, кто прежде выхода Суфьяни и гласа с небес утверждает, будто встречается со мной или видит меня, – лжец и обманщик», то их значение мы ещё разберём, когда будем говорить о встречах с Имамом Махди. Вкратце, речь тут идёт не о том, что с Имамом невозможно видеться в период Большого сокрытия, но о том, что запрещено публично рассказывать об этом и распространять такие известия среди людей. Каждый, кто делает так, должен быть обвинён во лжи, согласно этому хадису. Ибо, если бы было иначе, нашлось бы множество лицемеров, которые утверждали бы, будто видятся с Имамом и получают от него какие-то сведения или приказы, чтобы обманывать людей и получать власть и влияние среди них.

Итак, Малое сокрытие длилось, если говорить точно, 69 лет, пять месяцев и семь дней: с 8-го рабиу ль-авваль 260-го года по хиджре (день смерти Имама Аскари) по 15-е шаабана 329-го года по хиджре (день смерти последнего четвёртого наиба).

Таким образом, 69 лет, пять месяцев и семь дней, округлённо 70 лет – срок Малого Сокрытия Последнего Имама.

Закончив с краткой историей Малого Сокрытия, мы должны ответить на одну шубху (сомнение, возражение), которая периодически появляется то тут, то там: будто бы четыре представителя придумали Малое Сокрытие и сами подделывали письма Имама. Эта шубха возможна в различных вариантах. Первый, так сказать, минимальный состоит в том, что да, Имам существует, и у него есть сокрытие, но то, что называется «Малым Сокрытием» — это выдумка четырех представителей, которые присвоили себе право выступать от имени Имама. А максимальное расширение этой шубхи, к которому прибегают противники шиизма, состоит в том, что никакого Имама вообще не существует, у Хасана Аскари (А) не было сына, а четыре представителя были мошенниками, которые открыли своего рода «лавку» по обману шиитов, подделывая для них письма от имени «Сокрытого Имама», чтобы от его имени собирать хумс.

Для ответа на эти возражения давайте для начала посмотрим, как на практике происходила деятельность наибов. Она происходила так, что шиит, у которого возникали какие-либо вопросы, приходил к наибу и предоставлял ему эти вопросы в письменной или устной форме. Наиб передавал их Сокрытому Имаму, встречаясь с ним там и тогда, когда было угодно Имаму, так что это оставалось тайной только между ними двумя. Через какое-то время шиит, задававший вопросы, снова приходил к наибу и забирал у него письмо Имама с ответом на свои вопросы. Эти письма назывались тауки‘ат.

Надо сказать, что каждый из тех, кто выдвигает подобные сомнения, напрасно думает, что он первый, кому они пришли в голову. Среди шиитов того времени тоже были те, кого посещали подобные сомнения. Однако за 70 лет не было ни одного из них, кто озвучил бы эти предположения публично. Почему? Потому что шииты знали почерк Имама и знали, как он отвечает. Если бы наибы приносили письма, которые сами же подделали, то обязательно появились бы шииты, которые поставили бы под сомнение их деятельность. Возникло бы движение, отрицающее связь наибов с Имамом. Однако ничего подобного не было. Это является доводом на то, что принадлежность писем самому Имаму была настолько очевидной, что никому даже не приходило в голову ставить её под сомнение.

От Абдуллаха ибн Джафара Химьяри передано: «Когда умер Абу Амр (то есть первый наиб), к нам стали приходить письма, написанные тем же почерком, которым они были написано до этого».

Представим, что первый или второй наиб (отец и сын) подделывали письма своим почерком. Но третий наиб был совсем другим человеком, из совершенно другого семейства, не связанного с первым и вторым. Если бы он тоже стал фабриковать письма от имени Имама, то он писал бы их уже другим почерком, и это стало бы понятно для шиитов. Если сегодня я отдал письмо второму наибу, и он принёс мне ответ, написанный одним почерком, а завтра я отдал письмо третьему наибу, и он принёс мне ответ, написанный уже совсем другим почерком, то естественно, у меня возникнут сомнения, и я стану возражать против этого. Такие возражения и сомнения стали бы быстро распространяться в шиитской общине, что обязательно привело бы к возникновению какого-то течения или движения, которое отвергало бы наибов. Однако ничего подобного не было. Да, имело место заблуждение Шельмагани, то Шельмагани не отрицал сам институт представительства – наоборот, он объявил самого себя представителем Имама.

Предположим, кто-то скажет, что четыре наиба каким-то образом договорились между собой о том, чтобы подделывать один и тот же почерк. Но это предположение также очень далеко от реальности – настолько, что можно сказать о практической неосуществимости этого. Практически было бы невозможно, чтобы четыре человека, каждый из которых заменял другого лишь после его смерти, договорились между собой о том, чтобы подделывать один и тот же почерк.

Если мы возьмём источники по криминологии, то увидим, что подделка почерка – трудноосуществимая операция, которой обучаются годами. Для рядового злоумышленника подделать почерк какого-то человека невозможно. Это должен быть профессионал, который посвятил свою жизнь именно данному ремеслу. Но даже и профессионал может подделать почерк лишь приблизительно, поскольку полностью сделать это нельзя. Почерк –такая же индивидуальная особенность человека, как и отпечатки пальцев. Теперь, представить себе, что четыре наиба Имама, которые были хорошо известны в обществе как праведные, честные и богобоязненные люди, в тайне от всех посвятили свою жизнь приобретению навыков подделки почерка – это значит сделать предположение, несовместимое с реальностью.

Или, может быть, они в течение семидесяти лет держали возле себя специальных людей, которые подделывали почерк Имама, так что об этом никому не стало известно – ни шиитам, ни государству? Это также невозможное предположение. Создать своего рода «криминальный картель», который действовал бы в течение 70-ти лет, и при этом внешне чрезвычайно достоверно изображать праведность и богобоязненность, и ни разу не быть разоблачённым или пойманным за руку – это задача, неосуществимая в реальном мире.

Например, первый наиб, Усман ибн Саид Амри, был из числа доверенных сподвижников и шиитов Имама Хади (А) и Имама Аскари (А) – до такой степени, что они сказали о нём: «Его слова – это наши слова». Мы уже говорили, в каком положении находились последние Имамы (А). В точно таком же состоянии были и их преданные шииты. Каждый день их мог ждать арест или смерть. Их честь, имущество и жизнь никак не были защищены. Теперь, представить себе, что человек, в течение многих лет шедший по этому пути при жизни десятого и одиннадцатого Имамов (А), вдруг на старости лет стал заниматься откровенно криминальными практиками по фабрикации посланий от Последнего Имама, а также договорился со своим сыном (вторым наибом), чтобы тот научился подделывать почерк, которым были написаны послания – это предположение, далёкое от реальности. Разум подсказывает, что всего этого не могло быть.

Если четыре представителя были мошенниками, которые подделывали письма Имама, чтобы от его имени собирать хумс, то почему уже второй из них принёс шиитам письмо от Имама, в котором говорится, что хумс дозволен для них? Речь идёт о письме Исхаку ибн Йакубу, переданном от Имама вторым наибом, Мухаммадом ибн Усманом Амри. В этом письме мы читаем такие слова: «Дозволен для вас хумс и сделан для вас халялем до времени нашего выхода из сокрытия». Я не буду сейчас разбирать фикховые вопросы относительно того, как понимать здесь «дозволенность» хумса для шиитов в период сокрытия. Некоторые утверждают, что Имам дозволил для своих шиитов весь хумс вообще, другие говорят, что тут имеются в виду некоторые его разновидности. Речь сейчас не об этом. Я хочу сказать только то, что если четыре наиба были мошенниками, которые открыли своего рода «лавку» по обману шиитов, дабы собирать с них хумс от имени Имама, то какой смысл передавать шиитам письмо, в котором говорится, что хумс «дозволен» для них? Где логика? Наоборот, они должны были бы подсовывать им такие «письма», в которых постоянно говорилось бы о необходимости нести хумс им и только им, то есть наибам.

Другой вопрос, который напрашивается сам собой: почему эта «лавка» была закрыта после четвёртого наиба? Если четырём представителям удавалось так легко обманывать массу шиитов, и те не возражали против подобного обмана, то почему после них никто не продолжил это дело? У последнего наиба были сыновья и родственники. Если он был не более чем мошенником, который, как и другие, подделывал письма Имама, то почему он не передал это им? Что препятствовало продолжению такого выгодного «бизнеса»? Почему перед смертью последний наиб показал письмо от Имама, говорящее, что начинается Большое сокрытие, и у него не будет больше наместников?

Я уже не говорю о том, что эта шубха в её максимальном расширении (что никакого Имама вообще не существует, у Хасана Аскари (А) не было сына, а Сокрытого Имама придумали четыре наиба) противоречит достоверным хадисам и Корану. Об этом мы уже упоминали в предыдущих частях. Если Сокрытый Имам – выдумка четырех наибов, то куда мы денем все те хадисы, которые говорят о «двенадцати Имамах» или – в версии «ахлу сунна» — о «двенадцати правителях»? Одиннадцать хорошо известны. Кто двенадцатый? И что мы будем делать с хадисами, которые напрямую называют имена всех двенадцати Имамов и говорят, что двенадцатый из них – сын Хасана Аскари (А), и у него будет долгое сокрытие? Их тоже выдумали четыре наиба? Но ведь эти хадисы были переданы и записаны задолго до их появления на свет. До нас дошли шиитские книги, в которых письменно зафиксированы хадисы Имамов, в том числе и говорящие о сокрытии Последнего Имама, и эти книги были записаны ещё до периода Малого Сокрытия.

И ещё момент, на который стоит тут указать: среди четырёх представителей Имама в период Малого Сокрытия не было ни одного сейида, ни одного потомка Посланника Аллаха (С), ни одного родственника самих Имамов. Напомню, «сейидами» называются потомки Посланника Аллаха (не только они, например, Аббасиды по фикху – тоже сейиды, но речь сейчас не об этом). Все сыновья Имамов, потомки этих сыновей и так далее – всё это сейиды. Уже в то время их было огромное количество, как минимум, десятки тысяч человек, и среди них были известные учёные и факихи. Почти все они, разумеется, были шиитами. Поскольку сейиды с родственной точки зрения стояли ближе всех к Имамам, то если гипотетически предположить, что у Имама Аскари (А) не было сына, тогда теми, кто должен был «придумать» наличие его наследника и приписать себе функции его представителей, должны были быть именно они. Повторяю, хотя бы по той причине, что с родственной точки зрения они стояли ближе всех к Имамам. Но мы видим, что, напротив, никто из сейидов не стал представителем Сокрытого Имама. И также показательно, что никто из них не возражал против того, что представителями стали люди не из их числа. А значит, «за» этими представителями стояла некая воля, которую все они так или иначе чувствовали, знали и которой они подчинялись. Эта было не что иное, как воля самого Сокрытого Имама.

Существует ещё одна шубха по поводу четырёх наибов. Она состоит в следующем: почему аббасидский режим не уничтожил и не убил их, подобно тому как убил Имамов (А) перед ними? То есть те, кто выдвигают подобную шубху, намекают на то, что четыре наиба могли быть агентами государства, аббасидского режима.

Ответ на это: во-первых, аббасидское государство времён Малого Сокрытия было не таким, как во времена Харуна или Мутаваккиля. Оно было ослаблено постоянными восстаниями, например, восстанием зинджей или карамитов, а также сепаратистскими тенденциями со стороны различных наместников и провинциальных сатрапов — настолько, что не могло предпринимать каких-либо активных насильственных действий против шиитов. Да, кое-какие враждебные действия предпринимались, и мы знаем, например, что третий наиб, Хусейн ибн Рух Наубахти, был посажен в тюрьму на пять лет, а также скрывался ещё в течение нескольких лет. Однако объявить войну шиизму посредством уничтожения представителей Имама государство, видимо, было неспособно.

Во-вторых, сами наибы не совершали никаких активных шагов в общественной плоскости. Они не поднимали восстаний, не поддерживали тех, кто их поднимал, не выступали против власти и соблюдали такыйю. В результате этой мудрой стратегии шиизм распространялся, а сами наибы могли вести свою деятельность.

Вообще одна из причин или, лучше сказать, один из аспектов сокрытия Имама состоит в том, что в этот период шиитам предоставлена относительная свобода, они находятся в меньшем стеснении, чем во время Имамов (А). Об этом пишет шейх Садук в начале «Камалу дин». Когда среди шиитов был Имам, тираны пытались уничтожить и Имама, и шиитов любой ценой, поскольку чувствовали непосредственную опасность для себя и своей власти, исходящую из самого факта существования Имама (даже если он не предпринимал никаких действий против них). Сам факт бытия Имама был вызовом для любой власти. И, кстати, в данном плане ничего не изменилось и в наше время. Если бы Имам находился сейчас среди нас, будучи явным и проявленным, то вся сила угнетателей мира была бы обращена на то, чтобы уничтожить его и его шиитов. Но поскольку Имам находится в сокрытии, они оставили шиитов, зная, что от них самих по себе (без Имама, находящегося среди них) нет никакой угрозы. Таким же было и поведение аббасидского режима в то время.

И в заключение надо отметить, что шиизм в период Малого сокрытия активно развивался, на что указывает появление в этот период фундаментальных сборников хадисов и научных работ. Давайте упомянем имена некоторых шиитских учёных периода Малого сокрытия.

Во-первых, это Мухаммад ибн Хасан Саффар – факих и мухаддис, из числа сподвижников Имама Аскари (А). Умер в 290-м году по хиджре, то есть в период Малого Сокрытия. Его перу принадлежит книга «Басаиру дараджат» (переводится как «Прозрение в степени», то есть в достоинства Ахль уль-Бейт), где собраны хадисы о достоинствах Имамов, их знании и их вилаяте. Эта книга дошла до нас, она является одной из самых древних шиитских книг.

Во-вторых, это Ахмад ибн Мухаммад Барки. Был сподвижником Имамов Хади (А) и Аскари (А) и умер в 274-м или 280-м году хиджры, а потому также может считаться относящимся к периоду Малого Сокрытия. Его главная работа – это книга «Махасин» («Достоинства»). Изначально «Махасин» был большим сборником хадисов и состоял, в свою очередь, из ста книг, в которых были главы, посвящённые всем вопросам вероубеждения и фикха. К сожалению, до нас дошла только часть этого сборника, состоящая из 11 книг, включающих в себя примерно 2500 хадисов.

В-третьих, это Мухаммад ибн Йакуб Кулейни, автор «Кафи» — пожалуй, важнейшей из шиитских книг. Шейх Кулейни умер в 329-м году хиджры, то есть в год смерти последнего наиба Имама и окончания Малого Сокрытия.

В-четвёртых, Али ибн Бабавей Кумми, отец шейха Садука. Умер также в 329-м году, и известна история о том, как последний наиб чудесным образом сообщил о его смерти в Багдаде. Через 17 дней до Багдада достигло сообщение, что он на самом деле умер. Вообще 329-й год, то есть год окончания Малого Сокрытия, известен также в шиитской истории как «год падения звёзд», из-за множества шиитских учёных, умерших как раз в этот год. Али ибн Бабавей Кумми похоронен в Куме, место его могилы известно, возле него расположена мечеть.

Его сын Мухаммад ибн Али Кумми, известный как «шейх Садук», является величайшим шиитским хадисоведом. Он родился на 305-м году хиджры, а потому также может быть причислен к учёным периода Малого Сокрытия, или же времени, близкого к Малому Сокрытию.

Интересно, что само рождение шейха Садука произошло благодаря молитве Имама времени (А). Его отец был женат на своей кузине и долго не имел детей. Он написал письмо третьему наибу Хусейну ибн Руху, где попросил того передать Имаму просьбу помолиться за него перед Аллахом, чтобы Аллах дал ему праведных детей, которые стали бы религиозными учеными. Со стороны Имама пришел ответ: «У тебя не будет детей от этой женщины. Вскоре ты женишься на женщине из рода Дайламия, которая родит тебе двух сыновей, которые будут религиозными учёными». Так и произошло: вскоре он женился на женщине из рода Дайламия, и от неё у него родились два сына – Мухаммад и Хусейн, которые стали известными учеными, поражавшими людей своей необычной памятью и знаниями. Было очевидно, что особенно великолепный ум и бесконечные успехи первого из них – Мухаммада (шейха Садука) — были следствием того, что благодаря молитвам Имама Времени (А) он был осенен особой благодатью Всевышнего. Сам шейх Садук говорил: «Я родился благодаря молитве Повелителя дел».

В-пятых, Али ибн Ибрахим Кумми – автор «Тафсира», из числа сподвижников Имама Хади (А), учитель шейха Кулейни. Умер также в 329-м году по хиджре.

В-шестых, Айаши (Абу Назр Мухаммад ибн Масуд Айаш, известный как Айаши) – автор «Тафсира», умер в 320 году по хиджре. «Тафсир Айаши» также относится ко времени Малого сокрытия. Этот тафсир включал в себя весь Коран, но до нас дошли только части от «Фатихи» до суры «Пещера». К особенностям этого тафсира относится то, что он уделяет большое внимание вопросам фикха и ахкама.

В-седьмых, Ибн Каулавей Кумми, автор «Камилу зиярат» — важнейшего шиитского источника, посвящённого хадисам об Имаме Хусейне (А) и достоинствам его зиярата, а также зиярата других Имамов (А). Умер в 367-м году хиджры и относится к учёным периода Малого Сокрытия или времени, непосредственно примыкающего к Малому Сокрытию.

 

Часть 9. Большое Сокрытие: где сейчас Имам?

Большое сокрытие (гейба кубра), как мы сказали, началось 15-го шаабана 329-го года по хиджре вместе со смертью последнего четвёртого наиба Имама и продолжается до сих пор. Если мы примем по внимание, что сейчас идёт 1443 год по хиджре, то Имам сокрыт уже 1114 лет. В последнем письме четвёртому наибу он сам так говорит о начале Большого Сокрытия: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! О Али ибн Мухаммад Самури! Да примет Аллах траур твоих братьев по тебе, ибо ты умрёшь через шесть дней. Подготовься же и не завещай это место никому после тебя: начинается второе (то есть большое) сокрытие, и моё явление будет только когда дозволит Аллах. Это произойдёт после долгого ожидания, ожесточения сердец и переполнения земли насилием».

О том, что у Последнего Имама будет долгое сокрытие, говорит множество хадисов. Приведём несколько из них.

От Джабира ибн Абдуллаха Ансари, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Махди – из числа моих потомков. Его имя будет моим именем, его прозвище – моим прозвищем. Он – самый похожий на меня из людей своим видом и нравом. У него будет сокрытие и смятение, которое поразит в это время общины. Потом он появится, подобно падающему светочу, и наполнит землю справедливостью и правосудием, после того как она была переполнена насилием и угнетением».

От Имама Джавада (А), что повелитель верующих Али (А) сказал: «У нашего Каима будет долгое сокрытие. Я как будто вижу шиитов, которые блуждают, подобно животным, во время его сокрытия, ища пастуха, но не находя его. Поистине, тот из них, кто останется на своей религии, и его сердце не ожесточится из-за сокрытия его Имама, будет со мной на моей степени в Судный День».

А потом он сказал: «Когда придёт наш Каим, на его шее не будет присяги кому-либо. Поэтому сокрыто его рождение, и будет сокрыт он сам».

От Имама Садыка (А), что Имам Хусейн (А) сказал: «У девятого из моих потомков будет сунна Йусуфа (А) и сунна Мусы ибн Имрана (А), и он – Каим Ахль уль-Бейт. Аллах устроит его дело в одну ночь».

Имам Хусейн (А) сказал: «Каим этой уммы – девятый из моих потомков. У него будет сокрытие, и он разделит наследства, и он будет (сохранен) живым».

От Умм Хани: Я спросила моего господина Имама Бакира (А): «О мой господин! Один аят из Книги Аллаха не даёт мне покоя».

Он сказал: «Спроси меня об этом».

Она сказала: «Но нет! Клянусь удаляющимся, текущим и скрывающимся» (81:15–16).

Он сказал: «Прекрасный вопрос ты задала. В последние времена родится ребёнок, который станет Махди из числа этого семейства. У него будет сокрытие, в течение которого собьются с пути люди, а другие люди встанут на прямой путь. Благо тебе, если ты застанешь его! Благо тем, кто застанет его!»

Имам Реза (А) сказал: «Должна быть тяжкая и кровавая смута, в которой исчезнет всякое родство и дружба, и это — когда шииты потеряют третьего из моих потомков (то есть после сокрытия последнего Имама). По нему будут плакать обитатели небес и земли и всякий печальный и угнетённый». А потом сказал: «Да буду я жертвой того, чьё имя будет именем моего деда (Посланника Аллаха), того, кто будет похож на меня и на Мусу ибн Имрана (А)! На нём — облачение из света, что сияет лучами святости. Как много будет верующих мужчин и женщин, тоскующих по уходу ключевой воды! И вот я как будто вижу их, отчаявшихся (в его приходе), как вдруг они услышат глас, который таков, что не будет для него разницы между далеким и близким».

Главной особенностью Большого Сокрытия и его отличием от Сокрытия Малого является то, что в этот период шииты полностью отрезаны от Имама – в том смысле, что в этот период у него нет представителей, нет наместников, нет тех, через кого он общался бы со своими шиитами. Связь с Имамом отрезана. Духовная связь продолжается, и «свет Имама сияет в сердце верующего ярче солнца в ясный день», но внешней и явной связи не существует. В период Большого Сокрытия невозможно напрямую или через посредство кого-то обратиться к Имаму.

Разумеется, связь со стороны самого Имама имеет место. Имам заботится о нас, поддерживает нас и видит все наши дела, как он говорит в письме шейху Муфиду: «Мы видим все ваши дела, и ничто не остаётся скрытым от нас».

И вообще скажу такую вещь. В хадисах само рождение Имама Махди охарактеризовано как «фарадж», то есть «спасение», «избавление». Само его рождение было исполнением божественного обещания для всех пророков и преемников. Когда он родился, это обещание исполнилось. Сейчас мы уже находимся в период правления Махди. Его имамат действует, его правление действует. Так же, как, например, правление повелителя верующих (А) действовало сразу после смерти Пророка (С), хотя на внешнем уровне он был лишён власти. Истинный правитель нашего времени – это Махди. Отличие Сокрытия от Зухура (выхода из Сокрытия) состоит лишь в том, что после Зухура это правление будет реализовано внешне.

Итак, в период Большого Сокрытия связь с Имамом отсутствует с нашей стороны, а не со стороны Имама. Повторяю, речь идёт о внешней и явной связи. Так чтобы кто-то мог прийти и напрямую обратиться к Имаму – этого не существует в период Большого Сокрытия. И поэтому оно и названо «Сокрытием».

Сокрытие Имама является необходимой частью программы Всевышнего Аллаха. С одной стороны, двенадцатый Имам является последним, и после него не будет больше Имама. С другой стороны, если бы двенадцатый Имам не ушёл в сокрытие, то он был бы убит, как были убиты все его предшественники – все пречистые Ахль уль-Бейт и прежде них все пророки и преемники. Но если бы он был убит, то земля должна была бы прекратить своё существование, поскольку земля не может оставаться без Довода. А потому необходимо, чтобы Имам продолжал существовать, но так, чтобы угнетатели не могли достигнуть до него и убить его. Это и есть Сокрытие.

Быть может, кто-то скажет: разве Всевышний не мог защитить Своего наместника каким-то другим образом, кроме сокрытия? На это мы ответим, что, конечно, мог, и Он способен на всякую вещь. Однако защитить его каким-либо чудесным образом, скажем, сделать его тело неприкосновенным, так что ему не могли бы причинить вреда ни удары мечей, ни яд – сделать так не соответствовало бы мудрости Всевышнего и той цели, ради которой Он сотворил этот ближний мир. Этот ближний мир – одна из ступеней в длинном пути развития человеческого рода, и он создан для испытания. Сама его суть – это испытание. А испытание предполагает вашу чувствительность к злу. Говоря иными словами, если вас ударили мечом – вы должны испытать боль. Если вам дали яд, вы должны умереть.

Таковы законы этого мира. Если бы Всевышний не хотел, чтобы они действовали, Он мог бы вообще не создавать этот мир. А если Он создал его, то ради исключительно важной цели. Вывести кого-то полностью из-под действия данных законов – значит разрушить этот мир, что будет равнозначно тому, как если бы Всевышний вообще не сотворил его. Поместить в этот мир человека, которому не причиняли бы вреда ни удары мечей, ни яд, который не чувствовал бы боли, не испытывал бы скорби или одиночества, если его заключат в тюрьму или убьют близких ему людей, – всё это означало бы превращение этого мира в игру и уничтожение той цели, ради которой он был сотворён. А потому Имам времени, как и все его пречистые предки, включая Посланника Аллаха (С), чувствует боль, испытывает скорбь, плачет, радуется и может быть убит. И он и будет убит после того, как выйдет из сокрытия и установит царство справедливости на земле. Он будет убит, и его предок Хусейн (А) совершит раджаат, омоет его пречистое тело и похоронит его, а затем примет правление после него. Об этом мы ещё расскажем в будущих частях.

Итак, у Последнего Имама должно быть Сокрытие. По поводу того, как осуществляется это Сокрытие, и где сейчас находится Имам, существуют три точки зрения. Согласно первой, Имам присутствует здесь, на земле, он живёт так же, как и все люди, но при этом его тело невидимо для глаз. Другие люди не видят его: Аллах скрыл его тело от их взоров. Эта точка зрения опирается на некоторые хадисы, например, на слова Имама Резы (А): «Не будут видеть его тело и не будут называть его по имени». Он присутствует среди нас, посещает наши собрания, совершает хадж и зиярат Хусейна (А), ходит по рынкам, но мы не видим его. Имам Садык (А) говорит: «Люди утратят своего Имама. Он будет присутствовать на хадже и будет видеть их, но они не будут видеть его».

Такова первая точка зрения. Согласно второй, Имам также живёт на земле, подобно всем людям, и другие люди видят его, но не узнают. Люди общаются с ним, живут рядом с ним, но не знают, что это – Имам. Они видят его тело, но не видят и не понимают его положение. Данная позиция также опирается на ряд хадисов, таких как риваят от Имама Садыка (А), что Каим подобен Йусуфу (А): братья видели его и говорили с ним, но не узнавали.

Возражение, которое выдвигается тут против первой точки зрения, состоит в том, что если Имам живёт на этой земле, будучи постоянно сокрытым от глаз, то это означает, что он живёт в постоянном состоянии чуда (муаджаза). Тогда как, если мы посмотрим на историю пророков и преемников, то чудо, как правило, совершалось ими, когда для этого была веская причина, то есть нечто, что вызывает необходимость чуда. Другими словами, если что-то было возможно совершить без чуда, то они совершали это обычным образом: сражались с врагами, зарабатывали себе на жизнь, лечились от болезней и так далее. Чудо (муаджаза), то есть нарушение привычного порядка вещей, совершается в том случае, когда цели нельзя достичь с помощью обычных средств. Таково общее правило. Например, когда Ибрахим (А) был брошен в огонь по приказу тирана своего времени, Аллах совершил чудо, и огонь не навредил ему, вопреки законам природы. Но если бы в какое-то другое время, когда порядок вещей был обычным, а не экстраординарным, Ибрахим (А) положил свой палец в огонь, тот сгорел бы.

Итак, пророки и преемники, насколько это возможно, живут обычным порядком, как и все остальные люди, и подчиняются общим законам этого мира, и только когда возникает какое-то исключительное событие, либо когда цели нельзя достигнуть без чуда, оно совершается. Теперь, перенося это на Имама времени, сторонники второй точки зрения говорят, что Имам должен жить, насколько это возможно, как обычный человек, не отличаясь от других. И лишь в каком-то исключительном случае, например, когда его жизни угрожает прямая опасность, он может совершить чудо, скажем, скрыться от глаз людей, стать невидимым. Тогда как сторонники первой точки зрения, наоборот, утверждают, что Имам живёт в постоянном состоянии чуда и лишь иногда выходит из него в обычное состояние, становясь видимым для некоторых людей, с которыми желает встретиться.

Наконец, согласно третьей точке зрения, которая сложнее двух предыдущих и нуждается в некоторых предпосылках для своего объяснения, дело обстоит так, что Имам живёт не совсем в этом мире. Или, если можно так выразиться, он присутствует в некоем континууме, который объемлет этот мир. А потому он одновременно и в этом мире, и вне его.

Например, каким образом наш материальный мир соотносится с реальностью таких высших ангелов, как Джабраил? Джабраил присутствует в измерении, где нет смысла в привычном для нас пространстве и времени, а потому он объемлет этот мир, как рука объемлет монету – весь этот мир с его Востоком и Западом, с его прошлым и будущим. В ещё большей степени это касается Имама, поскольку реальность Имама, в свою очередь, объемлет также и Джабраила. В определённый момент, когда это было угодно Аллаху, Имам скрыл своё физическое тело, «втянув» его в эту реальность. А потому нельзя сказать, что он сейчас, например, в такой-то точке этого физического мира, хотя, если он захочет, может в любой момент проявить своё тело в любой точке и в любое время (этим и объясняются встречи с ним).

Или, выражая это несколько иначе: наш мир должен дойти до некоего предела, и когда наш мир дойдёт до него, Имам будет проявлен. Если и можно сказать (согласно этой третьей точке зрения), «где» сейчас Имам, так это в этом пределе. Он ждёт нас там, и когда потомки Адама дойдут до такого предела, он будет проявлен в своём физическом теле, что и будет означать Зухур. Это подобно тому, как человек раньше других достиг некой точки перехода, скажем, берега моря, и ждёт там других, которые всё еще продолжают двигаться по суше где-то вдалеке. И когда они достигнут его, то увидят его, и он будет проявлен для них. Согласно данной точке зрения, если смотреть из настоящего времени и по истинному положению дел, то получится так, что Имам ждёт нас, а не мы ждём его.

Это не значит, что Имам ждёт каких-то действий от людей, без которых он не будет проявлен. Он ждёт, пока божественная Воля приведёт людей к этому пределу, подобно тому как корабль ведёт тех, кто сел на него. Мы еще скажем в будущих частях этого цикла, что выход Имама из Сокрытия никак не зависит от людей и их действий, и у людей нет никакой доли в этой божественной программе. Предположение о том, что обычный человек может изменить Волю Бога, является когнитивным диссонансом для того, кто вообще верит в Бога. Это означало бы, что Творец и Создатель не контролирует какую-то часть созданной Им реальности. Выход Имама целиком и полностью находится в Воле Всевышнего Аллаха, и люди не могут ни каким бы то ни было образом «подготовить» его, ни как-то «отсрочить», «изменить» или «отменить». Выход Имама из Сокрытия произойдёт ровно тогда, когда угодно Всевышнему Аллаху, и ни днём раньше или позже. Подробнее об этом будет сказано в других частях данного цикла.

Итак, таковы три точки зрения на сокрытие Имама, и пусть каждый выбирает ту, которая кажется ему наиболее близкой и аргументированной. В любом случае, непреложный факт состоит в том, что Имам сокрыт – каким бы ни был «механизм» этого сокрытия.

Существует также история о «зелёном острове» (аль-джазирату ль-хазра), на котором будто бы живёт Имам. Эта история приведена в «Бихаре» шейха Маджлиси, который сам не удостоверил её, но процитировал для общего сведения. Согласно данному повествованию, человек по имени Зейнудин Мазандарани отправился в путешествие по морю на корабле и столкнулся с «зелёным островом», на котором жили потомки Имама времени (А).

По поводу данной истории надо сказать, что, во-первых, это не хадис, а именно история, то есть повествование, рассказанное каким-то человеком или от имени этого человека. Во-вторых, если брать эту историю в буквальном смысле, то есть так, что на Земном шаре есть некий остров, на котором живёт Имам или живут его дети и потомки, то это, безусловно, не может быть принято, потому что сегодня вся поверхность Земного шара исследована, и нигде не обнаружено ничего подобного.

Да, эта история (если считать, что у неё вообще есть какая-то основа) может быть соотнесена с третьей точкой зрения на Сокрытие Имама, согласно которой Имам находится в некоем континууме или, так сказать, «измерении», выходящем за пределы этого материального мира. Тогда можно представить себе «зелёный остров» как часть географии тех мистических измерений, в которых находится Имам. Это также соответствует некоторым другим рассказам о встречах с ним, когда Имама видели в замке, в окружении прекрасных садов и лесов, которым нет аналогов на плоскости известного нам физического мира.

Другой особенностью истории о «зелёном острове» является то, что она упоминает потомков Имама. И вопрос о том, есть ли у Имама в период Сокрытия жёны и дети, является спорным. Вкратце скажу, что какого-либо достоверного ответа на данный вопрос не существует. Всё, что мы можем сказать по этому поводу, основывается на предположениях, а не на достоверных фактах или хадисах. Само по себе, наличие у Имама жён и детей не противоречит чему-либо, и вполне можно допустить их существование. Однако такое допущение не может перерасти в уверенность, поскольку нет ничего, что действительно подтверждало бы это. С таким же основанием можно предположить, что у Имама нет жён и детей, и они будут лишь после его выхода из Сокрытия.

Наконец, последнее, о чем хотелось бы упомянуть в этой части – это то, что сокрытие является сунной Аллаха, которая действовала для предшествующих пророков и преемников, а не только для Имама нашего времени. Сунна Имама времени – это сунна всех пророков и преемников, и в каждом из них был пример для него.

От Саида ибн Джубейра передано, что Имам Саджад (А) сказал: «У нашего Каима – сунна от пророков: сунна от Адама, сунна от Нуха, сунна от Ибрахима, сунна от Мусы, сунна от Исы, сунна от Айюба и сунна от Мухаммада (С). Что касается Адама и Нуха, то это продолжительность жизни. Что касается Ибрахима, то это скрытое рождение и удаление от людей. Что касается Мусы, то это страх и сокрытие. Что касается Исы, то это разногласие людей о нем. Что касается Айюба, то это избавление после бедствий. Что же касается Мухаммада (С), то это выход с мечом».

От Абу Басира, что Имам Бакир (А) сказал: «У Каима четыре сунны от четырёх пророков: сунна от Мусы, сунна от Йусуфа, сунна от Исы и сунна от Мухаммада (С). Сунна от Мусы (А) – то, что он в страхе, присматривается; сунна от Йусуфа (А) – заключение (тюрьма); сунна от Исы (А) – то, что о нем будут говорить: “Он умер”, но он не умрёт; а сунна от Мухаммада (С) – меч».

И значение «страха» мы ещё объясним в будущих частях.

От Мухаммада ибн Муслима Сакафи передано: Я пришёл к Имаму Бакиру (А), желая спросить его о Каиме из рода Мухаммада (С). И он сказал мне, прежде чем я что-либо произнёс: «О Мухаммад ибн Муслим! У Каима рода Мухаммада (С) есть сходство с пятью посланниками: Йунусом ибн Мата, Йусуфом ибн Йакубом, Мусой, Исой и Мухаммадом (С). 

Что касается Йунуса ибн Мата, то этоего возвращение после сокрытия юношей, несмотря на его глубокий возраст. Что касается Йусуфа ибн Йакуба, то этосокрытие от близких и дальних, и его скрытие от братьев, и от его отца, хотя он находился недалеко от него, и от его родственников и шиитов. Что касается Мусы, то этопродолжительность его страха, длительность его сокрытия, скрытность его рождения и страдания его шиитов от мучений, пока Аллах не дозволил ему выйти и не поддержал его против его врагов. Что касается Исы (А), то эторазногласия и противоречия относительно него, так что одни сказали: “Он никогда не рождался”, другие сказали: “Он умер”, а третьи сказали: “Он убит и распят”. Что же касается его сходства с его предком Посланником Аллаха (С), то этоего выход с мечом и истребление им врагов Аллаха и Его Посланника (С), тиранов и тагутов, и то, что он будет поддержан страхом и ужасом, и никакой флаг не будет воздет над ним (или не вернётся к нему, то есть он не будет знать поражения в битвах).

И из числа признаков его выхода – появление Суфьяни из Шама, выход Йамани, глас с неба во время месяца рамадан и призыв с неба с его именем и именем его отца».

А потому после его выхода из сокрытия в Мекке он скажет, прислонившись к Каабе: «О, собрание творений! Кто хочет взглянуть на Адама и Шейса, то я – Адам и Шейс. Кто хочет взглянуть на Нуха и Сима, то я – Нух и Сим. Кто хочет взглянуть на Ибрахима и Исмаила, то я – Ибрахим и Исмаил. Кто хочет взглянуть на Мусу и Йушу ибн Нуна, то я – Муса и Йуша ибн Нун. Кто хочет взглянуть на Ису и Петра, то я – Иса и Пётр. Кто хочет взглянуть на Мухаммада и повелителя верующих, то я – Мухаммад и повелитель верующих. Кто хочет взглянуть на Хасана и Хусейна, то я – Хасан и Хусейн. И кто хочет взглянуть на Имамов из потомства Хусейна, то я – Имамы».

Он — наследник их всех, он — тот, кто исполнит божественные обещания, данные им всем, он – тот, в ком воплощён пример и сунны их всех. А потому он – Адам, он – Нух, он – Ибрахим, он – Мухаммад (С), и он – Имамы (А).

 

Часть 10. Большое Сокрытие: его смысл и причины

Говоря о причинах и смысле Сокрытия Имама, мы должны знать, что этот вопрос имеет два измерения: то, которое мы можем понять, и то, которое скрыто от нас.

Сам Имам (А) говорит об этом в письме Исхаку ибн Йакубу, переданном через его второго наиба: «Что касается причины Сокрытия, то Аллах говорит: “О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам” (5: 101). На шее каждого из моих отцов (А) была присяга тагуту его времени, но когда я выйду, на мне не будет присяги кому-либо из тагутов.

Что касается моей пользы для вас во время моего сокрытия, то она подобна пользе от солнца, скрытого облаками от взоров. Ибо я — источник безопасности для обитателей земли, как звёзды являются источником безопасности для обитателей небес.

Закройте же врата вопросов о том, в чем нет вам нужды, не стремитесь узнать то, что вам не требуется, и увеличивайте свои мольбы о моём приходе, ибо в этом — ваше избавление».

Таким образом, Имам говорит тут: не спрашивайте о конечной причине Сокрытия – всё равно она вам недоступна. Или потому, что вы её просто не поймёте, или же в силу того, что, если вы узнаете о ней, то испытаете разочарование и отчаяние. Предположим, Имам раскрыл бы такую причину Сокрытия, из которой людям стало бы понятно, что он точно не выйдет в ближайшие сто или двести лет. Например, должны произойти события, относительно которых невозможно, чтобы они исполнились в ближайшую историческую эпоху. В таком случае, узнав причину Сокрытия, люди поняли бы, что выход Имама совершенно точно не произойдёт при их жизни и даже при жизни нескольких следующих поколений. А поняв это, они испытали бы разочарование и, возможно, вообще перестали бы ждать его и тем самым вышли бы из религии Истины. А потому он приводит тут аят: «О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам» (5: 101).

Каждое поколение должно ждать Имама так, как будто он выйдет при жизни этого поколения. А потому, к слову, если мы посмотрим на признаки и знамения выхода Имама из сокрытия, которые указаны в хадисах, то увидим, что они, в принципе, относятся к любому времени. (Я говорю сейчас об общих признаках, а не об особых – то есть не о таких, которые будут иметь место непосредственно перед Зухуром). Потому что в любое время имели место войны, убийства, разврат, угнетение и так далее. Да, сегодня мы можем сказать, что особенно эти признаки применимы к нашему времени. Но, в принципе, не было такого времени, люди которого не могли бы применить эти признаки к самим себе. Имамы специально сказали об этом так, чтобы в каждое время и при каждом поколении люди надеялись на близкий приход своего Повелителя и не утрачивали надежды.

И поэтому Имам тут говорит: «Увеличивайте свои мольбы о моём приходе, ибо в этом — ваше избавление». Сами ваши мольбы (дуа) о приближении прихода Имама – ваше избавление. Не в том смысле, что они ускоряют приход. Как мы сказали, приход Имама ничто не способно ускорить и ничто не способно замедлить: у Аллаха есть замысел относительно него, и Он исполнит этот замысел; выход Имама произойдёт только тогда, когда предписал Аллах, и ни одним днём раньше или позже. Но в том смысле, что через дуа о приближении прихода Имама вы становитесь ближе к нему, вы становитесь соучастниками в его деле, вы продлеваете ваше ожидание и вашу присягу ему.

Также в «Камалу дин» Садука приведён хадис от Абдуллаха ибн Фазля Хашими:

Имам Садык (А) сказал: «У повелителя этого дела Сокрытие, которое обязательно произойдёт. Во время этого впадёт в сомнение всякий ищущий лжи».

Я спросил: «Почему же это будет, да стану я твоей жертвой?»

Он сказал: «Раскрывать причину этого для вас не дозволено нам».

Я спросил: «Какова мудрость этого?»

Он сказал: «Мудрость этого Сокрытия подобна мудрости сокрытия предыдущих доводов. Мудрость его Сокрытия не будет раскрыта, кроме как после его выхода, так же как мудрость того, что сделал Хизр (А), утопив судно, убив мальчика и установив стену, не была раскрыта для Мусы (А), пока они не попрощались. О Ибн Фазль! Поистине, это — повеление из повелений Аллаха, тайна из тайн Аллаха, сокровенное из сокровенного Аллаха. И если мы знаем, что Он – Мудрый, то должны знать и то, что все Его действия мудры, даже если их итоги пока ещё не раскрыты для нас».

Итак, окончательная причина и мудрость Сокрытия Имама времени будет раскрыта только после его выхода. И тем не менее, некоторые причины доступны для нас, и мы можем понять их. Сами Ахль уль-Бейт указали нам на них. Одна из них – то, о чем сказал Имам времени (А) в приведённом выше письме: «На шее каждого из моих отцов (А) была присяга тагуту его времени, но когда я выйду, на мне не будет присяги кому-либо из тагутов».

Это – одна из причин Сокрытия. Имеется в виду, конечно, не присяга в буквальном смысле, как добровольно принятая обязанность подчиняться и слушаться во всём, но обстоятельства жизни всех Имамов (А), которые находились под властью тагутов. Каждый из Имамов был вынужден подчиняться тиранам своего времени и соблюдать такыйю в той или иной степени. Но когда придёт Имам времени, над ним не будет власти кого-либо.

Также от Абу Басира передано, что Имам Садык (А) сказал: «Рождение повелителя этого дела будет сокрыто, чтобы на его шее не было присяги никому, когда он выйдет. Аллах устроит его дело в одну ночь».

Мы видим, что Имам Садык (А) связывает тут то, что «Аллах устроит его дело в одну ночь» с тем, что на его шее не будет «присяги никому, когда он выйдет». Какая же связь между тем и этим? В хадисах Ахль уль-Бейт история человечества делится на две большие части: царство Иблиса и царство Аллаха. Как говорит Имам Али (А): «У лжи есть своё время, и у истины есть своё царство». Всё время от Адама до прихода Каима – это царство Иблиса, в котором правят слуги сатаны. Имам Махди (А) – тот, кто покончит с царством Иблиса и совершит переход к царству Аллаха. А потому он сам не должен находиться в отношениях, которые связывали бы его с силами, правящими в царстве Иблиса – с теми самыми «тагутами», о которых он говорит в письме Исхаку ибн Йакубу. Если бы он не был сокрыт, то неизбежно, в силу необходимости, должен был бы вступать с ними в те или иные отношения – внешне подчиняться, совершать такыйю, каким-то образом сообщаться с ними, и так далее. Тем самым они опутывали бы его своими сетями со всех сторон. Но поскольку Имам сокрыт, он отрезан от всех них. Ему нет необходимости как-то соприкасаться с ними, и они не могут достигнуть его.

И по этой же причине Аллах устроит его дело не постепенно, а «в одну ночь». Иначе говоря: устроение его дела «в одну ночь» связано с его Сокрытием. Если бы не было Сокрытия, невозможно (по земным законам) было бы устроить его дело «в одну ночь». Да, Аллах способен на всякую вещь. Но у этого ближнего мира есть свои законы, которые сотворил Сам же Всевышний Аллах. А если Он сотворил их, то они должны действовать. Мы уже говорили об этом в предыдущей части.

Итак, выход Имама будет не растянутым во времени, а внезапным и неожиданным. Как об этом ясно говорит Коран: «И не перестают те, которые не веруют, быть в сомнении о нём, пока не придёт к ним Час неожиданно» (22: 55). Час здесь – это выход из Сокрытия, а тот, относительно кого они в сомнении – Имам времени. «Дело Часа – как мгновение ока» (16: 77). Дело Имама времени, его приход – как мгновение ока. «Аллах устроит его дело в одну ночь». Приход Имама будет подобен вспышке молнии. Без подготовки, без каких-либо предварительных условий. Царство Иблиса рухнет буквально за несколько лет. А потому Посланник Аллаха (С) в одном из хадисов говорит, что он придёт «подобно падающему светочу».

Это то, что можно было сказать о первой из причин Сокрытия. Другая сторона или причина, упомянутая в хадисах – это страх Имама за свою жизнь. От Зурары передано: Имам Садык (А) сказал: «О Зурара! У Каима обязательно будет сокрытие». Я спросил: «Почему?» Он сказал: «Он страшится за себя», – и провёл рукой по животу.

Разумеется, «страх» тут упомянут не в том значении, что Имам чего-то боится или трусит (никому из Имамов не присуще качество трусости даже в ничтожной мере), а в том, что если бы он остался без сокрытия, то был бы убит, как были убиты все его пречистые отцы (А). А поскольку он – Последний Имам, и после него не будет больше Имамов, то он должен быть сокрыт.

Можно выразить это так: речь идёт о страхе не за самого себя, а за миссию, которая ему поручена. Имам не должен быть убит, прежде чем его миссия будет исполнена. И это тем более верно, что миссия Имама неотделима от его личности. Сам Имам – это и есть миссия. Сама личность Имама, само бытие Имама как таковое – это и есть его миссия.

И, наконец, в хадисах Ахль уль-Бейт (А) упомянута также третья причина, и она является более глубокой, чем первые две. Если какая-то причина и стоит ближе всего к той скрытой причине его сокрытия, которая неизвестна до его прихода, то это будет вот эта причина. А потому слушайте внимательно.

Мы уже приводили хадис от Имама Али (А): лиль батыли джауля ва лиль хакки дауля — «у лжи есть своё время, и у истины есть своё царство». И мы сказали, что живём сейчас в царстве Иблиса, в период «лиль батыли джауля», «у лжи есть своё время». Период царства правды не может предшествовать этому времени, он по необходимости должен прийти лишь после него. Коран говорит: «Установил мраки и свет» (6: 1) — и мраки названы тут прежде света, потому что истина вечна и победоносна, а ложь преходяща. А потому в порядке мироздания сначала должно быть царство лжи и мрака, а потом царство истины и света, а не наоборот. И этот очень долгий период будет открыт приходом Имама времени, аль-Махди, Каима рода Мухаммада (С).

В мирах, предшествовавших нашему миру, называемых «зарром», Аллах сотворил творения и дал им возможность выбора. И когда одни из них выбрали добро, а другие выбрали зло, Он дал им возможность реализовать свой выбор в своих деяниях. А потому этот ближний мир (дунья) был сделан местом, где внутренность каждого должна быть проявлена внешне, «чтобы Аллах отделил скверного от благого» (8: 37).

Это мир создан для того, чтобы люди имели возможность для проявления своей внутренней сущности. Если бы в мире господствовало царство правды, то каждый человек был бы принужден к подчинению и внешне проявлял бы праведность и добро, но внутренне ненавидел бы их. А вхождение таких в Рай противоречило бы мудрости Творца и не соответствовало бы качествам Рая, который чист, и нечистый не войдёт в него. А потому каждый имеет возможность проявить свою внутреннюю сущность во внешних делах, и в этом мире по необходимости должно присутствовать зло, и добрые существуют рядом со злыми, и от злых рождаются добрые, а от добрых рождаются злые.

Так вот, то, что можно понять из Корана и хадисов — это то, что Аллах запретил выход Имама, пока остаётся такое смешение. «Если бы они отделились, Мы подвергли бы тех из них, которые не веровали, мучительному наказанию» (48: 25). У Имама Садыка (А) спросили: «Что значит “отделилисьˮ в этом аяте?» Он сказал: «Аллах поместил верующих как хранимое в чресла неверующих и лицемеров» — в том смысле, что они родятся от них, — «и Али (А) не убивал отцов, пока от них не рождались те, кто хранился в их чреслах. И таков же наш Каим: он не выйдет, пока не выйдет хранимое Аллаха».

Один человек постоянно спрашивал у Имама Али (А), почему он не стал отвоёвывать себе власть мечом, когда её отняли у него после смерти Пророка (С). Он ничего не отвечал ему, и так прошло много лет, пока не наступило время войны Сиффин. Тогда он позвал его в своём военном лагере и спросил: «Сколько лет тем, кого ты тут видишь?» Он сказал: «Большинству около двадцати лет». Повелитель верующих (А) сказал: «Если бы я тогда поднял меч и убил их отцов, откуда бы они взялись сейчас?»

И также передано от Имама Садыка (А): «Поистине, это дело (выход Махди) не наступит для вас иначе как после отчаяния. О нет, клянусь Аллахом, оно не наступит для вас, пока вы не будете отделены (друг от друга)! Клянусь Аллахом, оно не наступит для вас, пока вы не будете испытаны! Клянусь Аллахом, оно не наступит для вас, пока не станет несчастным несчастный и не станет счастливым счастливый!» — то есть пока сущность и внутренность каждого не окажется полностью проявленной.

Итак, выход Имама состоится не тогда, когда кто-то это подготовит, и не тогда, когда люди совершат какие-то действия, и не тогда, когда все станут хорошими или, наоборот, все станут плохими. Выход состоится тогда, когда совершится разделение, и каждый вернётся к своей реальности.

Наш мир — это мир таклифа, и невозможно устройство справедливости, пока не будет разделения, ибо тогда те, кто должен был подвергнуться испытанию, не подвергнется ему. Если Имам выйдет прежде этого, то возможны два варианта: или он будет убит, как были убиты его пречистые отцы (А), или он уничтожит тех, кто станет противостоять ему. Первое исключено, потому что он — последний Имам и довод Аллаха, и после него не будет Имама, а потому его убийство означало бы смерть этого мира, как говорится в хадисе: «Если бы земля осталась без довода (пророка или имама) на мгновение ока, она поглотила бы своих обитателей». Во втором же случае уничтожение его врагов будет означать истребление тех, кто находится как хранимое в их чреслах, и неисполнение довода над ними, а Аллах отверг всё, кроме исполнения Своего довода. А потому Имам неизбежно должен быть сокрыт, пока не исполнится разделение и творения не пройдут испытание.

И если смотреть в широком плане, то весь период «лиль батыли джауля» («у лжи есть своё время») от Каина до Суфьяни — это период Сокрытия. Пророки и Имамы были проявлены в этот период только в той мере, которая позволяла доводу исполниться над людьми. Основой в этот период является сокрытие Доводов Аллаха, то есть Пророков и Имамов. В царстве Иблиса их деятельность не может быть иначе, как скрытой. А потому в действительности не Сокрытие Последнего Имама нуждается в обосновании: в нём нуждается проявление тех Пророков и Имамов, которые были перед ним.

И Посланник Аллаха (С) сражался не для того, чтобы навязывать людям религию, а для того, чтобы Ислам внешне был проявлен, чтобы в мире была известна такая вещь как «Ислам», и над людьми был исполнен довод. Только в этой степени он сражался.

Затем он велел повелителю верующих (А) сложить меч в ножны, чтобы сущность лицемеров была проявлена в их деяниях и не было принуждения над ними. Потом, когда подошел срок, и лицемерие готово было поглотить умму и Ислам, повелитель верующих (А) достал свой меч и стал сражаться с накисинкаситин и марикин при Джамале, Сиффине и Нахраване. Затем он велел своему преемнику Имаму Хасану (А) хранить молчание, и Хасан (А) заключил мир с Муавией и не сражался, чтобы над людьми не было принуждения, и чтобы то, что хранится в сердцах и в душах, нашло внешнее проявление в их деяниях. И после того как волны мрака были готовы поглотить умму, его брат Хусейн (А) достал меч и знамя своего отца (А), сражался с войском угнетателей при Кербеле и своей кровью установил над людьми совершенный довод.

После него его сын Али ибн Хусейн Саджад (А) хранил молчание, был скрыт от глаз и занимался молитвами и поклонением — чтобы после него Имамы Бакир (А) и Садык (А) обнажили меч знания и наполнили своими хадисами и учениками Восток и Запад земли. Затем после них Имам Казым (А) большую часть жизни провёл в тюрьмах аббасидского режима и хранил молчание, чтобы проявилось то, что было скрыто в сердцах — и тогда от истинного пути откололись различные секты, такие как исмаилиты, вакифиты, хаттабиты, нависиты и другие. После него его сын Имам Реза (А) принял престолонаследие от Мамуна и открыто проводил диспуты с представителями всех религий, течений и сект, наполнив светом своей мудрости аббасидский халифат. После Имама Резы (А) последние три Имама перед Каимом — Джавад, Хади и Аскари (А) — были помещены под арест и закрыты завесой угнетения, пока не началось сокрытие последнего Имама.

В суре «Свет», аят 55 читаем: «Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он непременно сделает их халифами на земле, как сделал халифами тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и заменит им их страх безопасностью. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи».

Имама Садык (А) говорит по поводу данного аята: «Когда Нух (А) попросил у Аллаха наказания с небес для своего народа, Аллах ниспослал Джабраила с семью зёрнами, и он сказал: “О пророк Аллаха! Аллах говорит, велик Он и свят: ‘Они — Мои наместники и Мои рабы, и Я не уничтожу их молнией с небес, покуда не будет закончен призыв, и не завершится довод над ними: так возобнови же свои старания в своем призыве к твоему народу! Посади эти зёрна в землю: когда они вырастут, созреют и дадут плоды — тогда для тебя наступит избавление и исход. Извести об этом тех верующих, кто последовал за тобой!’ˮ

И вот, когда из этих зёрен выросли деревья, и стали толстыми их стволы, и пустили они ветви, и дали плоды, и появились на них финики после долгого времени, Нух (А) попросил у Аллаха исполнения обещания. И Аллах, велик Он и свят, повелел ему посадить новые деревья из зёрен этих самых деревьев и возобновить терпение и усердие, дабы довод исполнился над его народом. Когда Нух (А) сообщил об этом тем людям, которые уверовали в него, три сотни из них отошли от веры, сказав: “Если бы то, о чём говорит Нух, было правдой, в обещании Аллаха не случилось бы отсрочкиˮ.

И вот, всякий раз, когда деревья вырастали, Аллах повелевал Нуху (А) выращивать из них новые деревья — и так семь раз. И те верующие, которые были с ним, каждый раз выходили из религии группа за группой, покуда не осталось их немногим более семидесяти человек.

И тогда Аллах сказал ему: “О Нух, теперь утро отделилось от ночи перед твоими глазами, и прояснилась чистая истина, и очистились дело и вера от мутной тины через выход из веры тех, чья глина (из которой они сотворены) была мерзкой. Если бы Я уничтожил неверующих и оставил с тобою тех, кто выдавал себя за верующих, но потом отошёл от веры, то Я тогда не исполнил бы Своего обещания тем верующим из твоего народа, которые были искренне убеждены в Моём единобожии и ухватились за вервь твоего пророчества, что Я сделаю их халифами на земле, и утвержу для них их религию, и заменю им их страх безопасностью, дабы они очистили своё поклонение Мне через исход сомнений из их сердец. 

Так как же Я мог сделать их халифами, и утвердить их, и заменить их страх, если Я знал о неуверенности тех, которые потом отошли от веры, и о мерзости их глины, и о зле их помыслов, итогом которых стало их лицемерие и заблуждение? Если бы они почуяли владения, которые Я дам верующим после того, как сделаю их халифами, когда уничтожу их врагов, то укрепилось бы их тайное лицемерие, и верви заблуждения ещё сильнее опутали бы их сердца, и они выступили бы с враждебностью против своих братьев, и принялись бы воевать с ними, требуя главенства и власти, дабы быть единственными, кто повелевает и запрещает. Так как же совершилось бы тогда обещанное им утверждение в религии и распространение дела среди верующих, при всех этих смутах и войнах? О нет! “Так сделай же ковчег пред Нашими глазами по Нашему внушениюˮ».

Имам Садык (А) продолжил: «И так же — Каим (А). Поистине, затянутся дни его сокрытия, дабы проявилась чистая истина, и вера очистилась от мутной тины — через выход из религии всех, чья глина была мерзкой из тех шиитов, за которых можно опасаться из-за их лицемерия, которое они проявили бы, когда Аллах сделает их халифами, и утвердит их, и даст им безопасность во время Каима».

А потому ход всемирной истории идёт к разделению, направляется этим императивом. От смешения — к разделению.

Важно понять такую вещь: Аллах помещает людей в условия, при которых проявляется то, что не было бы проявлено, если бы они не были помещены в эти условия. «Вы будете переходить из слоя в слой» (84: 19). Ложь коммунизма не проявилась бы, если бы коммунисты не правили на самом деле. Неверие Иблиса не проявилось бы, если бы Аллах не велел ему поклониться Адаму. Куфр некоторых сподвижников Имама Казыма (А) не проявился бы, если бы он не поручил им большие суммы денег — и тогда они присвоили их себе и отказались признавать следующего Имама Резу, чтобы не отдавать ему эти деньги. И, как мы видели только что, неверие и скверна большинства последователей Нуха (А) не проявились бы, если бы Аллах не отложил исполнение Своего обещания. Ибо над творениями должен быть исполнен совершенный довод, и, как говорит хадис, Аллах отверг всё, кроме исполнения абсолютного довода над Своими созданиями. Каждый должен быть приведён к пределу того, чем он является и вернуться к своей сути, избранной им самим: «Каким было ваше начало — так вы и вернётесь» (7: 29). И, к слову, такова же роль Иблиса — он лишь подталкивает людей к проявлению того, что не было бы проявлено иначе, и он не способен к большему, а потому Аллах дал ему те возможности, которыми он обладает. Он не является причиной куфра, он лишь призывает к куфру, и если бы они не хотели, не ответили бы ему.

И в этом объяснение той ситуации, в которой находится современное человечество. Смотрите, у Творца есть программа... Он дал людям все милости, чтобы они могли обрести счастье в ближнем и будущем мирах. Дал Книгу, дал руководителей, дал законы. Дал им все средства для счастья. И дал свободу. И вот, пользуясь своей свободой, они отвергли всё это. Отбросили Книгу, убили руководителей, исказили законы. А потому Творец предоставил им возможность строить то общество, которые они сами захотят. Делайте что хотите... И вот всё, что они построили, потерпело полное и сокрушительное фиаско — дабы люди сами пришли к тому, что им необходимо божественное руководство. Правление того, кто назначен Самим Богом.

В этом суть нашей современной ситуации: все возможные идеологии, модели, общественные устройства, режимы и проекты опробованы и показали своё бессилие в том, чтобы привести человечество к счастью. Люди уже больше ни во что не верят. Потому что всё испробовано, всё доказало свою неэффективность. Наступило время тотального скепсиса, «конца истории». Имам Садык, мир ему, сказал: «Наш Каим не придёт, пока не останется такой группы, в руках которой не была бы власть. Чтобы когда он придет, никто не мог сказать: если бы мы правили, то правили бы справедливо».

Например, римляне правили, греки правили, англичане правили, американцы правили. Кто-нибудь из них правил справедливо? И далее, монархи правили, аристократы правили, банкиры правили, священники правили, учёные правили, либералы правили, коммунисты правили, исламисты правили — все группы правили. Правление всех этих групп закончилось полным банкротством. И сейчас, почему мы думаем, что мы живем во время, близкое к приходу Имама? Потому что мы видим, что все группы, народы и идеологии, которые только есть у потомков Адама — все они правили. Все они имели власть, все они имели исторический шанс, внушали какие-то надежды, что-то обещали, хотели построить справедливость, мир и свободу, и все они закончили полным провалом. Например, еще столетие тому назад были, скажем, коммунисты, которые могли сказать: «Ну вот мы еще не правили. У нас самая передовая идеология, единственно научное учение, мы обещаем, что сделаем человечество счастливым, если вы дадите нам править». Аллах дал им власть. Правьте! И чем это закончилось? Миллионами жертв, ГУЛАГом и в итоге бесславным крахом и полным исчезновением этой идеологии с исторической сцены.

Итак, человечество должно достичь такого состояния, когда оно поймёт, что не может управлять самим собой. Программа Аллаха для потомков Адама подойдёт к такой точке, когда должен будет совершиться переход на новый уровень. И он произойдёт через Имама. Говоря иными словами: привычная история закончится. История потомков Адама, которые были предоставлены своим силам, своим играм, своей власти, подойдёт к концу. Потому что выяснится: всё, что совершали, строили, думали, творили, создавали потомки Адама САМИ ПО СЕБЕ — всё это оказалось нулём, всё это закончилось полным крахом, не привело ни к чему. И когда это станет ясно — тогда выйдет Имам. Выйдет с божественным правлением. То есть тем самым Аллах как бы говорит: «Вы были предоставлены самим себе, вы строили, думали, боролись и планировали что-то сами по себе — и вот у вас ничего не получилось. Теперь идите и смотрите». Начнётся правление Аллаха после полного краха всех человеческих правлений. Вот почему в хадисах говорится, что чем ближе к приходу Имама, тем хуже. Тем больше будет тирания, разврат, грехи. То есть будет хуже, хуже и хуже — и вот когда станет совсем плохо, тогда он выйдет...

И вот, когда выйдет Имам, Повелитель эпохи и времени, вынув из ножен меч Зуль-фикар, — это будет переход потомков Адама к новой стадии. Хотят они или не хотят. Когда наступает новая эпоха мироздания, разве у людей спрашивают, хотят они того или нет? Например, завтра должен наступить новый ледниковый период. Кто-то спрашивает у тебя и у меня, хотим мы этого или нет? А потому Имам Садык (А) говорит: «Ожидайте прихода Имама утром и вечером». Он не говорит: готовьте приход Имама утром и вечером, он говорит: ожидайте утром и вечером.

 

Часть 11. Встречи с Имамом времени (А)

Сущность Большого Сокрытия состоит в том, что в этот период у Имама нет представителей, нет наместников, нет никаких уполномоченных, которые встречались бы с ним и доносили бы его волю до шиитов. В этом отличие Большого Сокрытия от Малого, когда такие представители были.

Сам Имам в последнем письме своему последнему представителю говорит, что всякий, кто претендует на такое представительство, и всякий, кто выступает от его имени в период Большого Сокрытия – лжец и обманщик.

Давайте посмотрим еще раз на эти слова: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! О Али ибн Мухаммад Самури! Да примет Аллах траур твоих братьев по тебе, ибо ты умрёшь через шесть дней. Подготовься же и не завещай это место никому после тебя: начинается второе (то есть большое) сокрытие, и моё явление будет только когда дозволит Аллах. Это произойдёт после долгого ожидания, ожесточения сердец и переполнения земли насилием. Среди моих шиитов будут появляться те, кто станет говорить, будто встречается со мной или видит меня. Знайте же: всякий, кто прежде выхода Суфьяни и гласа с небес утверждает, что встречается со мной или видит меня, – лжец и обманщик. И нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого!»

Итак, всякий, кто претендует на какое-то представительство от имени Имама, всякий, кто утверждает, будто встречается с Имамом и что Имам поручил ему какую-то миссию, какое-то дело или даже просто донесение какого-то послания до шиитов – всякий такой человек является лжецом и обманщиком, согласно этим прямым словам самого Имама. Это положение будет действовать до выхода Суфьяни и гласа и неба. То есть Имам тут говорит, что когда произойдёт выход Суфьяни и глас с неба – тогда такое представительство будет возможно. Тогда может появиться тот, кто будет на самом деле представителем Имама. И мы ещё разберём в будущих частях, кто это будет.

Итак, мы поняли смысл данного хадиса. Он не отрицает саму возможность встречи с Имамом времени в период Большого Сокрытия. Давайте прочитаем ещё раз: «Знайте же: всякий, кто прежде выхода Суфьяни и гласа с небес утверждает, что встречается со мной или видит меня, – лжец и обманщик». Ключевым тут является слово идда‘ – «утверждает». То есть всякий, кто публично распространяет среди шиитов слухи и утверждения, будто он встречается с Имамом, должен быть обвинён во лжи и обмане.

Потому что, если человек встретился с Имамом, и Имам поручил ему донесение какого-то послания до шиитов, пусть даже самого незначительного, например: «Передай от меня салям такому-то», то это означает, что данный человек сам стал представителем Имама, и Большое Сокрытие закончилось. В таком случае такой человек стал бы пятым наибом Имама, а Большое Сокрытие стало бы Малым Сокрытием, которое в действительности давно закончилось.

Претензии на представительство от имени Имама в период Большого Сокрытия являются одной из опаснейших ересей, угрожающих самому существованию шиитской общины. Такие претензии ведут к тяжелейшим заблуждениям в области вероубеждения и в конечном итоге к расколу и смуте среди самих шиитов. Мы ещё разберём, как это было в случае таких движений, как бабизм, который впоследствии переродился в бахаизм – другую религию, пропагандисты которой сбили с прямого пути огромное количество шиитов. Бабизм начался как раз с претензий его основателя на то, что он является посредником между Имамом и шиитами («бабом», то есть «вратами»). Впоследствии он пошёл дальше и объявил себя Имамом, а затем – Пророком, а Коран и шариат – отменёнными.

И сегодня мы имеем перед глазами сходное движение, возглавляемое так называемым «Ахмадом Хасаном», самопровозглашённым «Йамани», который сначала объявил себя представителем Имама, потом сыном Имама и впоследствии – самим Имамом. Подобно Бабу, он фактически изобрёл новую религию, наполненную массой абсурдных и смехотворных выдумок, посредством которых Иблис поиздевался над разумом основателей всех таких «движений» и их последователями. Ереси бабизма и «йаманизма» мы ещё разберём подробно в следующих частях данного цикла.

И вот, если несколько случаев, когда подобные заблудшие объявляли себя «представителями» Имама, принесли столько бед шиизму, — при наличии прямого запрета Имама называться кому-либо его представителем, — то что было бы, если бы такого запрета не существовало? Зная об этом заранее, Имам своим специальным последним письмом запретил это.

Однако, если кто-то встретился с Имамом, увидел Имама и не распространяет среди шиитов слухи об этом, не объявляет себя представителем Имама и не претендует на то, что доносит его волю или какое-либо его послание – то такая встреча возможна, и до нас дошло большое количество повествований и свидетельств о подобных встречах.

Итак, возможность и истинность встреч с Имамом проходит по такому критерию: претендует ли человек на некое публичное выражение воли Имама, или нет. В первом случае он является лжецом и обманщиком, во втором случае он действительно мог встретиться с Имамом. Например, человек увидел Имама или поговорил с ним, а потом, через какое-то время рассказал об этом своим близким людям, например, сыну, и уже через сына после смерти этого человека данная история стала известна. Такая встреча может быть правдивой.

Уточню тут, что речь идёт только о реальных встречах в материальном мире. То есть так, что некто видит самого Имама в его физическом теле. Мы не говорим сейчас о снах. Во сне каждый человек может увидеть всё что угодно. Вообще скажу такую вещь: в религии Ислам сон не является доводом ни на что и ни для кого. В самом лучшем случае он может быть доводом или, скажем так, неким значимым фактом только для того, кто его увидел. И если человек увидел во сне Имама времени, то это не считается встречей с ним. Да, он может действительно увидеть во сне самого Имама, но это – не встреча. Это – факт, имеющий значение только для того, кто увидел сон, и ни для кого больше.

И ещё один момент, который необходимо здесь упомянуть: если Имам и наделяет кого-то встречей с собой, то исключительно по собственному выбору и исключительно тогда, когда сам считает необходимым. Не существует каких-либо особых деяний или способов, которыми можно добиться встречи с Имамом. Потому что, если бы это было возможно для любого человека – скажем, прочитать то или иное дуа или совершить столько-то ракятов молитвы – и после этого встретиться с Имамом, тогда само Большое Сокрытие утратило бы всякий смысл.

Существует ложное мнение, не подтверждённое никакими доводами, будто Имам удостаивает встречи с собой только неких избранных людей, которые добились высокого положения в знаниях и ибадате. Это совершенно не так. Повторяю, никакими знаниями и никаким ибадатом невозможно добиться встречи с Имамом. Потому что мы живём в период Большого Сокрытия. Законом и общим правилом в этот период является именно то, что Имам сокрыт. Если бы он был открыт для кого-то, то тогда не могло быть речи о его Сокрытии. А потому, если Имам почтил кого-то встречей с собой, то это может быть кто угодно – например, какой-то простой торговец или даже грешник. Для каких-то особых целей, например, для наставления этого грешника на прямой путь, Имам может удостоить его встречей с собой. И в то же время человек, который всю жизнь провёл в ибадате и приобретении знаний, может ни разу не встретить Имама. Повторяю, это не означает, что он не достоин такой встречи. Речь идёт не в категориях «достоин – недостоин». Здесь эта логика не работает. Правилом во время Сокрытия является именно Сокрытие, а не что-то иное. И если Имам показал себя кому-то, то лишь в виде исключения и лишь тогда, когда он считает это нужным, а не тогда, когда мы этого хотим.

Наконец, ещё одним условием истинной встречи с Имамом является то, что человек не узнаёт его. Во всех правдивых рассказах о встречах с Имамом мы находим это. Человек встречается с Имамом, но не понимает, что это – Имам. И лишь потом, когда эта встреча закончилась, он начинает осознавать, с кем встретился. Потому что, как я уже сказал, основа в наше время – это Сокрытие. Имам сокрыт даже для тех, кто увиделся с ним. В процессе самой этой встречи он всё равно остаётся сокрытым, и лишь после неё человек понимает, что встретился с Имамом. Ибо если бы кто-то встречался с Имамом, зная, что это – Имам, то это означало бы конец Сокрытия, что невозможно.

Учитывая все эти замечания, мы можем перейти к изложению некоторых рассказов о встречах с Имамом.

Рассказы о встречах с Имамом времени (А) читайте здесь.

 

Часть 12. Лже-наместники Имама: Баб

В этой части я хотел бы рассмотреть историю жизни и учения одного из лже-представителей Имама, называвшего себя «Бабом».

Именем Баба было Али Мухаммад Ширази. Он происходил из рода сейидов, то есть потомков Пророка (С), и родился в Ширазе в 1819 году (1235 г. по хиджре) в семье зажиточных торговцев. Его отец умер, когда ему исполнилось семь лет, и ответственность за его воспитание перешла к дяде.

Когда ему было около двадцати лет, Али Мухаммад покинул Иран и переселился в Ирак, в Кербелу, чтобы приобрести религиозное образование. Там он в течение небольшого времени посещал уроки шиитской хаузы.

Надо сказать, что по своим задаткам Баб был исключительно одарённым, даже гениальным человеком. В двадцать лет (еще до того, как впасть в заблуждение) он написал тафсир, состоящий из нескольких томов и проявляющий колоссальный ум и познание. Кроме того, люди, знакомые с ним в тот период, сообщали о его исключительной набожности и ибадате. Не будет лишним отметить и приятную внешность Баба, которая сыграла не последнюю роль в принятии людьми его утверждений.

Насколько можно судить, все эти качества вызвали у него гордыню и восхищение собой. Потому что ни ум, ни знания, ни ибадат сами по себе не способны спасти человека. Всё это должно сочетаться с победой над своим нафсом. В данном случае нафс победил Баба – и победил именно через его ум, его знания и его ибадат. Он вообразил себя бесподобным. С ним повторилась точь-в-точь история Иблиса, который поклонялся Аллаху тысячи лет по небесному времени и в итоге возгордился этим.

Очевидно, убеждение в собственном бесподобии и исключительности привело его к мыслям о том, что он должен быть наместником Имама времени. Вечером накануне пятого числа месяца джумада авваль, 1260/22 мая 1844 года, Али Мухаммад в письменной форме заявил, что находится в прямом контакте со Скрытым Имамом и является его наместником. Так сейид Али Мухаммад Ширази превратился в «Баба» (слово «баб» в арабском и фарси означает «врата», «дверь» — то есть врата к Имаму). Два десятка его друзей, среди которых были религиозные шейхи, признали его притязания. Так родилось движение бабизма.

Вместе с этим начинающий гениальный учёный и праведник превратился в «святого сатаны»: «Поистине, шайтаны дают откровения своим святым» (6: 121). Нет такой радости в легионах Иблиса, как в случае, когда им удаётся склонить на свою сторону служителя Бога. Праведник, переродившийся в «святого сатаны», — это поистине огромная удача дьявольского царства, потому что через него можно совратить тысячи и даже миллионы душ.

Если вы помните, я говорил, что все заблудшие секты, отколовшиеся от шиизма, очень похожи и следуют одним и тем же «ходам» и «сюжетам». Так вот, интересно, что, судя по всему, первым, кто использовал титул «баб», был не кто иной, как уже упоминавшийся нами Шельмагани.

Вряд ли Али Мухаммад Ширази знал об этом (а если и знал, то не стал бы сознательно заимствовать у него). В действительности мы можем говорить о другом: каждый из этих «святых сатаны» был «подключен» к некой сети Иблиса – к вай-фаю сатаны в буквальном смысле, так что сам Иблис транслировал им одни и те же «ходы» и выдумки. Это в буквальном смысле так. Механизм такого транслирования я, ин ша Аллах, ещё объясню в будущем цикле по исламской психологии. Иблис действует через ум человека. Он представляет собой разумную сущность или интеллект, живущий внутри нашего ума (вместе со всей своей армией). Аулия сатаны из числа людей «подключаются» к этому интеллекту, и он транслирует им разного рода идеи и «ходы», которые они осуществляют. Как и говорит Коран: «Шайтаны дают откровения своим святым».

В данном случае идею о «бабе» Иблис внушил обоим: и Шельмагани, и Али Мухаммаду Ширази. То есть второму была подсунута «заготовка», придуманная ещё во времена Шельмагани, за тысячу лет до него.

Итак, Баб стал в буквальном смысле получать откровения от Иблиса. В 1844 году, когда ему было 25 лет, он пишет так называемый «тафсир суры Йусуф». В действительности эта работа не имеет ничего общего с тем, что в исламской традиции называется «тафсиром». Это – попытка подражания Корану: комическая в своём безумии и дерзости претензия создать своего рода «продолжение» аятов Книги Аллаха. «Тафсир суры Йусуф» построен по следующему принципу: Баб приводит какой-то аят из этой суры и тут же от себя самого пишет его продолжение, называя это «божественным откровением».

Уже через несколько лет Баб отказывается от претензий быть наместником Имама и объявляет себя самим Имамом Махди. В разговоре, состоявшемся между ним и несколькими шиитскими учёными, он заявил: «Я – тот, кого вы ждёте уже больше тысячи лет». Тогда один из них, Мулла Мухаммад Мамакани, сказал ему: «Сейид, сначала ты назвал себя представителем Имама, а теперь говоришь, что ты – сам Сокрытый Имам?» Он ответил: «Да, я тот, кого вы ожидаете». Тот в гневе сказал: «Что за чепуху ты несёшь! Мы ожидаем того, кто родился в Самарре в 255-м году от Имама Хасана Аскари и госпожи Наргис и выйдет с мечом в Мекке у Каабы. Когда это мы ожидали сейида Али Мухаммада, сына торговца Резаи Ширази, который вчера появился на свет от своей матери?! У Имама времени будет всё наследие пророков от Адама до Мухаммада (С) и их вещи. Покажи нам одну из этих вещей, если они есть у тебя!» Баб ответил: «Мне это не дозволено». Тот сказал ему: «Вот когда тебе будет дозволено, тогда и приходи».

Поскольку у Баба не было никаких признаков, упомянутых в источниках в качестве знамений Имама времени – ни выхода Суфьяни, ни чёрных знамён Хорасана, ни гласа с неба, — он отправляется в Мекку, чтобы объявить о своём выходе у Каабы. Но попытка сделать это не возымела воздействия: на новоявленного «Махди» там просто никто не обратил внимания.

Тогда Баб снова возвращается в Иран, где находилось большинство его последователей. Секта бабизма быстро распространялась. В родном городе Баба Ширазе его последователи произвели беспорядки. Всё это испугало власти, которые арестовали Баба. Однако после первого ареста его быстро отпустили.

Популярность Баба росла как на дрожжах. Его последователями становились известные деятели и приближённые шаха. В 1847-м году по приказу главного визиря шаха Баб был заключен в отдалённую крепость в иранском Азербайджане. Там он сочиняет свою главную книгу «Байан».

Это произведение написано на персидском языке и задумано как аналог и эрзац Корана. «Байан» представляет собой собрание отменнейшего бреда, что делает эту книгу едва ли читаемой. Отчасти «Байан» напоминает бессвязный поток сознания. Давайте я приведу одну цитату для общего знакомства с тем, что Иблис внушает своим аулия:

«Относительно того, что каждое Хорошее Имя, раскрытое Богом в Байане, предназначено ему, рядом с чьим местом на тот день будет стоять Буква Отрицания в Основной Истине. Он, кого Бог явит, раскрыт каждым Хорошим Именем в Байане. Также каждое Имя, отличное от тех хороших, обозначает то Дерево, которое стоит напротив него в Отрицании. Земля, где оно пребывает, — вершина Адского Огня в Земле Ада, хотя над ним находится престол славы. Итак, если Земля Рая упомянута, то она относится к Нукта-и-Байан (Точке Байана), происходящему от Земли Сердца, до тех пор пока он не придет в Землю Духа, а оттуда — в Землю Души, а оттуда — в Землю Тела, до тех пор, пока он ни придет в последний раз к этой Земле на Гору, которая является Драгоценным камнем всей Земли. И сегодня все хорошие Имена Основной Истины находятся в самом Смысле, равно в упоминании той земли, которая используется как притча, а все хорошие Имена Второй Истины находятся в Букве Син, до тех пор, пока они не прекратятся в конце существования».

Поскольку «Байан» представляет собой изначально бредовое произведение (и это не преувеличение: даже правила персидской грамматики и синтаксиса в нём нарушены), то сложно выделить какую-то определённую концепцию, которую он пытался бы донести. По сути, у «Байана» нет никакого содержания: это просто бессмысленное повторение напыщенных слов и фраз, напоминающее заклинание.

Подозрения в психической невменяемости и шизофрении Баба выдвигались на всем протяжении его еретической деятельности. Также существует версия, что он был опиумным наркоманом.

Таким образом, начав с объявления себя «бабом», то есть наместником Имама, Али Мухаммад Ширази перешёл к тому, что объявил себя самим Имамом, потом Пророком – и закончил объявлением себя Богом. В одном из последних своих сочинений он говорит: «Я – сущность Аллаха».

Пожалуй, в этом и состоит основное содержание течения, именуемого «бабизмом». Помимо данных претензий, учение Баба трудно изложить, поскольку его, по сути, не существует. Произведения Баба – это совокупность напыщенных фраз, неологизмов и никому не понятных аллегорий, более всего напоминающая, как я уже сказал, поток сознания.

В 1848-м году Баб объявляет Ислам отменённым, а «Байан» — новым писанием. В этом же году его предоставляют в Тебризе суду духовенства, возглавляемому наследником престола Насередин-шахом, где он твёрдо стоял на том, что является Махди. И интересно, что на этом суде Бабу задали несколько вопросов по шариату и фикху, но он не знал ответ на них. То есть новоявленный «Имам Махди» не знал ответ на вопросы шариата! В итоге его приговорили к порке.

В том же году происходят вооруженные выступления бабистов, которые удаётся подавить только с помощью армии. Волнения продолжались до тех пор, пока власти не приняли решение положить этому конец посредством уничтожения самого Баба. 9 июля 1850-го года он был публично расстрелян в Тебризе.

Бабу было тогда 30 лет. Таким образом, вся его активная еретическая деятельность продолжалась всего лишь пять лет, но за эти пять лет Иблису через него, как через рупор, удалось посеять семена колоссальной смуты в шиизме. Пролилась кровь, погибли люди с обеих сторон (со стороны шиитов и со стороны бабитов).

Дело в том, что Баб в своих работах, в том числе и в «Байане», проявлял также и крайнюю кровожадность, велев убивать всех, кто не является последователями его религии, и уничтожить все книги, которые были написаны в человеческой истории, помимо его собственных. Также этот посланец Иблиса велел стереть с лица земли все святыни, включая Каабу и Храмы Непорочных Имамов (А). Это нужно иметь в виду некоторым «историкам» и другим авторам, которые пытаются выставить Баба в виде этакого «невинно угнетённого», который был убит за свои убеждения. В действительности Баб в конце жизни превратился в крайне опасного безумца, в буквальном смысле слова одержимого сатаной, и если бы он не был уничтожен, то пролил бы реки крови, пользуясь своим влиянием среди невежественных масс.

Не будет лишним упомянуть и то, что Баб неоднократно отрекался от своих притязаний, но затем снова возвращался к ним. В первый раз он сделал это публично в мечети Шираза после своего первого ареста. Там он заявил, что не является ни «Бабом», ни «Имамом», и шесть раз проклял тех, кто продолжает считать его таковым. Во второй раз он отрёкся от своих претензий после суда и порки. Наконец, в третий раз он сделал это письменно перед своей смертью. Это письмо сохранилось, но последователи Баба отрицают его подлинность.

Еще хуже всего совершённого Бабом было то, что его движение не прекратилось с его смертью. В 1863-м году, через 13 лет после смерти Баба, один из его последователей, богатый иранский аристократ по имени Мирза Хусейн Али Нури провозгласил себя «новым пророком», намёки на будущее явление которого были разбросаны в сочинениях Баба. Лжепророк назвался именем «Бахаулла» («Слава Аллаха»). Отсюда название новой религии, которую он основал – бахаизм.

Бахаизм – это синкретическая масонская религия, провозглашающая такие вещи, как «объединение человечества», «братство всех людей», «равенство мужчин и женщин», «уважение ко всем религиям» и т.д. Все религии считаются тут «происходящими из общего источника. То, чем они отличаются друг от друга, связано только с различиями в требованиях времени, когда они возникли». Например, Баб в бахаизме считается «исполнением пророчеств всех религий». Он и Махди в исламе, и Мессия в иудаизме и зороастризме, и «второе пришествие» Иоанна Крестителя для христиан – всё вместе. В итоге, мы имеем здесь исламизированную версию идеологии «нью-эйдж»: коктейль из элементов всех крупных религий, эклектическое сочетание несовместимого.

Тут надо сказать о том, что быстрое распространение бабизма и бахаизма в Иране было тесно связано с деятельностью англичан, которые в то время фактически владели Ираном в полуколониальном статусе. Поскольку английской администрации был выгоден раскол в шиизме, она с самого начала поддерживала деятельность Баба, а затем Бахауллы. По сути, бахаизм в Иране был не чем иным, как масонской ложей, а сама так называемая «религия бахаи» — переложением масонской идеологии на язык жителей Ближнего Востока.

Суть и отправной пункт масонской идеологии состоит не в чем ином, как в «гуманизме». Но в «гуманизме» не в смысле «гуманности» и «человечности», а в том смысле, что в центр тут поставлен человек как некий концепт, который должен заменить Бога. Внешне это выглядело заманчиво: в центре всего – человек, «забота о человеке», «права человека» и т.д. Но в действительности все эти лозунги были нужны для того, чтобы сломать традиционное общество, в котором «человек» был частью более крупных структур: религиозной общины, государства, рода, племени, семьи. Без принадлежности к этим структурам «человек» сам по себе не существовал, не имел никаких прав, становился нулём. То, что давало ему защиту и права – это как раз такие над-личностные объединения. Скажем, в рамках Ислама человек имеет права не «сам по себе», а как член мусульманской общины. Если он выходит из этой общины, то автоматически утрачивает все эти права. А чтобы быть её членом и иметь соответствующие права, он должен соблюдать и определённые обязанности.

Масонская идеология состояла в том, чтобы разрушить все эти над-личностные структуры и союзы под лозунгом «гуманизма». Посыл тут в том, что ты имеешь все права уже как личность, как отдельное «я». Тебе не нужна ни община, ни государство, ни род-племя, ни семья. Над тобой ничто не должно стоять. Все эти структуры, возлагая на тебя какие-либо обязанности, нарушают твои права. Требуя от тебя чего-то, они лишают тебя свободы выбора. Чтобы реализовать свои права как человека, ты должен восстать против них и разрушить. Вот тогда ты станешь на самом деле «человеком» (с правом одиноко смотреть в экран своего смартфона, но тогда это не озвучивалось). Это и есть то, что называлось «секуляризацией».

Западный глобализм с самого момента своего проникновения на Ближний Восток пытался подобрать «ключи», чтобы «взломать» код мусульманского общества изнутри. Дело в том, что Ислам, в отличие от христианства, трудно поддаётся секуляризации. Бахаизм – это не что иное, как одна из попыток секуляризировать Ислам.

В этом плане он имеет лишь отдалённое отношение к безумному Бабу. Баб был нужен основателям бахаизма (тем, кто стоял на «заднем плане» этого проекта) лишь в виде «тарана», который взламывал единство исламского (шиитского) общества посредством своей проповеди отмены Корана и шариата. Иными словами, Баб использовался как ледокол, пролагающий путь секуляризму. Ему на смену пришёл расчетливый иранский аристократ Мирза Хусейн Али Нури (Бахаулла), ставший методично и спокойно перекладывать масонскую идеологию на язык подорванного Бабом «ислама». Бахаитские тексты часто производят впечатление докладов с трибуны ООН или Международного экономического форума. Чего-то сакрального или религиозного там практически нет. Поэтому, согласно мнению некоторых специалистов, бахаизм – это не столько религия, сколько социальное движение, подобно марксизму или толстовству.

Надо сказать, что по итогам опыт секуляризации Ислама через бахаизм был неудачным. Ислам отторг бахаизм как инородное тело. Хотя бахаиты до революции 1979-го года в Иране занимали влиятельные места в государстве, на них неоднократно производились гонения, инициируемые шиитским духовенством. В письме от 9 мая 1955 года аятолла Буруджерди говорил, что «бахаи имеют хорошо разработанную организацию, расходуют огромные суммы денег, которые поступают к ним из неизвестных источников». А после революции бахаизм в Иране был по факту запрещён. Сегодня его центр расположен в Израиле.

 

Часть 13. Лже-наместники Имама: Ахмад Хасан

В этой части речь пойдёт о секте, которую основал человек, называющий себя «Ахмадом Хасаном». В действительности этого человека зовут Ахмад ибн Исмаил Гате‘а. Он родился в Басре в 1968 году. Как и Баб, Ахмад Исмаил Гате‘а некоторое время учился в шиитской хаузе (в Наджафе), но потом бросил учебу. В 1999 году он объявил себя «представителем Имама».

В настоящее время этот человек живёт где-то в Эмиратах, находясь под охраной саудовских спецслужб, которые используют его для внесения раскола в шиизм. Главной формой сообщения Ахмада Исмаила Гате‘а со своими последователями является его страница в фейсбуке. Также у него есть несколько «представителей», которые выступают от его имени. В последнее время высказываются предположения, что сам Гате‘а умер, и сектой руководят его «представители» от его имени.

Основанная им секта, имеющая название «йаманитов», активно действует сегодня, прежде всего в Ираке, а также в Иране. Есть их представители и в Азербайджане. К счастью, в русскоязычном пространстве, насколько мне известно, они пока не активны. Тем не менее многие слышали об этой секте, и разобрать их взгляды и дать ответ им будет не лишним также и на русском языке.

В действительности у этого человека есть сразу три притязания, каждое из которых можно рассматривать отдельно. Первое – что он Йамани. Второе – что он сын Имама Махди. Третье – что он Имам (но при этом не Имам Махди, а некий другой Имам, то есть по факту тринадцатый Имам).

Его не смущает то, что объединить эти притязания друг с другом невозможно. Во-первых, Йамани не может быть Имамом. Йамани – это представитель Имама Махди, который выйдет за несколько месяцев до его прихода. Каким же образом он превратился тут в Имама? Во-вторых, нигде не сказано, что Йамани будет сыном Имама времени. Да и вообще есть ли у Имама времени сыновья? Как мы уже упоминали, на это не существует никаких доказательств. В-третьих, если Ахмад Гате‘а – сын Имама, то как он оказался самим Имамом? Сын Имама Махди должен быть следующим и тринадцатым Имамом после него? Как же сын вышел прежде отца? Как тринадцатый Имам появился прежде двенадцатого?

На все эти вопросы в лже-учении «йаманизма» нет никакого ответа. Очевидно, тут произошло следующее: начав с объявления себя «представителем Имама», Ахмад Гате‘а всё больше и больше впадал в заблуждение, так что Иблис внушал ему новые и новые притязания, которые он транслировал во всеуслышание, хотя они полностью противоречили предыдущим. На языке криминологии это называется «путаться в показаниях».

Та же самая история, как мы видели, имела место с Бабом. Тот тоже сначала объявил себя «представителем» Имама. Затем, когда он ещё больше впал в заблуждение, Иблис внушил ему объявить себя уже самим Имамом, хотя эта претензия противоречила предыдущей. Потому что как представитель Имама может вдруг оказаться самим Имамом? По логике вещей, Бабу и Исмаилу Гате‘а надо было сразу объявлять себя Имамом: по крайней мере в этом случае их претензии выглядели бы внешне непротиворечиво (это не означает, что они были бы правильными). Но поскольку их заблуждение развивалось постепенно, они начинали, так сказать, «с малого» и провозглашали себя «представителями». Может быть, позже они и хотели бы убрать этот факт из своей биографии и назвать себя просто «Имамами», но, к сожалению для них, сделать это уже невозможно.

В итоге этот несчастный так и остался на перекрестке трёх дорог, так что непонятно, кем он на самом деле является: представителем Имама (Йамани), сыном Имама или самим Имамом?

Давайте рассмотрим и опровергнем каждое из этих притязаний отдельно. Первое, кем объявил себя Ахмад Гате‘а – это Йамани (отсюда название секты – «йаманиты»). Кто такой Йамани? Йамани – это фигура, упомянутая в хадисах как наместник Имама времени, который выйдет за несколько месяцев до его прихода, в один год, месяц и день с Хорасани и Суфьяни. Сейид ибн Тавус приводит хадис от Имама Садыка (А), что Йамани будет из числа потомков Зейда ибн Али (Зейда аш-Шахида). Он говорит, что в числе знамений прихода Имама времени «выход знамени с Востока, выход знамени с Запада, смута, в которую погрузятся обитатели Заура, выход человека из числа потомков моего дяди Зейда в Йемене и похищение (или ограбление) покрова Каабы».

И это соответствует тому, что основное место расселения сейидов из числа потомков Зейда сегодня находится именно в Йемене. И, кстати, в связи с этим существует путаница в наименовании шиитов Йемена. В Йемене много зейдитов, то есть последователей секты, приписывающей себя к Зейду аш-Шахиду. Но также там немало шиитов-иснаашаритов, которых тоже называют «зейдитами», но не из-за того, что они относятся к этой секте, а из-за их происхождения от Зейда. Из приведённого хадиса от Имама Садыка (А) можно сделать вывод, что Йамани будет одним из них.

Возвращаясь к Ахмаду Исмаилу Гате‘а: абсолютно непонятно, каким образом человек из Басры (чего он сам не отрицает) оказался «Йамани». Йамани будет из Йемена, как это явствует из самого данного прозвища. Последователи Ахмада Гате‘а утверждают, что Йамани не обязательно будет из Йемена. Для этого они прибегают к различным уловкам, таким как ложный тавиль, пытаясь истолковать это слово как происходящее от «йюмн», то есть «благословение» (в таком понимании «Йамани» будет означать «благословенный» и никак не относиться к географии). Или утверждают, что Мекка тоже относится к Йемену, а потому весь род Пророка – все они «йамани» (а ведь Ахмад Гате‘а объявил себя происходящим из рода Пророка).

На это нужно ответить, что хадисы Ахль уль-Бейт (А), как и Коран, не могут пониматься просто так, как кому-то захочется. Имам Реза (А) говорит: «Поистине, в наших хадисах есть иносказательное (муташабих), подобно иносказательному Корана, и есть твёрдое (мухкам), подобно твёрдому Корана. Возвращайте же иносказательное в наших хадисах к твёрдому и не следуйте за иносказательным в них, оставляя твёрдое, а иначе заблудитесь». Говоря иными словами: хадисы Ахль уль-Бейт должны пониматься как можно ближе к их явному и внешнему смыслу. Не нужно пытаться придумывать их тавиль от самого себя, так же как запрещено от самого себя совершать и тавиль Корана.

Тавиль Корана берётся только из слов Ахль уль-Бейт, и ниоткуда больше. Что касается самих этих слов, то есть хадисов, то мы обязаны в первую очередь понимать их так, как они говорят на внешнем и понятном уровне. В случае с Йамани любому знающему арабский язык понятно, что это – указание на происхождение человека. Словом «йамани» в арабском языке называют человека из Йемена. Это внешнее и понятное всем значение данного слова. А значит, если Ахль уль-Бейт (А) сказали о «Йамани», то нашей обязанностью является понимать его прежде всего как человека из Йемена, а не искать для него ложный и фантастический тавиль.

Ставить тавиль хадиса перед его внешним и понятным смыслом – значит переворачивать истину буквально с ног на голову. Таким образом можно доказать всё что угодно. Например, на одном из христианских ресурсов мне попадалось утверждение, что в Коране есть вера в Троицу. Каким образом? «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»: Аллах – один, Милостивый – два, Милосердный – три. Получаем христианскую Троицу! Понятно, что это издевательство над здравым смыслом. Это – лже-тавиль, вариантов которого можно придумать сколько угодно – насколько будет хватать фантазии.

Это было первое правило понимания хадисов Ахль уль-Бейт. Второе правило состоит в том, что ни один хадис не может пониматься сам по себе, в отрыве от других хадисов. Хадисы Ахль уль-Бейт (А) – это система, это целостность и единство. Все они отсылают друг к другу, а потому и рассматриваться могут только в единстве друг с другом. В применении к нашей теме это означает, что мы должны как минимум посмотреть на другие хадисы, говорящие о признаках последних времён и выхода Имама времени. А если мы сделаем это, то сразу же обнаружим наряду с Йамани упоминание Суфьяни и Хорасани. Теперь, если «Йамани» надо понимать в иносказательном смысле, то что делать с Хорасани? Он тоже будет не из Хорасана? Суфьяни будет не из потомства Абу Суфьяна? А если мы понимаем их соответственно как человека из Хорасана и человека из рода Абу Суфьяна, то почему Йамани мы должны понимать не как человека из Йемена? Только потому, что так захотелось «даджалу из Басры»?

И третье правило для понимания хадисов Ахль уль-Бейт: каждое понимание и толкование должно быть обоснованным, должно покоиться на надёжных доводах и аргументах. Если из смысла самого хадиса ясно, что «Йамани» — человек из Йемена, то зачем нам искать что-то ещё? Говоря иначе: что в самом хадисе побуждает нас искать в нём какой-то другой смысл? Имеются ли в хадисах о Йамани какие-то контексты, направляющие нашу мысль на поиск некоего «иносказательного» или «скрытого» значения, стоящего за внешним? Если мы скажем, что «Йамани» — человек из Йемена, то это сделает хадис непонятным? Нет, ничего подобного нет. В самом хадисе нет ничего такого. Нет ничего, что было бы доводом на понимание «Йамани» как «благословенного» – помимо желания самого Ахмада Гате‘а любыми средствами приписать себя к «Йамани», тогда как он является не «Йамани», а «Басри». И если уж мы хотели бы приписать к Ахмаду Гате‘а какой-то хадис, то это будет хадис о том, что перед выходом Каима появится даджаль из Басры.

Итак, понимание «Йамани» не как человека из Йемена противоречит буквально всем правилам толкования хадисов. Но более того: в самих хадисах ясно сказано, что Йамани будет именно из Йемена. В «Камалу дин» Садука читаем риваят от Мухаммада ибн Муслима Сакафи, что он спросил у Имама Бакира (А): «О сын Посланника Аллаха! Когда выйдет Каим?» Он сказал: «Когда мужчины станут походить на женщин, а женщины на мужчин; мужчины станут удовлетворяться мужчинами, а женщины – женщинами; когда женщины станут садиться в сёдла; будут приниматься ложные свидетельства, а справедливые свидетельства отвергаться; люди станут считать незначительным пролитие крови, прелюбодеяние и ростовщичество; злодеев станут бояться из-за их языков; Суфьяни выйдет из Шама, а Йамани – из Йемена; земля провалится в Байда; юноша из семейства Мухаммада (С) будет убит между рукном и макамом…»

Итак, тут ясно сказано, что Йамани выйдет из Йемена. Из Йемена, а не из Басры! Я попытался найти, что отвечают на это последователи Ахмада Гате‘а: оказывается, они утверждают, что слова «из Йемена» — это «добавка» в данном хадисе. То есть это не слова Имама (А), а некая «добавка», зачем-то внесённая кем-то в хадис. Это точь-в-точь отговорки ваххабитов, которые любые неудобные для них фразы в хадисах объявляют «добавкой» (как, например, слова Пророка «Али – ваш вали после меня»: они говорят, что «вали» тут означает «друга», а не «руководителя», а слова «после меня» являются «добавкой»!).

Далее, относительно настоящего Йамани из хадисов следует, что он будет вождём и полководцем. Это будет человек войны, предводитель армии, а не провокатор, выступающий в фейсбуке, скрывая своё лицо.

Наконец, Йамани появится за несколько месяцев до выхода Каима, в один год, месяц и день с Хорасани и Суфьяни. Ахмад Гате‘а ведёт свою деятельность уже как минимум двадцать лет. Где выход Имама? Где Хорасани? Где Суфьяни?

И интересно, что у Ахмада Гате‘а был конкурент, также претендовавший на звание «Йамани». Это так называемый «сейид Кахтани» (настоящее имя – Хейдар Мушаттат), который был его другом, и они вместе вынашивали планы по обману шиитов. Поначалу они сошлись на том, что «Йамани» будет Ахмад Гате‘а, а Хейдар Мушаттат станет «посланником Имама Махди, свидетельствующим о нём». Но затем второй даджаль нарушил договор и также назвал себя «Йамани». «Сейид Кахтани» какое-то время вёл свою деятельность в Ираке и Иране, называя при этом Ахмада Гате‘а «даджалем», а себя – «истинным Йамани», пока не был убит в Багдаде (говорят, к этому приложил руку его бывший друг и конкурент).

Группа последователей этого «сейида Кахтани» существует до сих пор: у них есть свой сайт и канал в ютубе (так называемые «ученики сейида Кахтани»). Интересно, что этих заблудших не смущает даже тот факт, что их так называемый «Йамани» уже мёртв, а выхода Имама из Сокрытия так и не произошло. Они утверждают, что «сейид Кахтани» снова вернётся перед выходом Имама и, подобно Ахмаду Гате‘а, пытаются доказать свои утверждения посредством лже-тавиля хадисов, обрезая их и выворачивая наизнанку их значение. При этом самого Гате‘а они называют «даджалем».

Кстати, насколько можно понять, то самое фото Ахмада Гате‘а, которое есть в интернете, поставил туда не кто иной, как этот его бывший друг, Хейдар Мушаттат (или его последователи). Это фото стало главной причиной отхода адептов лже-Йамани от его секты. Потому что понятно, что человек с такой внешностью никак не может быть тем, на что он претендует. Видимо, Ахмад Гате‘а очень не хотел бы, чтобы его фото было доступно, но при этом не отрицает, что это он (подлинность фото подтвердил и его брат, у которого возникло расхождение с ним).

Итак, с первым притязанием мы закончили. Второе его притязание – это то, что он является сыном Имама Махди (А). Как я уже сказал, в действительности это второе притязание не имеет никакого отношения к первому, и только в больной голове Ахмада Исмаила Гате‘а они могут как-то уживаться вместе. Нигде не сказано, что Йамани будет сыном Имама времени, да и вообще про сыновей Имама времени нет никаких сообщений в хадисах – по крайней мере, до его выхода из Сокрытия.

Самым очевидным опровержением этой претензии является опять-таки внешность Ахмада Гате‘а. Удивительна наглость человека, который, обладая такой внешностью, осмеливается называть себя «сыном Имама времени», который является воплощением красоты и величия! Если Имам обладает абсолютной красотой, в том числе и в своём облике, то его «сын» должен был бы хотя бы что-то унаследовать из этого! Мы знаем, что сыновья Имамов были настолько красивы, что некоторые из них даже закрывали себе лица специальной тканью, чтобы люди не смотрели на них. Муса ибн Мухаммад, сын Имама Джавада (А), по этой причине получил прозвище «Мубаркаа». «Мубаркаа» значит «закрывающий лицо». Он был назван так потому, что его красота была подобна красоте Йусуфа (А), и он был вынужден закрывать своё лицо. Его могила известна сегодня в Куме, к ней совершают зиярат.

Таковы Ахль уль-Бейт (А). Теперь, этот человек, имеющий внешность, близкую к уродливой, заявляет, что он – сын Имама времени! Как я сказал, большинство случаев отхода людей от его секты связано именно с его внешностью. И по этой же причине он никогда не появляется на видео. Все его выступления только в аудио-формате.

И далее, происхождение этого несчастного известно, его семья известна, его родственники существуют (и, кстати, отрекаются от него), место его рождения известно (Басра в Ираке). Каким образом человек, имеющий отца и мать, может утверждать, что является сыном Имама времени? Если у человека есть собственный отец, каким образом его отцом оказался Имам Махди?! К тому же род и семейство Ахмада Гате‘а не относятся даже к сейидам, то есть потомкам Пророка (С). На каком основании этот даджаль под всеми своими обращениями пишет «сейид Ахмад Хасан»? Посланник Аллаха (С) сказал: «Проклятие Аллаха над тем, кто называет себя моим потомком, не являясь им, и над тем, кто отказывается от родства со мной, являясь им».

В некоторых других своих заявлениях он утверждает, что Имам Махди – не его непосредственный отец, а его дед или прадед. То есть якобы один из его предков два или три поколения тому назад родился от Имама Махди! Тогда он должен был бы назвать себя «внуком» или «правнуком», а не «сыном» Имама. Да, слово «сын» в арабском языке может быть применимо и к отдалённому потомку, но ведь он ссылается на хадисы, которые, как он утверждает, говорят о непосредственных сыновьях Имама! Эти хадисы мы ещё разберём позже.

И, наконец, третье его притязание – это то, что он является «Имамом». Отличие от Баба тут в том, что если Баб объявил себя Имамом Махди, якобы вышедшим из Сокрытия, то Ахмад Исмаил Гате‘а придумал нечто новое и удивительное – что он является Имамом наряду с Имамом времени, то есть по факту тринадцатым Имамом! Он – Имам, призывающий к подчинению себе при жизни предыдущего Имама!

Надо сказать, что это притязание не нуждается даже в ответе, потому что противоречит самим основам религии. Это всё равно что кто-то изнутри ислама объявил бы себя «Богом». Нет смысла спорить с таким человеком, нет необходимости приводить для него доводы, потому что его претензии противоречат основам религии, признанным всеми. Основой шиизма является то, что Имамов только двенадцать. Не одиннадцать, не тринадцать, не семь, не восемь, а двенадцать. Доводов на это из Корана и Сунны бесчисленное количество. Если я сейчас начну зачитывать хадисы о том, что Имамов – двенадцать, это займёт у нас не часы, а дни. А потому нет смысла даже начинать это. Все шииты знают, что Имамов – двенадцать, и всякий, кто утверждает что-то иное — даджаль и лжец, мошенничество которого очевидно. Мы имеем тут обман явный и циничный, исходящий от человека, лишённого даже признаков совести, человека, который не пытается как-то прикрыть и заретушировать свой обман. Это всё равно что приводить какие-то доводы на то, что небо не голубое, а чёрное, что солнце светит не днём, а ночью. Иными словами – пытаться спорить с очевидными вещами. С таким человеком или вообще не разговаривают, или помещают его в психиатрическую лечебницу, либо – при наличии возможности – наказывают, как Баба наказали поркой.

А потому притязания таких персонажей, как Баб или Исмаил Гате‘а, в действительности являются комедийными и анекдотичными. О них можно было бы говорить как о некой смешной истории, подобно тому, как рассказывают истории о сумасшедших, называющих себя «Наполеоном», если бы не одно «но»: к сожалению, такие люди находят себе последователей среди некоторых шиитов, не имеющих знаний. А потому мы должны дать на эти претензии ответ, пусть даже в действительности они не стоят какого-либо ответа.

Смехотворность притязаний Ахмада Исмаила Гате‘а состоит в том, что он, помимо прочего, является человеком, никак не выходящим за пределы среднего уровня. Баб по крайней мере был (по своим задаткам) талантливым, даже гениальным, обладал приятной внешностью, происходил из рода сейидов. У Ахмада Исмаила Гате‘а нет ничего подобного. Он является невежественным человеком, даже в области своего родного арабского языка. Этот человек не может правильно и красиво говорить по-арабски, он разговаривает с местным иракским акцентом. Он не может правильно читать Коран и в своих выступлениях делает ошибки в чтении Книги Аллаха. В опубликованных им текстах множество грамматических и орфографических ошибок.

Итак, человек уродливый, невежественный, не умеющий даже правильно читать Коран, называет себя Имамом! Поистине удивительно, как находятся люди, которые умудряются поверить ему! Если Аллах сделал кого-то Имамом, то Он сделал его Доводом над людьми. А Довод над людьми должен быть самым знающим, самым достойным, самым храбрым, самым красноречивым из них. Это не может быть иначе. Как человек, которого Аллах сделал доводом надо мной, может быть менее знающим, чем я? Или менее достойным, чем я? Или менее красноречивым, чем я? Тогда не он, а я должен быть Доводом над ним! И вот, Ахмад Исмаил Гате‘а заявляет: я не умею читать Коран, я являюсь невежественным, не могу нормально говорить по-арабски (то есть на своём родном языке!), обладаю уродливой внешностью, но при этом Бог сделал меня Имамом и Доводом над вами, и вы должны подчиняться мне! Но что это за Бог, который сделал такого человека Доводом над другими людьми? Очевидно, это был бы «Бог», лишённый всякой мудрости.

Теперь, после краткого обзора притязаний «даджала из Басры», давайте рассмотрим некоторые «доводы», которые он приводит (если это вообще можно назвать «доводами»), и дадим на них ответ.

В качестве довода на то, что Имамов может быть тринадцать, он приводит риваят из «Кафи»:

Передано от Джабира: «Я пришёл к Фатиме (А) и увидел перед ней Скрижаль, на которой были написаны имена двенадцати Имамов из числа её потомков, последний из которых – Каим».

Как мы знаем, Имамов из потомков Фатимы (А) – одиннадцать, а не двенадцать, поскольку повелитель верующих Али (А) не является её потомком. Он – её муж, а не потомок. И вот, этот несчастный приводит данный риваят (и ещё несколько подобных ему) как довод на то, что Имамов якобы тринадцать, а не двенадцать. И кстати, ваххабиты тоже приводят эти риваяты, но не с целью доказать то, что Имамов – тринадцать, а для того, чтобы сеять сомнения в шиизме.

Ответ на это: те и другие являются джахилями в области Корана и арабского языка. Откроем суру «Корова», аят 133: «Разве вы были свидетелями, когда предстала к Йакубу смерть? Вот он сказал своим сыновьям: “Кому вы будете поклоняться после меня?” Они сказали: “Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов, — Ибрахима, Исмаила и Исхака, — единому Богу, и Ему мы предаёмся”».

Сыновья пророка Йакуба (А) тут говорят, что будут поклоняться Богу его отцов, и дальше перечисляют этих отцов – Ибрахим, Исмаил и Исхак. Но ведь Исмаил (А) не был в числе отцов Йакуба (А). Ибрахим – дед Йакуба, Исхак – отец Йакуба. Они могут быть названы «отцами» Йакуба. Но Исмаил – это брат Исхака, то есть дядя Йакуба (А). Почему же он тут назван в числе его «отцов»? Дядя не может быть «отцом»!

Откроем другой аят. В 34-м аяте суры «Корова» читаем: «И вот, сказали Мы ангелам: “Поклонитесь Адаму!” И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался, превознесся и оказался неверующим». Но ведь Иблис не был ангелом. Он был джинном: «Был он из джиннов» (18: 50). Если приказ был ангелам, то почему Иблис должен был поклониться? И почему Аллах говорит: «И поклонились они, кроме Иблиса». Почему «кроме Иблиса», если Иблис вообще не был ангелом? Разве в Коране есть противоречие?

В действительности никаких противоречий нет. Все указанные случаи в грамматике арабского языка называются таглибом. Использование таглиба в Книге Аллаха и в хадисах является очень распространённым. Таглибом (то есть «преобладанием») называется включение кого-то (или чего-то) в группу, к которой он не относится, из-за того, что эта группа преобладает над ним. Иными словами, если в группе, о которой говорит Коран, несколько отцов и один дядя, то вся эта группа будет названа «отцами». Как мы видели только что в первом из приведённых аятов. Если в группе будут все ангелы и один джинн, то вся эта группа будет названа «ангелами». Если в группе будет несколько мужчин и только одна женщина (или, скажем, множество мужчин и только несколько женщин), то вся эта группа будет названа «мужчинами».

Такое явление очень типично для арабского языка, и оно называется таглибом. Это происходит из-за краткости и лаконичности арабского языка. Если собралось множество мужчин и с ними несколько женщин, то араб не будет долго объяснять: «Собрались мужчины и несколько женщин». Он скажет: «Собрались мужчины» — просто потому, что их больше.

Точно так же и в разбираемом хадисе. Тут сказано о «двенадцати Имамах из потомков Фатимы» не потому, что их на самом деле двенадцать. Имам Али (А) не относится к потомкам Фатимы (А). Но поскольку группа «Имамы из числа потомков Фатимы» состоит из одиннадцати человек, а Имам Али (А) один, составляющий исключение, он также добавлен сюда, в плане таглиба.

Выразим это другими словами. Фразой «двенадцать Имамов из потомков Фатимы» тут сказано следующее: «Есть двенадцать Имамов, и большинство из них (а именно, одиннадцать) — из потомков Фатимы». Такое словоупотребление является вполне обычным в арабском языке, и только невежды или те, в сердцах которых болезнь, могут строить тут какие-то сомнения, пытаясь на этой основе доказывать, что Имамов не двенадцать, а тринадцать.

Далее, тот же самый хадис о Скрижали Фатимы (А), которую видел Джабир, присутствует во многих других шиитских источниках в различных вариантах. Не буду сейчас зачитывать их, поскольку тогда эта лекция слишком затянется. В других его вариантах нет фразы «из числа её потомков», то есть там просто сказано, что Джабир видел имена двенадцати Имамов. Также есть варианты этого хадиса, где приведены имена всех двенадцати Имамов одного за другим, и там, разумеется, нет никакого «Ахмада Хасана». Почему он не приводит другие варианты того же самого хадиса? Разве это не является обманом – приводить только один вариант хадиса и специально отбрасывать остальные, в которых этот первый вариант разъясняется? По-арабски это называется тадлисом, то есть намеренным искажением информации с целью введения невежественных людей в заблуждение.

Далее, этот несчастный ссылается на риваят из книги шейха Туси «Аль-Гейба», где Посланник Аллаха (С) говорит: «После меня будут двенадцать Имамов, а после них – двенадцать Махди». Ахмад Исмаил Гате‘а утверждает, что он – первый из этих двенадцати Махди. Вообще данный риваят из «Аль-Гейба» Туси является главным доводом «йаманитов». Любое донесение своей секты они начинают с него.

Их ложь тут очевидна: «двенадцать Махди», упомянутые в этом хадисе – это те же самые двенадцать Имамов, но при Раджаате. «Двенадцать Махди» — это двенадцать Имамов, когда они вернутся при Раджаате. У каждого из них будет Раджаат, и все они будут править. Про Раджаат мы ещё расскажем подробно в конце этого цикла.

Слово «Махди» означает «Ведомый (по прямому пути)». Оно больше известно как прозвище последнего из Имамов, однако в действительности все Имамы – это Махди, потому что все они – Ведомые Всевышним по прямому пути. В «Басаиру дараджат» читаем хадис от Имама Али (А): «Я и преемники из числа моих потомков (то есть Имамы) – Махди (тут использовано слово “Махди” во множественном числе)».

В разбираемом риваяте Имамы при Раджаате названы «Махди» именно для того, чтобы отделить их период при Раджаате от их периода до Раджаата. При их явлении до Раджаата они были убиваемы и угнетаемы, а при Раджаате они станут правителями и царями земли, как это и обещал им Всевышний в Коране. Чтобы отделить эти два периода, в данном хадисе они сначала названы «Имамами», а потом – «Махди», тогда как двенадцать «Махди» — это те же самые двенадцать Имамов.

Также не исключено, что они были названы тут Посланником Аллаха (С) как «Махди», потому что при Раджаате они придут не в том же самом порядке, в котором приходили в первый раз. То, что можно понять из хадисов – это то, что первым вернётся Хусейн (А), а после него Имам Али (А). Очевидно, Посланник Аллаха (С) хотел тут вкратце сказать обо всём этом. Он не хотел долго объяснять: «Будет Раджаат, и при нём Имамы снова вернутся и станут править, и возврат их будет не в том порядке, в котором они приходили в первый раз». Он не хотел говорить об этом подробно (возможно, страшась непонимания со стороны арабов того времени), а потому сказал об этом вкратце и в форме намёка, использовав выражение «двенадцать Махди», то есть двенадцать Имамов при Раджаате.

Но даже если представить себе, что «двенадцать Махди» — это какие-то другие личности, помимо двенадцати Имамов, то ведь хадис ясно говорит: «ПОСЛЕ них – двенадцать Махди». Двенадцать Махди должны быть ПОСЛЕ двенадцати Имамов, а не перед ними. Так как же Ахмад Гате‘а вышел при жизни двенадцатого Имама, если он, согласно собственному заявлению, — «первый из двенадцати Махди»? В таком случае он должен был бы выйти после него, а не перед ним.

Наконец, даже если представить себе, что этот риваят действительно говорит о «двенадцати Махди», которые будут другими личностями, помимо Имамов, и что эти «двенадцать Махди» — это действительно какие-то другие двенадцать Имамов, то всё равно это ровным счётом ничего не значит. Невозможно опираться в вопросах вероубеждения на один-единственный риваят, к тому же если он противоречит тысячам и тысячам ясных хадисов, а также аятам Корана. Такой риваят просто разбивается о стену. Почему? Потому что некоторые хадисы могли быть подделаны и приписаны Имамам, могла произойти ошибка в их передаче, и так далее. Да, мы говорим, что абсолютное большинство наших хадисов являются достоверными и восходящими к самим Имамам, но тем не менее таких вещей тоже нельзя исключать.

Но, разумеется, всё это лишь гипотетические предположения, а истина по поводу данного хадиса заключается в том, о чём мы сказали сначала: «двенадцать Махди» — это те же самые двенадцать Имамов при Раджаате. У этого риваята есть продолжение, к которому мы ещё вернёмся.

Вообще тут надо упомянуть такую вещь, с которой мы встретимся и в других случаях: поскольку хадисы о выходе Имама из Сокрытия и событиях, связанных с этим, говорят о будущем, они зачастую являются запутанными, неоднозначными и трудными для понимания. Именно это и используют разного рода заблудшие вроде Ахмада Исмаила Гате‘а, да проклянёт его Аллах. Часто в этих хадисах используется язык символов и намёков. Одни вещи упоминаются, а другие, связанные с ними, оставляются. А потому при понимании данных хадисов надо стараться максимально держаться того, что ясно и прозрачно, оставляя остальное на Аллаха и Его Наместника. Ибо все эти хадисы являются сообщениями о сокровенном (гейб), а сокровенное и относящееся к будущему трудно для понимания обычных людей.

К таким непонятным риваятам относится, например, хадис, также приведённый в книге «Гейба» Туси: «После Каима – одиннадцать Махди из числа потомков Хусейна».

Во-первых, этот хадис противоречит предыдущему, который говорит о «двенадцати Махди», а не об одиннадцати. Во-вторых, число Имамов из потомков Хусейна (А) – девять, а не одиннадцать. Возможно, при передаче этого хадиса произошло искажение либо имела место ошибка переписчика (при переписывании хадиса из одного свитка в другой). Изначально риваят мог выглядеть так: «После Каима – двенадцать (а не одиннадцать) Махди из числа потомков Хусейна». А то, что все они названы из числа «потомков Хусейна», связано с тем же самым таглибом, о котором мы уже говорили. То есть, иначе говоря: смысл фразы «двенадцать Махди из числа потомков Хусейна» состоит в том, что Махди (Имамов) при Раджаате – двенадцать, и большинство из них – из потомков Хусейна (А).

Как бы то ни было, данный риваят является сообщением о сокровенном, о событиях далёкого будущего, а потому не может быть использован в каких-либо вопросах убеждения или практики, относящихся к настоящему. Надо дождаться, пока начнётся Раджаат, и тогда придёт сам Имам Хусейн (А) и объяснит, что тут имеется в виду.

Это – при условии, что данный риваят вообще имеет какую-либо основу. Сомнения в нём связаны с тем, что он передан от Али ибн Хамзы Батаини – основателя секты вакифитов, которые не признали Имама Резу (А) и объявили его отца Имама Казыма (А) Каимом, ушедшим в сокрытие. Для Батаини и его последователей была характерна фабрикация риваятов, и они прокляты со стороны Имамов, а потому этот риваят, являющийся странным и плохо совместимым с другими хадисами, мы можем просто оставить в стороне и не принимать его в качестве какого-либо довода.

Но самый вероятный вариант понимания этого риваята, по моему мнению, — это всё же то, что при передаче или при переписке произошло искажение в числе, и вместо «одиннадцати» тут должно стоять «двенадцать». То есть изначальная форма этого риваята такая: «После Каима – двенадцать Махди из числа потомков Хусейна». На это указывает то, что в другом источнике, в «Мухтасар басаиру дараджат», этот риваят приведён именно в такой форме. Тогда «двенадцать Махди» — это двенадцать Имамов при Раджаате, а то, что они названы из числа «потомков Хусейна», связано с таглибом, то есть значение этого: большинство из них – из потомков Хусейна (А).

Далее, ещё одним подобным риваятом является продолжение первого хадиса из «Гейба» Туси, то есть этого хадиса: «После меня будут двенадцать Имамов, а после них – двенадцать Махди». У этого хадиса есть продолжение, где Посланник Аллаха (С) говорит: «Когда же к нему (то есть Имаму Махди) придёт смерть, он поручит это (то есть, очевидно, власть) своему сыну, первому из приближённых. У него – три имени: имя как у меня, затем имя моего отца, то есть Абдуллах, и Ахмад. И третье имя (так сказано в риваяте, хотя, по логике, тут должно быть сказано: четвёртое) – это Махди, и он – первый из верующих».

Мы видим, риваят снова неоднозначный, говорящий о будущем и о вещах не совсем понятных (по меньшей мере, на первый взгляд: сейчас мы увидим, что этот хадис на самом деле довольно ясен). В любом случае, подобные риваяты не накладывают на нас никаких обязанностей, никакого таклифа: это просто сообщение о будущем.

Теперь, что делает этот проклятый? Он берёт данный риваят и заявляет следующее: я и есть этот самый сын Имама Махди, которому он вручит власть после себя! Непонятно, как сын, который, согласно этому риваяту, должен прийти только после смерти Имама, появился раньше своего отца? Тут ясно говорится: «Когда же к нему (то есть Имаму Махди) придёт смерть, он поручит это своему сыну». Разве смерть Имама уже произошла?

На это Ахмад Гате‘а заявляет, что «смерть» (вафат) тут имеет значение «сокрытия». Словом, он ходит вокруг да около, пытаясь мошенническим образом перетолковать риваяты, так чтобы любой ценой приписать их самому себе. «Смерть» у него – не «смерть», а «сокрытие», «Йамани» — не «человек из Йемена», а некий «благословенный», «глас с неба» – не «глас», а «сон», «оружие Пророка» — не «оружие», а «знание», и так далее (согласно хадисам, у преемника Пророка должно быть оружие Пророка. Поскольку у этого даджаля ничего нет, он совершает лже-тавиль слова «оружие» и заявляет, что «оружие» — это знание Пророка, которое якобы собрано у него). И сейчас мы увидим, что даже «сын» у него – это тоже не сын!

Вообще если следовать таким путём, то можно доказать всё что угодно. Всё что нравится тому или иному человеку. Если открыть врата лже-тавиля, можно доказать, что любой из нас является Имамом, Пророком, Джабраилем, Богом и так далее.

Для всякого знающего арабский язык понятно, что вафат – это именно смерть, а не что-то иное. Да и вообще, любому человеку со здоровым разумом ясно, что власть вручают кому-то другому только после смерти. Как Имам, который продолжает быть живым и действующим Имамом, может поручить своё дело кому-то ещё при своей жизни?!

Но даже если предположить, что вафат здесь значит «сокрытие»: почему Имам вручил дела своему сыну лишь через 1114 лет после начала сокрытия? Почему он не сделал это сразу после смерти последнего четвёртого наиба? Если «смерть» понимать как «сокрытие», то хадис будет гласить: «Когда же к нему придёт сокрытие, он поручит это своему сыну». Сокрытие пришло к нему 1114 лет тому назад. Где тогда был Ахмад Исмаил Гате‘а?

Итак, одно это полностью уничтожает любые претензии «даджаля из Басры» на применение слов данного риваята к самому себе. Да и вообще, даже если представить, что риваят имеет такое значение, какое он ему приписывает: где довод, что этот сын, которому Имам времени якобы должен вручить правление во время своего Сокрытия – это именно Ахмад Исмаил Гате‘а? Где далиль на это? Нет никакого далиля, кроме слов самого Ахмада Исмаила Гате‘а, заявляющего, что он – сын Имама времени. Но с таким же успехом абсолютно любой может заявить, что он – сын Имама времени. Если я сейчас скажу, что я – сын Имама, значит, все люди обязаны следовать за мной? Например, точно такие же претензии предъявлял другой даджаль – Али Реза Пейган, который действовал в Иране примерно 30-40 лет тому назад (впоследствии был арестован и повешен). Он точно так же ссылался на этот риваят и точно так же объявлял себя «сыном» Имама времени и «тринадцатым Имамом».

Вообще даджалей и самозванцев много. Чуть ли не каждую неделю появляются люди, называющие себя «имамами», «пророками», «махди» и так далее. Хадисы ясно говорят, что в последние времена появится множество даджалей, которые будут сбивать людей с пути истины. Все они действуют примерно одинаковым образом: хватаются за неоднозначные и неясные (на первый взгляд) хадисы, вырывают их из контекста, дают им ложное и фантастическое толкование, а затем соединяют такие куски лжи друг с другом, подобно лоскутам одежды, основывая на этом свои притязания.

Смешно то, что даже эти лоскуты, из которых Ахмад Басри шьёт лохмотья своей лже-идеологии, никак не сходятся друг с другом. Как мы сказали, в своих заявлениях он сам утверждает, что он – не прямой сын Имама Махди, а его внук или правнук. Тогда как риваят говорит: «Когда же к нему (то есть Имаму Махди) придёт смерть, он поручит это своему сыну». Из контекста риваята ясно, что тут может подразумеваться только прямой сын, а не внук или правнук. Сейчас мы увидим, что риваят имеет совсем другое значение, но даже если принять его в том смысле, в котором хочется Ахмаду Исмаилу Гате‘а – всё равно он никак не может указывать на него, потому что говорит о сыне, а не о внуке.

И я удивляюсь, что при всех этих противоречиях, при всех этих смехотворных притязаниях Ахмад Басри находит себе последователей, причем немало! Это кое-что сообщает о состоянии разума человеческого рода в настоящее время.

А теперь давайте посмотрим, какой смысл на самом деле имеет данный хадис. Но сначала надо сказать несколько слов о том, как шиитские книги дошли до нас. Дело в том, что раньше не было таких печатных изданий, как сейчас. Невозможно было напечатать стандартную книгу, скажем, в тысячу экземпляров. Книги переписывались от руки. То есть каждый, кто хотел иметь ту или иную книгу, должен был или сам переписать её для себя с предыдущего образца, или же купить переписанный кем-то экземпляр (существовали специальные люди, профессия которых состояла в переписывании книг). Переписывание книг из поколения в поколение приводило к тому, что появлялись различные версии этих книг, так или иначе расходившиеся друг с другом. Предположим, один из переписчиков сделал ошибку в том или ином слове. Арабские слова часто похожи друг на друга: ошибка в одной букве приводила к тому, что появлялось совершенно другое слово, и в некоторых случаях весь хадис приобретал совсем другой смысл. Такое случалось редко, но всё же случалось. Те печатные книги, которые мы имеем сегодня – это результат сверки и сопоставления различных рукописных версий, которые были раньше. И иногда в печатной версии в примечании так и говорится: в другой рукописной версии стоит иное слово.

Я рассказываю это к тому, что в случае с данным хадисом мы имеем именно такое расхождение. Существуют рукописные версии, где стоит слово «сын» (ибн), а существуют другие, в которых стоит слово «отец» (аб). Во второй версии (которая и есть правильная) хадис звучит так: «Когда же к нему (то есть Имаму Махди) придёт смерть, он поручит это своему отцу (а не сыну), первому из приближённых». Имеется в виду Имам Хусейн (А), который и будет тем, кому Имам времени поручит власть после своей смерть. Мы ещё расскажем об этом, когда дойдём до темы Раджаата. Согласно хадисам Ахль уль-Бейт, первым из Имамов, кто совершит Раджаат, будет Хусейн (А). Когда Имам Махди будет убит, он сделает омовение его пречистому телу, похоронит его и примет власть после него.

Шейх Кулейни приводит в «Кафи» от Имама Садыка (А): «Хусейн выйдет с семьюдесятью своими сподвижниками… И будет объявлено, что это – Хусейн, дабы верующие не сомневались в этом и не думали, что это – даджаль или шайтан. И Каим будет с ними (то есть это будет во время Каима). Когда в сердцах верующих утвердится то, что это – Хусейн, к Каиму придёт смерть. И тот, кто совершит ему омовение, положит его в саван и похоронит его – Хусейн ибн Али».

Итак, в некоторых рукописных версиях книги «Гейба» шейха Туси произошло искажение: «абихи» (своему отцу) было заменено на «ибнихи» (своему сыну). Такое искажение было непроизвольной ошибкой какого-то из переписчиков прошлого, поскольку разница между этими словами в арабском языке – всего лишь в одну букву. Затем со свитка этого переписчика были сделаны другие копии, в которых сохранилась данная ошибка, и так закрепилась искажённая версия хадиса, которая вошла также и в некоторые печатные издания, которые были сделаны с этих рукописных вариантов.

Почему мы говорим, что верной является версия с фразой «своему отцу», а не «своему сыну»? Да потому что это полностью согласуется с другими хадисами Ахль уль-Бейт, которые ясно говорят, что первым, кто вернётся и примет власть у Каима при Раджаате, будет Хусейн (А) – отец Имама времени (в арабском языке слово «отец» применимо не только к непосредственному отцу, но и к любому предку, в том числе далёкому). Как я уже говорил выше: хадисы Ахль уль-Бейт составляют систему, целостность, и каждый из них можно понять только в совокупности и в контексте с другими хадисами.

Теперь, что касается имён, которые названы в конце разбираемого хадиса: «У него – три имени: имя как у меня, затем имя моего отца, то есть Абдуллах, и Ахмад. И третье имя – это Махди, и он – первый из приближённых». Это – имена самого Имама времени. В книге «Аль-Гейба» Нуамани читаем хадис от Посланника Аллаха (С): «Ему (то есть Махди) принесут присягу между Рукном и Макамом. Его имя – Ахмад, Абдуллах и Махди. Это – три его имени».

У Имама Махди (А) несколько имён, подобно тому, как у Последнего Пророка несколько имён (Ахмад и Мухаммад) или у Имама Али несколько имён (Хейдар и Али). Итак, из имён Каима – Мухаммад, Ахмад, Абдуллах и Махди. А потому имя «Ахмад» тут не имеет никакого отношения к «даджалу из Басры», который пытается притянуть этот хадис к самому себе.

Таким образом, данный хадис, который вначале был непонятным, полностью прояснился для нас. Как и все предыдущие, он не имеет никакого отношения к притязаниям Ахмада Исмаила Гате‘а, да проклянёт его Аллах.

Этот человек не чуждается также и откровенного обмана. В одной из своих работ он ссылается на фразу из риваята, приведённого в книге «Бишарату ль-ислам»: «И тогда выйдет сын Махди». И он заявляет, что он и есть этот самый «сын Махди». В действительности фраза в хадисе звучит так: фа Аиндаха йазхару ибну ннаби ль-махди – «И тогда выйдет сын Пророка Махди». Речь идёт о выходе самого Имама Махди, который является сыном Пророка (С), то есть его потомком. Таким образом, этот несчастный, называющий себя «непорочным Имамом», прибегает к откровенной лжи: он убрал слово «Пророка» из хадиса, так что получилось «сын Махди».

Наконец, нужно сказать, что у Ахмада Исмаила Гате‘а есть и другие притязания, ещё смешнее и абсурднее тех, которые мы перечислили. В частности, он утверждает, что он — тот, кто был распят на кресте вместо Иисуса (то есть две тысячи лет тому назад!), отождествляет себя с Чёрным Камнем, призывает верить в реинкарнацию и отменяет Каабу в качестве киблы. И совсем анекдотично то, что он объявил новой киблой почему-то Петру, то есть туристический город в Иордании, где находятся развалины древней цивилизации. В последнее время члены секты «йаманитов» объявили Ахмада Хасана «реинкарнацией Имама Хусейна» (прибегаем к Аллаху от этого куфра!).

Видимо, осталось подождать объявления его Пророком, а потом Богом. Мы видели, что все основатели сект со временем впадают во всё большее заблуждение и постепенно повышают ставки. Сначала они называют себя «представителем Имама», потом самим Имамом, затем Пророком и в конце-концов «Богом». Весь этот путь до конца прошёл Баб, причем всего лишь за пять лет. Можно сделать предположение, что со временем тем же самым закончит и Ахмад Гате‘а, если он всё ещё жив, либо его последователи.

 

Часть 14. Какова польза от Имама, если он сокрыт? В чем состоит подготовка прихода Имама?

О пользе Имама во время Сокрытия читайте по этой ссылке.

От оппонентов шиизма можно слышать также следующие вещи: если такое число людей ожидает прихода Имама и стремится создать условия для его прихода, то почему он до сих пор не пришёл? Сегодня в мире, по разным оценкам, от 150 до 200 миллионов шиитов. Если такое огромное количество людей заявляет, что готово присоединиться к Имаму, когда он придёт, то почему он до сих пор не выходит? Разве этого числа недостаточно для того, чтобы обеспечить условия для его выхода из Сокрытия?

Отсюда противники истины делают вывод, что и самого Имама не существует.

Ответ на это: выход Имама времени из Сокрытия не привязан ни к каким условиям или движениям и никак не зависит от людей, их воли и желания. Единственное, к чему привязан выход Имама – это воля и замысел Всевышнего Аллаха. Когда Творцу будет угодно, чтобы он вышел – он выйдет. Сокрытие и выход Имама времени – это программа Аллаха, а Аллах выше того, чтобы привязывать Свою программу и Свой замысел к такому слабому существу, как человек, со всеми его заблуждениями и страстями — так чтобы, например, если люди не создадут или не подготовят какие-то условия для выхода Имама времени, то его выход задержался бы на сто, тысячу, миллион лет. Это всё равно что сказать: Аллах не отправил бы пророков, пока люди не создали бы условия для их прихода. Тогда как мы знаем, что 124 тысячи пророков приходили совершенно независимо от воли или желания людей, и призывали их к истине. Имам времени никак не нуждается в людях – ни в их помощи, ни в их подготовке его движения. Никакой подготовки его выхода не существует, и ничего подобного нет ни в Коране, ни в хадисах и словах Ахль уль-Бейт.

Когда будет угодно Аллаху – Он велит ему выйти из сокрытия, и Имам выйдет. Аллах даст и обеспечит ему всё, что будет необходимо для его победы. Разве Коран не говорит: «А если вы отвернетесь, то Аллах заменит вас другим народом» (47: 38)? Если люди, которые будут в ту эпоху, отвернутся от помощи Имаму времени, то Аллах заменит их другими людьми и даже другими существами – ангелами, джиннами. И у нас в хадисах есть, что ангелы и джинны будут помогать ему, и Микаил встанет справа от него, а Джабраил слева от него, и ужас будет идти перед ним на месяц пути.

 Аллах соберёт для него 313 сподвижников за один день. И эти триста тринадцать – не простые люди, подобные нам. Триста тринадцать – это такие, как Иса (А), Хизр, Ильяс, Аммар, люди пещеры. Аллах соберет их чудесным образом для него в один день, подобно тому как собираются облака. Хадис говорит: «Аллах устроит его дело в одну ночь». Триста тринадцать существуют, они известны у Аллаха, и Он выведет их для Имама времени за мгновение ока.

Иными словами: когда Аллаху будет угодно, чтобы Имам вышел – Он устроит все его дела и даст ему всё необходимое для его победы. И невозможно, чтобы Имам потерпел поражение. Помогут ему люди или нет – он всё равно победит. На самом деле участие людей в его движении и его войнах, помощь людей ему – это нужно самим людям, а не ему. Честью и счастьем для людей его времени будет то, что он позволит им быть своими сподвижниками.

Еще раз: Имам времени не нуждается в людях – ни в их помощи, ни в их поддержке, ни в их подготовке его движения. И такими же были его предки Имамы. Если вы посмотрите на всю историю Посланника Аллаха (С) и Имамов (А), то увидите, что они никогда не обращались за помощью к людям. Они просто делали своё дело, и всё. Даже если весь мир был против них, они продолжали его делать. Например, Имам Хусейн (А), когда против него вышли силы целой империи, ни разу не обратился за помощью к кому-либо. Не существует ни одного хадиса или исторического сообщения, в котором он сказал бы: «О люди, вот Язид вышел против меня, помогите же мне!» Ничего подобного нет ни в одном из источников, дошедших до нас.

Имам не нуждается в людях. Люди нуждаются в нём. Как сказала Фатима Захра (А), когда у неё спросили, почему повелитель верующих (А) не сражается за власть мечом: «Имам – как Кааба: люди идут к ней, а не она идёт к людям». Одно то, что Аллах отправил к людям этих высших существ – это милость Его для людей. Приняли они их или не приняли – это уже их дело. Кто не принял – будет судим и наказан вечным наказанием.

И таков же Имам времени. Счастье для людей будет состоять уже в том, что им будет позволено оказать ему помощь. А так чтобы он ждал людей, надеялся на подготовку ими своего выхода – это просто выдумка, у которой нет никакого основания в религии. Это заблуждение вытекает из переоценки потомками Адама своей роли в мироздании и своего места на этой земле.

И скажу в целом такую вещь, которая может показаться кому-то удивительной, но для того, кто размышляет над Кораном и хадисами, это будет являться чем-то очевидным: эта земля создана не для нас с вами. Она сотворена для Мухаммада и его Ахль уль-Бейт. «Я поставлю на земле халифа» (2: 30) — то есть Мухаммада и его Ахль уль-Бейт. А это — другие существа, другие творения, хотя и в оболочке человека. Они являются другими творениями (то есть Светом Аллаха по своей сущности), принявшими на этой земле внешнюю оболочку человека. Их, а не нас Аллах поставил халифами на земле.

Что же касается человека, то он сотворён как их подобие. По их «образу и подобию». Это некая проекция, некая копия. Это копия, которая может следовать оригиналу, а может и не следовать. Иначе говоря: задача данной копии состоит в том, чтобы следовать оригиналу. И если она следует оригиналу, то тут она тоже становится приобщена к программе халифата на земле, тоже становится «халифом на земле», но на втором уровне – как халиф халифа. Как то, что следует за подлинным халифом и находится в его тени.

Таковы все мы. А потому понятно, что копия никак не может повлиять на работу оригинала. Аллах создал эту землю для Своего Халифа, то есть Ахль уль-Бейт. Они будут наследовать эту землю независимо от нашего желания или нежелания. Они – оригинал, мы – копия. Причем такая копия, которая постоянно не по праву желает стать оригиналом, еще начиная с истории Адама и Древа знания всех вещей, которое принадлежит только Ахль уль-Бейт, но он приблизился к нему.

А потому, исходя из только что сказанного: приход Имама времени будет не чем иным, как просто-напросто возвращением имущества его хозяину. Эта земля принадлежит Мухаммаду и его Ахль уль-Бейт. Когда придёт Имам времени, они вступят в свои законные права по владению этой землёй.

С приходом Имама начнется новая эра – правление Аллаха. Тогда как вся эпоха от Адама до Каима – это эра правления людей. Когда-то эра правления людей должна подойти к концу и смениться правлением Аллаха, хотят они того или нет. Если завтра, например, должен наступить ледниковый период, то никто не спрашивает, хотят люди его наступления или нет. Он просто наступит, и всё. Так же и правление Каима: оно наступит независимо от желания людей.

Само сотворение земли и вся история человечества была спрограммирована для этого. Когда Аллах сказал ангелам: «Я поставлю на земле халифа» (2: 30), то имелось в виду это божественное правление Мухаммада и его Семейства на земле. То есть эпоха Раджаата, эпоха десятков тысяч лет их правления. Ангелы не поняли этого, потому что они не знали об этом, они видели перед собой лишь Адама, а потому сказали: «Разве Ты поставишь там того, кто будет творить там нечестие и проливать там кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?» (2: 30).

Они не знали, что Мухаммад и его пречистое Семейство заложены как свет в чресла Адама, и что они и будут тем халифом на земле, ради которого Аллах сотворил Адама. Но когда Аллах показал им реальность их имён и когда они увидели свет Мухаммада из чресел Адама, смирились и сказали: «Ты знаешь то, что мы не знаем».

Адам был копией от оригинала, и ангелы, когда возразили, видели лишь копию. Поэтому они сказали: «Разве Ты поставишь там того, кто будет творить там нечестие и проливать там кровь?..» — имея в виду таких, как мы с вами. Но когда Аллах явил им оригинал, от которого происходит эта копия, они покорились и поняли, что сказали неправильно. «И обучил Он Адама всем именам…» — то есть явил ему оригинал, который для ангелов относился к области сокровенного, так что они не знали о нём, или знали, но лишь как нечто сокрытое от них — «…А потом явил их ангелам и сказал: “Сообщите Мне об именах этих (существ), если вы правдивы”» (2: 31) – то есть сообщите Мне о реальности этих высших творений, по образу и подобию которых сотворён Адам. И ангелы сказали: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас» (2: 32). Тогда Он велел им поклониться Адаму, то есть тому свету этих высших существ, который был в него заложен.

В этих аятах суры «Корова», которые являются ключевыми для понимания места и роли человеческого существа на земле, Всевышний в форме кратких шифров излагает программу Божественного халифата. Весь этот период, в котором мы живем, от Адама до Каима – это всего лишь подготовка эры Божественного халифата на земле, правления Мухаммада и рода Мухаммада (С). Истинная история начнётся только с приходом Каима и будет протекать в Раджаате. И хадис из 53-го тома «Бихара» говорит: вся история человечества – одна пятая; четыре пятых – это Раджаат.

Так насколько же глупо и нелепо было бы говорить, что выход того, кто начнет эру истинной истории (Божественного халифата) и отменит эру человеческой истории – что его выход будет зависеть от каких-то действий обычных людей! То есть, сделаю я что-то или не сделаю – от этого зависит исполнение программы Аллаха! В этом, несомненно, состоит гордыня и отсутствие смирения со стороны человеческого существа. Что, впрочем, естественно. Человек обладает нафсом, человек устроен так, что считает себя, условно говоря, «пупом земли». Но при этом Божественный замысел исполняется над ним, желает он того или нет, и понимает он это или нет. И Аллах никогда не привязывал свой Замысел к нашим действиям.

А потому первое, чему учит Ислам – это смирение и зилля (унижение перед Творцом). Первое, чему учит Ислам! Познание своего положения. Это положение абда, раба. Если человек познал это положение в мироздании, он начинает смирять своё Эго, своего внутреннего Фараона.

Если же выпустить этого внутреннего Фараона на волю, то человек начнёт считать себя центром мироздания, и тогда он вообразит себе, что и вся программа Аллаха приписана к нему, и Имам мироздания тоже не придёт, если он не подготовит его приход. И вообще замысел и программа Аллаха не исполнится, если я не предприму таких-то действий.

В действительности это означало бы, что Бог, сотворивший вселенную, не только не является всемогущим, но Он еще и является незнающим и невежественным, если действие или бездействие такого ничтожного и слабого существа, как человек, способно что-то поменять в Его замысле.  

Если бы Всевышний сделал так, то это означало бы, что фактически зухур Имама (выход из Сокрытия) не произойдёт никогда. Потому что в людях самих по себе нет никакого блага. Вся человеческая история в период от Адама до Каима — это история фитн, смут, убийств, угнетения, и ничего больше. Это период, когда были убиты все пророки и преемники. И хадисы говорят, что как раз перед зухуром будет еще хуже. Разврат, смуты, угнетение достигнут максимума даже по сравнению с тем, что было раньше!

Если бы в деле Имама времени что-то зависело от людей, то с ним произошло бы то же самое, что произошло с его пречистыми отцами (А). Если люди отказались поддержать тех, кто был лучше его, то почему в его случае должно быть иначе? Люди оставили Посланника Аллаха (С) и сказали, что он бредит, когда он умирал, и даже не пришли на его похороны. Люди оставили повелителя верующих (А), узурпировали его место и отняли у него всё, что только можно отнять, включая даже его прозвища, которыми называл его Пророк (С). Люди отравили Хасана (А), люди оставили Хусейна (А) и всю семью Пророка (С), которая была вырезана при Кербеле. Что же в них изменится и что такого произойдёт с ними, что они не оставят Имама времени?

Разумеется, если бы он надеялся на людей, с ним произошло бы всё то же самое, что и с его пречистыми предками. Я не хочу тем самым сказать, что они надеялись на людей. Разумеется, нет, просто их период был таким, что Аллах дозволил в то время людям делать то, что они хотят, потому что таким был Его замысел, необходимый для испытания каждого человека и для того, чтобы то, что скрывалось в сердцах людей, вышло наружу. А потому его предки Имамы (А) были вынуждены терпеть угнетателей, хотя они обладали всеми возможностями, чтобы их уничтожить.

Но с приходом Имама времени замысел Аллаха изменится. Всевышний уже не будет предоставлять людям свободу действия. Вступит в силу прямое правление Аллаха на земле, и люди силой будут принуждены подчиняться, хотят они того или нет. Прежний период закончится. Начнётся эра Раджаата, то есть правления Ахль уль-Бейт. Аллах создал эту землю для них, а не для людей. Аллах позволил, попустил людям на какой-то короткий срок выступать против них, делать то, что они хотят — но это только на короткий срок, и только в пределах Своего общего замысла. Это не будет продолжаться вечно. Люди думают, что Земной шар создан для них. Но он не создан для них. Он создан для халифа Бога. Еще раз: «Я поставлю на земле халифа» — то есть Мухаммада (С) и род Мухаммада (С).

И если предположить, что все люди не захотят этого, то Земной шар будет очищен от всех людей. Разумеется, мы знаем, что этого не произойдёт, и были, есть и будут те избранные, которые подчиняются им и поддерживают их. Таковы истинные шииты Ахль уль-Бейт. Они присоединятся к Имаму времени, поддержат его и наследуют землю вместе с ним. «Мы написали в Забуре после напоминания, что землю наследуют Мои праведные рабы» (21: 105).

Священный Коран неоднократно говорит, что в человеке самом по себе нет блага. «Поистине, человек в убытке» (103: 2). «Поистине, человек неверен определенно» (43: 15). «Большинство из них неблагодарны» (27: 73). И то же самое — в хадисах: «Но верующих мало, но верующих мало»; «Число верующих – как число белой шерсти на черном быке темной ночью».

Мы просим Аллаха быть из числа этих верующих. Но люди – рабы этой дуньи, рабы золота, дирхамов и динаров. Как сказал Имам Хусейн (А): «Люди – рабы этой дуньи, и религия у них только на языке».

Ценность и человечность человека имеет место только в его привязке к Халифу Аллаха на земле, то есть к Ахль уль-Бейт. Без этой привязки сам по себе человек «неверен определённо». Сам по себе человек – всегда «в убытке», и лишь следование за его оригиналом, за Халифом Аллаха, то есть за Мухаммадом и родом Мухаммада (С), делает его счастливым и спасённым, наделяет его некой ценностью.

И в процессе своей истории, когда ему была предоставлена свобода действий, человек сам по себе ясно доказал: он не хочет справедливости, не хочет истины, не хочет добра. А иначе все пророки не были бы убиты. А иначе не были бы убиты все Имамы. Люди НЕ ХОТЕЛИ Имама Хусейна (А). Действительно не хотели. Это ясно прослеживается в его истории. Когда Хусейн (А) вышел из Медины, никто даже не стал спрашивать, куда он отправляется. А потому он не обращался к людям за помощью и ни о чём не просил их. Потому что знал, что они всё равно не помогут ему.

Люди не могут подготовить правление Имама времени, потому что это правление будет вопреки тому, что они хотят. Вы задумывались над тем, почему люди на протяжении всей своей истории отказывались подчиняться Пророкам и Имамам и убивали их всех, но зато подчинялись таким, как Муавия и Язид? Ведь ясно по истории, что, когда было противостояние Имама Али (А) и Муавии, люди поддержали Муавию и отказались поддержать Имама (А) – при том, что Имам Али (А) был воплощением всего совершенства, а Муавия был воплощением всего самого омерзительного – лицемерия, жестокости, лжи, неверия, подлости, коварства. Даже внешне он был крайне отвратителен. Но тем не менее люди последовали за ним, а не за Имамом Али (А). Им не нужно было совершенство, им нужны были эти отвратительные качества. Может быть, кто-то скажет, что Муавия насильно заставил их подчиняться. Но это не так, потому что чистым насилием невозможно заставить людей что-то сделать. Подавляющая масса должна добровольно принять правление кого-то, чтобы оно состоялось. Если бы подавляющая масса людей сказала Муавии «нет», то он не мог бы править.

Вопрос: почему? В чем разгадка этого? Почему люди на протяжении всей своей истории отказывались подчиняться Пророкам и Имамам, но соглашались подчиняться тиранам и угнетателям? Ответ: потому что они видели в них продолжение самих себя. Тираны и угнетатели давали этим людям то, что им близко, то, чего они хотят, то, что им понятно. Поэтому они признавали их правление. Тогда как Пророки и Имамы несли им истину и справедливость, то есть то, что было далеко от нафса этих людей, от их страстей — то, чего они не желали. Например, Имам Али (А) распределял общественную казну справедливо и равно. Но люди не хотели этого. Они желали, чтобы он распределял её неравно: одним больше, другим меньше, чтобы он учитывал их происхождение при распределении.

Когда я говорю «люди», то имею в виду большинство. Отсюда надо всегда исключать меньшинство – тех, которые победили в борьбе со своим нафсом и последовали за Пророками и Имамами. Но таких всегда было очень мало. Это – «соль земли», это халифы на земле как отражение истинных Халифов.

И кто сказал, что сегодня дело обстоит иначе? Приведу простой пример. В настоящее время, как мы знаем, у нас есть такой свободный источник информации, как интернет. Любой может разместить там что пожелает, и каждый может прочитать это. Теперь, как много читателей или слушателей будет у вас, если вы разместите в интернете что-то умное? Например, какую-то лекцию на духовную, религиозную, социальную тему? Ну, может быть, несколько сотен. Максимум — несколько тысяч. А сколько зрителей у вас будет, если вы поставите что-то отвратительное или скандальное — например, какую-то драку, конфликт, обнаженное тело или еще что-то очень глупое? Может быть, миллионы. Может быть, даже десятки миллионов.

Раса живых существ, находящаяся на таком уровне, не может быть готова ни к какому духовному пробуждению. Она может быть готова только к одному: списанию.

Итак, нет никакой подготовки выхода Имама из Сокрытия. Но это не надо путать с тем, что у Сокрытия есть цель, и выход из Сокрытия не произойдёт, пока эта цель не исполнится. Да, у Сокрытия есть цель и есть причины, и пока не исполнится эта цель, Аллах не позволит Имаму выйти. Это и есть программа Аллаха. Одна из целей этой программы состоит в том, что Аллах покажет человечеству его ничтожность. Мы уже говорили об этом. Человечество само по себе потерпит тотальное банкротство. Но это не единственная цель, могут быть еще другие, которые от нас скрыты.

И после того, как цели Сокрытия будут исполнены, Аллах велит Имаму выйти. Независимо от каких-то действий людей, независимо от того, ждут они его или нет, готовят его выход или нет. Даже если никто не ждёт его – он выйдет. И если ни один из людей его времени не будет помогать ему – он всё равно одержит победу посредством прямой поддержки от Аллаха.

Поэтому, ещё раз повторяю: никакой подготовки прихода Имама времени не существует. В хадисах есть только одна вещь, о которой говорит сам Имам: делайте дуа о моём приходе. То есть участвуйте в этой программе Аллаха хотя бы посредством дуа.

Да, мы можем готовить себя к его приходу. Это другая вещь. Обратите внимание на разницу: не готовить его приход, а готовить себя к его приходу. Так что, если Имам, предложим, уже в следующую пятницу по повелению Аллаха выйдет из Сокрытия, я буду готов присоединиться к нему. Да, это возможно, и это является целью каждого шиита. Но не потому, что Имам нуждается в нас, а потом, что мы нуждаемся в нем. Без него для нас нет ничего – ни прямого пути, ни надежды, ни Рая. Повторю еще раз: если он позволит нам присоединиться к нему, уже это будет честью и счастьем для нас. Для нас, а не для него!  

Поэтому мы, разумеется, должны постоянно готовить себя к его приходу. Надо совершенствовать себя, развивать свои познания в религии и ибадат, свою искренность и иман, свой нрав и ахляк. В этом состоит подготовка себя к приходу Имама времени. Так чтобы, если бы он застал меня, я был бы готов присоединиться к нему, и в этом состояло бы моё достоинство, моё спасение, моё счастье. А не так, чтобы я готовил каким-то образом ЕГО выход. Я должен готовить не его выход, который целиком и полностью во власти Аллаха, а готовить СЕБЯ к его выходу.

 

Часть 15. Ответ на другие сомнения и возражения по поводу Последнего Имама и его сокрытия

В этой части я хотел бы рассмотреть наиболее распространённые и часто встречающиеся шубухаты и возражения по поводу Имама Махди и его Сокрытия. Дело в том, что существует некий стандартный набор возражений со стороны противников шиизма, с помощью которых они пытаются так или иначе сеять сомнения по поводу Сокрытого Имама. Это вопросы следующего рода: как для него возможна такая долгая жизнь? Если он – Имам мироздания и поддержан Самим Богом, то почему он боится? Почему Аллах не защитит его?

К числу подобных шубухатов относятся и различного рода инсинуации с опорой на вырванные из контекста или неправильно трактуемые шиитские хадисы — например, приписывание Имаму совершения жестокости и зверств при его выходе, разрушения Каабы и мечети Пророка, принесения новой религии и нового шариата. Наконец, сюда относится и просто обычная клевета, вообще ни на чём не основанная – вроде распространённых среди противников шиизма суеверий относительно того, что якобы шиитский Махди скрывается в подвале, и шииты ждут его выхода оттуда.

Начнём с первого из этих возражений: как для Имама (А) возможна такая долгая жизнь? Надо сказать, что более-менее рациональным такое возражение могло бы быть только в устах атеистов – по крайней мере, в соответствии с их собственными воззрениями. Поскольку атеисты и материалисты не признают Бога, соответственно, для них является невозможным совершение какого-либо чуда. То, что человек может прожить более тысячи лет, будучи к тому же сокрытым от взоров – всё это с атеистической точки зрения невозможно, потому что противоречит привычному для них порядку вещей в материальной природе, который он видят каждый день. Соответственно, всё это для атеиста будет мифами и сказками – так же как, собственно, и само утверждение о существовании Бога. А потому начинать разговор с таким человеком надо не с Имама времени, а с основы – то есть с того, чтобы доказать ему бытие Бога. Потому что, если он не принимает бытие Бога, то как он примет наместника Бога?

Что касается противников шиизма из числа тех, кто называет себя «мусульманами», то подобное возражение с их стороны выглядит довольно абсурдно. Тот, кто отрицает саму возможность такого чуда, по логике должен отрицать и другие чудеса Всевышнего, которыми наполнен Коран, — раскалывание месяца, воскрешение мертвых пророком Исой (А), его вознесение на небеса живым, разговор Сулеймана (А) с удодом и так далее. 

Давайте сосредоточимся именно на возможности долгой жизни и приведём им ряд примеров из Корана и их собственных книг:

Ответ на данное возражение читайте по этой ссылке.

Следующий вопрос, который я хотел бы разобрать в этой части: что означает страх Имама времени? Мы видели ряд хадисов, в которых говорится, что одной из причин Сокрытия является страх Имама за свою жизнь.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Должно быть для Махди сокрытие». У него спросили: «Почему?». Он сказал: «Из-за страха убийства».

(«Бихар», том 51, С. 154).

Имам Казым (А) сказал: «У Каима будет долгое сокрытие, из-за страха убийства, в течение которого одни выйдут из религии, а другие утвердятся в ней».

(«Бихар», том 51, С. 152).

Ответ на данное возражение читайте по этой ссылке.

Перейдём теперь к возражениям наших оппонентов, которые в начале этой лекции мы назвали «инсинуациями». Они состоят в том, что берутся те или иные шиитские хадисы (либо фразы из них), вырезаются из контекста, подгоняются под ложное толкование – и вслед за этим отсюда делаются те или иные выводы, которые должны посеять сомнения в Сокрытии или Миссии Имама.

Ответ на некоторые из данных инсинуаций читайте по этой ссылке.

 

Часть 16. Имена и прозвища Имама времени (А)

У Имама времени (А) множество имён и прозвищ. Перечислим некоторые из них:

1. Бакияту-ллах — «то, что оставил Аллах», «тот, кого оставил Аллах». В хадисе говорится, что когда Имам выйдет из Сокрытия, он прислонится к Каабе и прочитает этот аят: «То, что оставил Аллах, лучше для вас, если вы верующие» (11: 86). А затем он скажет: «Я – бакияту-ллах на земле, Его халиф и Его довод над вами». И верующие будут приветствовать его так: ассаламу алейка йа бакията ллах фи арди – «Мир тебе, о Бакияту-ллах на земле».

Значение этого прозвища в том, что Имам Махди (А) – последний из Имамов и доводов Аллаха на земле. Его Аллах «оставил» от избранного Семейства, дав ему Сокрытие и долгую жизнь.

2. Аль-Махди – самое известное из прозвищ Имама (А). «Махди» значит «ведомый», то есть ведомый Всевышним по прямому пути, от слова худа – «прямое руководство», «ведение по пути».

Имам Садык (А) говорит: «Когда придёт Каим, он призовёт людей к Исламу сызнова и поведёт их к делу (то есть истинной религии), которое оставило большинство. Он назван Махди, потому что он ведёт к делу, от которого они отступились и сбились. И он назван Каимом из-за его выхода (кийам) с истиной».

3. Каим. В хадисах Ахль уль-Бейт (А) именно это имя используется чаще других по отношению к последнему Имаму. Слово «каим» имеет множество значений — поднимающий, восстающий, устанавливающий, осуществляющий, стоящий, существующий, выпрямляющий, воскрешающий.

Если понимать это слово как «осуществляющий», то оно будет означать то, что Имам (А) осуществит, воплотит истину и справедливость при своём приходе.

Если понимать слово «каим» в значении «поднимающий», то это означает, что Имам «поднимет» мир к другому состоянию, изменит его законы. На нашей земле станут проявляться вещи из других миров, изменится её режим. Это будет та же самая земля, но её режим изменится. И в хадисах у нас есть, что люди будут видеть ангелов, джиннов, говорить с ними... Другой хадис говорит: он возложил руку на головы рабов и сделает их разум совершенным.

Если понимать «каима» как «выпрямляющего», то он — тот, кто кладёт начало выпрямлению вещей, возвращению каждой вещи к своей основе. К их естественной, изначальной фитре: «Фитра Аллаха, на которой Он сотворил людей» (30: 30). Мы сказали «кладёт начало», потому что потом будет очень длинная эпоха Раджаата, когда этот процесс будет продолжаться и завершится в эпоху Мухаммадова царства, за которой наступит дуновение трубы и всеобщее воскресение.

Хадисы, говорящие, что Каим придет как месть, упоминающие его войны, имеют в виду это исправление. Выпрямление человеческой формы. Имам придет не для войны и не для кровопролития. Он — всеобъемлющая милость Аллаха. Он придёт, чтобы наполнить мир справедливостью, правосудием, светом и знаниями. Но это выпрямление невозможно без сопротивления старого и отжившего, того искривления, которое имело место быть. Золото очищают огнём. Аллах сотворил вещи так, что всё, что происходит, совершается через причины и следствия, а не по мановению руки.

Если брать слово «каим» в значении «стоящий», то Имам — стоящий между каус нузуль и каус су‘уд, «дугой нисхождения» и «дугой восхождения». Между дуньей и раджаатом. С его приходом начинается подъем вверх после спуска вниз. И в этом тайна того, почему он придёт именно тогда, когда мир подойдет к предельной точке разложения. Этот мир опустится на самое дно, и после этого начнётся его подъем вверх.

Наконец, если понимать «каима» как «воскрешающего», то это будет означать, что он воскреснет после смерти его поминания. Как говорит хадис: «У Посланника Аллаха (С) спросили, почему он назван Каимом? Он сказал:Потому что он воскреснет после смерти его поминания”». «Смерть его поминания» означает, что люди забудут его, как будто он умер или вовсе не существует (кроме небольшого числа искренних шиитов).

Также при произнесении имени «Каим» желательно ради уважения к нему встать, положив руку себе на голову: так делали Имамы из Ахль уль-Бейт (А).

4. Худжжа, то есть «Довод». Каждый из Имамов – это Довод Аллаха, и они – истинное значение аята: «И Аллаху принадлежит совершенный довод» (6: 149). Однако именно к последнему Имаму это прозвище применимо больше всего: его называют «Имам Худжжа» или просто «Худжжа».

5. Халаф или аль-халафу ссалих – «преемник» или «праведный преемник», потому что он является преемником Посланника Аллаха (С) и всех предшествующих Имамов (А).

6. Аль-Мунтазар – «Ожидаемый», потому что все верующие ожидают его благословенного прихода и выхода из Сокрытия.

Известный хадис от Посланника Аллаха (С) говорит: «Лучшее из деяний – ожидание прихода Имама» (этот хадис есть также в источниках «ахлу сунна», но они дают ему другое толкование).

От Муфаззаля ибн Умара передано, что Имам Садыка (А) сказал: «Кто умрёт, ожидая этого дела (то есть прихода Имама) – будет подобен тому, кто находится с Каимом в его шатрах. Но нет, он будет подобен тому, кто сражается мечом рядом с Посланником Аллаха (С)!»

И, к слову, эти хадисы опровергают то, что шииты якобы должны заниматься некой «подготовкой» прихода Имама. Мы уже говорили об этом. Нет никакой подготовки прихода Имама, есть только подготовка СЕБЯ к приходу Имама. Имам Садык (А) говорит: «Знай своего Имама, ибо, если ты будешь знать его, тебе не навредит то, приблизилось это дело или было отложено». То есть, если шиит знает Имама своего времени и ожидает его – для него нет разницы, сейчас произойдёт выход из Сокрытия или когда-то в другое время. Для шиита нет разницы, когда произойдёт Зухур. Зухур произойдёт тогда, когда будет угодно Аллаху, и мы не можем ни отсрочить, ни приблизить его. Тот, кто находится в ожидании Имама во время его Сокрытия, таков же, как тот, кто сражается рядом с ним при его выходе из Сокрытия.

В «Камалу дин» Садука передано от Сакра ибн Дулафа: «Я спросил Имама Джавада (А): “Почему он назван ‘ожидаемым’?” Он сказал: “Потому что у него будет сокрытие, срок которого станет долгим, и искренние будут ждать его, сомневающиеся отвергнут его, и будут смеяться отрицающие, когда его упомянут возле них, и будут говорить ложь те, кто станет устанавливать срок его прихода. В это время погибнут спешащие и спасутся покорные”».

И как сказано в «Дуа Нудба» от Имама Садыка (А), которое желательно читать каждую пятницу:

«Где тот, кто остался от Аллаха на земле, что не покинет миры без рода ведущего? Где тот, кто способен вырвать с корнем угнетателей? Где ожидаемый для исправления кривды и неправды?»

7. Сахибу ззаман (Повелитель времени), или сахибу ль-амр (Повелитель дел), или просто сахиб (Повелитель). Имам Махди (А) назван «Повелителем времени», потому что он является Имамом нашего времени, то есть Повелителем всех людей, действующим в настоящее время. Ему принадлежит имамат и вилаят на протяжении всего времени от смерти его отца (А) до нашего времени – и далее до его собственной смерти.

8. Имаму ль-аср – «Имам эпохи» или «Имам времени». Смысл этого прозвища тот же самый: аль-Махди (А) является Имамом всех людей нашей эпохи, то есть времени Сокрытия.

9. Мау ль-маин – «Ключевая вода» или «Чистая вода». Это прозвище упомянуто в 30-м аяте суры «Мульк»: «Как вы думаете, если ваша вода уйдёт под землю, то кто придёт к вам с водой ключевой?»

Имам Бакир (А) говорит: «Это ниспослано о Каиме (А). Аллах говорит тут: если Имам будет скрыт от вас, и вы не будете знать, где он, то кто придёт к вам с явным Имамом, который будет доносить до вас сообщения небес и земли, халяль и харам?»

Имам Садык (А) также говорит о значении этого аята: «То есть: когда ваш Имам уйдёт в сокрытие, то кто придёт к вам с другим Имамом?»

Имам Реза (А) говорит: «Да буду я жертвой того, чьё имя будет именем моего деда (Посланника Аллаха), того, кто будет похож на меня и на Мусу ибн Имрана (А)! На нём — облачение из света, что сияет лучами святости. Как много будет верующих мужчин и женщин, тоскующих по уходу ключевой воды! И вот я как будто вижу их, отчаявшихся (в его приходе), как вдруг они услышат глас, который таков, что не будет для него разницы между далеким и близким. Он будет милостью для верующих и наказанием для неверующих».

10. Нахия мукаддаса (Священная сторона). Так называли Имама времени (А) шииты в первые столетия его сокрытия, из-за необходимости соблюдения такыйи. Например, известный зиярат Имама Хусейна (А), написанный Имамом времени (А), так и называется – «Нахия мукаддаса», из-за того, что он написан Имамом (А).

11. Шарид – то есть «изгнанный». Он ушёл в Сокрытие из-за тех, кто отверг его, отказался признать его и был готов убить его. А потому он «изгнанный».

12. Гаиб – «Сокрытый». А также «Имам гаиб» — «Сокрытый Имам».

13. Что касается его личных имён, то у него два имени, как и у Посланника Аллаха (С). Как сказал о нём сам Посланник Аллаха (С): «Его имя – моё имя». Что касается второго имени, то это Ахмад. Как сказал повелитель верующих Али (А): «У него два имени – одно скрытое, другое явное. Что касается скрытого имени, то это Ахмад». 

 

Часть 17. Знамения Зухура (выхода Имама из Сокрытия) — 1

Знамений Зухура множество. Они делятся на две основные группы: хатмия и гейр хатмия – обязательные и необязательные. Обязательные знамения, как следует из самого названия – это те, которые обязательно произойдут перед выходом Имама, и исполнение этих знамений является тем, по чему можно отличить истинного Имама от ложного (от самозванцев, имеющих себя «Махди»).

Таких знамений всего пять: выход Суфьяни, выход Йамани, глас с небес, убийство нафс закийя и обвал в Байда.

О каждом из этих знамений мы позже поговорим отдельно. Их особенностью является то, что они произойдут очень близко ко времени Зухура или прямо при Зухуре.

Что касается необязательных знамений, то их много. Они являются необязательными в том смысле, что могут произойти, а могут и нет – в зависимости от условий для их исполнения.

Также необходимо отметить, что со знамениями не следует путать признаки Сокрытия Имама. Знамения – это такие события, которые указывают на то, что Зухур (выход Имама из Сокрытия) близок. Признаки – это явления, посредством которых описывается само состояние Сокрытия. Например, распространение прелюбодеяния, нечестие, тирания и так далее. Всё это признаки Сокрытия, а не знамения Зухура. Данные признаки могут иметь место за тысячу, пятьсот, сто, десять лет до Зухура. Иначе говоря, признаки, в отличие от знамений, не указывают на близость выхода Имама. Ими описывается не состояние близости Зухура, а состояние самого Сокрытия как такового. Хотя из хадисов можно понять то, что чем ближе Зухур, тем более усилится действие этих признаков.

Давайте перечислим некоторые из признаков Сокрытия. Всё нижеперечисленное взято из хадисов Ахль уль-Бейт, но я представлю эти признаки в виде краткого списка, потому что зачитывание самих хадисов по данному поводу займёт слишком много времени:

1. Ослабление религии и выход людей из неё. Истина будет сокрытой, ложь явной, нечестие будет совершаться открыто, а праведные дела скрыто. Верующие станут униженными, а лицемеры возвышенными. Мечети будут богато украшенными, но поклонение и богобоязненность уйдут из них.

2. Распространение мнений, бидаатов, превращение дозволенного в запретное и запретного в дозволенное.

3. Люди забудут поминание своего Господа, станут жить для ближнего мира и следовать за своими страстями.

4. От Корана не останется ничего, кроме внешней формы. Свитки Корана будут украшать, но их содержание оставят. Слышать Коран будет тяжело для людей, а слышать ложь – легко. Чтецами Корана станут грешники и нечестивцы.

5. Учёные религии будут лицемерами, ищущими благ ближнего мира. Истинные учёные окажутся изгнаны, забыты и преследуемы, а лже-ученые – почитаемы. Признаком учёного станут красивые одежды вместо знаний.

6. Люди будут получать свои средства к жизни от запретного и радоваться этому. Стремящийся к дозволенному станет порицаемым, а стремящийся к запретному восхваляемым. Широко распространится ростовщичество (риба). Женщины станут принимать участие в экономической жизни и торговле наряду со своими мужьями. Богатых станут почитать и возвышать из-за их богатства, а бедных презирать из-за их бедности.

7. Править станут тираны и угнетатели. Правители будут худшими людьми, отнимающими имущество и жизни подвластных. К власти придут женщины и дети. Судьи будут брать взятки, принимать лжесвидетельства и выносить несправедливые решения ради благ ближнего мира. Люди, подобные волкам, станут достигать успеха и пожирать остальных.

8. Нечестие, грехи и порча распространятся повсюду. Винопитие и азартные игры будут считать дозволенными. Распитием спиртного станут гордиться. Широко распространятся музыка и танцы. Прелюбодеяние станет обычным делом. Появится множество рождённых от прелюбодеяния. Прелюбодеи будут гордиться своим прелюбодеянием. Широко распространятся половые извращения, такие как гомосексуализм. Мужчины будут удовлетворяться мужчинами, а женщины женщинами. Люди станут совокупляться со своими близкими родственниками (теми, кто является махрам для них) и с животными. Если для человека пройдёт день, когда он не совершил великий грех, он будет считать этот день прожитым напрасно и печалиться об этом.

9. Люди разделятся на группы, будут сражаться и убивать друг друга. Распространится хаос. Слабого никто не станет защищать.

10. Люди будут стремиться за низменными вещами, станут рабами своих страстей и живота. Собеседниками мужчин станут женщины. Будут одеваться в богатые красивые одежды и хвастаться ими друг перед другом. Их еда – «толстые курицы» (кто-то может увидеть здесь указание на современных «химических куриц»). Их бог – живот, их кибла – женщины, их религия – деньги. Люди утратят стыдливость и нравственность. Женщины и дети будут развратными. Младший не будет уважать старшего, а старший не будет оказывать милость младшему. Женщины станут одеваться в мужскую одежду, а мужчины в женскую. Мужчины станут украшать себя так, как жена украшает себя для мужа.

11. Распадётся семья. Дети не будут почитать родителей. Мужчины станут подчиняться женщинам. Мужья превратятся в «дайюсов», от которых Творец не принимает никаких деяний («дайюс» — это мужчина без чести, жена которого совершает прелюбодеяние, а он не обращает на это внимания). Отцы будут видеть развратное поведение своих дочерей, но это не станет их беспокоить. Чрезвычайно распространится развод. Родственные связи не будут поддерживаться. Дети оставят родителей, родители – детей. Люди будут ругать своих родителей и завидовать своим родственникам.

Вот наиболее важные из признаков Сокрытия, упомянутых в хадисах Посланника Аллаха (С) и Непорочных Имамов (А).

Как можно легко увидеть, эти признаки характерны не только для времени Сокрытия, но и вообще для всех времён от Адама до Каима. Имам Али (А) сказал: лиль батыли джауля вал иль хакки дауля – «У лжи есть своё время, и у истины есть своё царство». Царство истины – это эпоха Раджаата, которая начнётся с приходом Каима. А царство лжи или царство Иблиса – это всё время от Адама до Каима.

Итак, все перечисленные признаки характерны не только для времени Сокрытия, но и вообще для всего периода от Адама до прихода Махди. Единственное, что можно сказать о них в эпоху Сокрытия – это то, что чем ближе время Зухура, тем сильнее будет действие этих признаков. То есть нечестие, зло, тирания, безбожие, порча будут сильнее и сильнее – вплоть до дня выхода Имама из Сокрытия.

Совершенно понятно, что в этих признаках мы видим точное описание нашего времени. Повторяю, все из перечисленных признаков в тех или иных сочетаниях и пропорциях имели место на протяжении эпохи Сокрытия и даже на всём протяжении человеческой истории. Однако так чтобы они проявились одновременно и в такой яркой и выпуклой форме – это мы видим только в наше время, то есть в последние десятилетия. Это связано с тем, что, как мы уже говорили, чем ближе Зухур Имама, тем сильнее будут проявлять себя эти признаки.

И вполне возможно, что наблюдаемое нами сейчас – это тоже ещё не предел. Сегодня некоторые из этих признаков ещё не проявлены в полной мере. Скажем, хаос. Современный мир до краёв наполнен развратом и нечестием, но хаос в нём только начинает проявляться; пока ещё существует относительный порядок (впрочем, уже явно разрушающийся именно прямо сейчас). Очевидно, в течение последующих десятилетий мы увидим ещё и глобальное распространение хаоса (в придачу к разврату и нечестию, которые тоже никуда не денутся).

Или приведу ещё один пример, для разъяснения того, как это работает. В целом, уплотнение и концентрация данных признаков в наше время связано, как это очевидно, с влиянием такого явления, как западная цивилизация. Современная западная цивилизация – это в буквальном смысле слова сосредоточие зла и порока, это машина по производству всевозможных ядов, которыми она отравляет человечество, включая и исламский мир (отмечу для объективности, что такой эта цивилизация была не всегда, речь идёт именно о современной западной цивилизации). Это взорвавшийся нарыв, который заливает земной шар потоками гноя и кала. Это обусловлено тем, что при всём своём сатанизме, крайнем нравственном и духовном падении, западная цивилизация, к сожалению, обладает мощными технологиями, обеспечивающими её господство на чисто материальном уровне ближнего мира.

Итак, концентрация признаков «последних времён» (а «последними временами» в хадисах именуется весь период Сокрытия) в наши дни связана прежде всего с влиянием западной цивилизации, в том числе и на исламский мир. В данном плане эти признаки уже невозможно разделить на тех, которые касаются «мусульман», и тех, которые касаются «немусульман». Исламский мир точно так же находится под контролем и доминированием Запада, как и всё остальное человечество. И вот, если мы посмотрим на Запад, то увидим, что практически все из перечисленных признаков стали там обыденной реальностью. Если ты скажешь какому-то обычному западному человеку (или даже представителю элиты), что его жена занимается прелюбодеянием, он ответит, что не видит в этом ничего страшного, «это её выбор, она свободный человек». Если ты скажешь ему, что его имущество нажито от запретного, он станет гордиться этим. А если он заявит, что является извращенцем, то общество не только не осудит его, но ещё и даст ему какие-то преференции.

Но пока что в западном мире существует одна вещь, которая (по крайней мере внешне) не подверглась коррозии. Это честность и отсутствие лжи. Если человек лжёт и лжесвидетельствует, то он не может сказать об этом открыто, общество его осудит. Мы знаем, что ряд политических скандалов был связан именно с этой темой. То есть какой-то политик или другой представитель элиты не может открыто заявить: «Да, я лгу, и что тут такого?» — так же как он сейчас может сказать: «Да, я содомит, и что тут такого?» Пока что это так. И скорее всего, в скором времени эта последняя ценность также будет подвергнута аннигиляции. Люди начнут говорить публично, что они лгут, и станут гордиться этим.

Итак, это то, что касалось признаков Сокрытия. Повторяю, их не следует путать со знамениями Зухура (что часто делают). Знамения Зухура – это явления или события, которые указывают на близость выхода Имама. Мы сказали, что существуют обязательные и необязательные знамения Зухура. Обязательные мы перечислили (их всего пять), а к необязательным сейчас перейдём. Но что касается признаков Сокрытия, то они никак не указывают на близость выхода Имама. Это – такие явления, которые имели место на всем протяжении истории Сокрытия, и даже человеческий истории вообще. Хотя, с другой стороны, чем ближе время выхода Имама, тем более эти признаки будут уплотняться, становиться явными, очевидными и выраженными.

Перейдём теперь к необязательным знамениям Зухура. Как мы уже сказали, их первой особенностью является то, что они будут иметь место близко ко времени Зухура. То есть, если люди увидят эти события и явления (которые мы сейчас перечислим), то они могут понять, что Зухур близок. Вторая их особенность заключается в том, что они необязательны (гейр хатмия), то есть каждое из этих событий и явлений может произойти, а может и нет. Теоретически вполне представимо, что вообще ни одно из этих событий не произойдёт, поскольку относительно каждого из них существует возможность отмены (в зависимости от условий и обстоятельств).

Давайте перечислим эти знамения:

1. Огонь в Хиджазе и вода в Наджафе.

Повелитель верующих (А) сказал: «Когда увидите огонь в Хиджазе и воду, текущую в Наджафе – ждите выхода нашего Каима» («Ильзаму навасиб», том 2, С. 125).

Что такое «огонь в Хиджазе» и «вода в Наджафе», остаётся неясным. Вообще особенность хадисов о последних временах и событиях, связанных с выходом Каима (А), состоит в том, что многие из них используют символический язык, а потому существует большое поле для их интерпретации. «Огонь в Хиджазе» можно понимать как войну, как нефтяные вышки, как программу по газификации полуострова, как некий духовный огонь, как политическое движение, и так далее. То же самое касается «воды в Наджафе». Очевидно, истинный смысл этих слов будет понятен только когда эти события произойдут (если они вообще произойдут: необязательные знамения могут быть отменены, как мы уже сказали).

Я говорю это к тому, что существуют братья, которые относят данные знамения к нашему времени, пытаясь так или иначе «приспособить» их к тому, что происходит сейчас. Подобные попытки стоят под вопросом; ниже я ещё затрону эту тему.

2. Разрушение Басры (в других хадисах – утопление Басры).

3. Происшествие между Меккой и Мединой.

Имам Реза (А) сказал: «К знамениям фараджа (то есть выхода Имама) относится событие между Меккой и Мединой». У него спросили: «Что это?» Он сказал: «Кровопролитие. Такой-то из рода такого-то убьёт пятнадцать баранов между Меккой и Мединой». («Гейба» Туси, С. 448).

Под «родом такого-то», скорее всего, имеются в виду Аббасиды. Под «пятнадцатью баранами», вероятно, подразумеваются некие известные люди того времени.

4. Разрушение стены мечети Куфы.

Имам Садык (А) сказал: «Когда будет разрушена стена мечети Куфы с последнего её конца, примыкающего к дому Абдуллаха ибн Мас‘уда, тогда будет окончание царства Аббасидов». («Иршад» Муфида, том 2, С. 350; «Гейба» Туси, С. 446).

Поскольку, согласно другим хадисам, окончание царства Аббасидов совпадает с приходом Каима (А), разрушение стены куфийской мечети также может считаться одним из знамений. Надо отметить, что недавнее возникновение трещины на одной из стен мечети Куфы не может считаться таким знамением, поскольку в хадисе использовано слово «хадама», означающее именно «разрушение», а не «трещину».

5. Убийство юноши в Медине.

Передано от Зурары, что Имам Садык (А) сказал: «Должно быть убийство юноши в Медине». Зурара спросил: «Его убьёт армия Суфьяни?» Он сказал: «Нет, его убьёт армия такого-то рода. Одна из их армий войдёт в Медину, и никто не поймёт, зачем они туда вошли. Затем они убьют этого юношу безо всякого греха. После этого Аллах не даст им отсрочку. В это время ожидайте фарадж (выход Имама)». («Муаджаму ахадис имами махди», том 3, С. 446).

Как мы уже сказали, под «таким-то родом» в хадисах обычно понимаются Аббасиды.  Возможно, об этом же убийстве говорит и следующий хадис: «Знамением заката их царства будет то, что они прольют запретную кровь из нашего числа (то есть этот юноша, очевидно, будет из рода Пророка) в запретный месяц в запретном городе». («Ильзаму навасиб», том 2, С. 121).

О закате царства Аббасидов Имам Садык (А) также сказал: «Люди будут на Арафате, когда неожиданно прискачет всадник и сообщит им о смерти халифа. В его смерти будет фарадж (избавление) для рода Мухаммада и фарадж для всех людей». («Бихар», том 52, С. 240).

6. Смерть Абдуллаха.

Имам Садык (А) сказал: «Кто сообщит мне о смерти Абдуллаха, тому я сообщу о приходе Каима». Затем он сказал: «Когда умрёт Абдуллах, люди не объединятся больше вокруг кого-либо и дело перейдёт к вашему повелителю». («Гейба» Туси, С. 447).

Хадис о смерти Абдуллаха часто проецировали на смерть короля Саудовской Аравии Абдуллы, который умер в 2015 году. Однако заметим, что даже сегодня в мусульманском мире как минимум несколько правителей с именем «Абдуллах» (например, король Иордании). Кроме того, слово «Абдуллах» в хадисе может означать не личное имя, а просто «раб Аллаха», то есть любого человека. Из хадиса также следует, что Абдуллах будет неким правителем, вокруг которого объединятся люди (все люди вообще или только мусульмане, либо же под «людьми» могут пониматься противники шиизма). Когда он умрёт, люди не объединятся больше вокруг кого-либо до прихода Каима.

7. Противоречия Аббасидов и разрушение их царства.

Приведено в «Кафи», что Имам Садык (А) сказал: ихтилафу бани аббас мина ль-махтум – «Противоречия Аббасидов – из числа обязательного» («Кафи», том 8, С. 310), — то есть из числа обязательных знамений прихода Имама. Таким образом, основываясь на этом хадисе, противоречия Аббасидов можно добавить в качестве шестого обязательного знамения Зухура.

В «Гейба» Нумани приведено, что повелитель верующих Али (А) сказал: «Власть Аббасидов легка, в ней не будет трудностей. Если соберутся против них тюрки, дайлам, синд, хинд, берберы и тайласан, то они не смогут уничтожить их. Они не перестанут пребывать в благоденствии в своей власти, пока не отвернутся от них зависимые от них и люди их государства. И Аллах даст власть над ними суровому человеку, который выступит оттуда, откуда началась их власть. Он не пройдёт мимо города чтобы не захватить его, и не поднимется против него знамя чтобы он не сломил его, и не будет блага чтобы он не уничтожил его. Горе тому, кто станет враждовать с ним! И так будет продолжаться, пока он не победит и не вручит плоды своей победы мужчине из моего семейства, который будет говорить истину и действовать по ней». («Гейба» Нумани, С. 258).

Имам Казым (А) сказал: «Если обитатели небес и земли выйдут против Аббасидов, то они дадут земле напиться их кровью (кровью тех, кто вышел против них), пока не выступит Суфьяни». Затем он сказал: «Царство Аббасидов будет коварством и обманом. Оно будет уходить, так что скажут: “Ничего не осталось от него”, а потом возвращаться, так что скажут: “Оно никуда не уходило”».(«Гейба» Нумани, С. 312).

Имам Бакир (А) сказал: «Когда Аббасиды впадут в противоречия между собой, ожидайте фарадж (избавление через выход Имама). Поистине, ваш фарадж – в противоречиях Аббасидов. А когда они разойдутся между собой, ожидайте гласа с неба в месяц рамадан и выхода Каима. Он не выйдет, и вы не увидите того, что желаете, пока Аббасиды не впадут в разногласия». («Гейба» Нумани, С. 262).

Встаёт вопрос, кто подразумевается под «Аббасидами» в этих хадисах? Напомню, Аббасиды были потомками дяди Пророка (С) Аббаса, которые пришли к власти над исламским миром в результате анти-омейядского восстания. Это имело место во 2-м столетии по хиджре, во время имамата шестого Имама Садыка (А). Аббасиды правили пять столетий, до 656-го года по хиджре, когда Багдад был захвачен монголами, и Аббасидский халифат прекратил своё существование.

Итак, поскольку Аббасидский халифат сошёл с исторической сцены примерно 800 лет тому назад, понятно, что в этих хадисах не может идти речи о нём. Так о каких же «Аббасидах» здесь говорится? На данный счет существует несколько версий:

1. «Аббасиды» являются символом для всего царства Иблиса, то есть для всей, так сказать, системы угнетения, которая будет существовать вплоть до прихода Имама времени. В этом смысле «Аббасиды» могут ассоциироваться, например, с глобальным Западом, который сейчас правит планетой (и, соответственно, в проекции на исламский мир, это будет означать их правление над миром Ислама, которое тоже представляет собой определённую систему).

2. Какое-то из современных или будущих государств на территории исламского мира, по своей символике и лозунгам похожее на государство Аббасидов.

3. Государство, которым будут править Аббасиды, то есть сейиды из числа потомков Аббаса, дяди Пророка. Напомню, что потомки Аббаса тоже относятся к числу сейидов. Во время существования Аббасидского халифата их было огромное количество, и они бережно хранили свои семейные связи и родословную. После развала Аббасидского халифата они подверглись преследованиям и были вынуждены скрывать своё происхождение, а потому многие из них записали себя в число сейидов из потомков Фатимы (а не Аббаса). Поэтому может возникнуть такое образование, которым будут править крипто-Аббасиды, выдающие себя за потомков Фатимы (А).

4. И, наконец, последняя версия состоит в том, что мы вообще не знаем, как понимать второе «царство Аббасидов». Это связано с тем, что мы, собственно, не знаем, когда придёт сам Имам. Быть может, это произойдёт в ближайшее время, а быть может, еще через сто или тысячу лет. Если предположить, что до прихода Имама должно пройти ещё много времени, то когда-то в далёком будущем появится «царство Аббасидов», а сегодня мы ничего не можем знать о нём.

Приведём также некоторые другие риваяты об Аббасидах последних времён. Упоминается, что уничтожение их царства будет от рук Хорасани и Суфьяни. Имам Бакир (А) сказал: «Должны править потомки Аббаса. И когда они будут править и разделятся, их власть ослабеет, и выйдут против них Хорасани и Суфьяни – этот с Востока, а тот с Запада, — устремившись к Куфе, как два быстрых всадника, и их уничтожение будет от их рук». («Гейба» Нумани, С. 259).

Далее, то, что можно понять из риваятов – одним из правителей этого второго царства Аббасидов будет человек, упомянутый как «Шейсабани». Имам Бакир (А) говорит: «Как будто я вижу Суфьяни, прежде которого выйдет Шейсабани в земле Куфы (то есть в Ираке). Он будет течь как течёт вода и убивать лучших из вашего числа. После этого ожидайте Суфьяни и выхода Каима (А)». («Бихар», том 52, С. 250).

«Шейсабан» — одно из имён шайтана. Соответственно, «Шейсабани» — это человек, характеризующийся сатанинским поведением, то есть такими качествами, как злоба, коварство, лицемерие. То, что он «будет течь как течёт вода», очевидно, означает, что его дело и власть проявятся постепенно, и сначала не будет понятно, кем он является на самом деле. И его выход из Куфы может указывать на то, что внешне он будет шиитом, хотя его деяния будут полностью противоречить шиизму.

Перечисление необязательных признаков Зухура мы закончим в следующей части.

 

Часть 18. Знамения Зухура (выхода Имама из Сокрытия) — 2

Продолжим перечисление необязательных знамений Зухура Имама (А):

8. Появление хвостатой звезды (наджм зу-занаб).

Имам Али (А) сказал: «Для его выхода десять знамений. Первое из них – появление хвостатой звезды». Затем он сказал: «При появлении этой звезды будет хаос». («Бихар», том 52, С. 268).

Как и в других случаях, данное знамение может иметь несколько толкований:

А. Имеется в виду появление кометы на небе.

Б. Речь идёт о каком-то человеке («хвост» подразумевает множество его последователей).

В. На Землю упадёт метеорит.

Г. Подразумевается какая-то страна или государство. Были попытки связать эту «звезду» с Америкой. На флаге США изображены звёзды. Само же выражение наджм зу-занаб может читаться как наджм зу-занб, и тогда оно будет переводится как «звезда, обладающая грехом», «греховная звезда».

Также в «Роузату ль-кафи» приведено, что повелитель верующих (А) сказал о знамениях Зухура: «И проявится для вас хвостатая звезда с Востока». («Роузату ль-кафи», С. 59). Поскольку здесь сказано, что «хвостатая звезда» будет с Востока, наиболее вероятным толкованием данного знамения будет явление Хорасани, который выйдет с Востока. «Хвост» же подразумевает множество его последователей.

9. Восход Солнца с Запада.

Если говорить более точно, в хадисах использована фраза «тулу‘у шшамс мин магрибиха» — «восход Солнца с его Запада». Выражение «с его Запада» даёт широкий простор для толкований.

Имам Бакир (А) сказал: «Аллах покажет Свои знамения в последние времена. Среди них – выход живого существа из земли, появление Даджаля, спуск Исы ибн Марьям (А) с неба и восход Солнца с его Запада». («Тафсир Кумми», том 1, С. 198).

Если бы мы имели только этот хадис, то можно было бы предположить, что «восход Солнца с Запада» означает появление самого Имама (А). Тем более что в хадисе от повелителя верующих (А) так и говорится: «И он (то есть Махди) – Солнце, восходящее с Запада».

Однако в другом хадисе повелитель верующих (А) так говорит о знамениях последних времён: «…И выход Каима, и восход Солнца с Запада». («Гейба» Туси, С. 436). То есть выход Каима (А) – это нечто иное, нежели восход Солнца с Запада.

Одно из значений этого знамения состоит в том, что Солнце в буквальном смысле взойдёт с Запада (то есть наоборот по отношению к сегодняшнему порядку мироздания, потому что сегодня Солнце восходит с Востока). Аллах Своей силой явит тем самым очевидное для всех чудо.

Второе значение остаётся тем, о котором мы сказали: «Солнце, восходящее с Запада» – это сам Имам (А). Предположение о том, почему он назван «Солнцем, восходящим с Запада», состоит в том, что аль-Махди (А) – это единственный человек с Востока, который будет править Западом. Если мы посмотрим на всю историю западной цивилизации, начиная с Римской империи и даже прежде Римской империи, то увидим, что никогда не было так, чтобы кто-то, вышедший с Востока, правил бы Западом (тем более что люди Запада считают людей с Востока гораздо ниже себя).

Другое предположение – это то, что само по себе Сокрытие Имама (А) подобно Западу, так как физическое Солнце закатывается на Западе. Запад – это страна заката, страна мрака. Соответственно, выход Имама тут уподоблен восходу Солнца, а поскольку он выйдет после долгого Сокрытия, то это будет подобно выходу Солнца с Запада. И отсюда это добавление «его»: «тулу‘у шшамс мин магрибиха» — «восход Солнца с ЕГО Запада». То есть выход Имама из его Сокрытия.

Третий смысл этого выражения может заключаться в том, что «Запад» означает «закат мира». Солнце, как мы уже сказали, закатывается на Западе. «Закат мира» перед приходом Имама будет означать его полный упадок, разложение, опускание в кромешный мрак. Все людские учреждения, государства, идеологии окажутся бессильными банкротами, и проявится полная беспомощность человеческого рода самого по себе. И тогда из этого мрака, из этого заката выйдет Солнце Имама. Это и есть «восход Солнца с Запада».

Четвёртое толкование (связанное с предыдущим) состоит в том, что здесь имеется в виду кардинальное изменение того порядка, к которому привыкли люди. Выражение «восход Солнца с Запада» несёт в себе смысл полной трансформации законов мироздания. Если вдруг завтра мы проснёмся и увидим, что Солнце взошло с Запада, а не с Востока, это будет разрывом со всем привычным и нормальным. Соответственно, выражение «восход Солнца с Запада» в переносном смысле указывает на изменение привычного порядка, в котором жил человек. Потому что всё время от Адама до Каима (А) – это период царства Иблиса. С Зухуром же начнётся эра Царства Аллаха. Законы человеческого общества поменяются на 180 градусов – подобно тому, как Солнце поменяло бы точку своего восхода на 180 градусов, взойдя на Западе.

10. Расхождения шиитов.

Имам Хасан Муджтаба (А) сказал: «Настанет время, когда шииты разойдутся между собой, будут отрекаться друг от друга, проклинать друг друга и плевать в лицо друг друга». Передатчик сказал: «Нет блага в том времени». Имам (А) сказал: «Всё благо – в том времени, ибо тогда выйдет наш Каим и устранит это». («Гейба» Туси, С. 437).

11. Годы противоречий, вражды и быстрой смены правлений.

Имам Садык (А) сказал: «В то время начнутся годы противоречий. Правления будут быстро начинаться и заканчиваться, так что в начале дня человек придёт к власти, а в конце дня уже будет убит». («Камалу дин», том 2, С. 348).

Имам Али (А) говорит: «В то время год станет месяцем, месяц – неделей, неделя – днём, а день – часом» («Ильзаму навасиб», том 2, С. 184). Иначе говоря, то, что должно исполняться в течение года, будет исполнено за месяц, и так далее — настолько быстро события станут сменять друг друга. Время чрезвычайно ускорится.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Махди выйдет во время противоречий и сотрясений». («Гейба» Туси, С. 178).

Под «сотрясениями» следует понимать землетрясения или же политические и общественные катаклизмы.

Также Имам Бакир (А) говорит: «Он выйдет не иначе как во время великого страха, сотрясений, смут, бедствий и сильных противоречий». («Бихар», том 52, С. 251).

Посланник Аллаха (С) сказал: «К знамениям прихода Махди относятся хаос и сильные смуты одна за другой. Пути для людей будут отрезаны. Они станут нападать друг на друга, и старый не будет щадить малого, а малый старого». («Бихар», том 52, С. 37).

12. Страх, голод, недостаток в имуществе, душах и плодах.

Эти знамения Зухура упомянуты в Коране. От Мухаммада ибн Муслима передано, что Имам Садык (А) сказал:

«Перед выходом Каима (А) из сокрытия будут знамения, посредством которых Аллах испытает Своих верующих рабов». 

Я спросил: «Каковы же они?»

Он сказал: «Таково слово Аллаха: “Мы испытаем васˮ – то есть верующих – “некоторым из страхаˮ – через правителей из такого-то рода в конце их правления (то есть Аббасидов) – голодаˮ – из-за дороговизны товаров – “недостатка в имуществеˮ – из-за порчи торговли и малости прибыли в ней – “и душахˮ – это преждевременная смерть – “и плодахˮ – малость плодов при посевах и малость благодати в этих плодах. “Обрадуй же терпеливыхˮ (2:155) – тех, которые будут терпеть это: они возрадуются при выходе Каима (А)».

(«Камалу дин», С. 256).

13. Белая и красная смерть.

Повелитель верующих (А) сказал: «Перед выходом Каима будет красная смерть и белая смерть». («Гейба» Туси, С. 438).

Имам Бакир (А) сказал: «Перед выходом Каима будет белое бедствие и красное бедствие». У него спросили: «Что такое белое бедствие и красное бедствие?» Он сказал: «Белое бедствие – быстрая смерть, а красное бедствие – меч». («Бихар», том 52, С. 119).

Имам Садык (А) сказал: «Перед выходом Каима будут две смерти: красная и белая, так что из каждых семи человек умрут пять человек. Красная смерть – меч (то есть война), а белая смерть – болезнь». («Бихар», том 52, С. 207).

Имам Казым (А) передал, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Появление язв (гнойников), быстрых смертей и проказы – из числа знамений близости Часа». («Бихар», том 52, С. 269).

Под «Часом» тут понимается Зухур Имама (А).

14. Появление двенадцати сомнительных знамён.

От Муфаззаля ибн Умара передано, что Имам Садык (А) сказал: «Клянусь Аллахом, у вашего Имама будет долгое сокрытие, и вы будете испытаны, так что скажут: “Он умер или погиб. В какой пустыне он скрывается?ˮ И будут плакать по нему глаза верующих, и их будет носить (переворачивать), как корабли на волнах бушующего моря. И не спасётся никто, кроме тех, с кого Аллах взял завет, начертал на его сердце веру и поддержал его духом от Себя. И будут подняты двенадцать знамён, похожих друг на друга, и не будут знать, какое из них на истине (или к чему призывает каждое из них)».

Тогда я заплакал.

Он сказал: «Что заставило тебя плакать, о Абу Абдиллях?» Я сказал: «Как же мне не плакать, если ты сказал: “Двенадцать знамён, похожих друг на друга, и не будут знать, какое из них на истинеˮ? Что же нам делать тогда?»

Он посмотрел на солнце, которое светило в комнату, и сказал: «О Абу Абдиллях! Ты видишь это солнце?» Я сказал: «Да». Он сказал: «Клянусь Аллахом, наше дело яснее этого солнца!»

(«Камалу дин», С. 312).

15. Конец всех идеологий.

Имам Садык (А) сказал: «Наш Каим не придёт, пока не останется такой группы, в руках которой не была бы власть. Чтобы, когда он придет, никто не мог сказать: если бы мы правили, то правили бы справедливо» («Бихар», том 53, С. 281).

То есть: все возможные идеологии, модели, общественные устройства, режимы и проекты будут опробованы и покажут своё бессилие в том, чтобы привести человечество к счастью. Люди не будут верить ни во что. Все человеческие изобретения и проекты покажут свою ничтожность и неэффективность. Наступит время тотального скепсиса, «конца истории». 

Иными словами, человечество достигнет такого состояния, когда оно поймёт, что не может управлять самим собой. История потомков Адама, которые были предоставлены своим силам, своим играм, своей власти, подойдёт к концу. Потому что выяснится: всё, что совершали, строили, думали, творили, создавали потомки Адама САМИ ПО СЕБЕ — всё это оказалось нулём, всё это закончилось полным крахом, не привело ни к чему.

16. Непрерывные войны.

От Базанти передано, что Имам Реза (А) сказал: «Перед этим делом (то есть выходом Имама) будут непрерывные войны, которые не будут знать прекращения» («Бихар», том 52, С. 182).

17. Появление лица и руки на месяце во время раджаба.

Имам Садык (А) сказал: «В тот год, когда раздастся глас с неба, перед этим будет другое знамение в месяце раджаб». У него спросили: «Что это?» Он сказал: «Лицо появится на месяце». («Мунтахабу ль-асар», С. 547).

В «Гейба Нумани» также приведено, что он сказал: «Лицо и рука появятся на месяце».

Как видим, это знамение относится к числу тех, которые произойдут очень близко ко времени выхода Имама (А) из Сокрытия.

18. Лунное затмение 14-го раджаба.

Передано от Умм Саид Ахмасия, что она сказала Имаму Садыку (А): «Дай мне знамения, которые будут указывать на выход Каима (А)». Он сказал: «О Умм Саид! Когда ночью 14-го раджаба произойдёт затмение Луны и из-под неё выйдет человек, тогда произойдёт выход Каима».

(«Исбату ль-худа», том 3, С. 575).

Скорее всего, это знамение составляет одно целое с предыдущим.

19. Краснота и огонь на небе.

Имам Садык (А) сказал: «Перед выходом Каима (А) людей постигнут мучения из-за их нечестия через огонь на небесах и красноту, что закроет небо» («Мунтахаб асар», С. 548).

От Али ибн Ибрахима ибн Махзияра передано, что Имам Махди (А) сказал ему при встрече: «…Когда путь между вами и Каабой закроют люди, у которых нет доли в религии Аллаха, и Аллах и Посланник отрекаются от них, и когда появится краснота на небе в течение трёх дней, и в ней – подобие колонны из серебра, что будет сиять светом». («Муаджаму ахадис имам махди», том 4, С. 450).

Имам Садык (А) сказал: «Когда увидите великий огонь на небе со стороны Востока, который будет гореть несколько ночей – тогда ждите вашего избавления. Это будет незадолго до выхода Каима (А)». («Гейба» Нумани, С. 178).

Также в других хадисах эта краснота названа знамением конца царства Аббасидов.

«Огонь» и «краснота» на небе похожи на последствия применения некоторых видов современного оружия, а Аллах знает лучше.

Вот основные из необязательных знамений, которые будут иметь место перед приходом Имама (А). И мы уже говорили, что они названы «необязательными», потому что каждое из них может произойти, а может и не произойти. В следующих частях мы расскажем о событиях года Зухура (то есть того года, в который произойдет Зухур Имама) и подробно разберём пять обязательных знамений, которые будут иметь место непосредственно перед выходом Имама (А) из Сокрытия.

Осталось упомянуть только один вопрос: можно ли относить перечисленные знамения к нашему времени? Можно ли сказать, что мы живём близко к выходу Имама (А) из Сокрытия?

Ответ состоит в том, что заявлять об этом с уверенностью невозможно. Во-первых, существует ясный запрет на установление сроков выхода Имама (А): «И солгал всякий устанавливающий сроки», как говорит хадис. То есть любой, кто говорит, будто знает, когда произойдёт выход Имама – лжец.

Во-вторых, что касается знамений, то распространённые попытки притянуть указанные в хадисах явления или события к конкретным личностям или государствам, существующим в настоящий момент, являются натянутыми и сомнительными. Такие попытки предпринимались и раньше, когда того или иного деятеля подтягивали под «Суфьяни», «Хорасани», «Йамани» — но, как оказалось, всё это было несостоятельным.

Кроме того, как мы уже сказали, любое из этих знамений может вообще не случиться, поскольку изменятся обстоятельства и произойдёт бада (изменение Божественного предопределения). Не исключено и то, что мудрость Имамов (А) дала нам знамения, которые, в принципе, можно отнести вообще к любому времени – чтобы их шииты в каждую эпоху не теряли надежду на скорый приход Махди (А).  

Да, в настоящее время мы видим такие явления в мире, которые позволяют интуитивно почувствовать близость прихода Имама, дыхание Зухура. Все идеологии, системы власти и режимы подошли к концу, доказав свою неспособность решить какие-либо проблемы людей. Мир оказался в невиданном кризисе. О всеобщем распространении извращений, зла, нечестия и греха и говорить не стоит – настолько это очевидно.

Но, тем не менее, такое интуитивное чувство не может перерасти в знание и убеждённость. Наша задача – ожидание и надежда, а не гадание по знамениям. Последние предназначены для того, чтобы ожидающий в любое время ориентировал по ним свою интуицию, а не строил некую картину мира, назначая тем самым время Зухура.

7 комментариев

  1. Turar

    Ассаляму алейкум брат! Спасибо за лекцию про нашего имама замана! Всегда думал и ждал лекцию про имама Махди (мир ему)

    Ответить
  2. Али

    Ассаляму алейкум ва рахматуллах брат, да будет доволен тобою Аллах, мы так долго ждали этого

    Ответить
  3. Метанет

    Ас салам алейкум! Тестовая версия появится? Я глухая.

    Ответить
  4. raissa

    Не святой и не знающий не смогли бы сочинить такие письма, даже если бы смогли подделать почерк.

    Письма Имама Махди, мир ему, расскрывают тайны , передают его наставления и приказы , указывая время , когда и как нужно действовать учитывая происходящие сейчас события,что чувствуется его участие в моей жизни .Слава Аллаху-Господу миров.Мир Имаму Махди и его шиитам-партии Аллаха!

    Ответить

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.