Аяты 175-176

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِيَ آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ .175

وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَـكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ .176

175. Ватлу Аалаихим наба аллазии аатаинааху Aаяатинаа фансалакха минхаа фа атбаАа хуш Шайтаануу факаана минал гхаавиин

176. Ва лав шиАнаа ларафаАнааху бихаа ва лаакин нахууо акхлада илал арди ваттабаАа хаваах; фамасалухуу камасалил калби ин тахмил Аалаихи ялхас ав татрук ху ялхас; заалика масалул кавмил лазиина каззабуу би Aаяатинаа; факсусил касаса лаАаллахум ятафаккаруун

175. Прочитай им весть о том, кому Мы дали Наши знамения, а он ускользнул от них. И сделал его своим последователем сатана, и был он из заблудших. 

176. А если бы Мы пожелали, то возвысили бы его имя. Но он приник к земле и последовал за своей страстью. Он подобен собаке: если бросишься на неё, она высовывает язык и, если оставишь её, она высовывает язык. Это — притча о людях, которые считали ложью Наши знамения. Рассказывай же им, — быть может, они размыслят!

1. Али ибн Ибрахим привёл:

«Прочитай им весть о том, кому Мы дали Наши знамения, а он ускользнул от них. И сделал его своим последователем сатана, и был он из заблудших» — это ниспослано о Бальаме ибн Бауре, который был из числа Бану Исраиль.

(«Тафсир Кумми», том 1, С. 249).

2. Али ибн Ибрахим привёл от Имама Резы (А):

Бальам ибн Баура был наделён величайшим именем (исм а‘азам). Он взывал к Аллаху по этому имени и получал ответ. Однако он склонился в сторону Фараона. Когда Фараон искал Мусу (А) и его сподвижников, он сказал Бальаму: «Прочитай дуа к Аллаху против Мусы и его сподвижников, чтобы Он выдал их нам».

Тогда Бальам сел на ослицу, дабы отправиться на поиски Мусы (А) и его сподвижников. Ослица не стала везти его, и он принялся бить её. Тогда Аллах дал ей заговорить, и она сказала: «Горе тебе! За что ты бьёшь меня? Ты хочешь, чтобы я везла тебя туда, где ты будешь молиться против пророка Аллаха Мусы и верующих?»

Он продолжал бить её, покуда она не умерла. И величайшее имя было отнято у него, и таково слово Аллаха: «Прочитай им весть о том, кому Мы дали Наши знамения, а он ускользнул от них. И сделал его своим последователем сатана, и был он из заблудших».

А потому не войдёт в Рай никто из животных, кроме трёх: ослица Бальама, собака обитателей пещеры и волк. Однажды правитель из числа угнетателей отправил своего служащего, чтобы он схватил верующих людей и предал их мучениям. У того служащего был сын, которого он любил. Волк поймал этого сына и съел. Служащий опечалился по нему, и Аллах ввёл этого волка в Рай за то, что он опечалил того служащего.

(«Тафсир Кумми», том 1, С. 249).

3. В «Нахдж уль-байан» приведено, что Имам Садык (А) сказал:

Халид ибн Валид совершал при джахилийи то же, что совершал при Ухуде и в других местах. Он принял ислам из лицемерия, а затем вышел из ислама, взяв в плен Бану Ханифа при правлении Абу Бакра. И он ограбил их имущество, убил Малика ибн Нувейру и овладел его женой после его убийства. Умар ибн Хаттаб был недоволен этим и сказал ему: «Если ты останешься жив до моего правления, я подвергну тебя наказанию за это».

4. Табарси привёл от Имама Бакира (А):

«Прочитай им весть о том, кому Мы дали Наши знамения, а он ускользнул от них. И сделал его своим последователем сатана, и был он из заблудших». Основа этого – Бальам. Однако Аллах привёл это притчей для каждого из людей киблы, кто избирает следование своим страстям вместо руководства Аллаха.

(«Маджму ль-байан», том 4, С. 395).

Аят 180

وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ .180

180. Ва лиллаахил Aсмааа Аул Хуснаа фадАууху бихаа ва зарул лазиина юлхидууна фии AсмаааАих; са юджзавна маа каануу яАмалуун

180. У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые заблуждаются о Его именах! Будет им воздано за то, что они совершают!

1. Али ибн Ибрахим привёл:

«У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним» — это Милостивый, Милосердный.

(«Тафсир Кумми», том 1, С. 250).

2. Шейх Кулейни привёл, что Имам Садык (А) сказал:

«У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним» — мы, клянусь Аллахом, — прекрасные имена Аллаха, и Аллах не примет от рабов деяния, кроме как через познание нас.

(«Кафи», том 1, С. 111).

3. Айаши привёл, что Имам Реза (А) сказал:

Если вас постигнут тягости, то обращайтесь за помощью к Аллаху через нас. И таково Его слово: «У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним». Имам Садык (А) сказал: «Мы, клянусь Аллахом, — прекрасные имена Аллаха, и Аллах не примет деяния ни от кого, кроме как через познание нас».

(«Тафсир Айаши», том 2, С. 45).

4. Шейх Муфид привёл, что Имам Реза (А) сказал:

Если вас постигнут тягости, то обращайтесь за помощью к Аллаху через нас. И таково Его слово: «У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним».

(«Ихтисас» Муфида, С. 252).

5. Шейх Садук привёл от Ханана ибн Садира, что он сказал:

«Я спросил у Абу Абдиллаха (Имама Садыка, мир ему) о Троне (арш) и Престоле (курси)».

Имам Садык (А) ответил: «Воистину, у Трона (арш) множество различных качеств. По каждой причине упоминания в Коране он имеет особое качество. И слово Его: “Господь великого Трона” (9: 129) означает – (Господь) великой власти (и царства). Или слово Его: “Милостивый утвердился на Троне” (20: 5), то есть – владеет властью (и царством), и это – власть (и царство) над сущностью вещей[1]. И Трон (арш) соединен с Престолом (курси), но вместе с тем отличен от него. Ибо оба они – врата из величайших врат сокровенного, и оба они – сокровенное и пребывают в сокровенном, и связаны друг с другом[2]. И Престол есть внешние (проявленные) врата сокровенного, откуда поднимаются начала, и от него идут все вещи. Трон же – внутренние (скрытые) врата сокровенного, где находится знание сущности, бытия, меры, предела, нахождения, намерения, и описания замысла (Творца), и знание слов, движений и прекращения, и знание возвращения и изменения судьбы. И они – врата, близкие друг к другу в знаниях, но царство Трона – вне царства Престола, и знание его – более сокровенное, нежели знание Престола. А потому сказано: “Господь великого Трона”, то есть – качества Трона наделены большим величием, нежели качества Престола, и в этом они близки друг к другу».

Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Почему Трон в своем величии соседствует с Престолом?»

Он сказал: «Он соседствует с ним, потому что в нем – знание сущности, и в нем – внешнее (проявленное) из врат изменений судьбы и местопребывания их, и их сопряжений и разрывов[3]. И они соседствуют друг с другом и несут друг друга, по образу наделенных знанием, и указывают на истину друг друга, ибо Аллах наделяет Своей милостью, кого пожелает, и Он – Сильный, Великий.   

И из разнообразия качеств Трона – слово Его: “Господь Трона, превыше Он того, что Ему приписывают” (21: 22), и это есть описание Трона единственности, ибо были люди, которые придавали Ему сотоварищей, как я сказал тебе. И Он сказал: “Господь Трона”, то есть – Господь единственности, далекий от того, что Ему приписывают. И были те, которые описывали Его как имеющего две руки и говорили: “Рука Аллаха скована” (5: 64), и были те, которые описывали Его как имеющего две ноги и говорили: “Он возложил Свою ногу на скалу Бейт уль-Макдас (Иерусалимского Храма) и оттуда вознесся на небеса”, и были те, которые описывали Его через наличие пальца и приписывали Мухаммаду (С) слова: “Я почувствовал прохладу Его пальца на своем сердце”. И из-за придания Ему подобных качеств Он сказал: “Господь Трона, превыше Он того, что Ему приписывают”, говоря тем самым: Он намного выше того, чему Его уподобили. И Аллах таков, что Он превыше уподобления Ему каких-либо вещей, и не описывается Он и не представляется, и это и есть Его высшее описание. И описывали Его те, которым не пришла от Аллаха польза знания,  и описывали они своего Господа нижайшим описанием и уподоблением, и в своем невежестве (джахилии) уподобляли Его самим себе. А потому сказал Он: “Дано вам знать лишь немного” (17: 85). И нет Ему подобия, и нет для Него образа, и нет Ему равного, и у Него – лучшие имена, которыми не именуется никто, кроме Него, и Он привел их в Книге, сказав: “У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые заблуждаются о Его именах” (7: 180) – по своему невежеству безо всякого знания. И тот, кто впал в заблуждение о Его именах безо всякого знания, стал многобожником, и пребывает в неведении, и не верует в Него, и думает, что совершает благо. А потому сказал Он: “Большая часть их верует в Аллаха не иначе как приобщая к Нему сотоварищей” (12: 106) – и они и есть те, кто впадает в заблуждение о Его именах безо всякого знания и помещает их туда, где не их место. 

О Ханан! Воистину, Аллах, свят Он и велик, повелел, чтобы некоторые люди были взяты как авлийа (священные руководители). И они – те, кому Аллах даровал преимущество и отметил их тем, чем не отметил никого, кроме них. И отправил Он Мухаммада (С), и был он доводом и указателем к Аллаху по разрешению Аллаха, свят Он и велик, и прошел его срок как Довода руководящего, и поднялся после него его наследник (мир ему) Доводом руководящим относительно того, на что он указывал по повелению его Господа, из знания Его, а потом – праведные Имамы (мир им)».

(«Таухид» Садука, С. 321).

6. Шейх Муфид привёл от Джабира ибн Абдуллаха Ансари:

Я сказал Посланнику Аллаха (С): «О Посланник Аллаха! Что ты скажешь об Али ибн Аби Талибе?» Он сказал: «Он – моя душа». Я спросил: «А что ты скажешь о Хасане и Хусейне?» Он сказал: «Они – мой дух, а их мать Фатима – моя дочь. Меня печалит то, что печалит её, и радует то, что радует её. Я беру в свидетели Аллаха, что я враждую с теми, кто враждует с ними, и в мире с теми, кто в мире с ними. О Джабир! Если ты желаешь, чтобы Аллах ответил тебе, когда ты взываешь к Нему, то проси Его по их именам! Ибо это – самые любимые Аллаху имена».

(«Ихтисас», С. 223).

Аят 181

وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ .181

181. Ва мимман кхалакнааа умматунй яхдууна билхакки ва бихии яАдилуун 

181. Из тех, кого Мы сотворили, есть люди, который ведут прямым путём через истину и ею творят справедливость.

1. Шейх Кулейни привёл от Абдуллаха ибн Синана, что Имам Садык (А) сказал:

«Из тех, кого Мы сотворили, есть люди, который ведут прямым путём через истину и ею творят справедливость» — это Имамы (А).

(«Кафи», том 1, С. 343).

2. Айаши привёл, что Имам Бакир (А) сказал:

«Из тех, кого Мы сотворили, есть люди, которые ведут прямым путём через истину и ею творят справедливость» — это Имамы (А).

(«Тафсир Айаши», том 2, С. 45).

3. Он также привёл от Абу Сахба, что повелитель верующих Али (А) сказал:

Клянусь Тем, в Чьей деснице моя душа, эта умма обязательно разделится на семьдесят три течения, и все они – в Огне, кроме людей, «которые ведут прямым путём через истину и ею творят справедливость» — они спасутся из этой уммы.

(«Тафсир Айаши», том 2, С. 45).

4. Он также привёл, что повелитель верующих Али (А) сказал:

«Из тех, кого Мы сотворили, есть люди, которые ведут прямым путём через истину и ею творят справедливость» — это умма Мухаммада (С).

(«Тафсир Айаши», том 2, С. 46).

5. Ибн Шахр-Ашуб привёл от Ибн Аббаса:

«Из тех, кого Мы сотворили» — из уммы Мухаммада (С), то есть Али ибн Аби Талиба (А) – «есть люди, которые ведут прямым путём через истину» — то есть призывают к истине после тебя, о Мухаммад – «и ею творят справедливость» — среди творений после тебя.

(«Манакиб», том 3, С. 84).

6. Табарси привёл от Имама Бакира (А) и Имама Садыка (А), что они сказали:

Это мы.

(«Маджму байан», том 4, С. 400).

7. В «Кашфу ль-гумма» приведено, что повелитель верующих Али (А) сказал:

Эта умма разделится на семьдесят три течения: семьдесят два из них – в Огне и одно – в Раю. Они – те, о ком Аллах сказал: «Из тех, кого Мы сотворили, есть люди, которые ведут прямым путём через истину и ею творят справедливость» — это я и мои шииты.

(«Кашфу ль-гумма», том 1, С. 321).

8. Шейх Садук привёл от Абу Басира:

Я спросил Имама Садыка (А): «Кто является родом (ааль) Мухаммада?» Он сказал: «Его потомство». Я спросил: «Кто является его ахль уль-бейт?» Он сказал: «Имамы, являющиеся его преемниками». Я спросил: «Кто является его семейством (итрат)?» Он сказал: «Люди под накидкой».

Я спросил: «Кто является его уммой?» Он сказал: «Верующие, которые уверовали в том, с чем он пришёл от Аллаха, ухватившиеся за две драгоценности, за которые им велено ухватиться: Книгу Аллаха и его род, Ахль уль-Бейт, от которых Аллах удалил скверну и очистил их полным очищением. Они (то есть Книга и род) – то, что оставил Посланник Аллаха (С) над своей уммой после себя».

(«Амали», С. 200).


[1] Кейфуфия – слово происходит от «кейфа» — «как» — и буквально означает «каковость вещей», «то, как они есть». И власть над «как» всех вещей означает господство над их состояниями и изменениями, происходящими в них после их сотворения. Таким образом, Аллах – велик Он и свят! – есть Владыка всех вещей при их сотворении и после их сотворения. «Ему принадлежит творение и повеление – пречист Аллах, Господь миров».

[2] Суть его слов в том, что Трон и Престол являются высшими пречистыми царственными сущностями и недоступны для нашего познания. В каждом из них сосредоточены знания о вещах, и в каждом — управление вещами через цепочку их причин и следствий и их качеств. Однако Трон (арш) предшествует в этом Престолу (курси), и через Трон течет в Престол то, что поступает потом в вещи.

[3] Толкование этих слов состоит в том, что Престол (курси) соседствует с Троном (арш), потому что знание о сущности (кейфуфия) вещей в нем такое же, как и в Троне, однако он отличается от последнего, а именно тем, что в нем есть врата изменения этих сущностей и качеств, которых нет в Троне. И он есть, таким образом, местопребывание для изменения судьбы. И в нем совершаются сопряжения и разрывы бада.

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.