Новое выступление Амина Рамина на месяц Рамадан-2024. Лекция затрагивает глубокие темы, важные для любого человека.
В форме текста:
Шейх Садук привел в «Амали» от Повелителя верующих (А):
Иудей спросил у Посланника Аллаха (С): «Почему твой Господь предписал твоей умме пост днём в течение тридцати дней?» Посланник Аллаха (С) сказал: «Когда Адам вкусил от дерева, это оставалось в его животе в течение тридцати дней, и Аллах предписал его потомкам голод и жажду в течение тридцати дней. И для Адама тоже было так, и Аллах предписал моей умме пост в течение тридцати дней».
Итак, корень поста восходит к истории праотца человечества Адама (А). И понятно, что этот хадис говорит языком символов. Это не так что в буквальном смысле Адам съел какой-то фрукт, и тот застрял в его животе на тридцать дней. Это язык символов...
В хадисе от Имама Аскари (А) сказано, что Адам вкусил от древа знания Ахль уль-Бейт, древа Мухаммада и рода Мухаммада (С), то есть от некой высшей световой реальности, где было сосредоточено знание обо всем, обо всякой вещи. И поскольку это было знание обо всём, в том числе о низшей материальной реальности, которая называется дуньей, то он сам вошёл в эту реальность. Адам оказался пойман в ловушку временного существования, из-за получения доступа к знаниям об этом существовании.
Очень условно это можно сравнить с тем, как если бы человек нашёл на улице чемодан с миллионом долларов, принадлежавший другому человеку. Но, взяв этот чемодан (который ему говорили не брать), он оказался втянут в другую жизнь и другую реальность, что отличается от той реальности, в которой он жил прежде. Этот чемодан с деньгами открывает ему ворота к иному режиму жизни, где могут начать происходить такие вещи, о которых он даже не подозревал, и не обязательно хорошие.
Всевышний сотворил высшие и низшие миры. Материя высших миров является тонкой, субтильной и психической. Это означает, что там то, что вы думаете, и есть реальность. Реальность имеет характер ума. Представить это себе в том состоянии, в котором мы сейчас находимся, очень сложно: это мир с совершенно другими законами. Но примерный образ того, что это такое, мог бы дать сон. Поэтому в хадисах Имамов (А) сон назван «малой смертью»: «Смерть — это сон, который приходит к вам каждую ночь, с той разницей, что его срок долог». И в хадисе от Имама Садыка (А): «Сон — брат смерти».
Когда-то Всевышний пожелал разделить изначальное единство, в котором находились все вещи, на высшие и низшие миры. Условно говоря, одна половина содержит в себе физическое существование, а другая половина – ментальное или умственное существование.
Мы, люди, имеем в себе оба полюса. Мы буквально одной ногой стоим в физическом мире, а другой ногой – в мире высшем, материя которого является материей ума. И именно благодаря этому мы мыслим. Всё, что происходит в нашей психике — все эти мысли и голоса, которые действуют в вашей голове, — относятся не к физическому миру, а к этой второй высшей реальности. И вы сами можете легко понять это, подумав над тем фактом, что вашим мыслям нельзя приписать никакие материальные характеристики. Если ты представишь сейчас что-то в своей голове, например, понятие «любви» или идею «дерева», то об этой твоей мысли (самой этой мысли!) нельзя будет сказать, какой она величины, сколько она весит, сколько ей лет, на каком расстоянии она находится от другой мысли. Тот мир, в котором существуют твои мысли, управляется совершенно другими законами.
И вот, Адам жил в том высшем мире, который называется «раем барзаха» и куда войдут праведники после смерти. Вкусив от Древа познания, он оказался пойман в ловушку низшей материальной реальности и закован в её цепи. Он превратился в разделённое существо, одна половина которого осталась в высшем мире ума, а вторая опустилась в физическую реальность, управляемую бинарными законами и охваченную порчей и конфликтом. Он облёкся в костюм физического тела, который сковал его со всех сторон, и оказался обречён пребывать в нём до смерти. «И нашептал им сатана, чтобы открыть то, что было скрыто от них из их мерзости» (7: 20) — то есть зла. Открыть измерения зла. Поместить их в бинарную конфликтную реальность временного мира. Где он (Иблис) сможет искусить и сбить с пути большинство из них.
И так Иблис обманул Адама, представив ему дело так, что, вкусив от Древа познания (Древа Ахль уль-Бейт), он получит их статус. «И внушил ему сатана, говоря: “О Адам! Не указать ли тебе на древо вечности и непреходящей власти?ˮ» (20: 120). И в другом аяте приведено, что он сказал: «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали двумя властителям или не стали вечными» (7: 20), - это обычно переводят как «двумя ангелами», но правильный перевод будет «двумя властителями», потому что слово малак означает и «ангела», и «властителя», от мульк — «власть». И в хадисах пришло, что халидин, «вечные» — это то же самое, что и Алин, «Высшие», то есть свет Аллаха — Ахль уль-Бейт.
То есть существуют такие творения, которые в своей сущности представляют собой полное и абсолютно реализованное единство. Единство до разделения. И поэтому они есть выражение и воплощение (мазхар) Таухида: «Ты сделал их кладезями Твоих слов, и столпами Твоего таухида, и Твоими знамениями и стоянками, которым нет остановки, и во всяком месте познаёт Тебя по ним тот, кто познаёт Тебя. Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твоё творение и Твои рабы», — согласно дуа Раджаб от Имама Махди (А).
И поскольку в своей сущности они представляют собой полное световое единство прежде всякого разделения, они наделены абсолютным знанием о творении и функцией полного контроля над ним, над всеми его уровнями и матрицами. Это – то, что на кораническом языке называется Вилаятом — священным руководством, несущим в себе истину Творца. «Это Вилаят Аллаха — истина. Он лучше в награде и лучше в исходе» (18: 44). И об этом же говорит аят: «Он сотворил небеса и землю через истину» (16: 3) — то есть посредством Истины, которая и есть это изначальное единство или свет, реальность Ахль уль-Бейт.
В Библии эти существа были названы Элохимами, что неправильно переводят как «боги», тогда как правильный перевод будет «Высшие» — высшие существа. Это выражение встречается в Библии тысячи раз, и через этих Элохимов отправляются пророки, и они – не что иное, как Ахль уль-Бейт (А).
Итак, Иблис предложил Адаму принять, говоря языком метафор, «красную таблетку», осуществить хакинг реальности, чтобы обрести мулькун ля йабла – «непреходящую власть», и стать вместе с Евой «двумя властителями» или «двумя вечными». Тогда как на самом деле в принятии этой «таблетки», плода с Древа заключалось как раз обратное, и этого не знал Адам, но знал Иблис. Вкусив в Древа, Адам получил знания о низшей реальности, а это в том мире и означало то, что он спустился в наш бинарный, конфликтный, временный, материальный мир, называемый «дуньей». Мир жизни и смерти.
Проступок Адама подобен тому, как кто-то поднял бы на улице чемодан с миллионом долларов, и очень обрадовался бы этому, полагая, что миллион долларов принесут ему счастье. Тогда как в действительности оказалось так, что у него не было возможностей и необходимой компетенции для распоряжения миллионом долларов, и они стали для него не счастьем, а ядом.
Христианство понимает акт вкушения плода с Запретного Древа как «грехопадение» и «первородный грех». Однако Ислам осмысляет это событие как неизбежное. Адам должен был прийти сюда, в этот низший мир, потому что без испытания миром конфликта и зла не могло быть совершенства. Идея состоит в том, что Рай и вечное блаженство надо заслужить, а если ты их не заслужил, то ты не можешь даже понять, что такого в этом вечном блаженстве. Рай не может быть чем-то вроде Диснейленда для туристов, рассылающих свои фото в инстаграм. Если ты родился в совершенном Рае и понятия не имеешь о ценности этого Рая, то он не будет для тебя Раем как таковым.
Итак, мы в этом мире для обучения. Цель нашего прихода сюда – это познание добра и зла НА ПРАКТИКЕ. Потому что познание в теории – это не познание. Вы не можете извлечь уроки добра и зла в мире, где нет добра и зла. А значит, как мы уже говорили, зло является неизбежной частью уравнения этого мира. Этот мир не должен быть гармоничным, он должен быть разнообразным и противоречивым. И когда вы сталкиваетесь со злом в этом мире, вы страдаете и испытываете боль. А потому боль также является неизбежной частью реальности этого мира.
Матрица бренного мира устроена так, что тут всегда есть разделение, полярность и конфликт. Всё, что существует в этом мире, не может выйти за пределы конфликта. Прошлое и будущее, темное и светлое, добро и зло, жизнь и смерть, любовь и ненависть, дружба и вражда, притяжение и отталкивание, протон и электрон… Любая вещь, чтобы существовать в этом мире, должна разделиться на две части. Отсюда постоянный конфликт в этом мире и отсюда смерть и разрушение в нём.
Этот ближний мир – место великой красоты и великого зла и опасности. Эта реальность была специально спроектирована для обучения нас нюансам добра и зла, чтобы мы прошли через опыт испытания, который по самой своей сути должен быть нелегким, и после такого обучения вошли в миры радости и блаженства, в которых вечно восходили бы со ступени на ступень.
Это подобно семени, которое сажают в почву целым, и оно проходит через страдания и распад, чтобы прорасти и распуститься в прекрасное растение. Поэтому в Коране обладатели разума, которые читают божественные знамения «по миру и в них самих», названы улу ль-альбаб, буквально – «обладатели семени», «обладатели зерна», то есть зерна разума в глубине их сущности.
И вот, поскольку мы вместе с Адамом оказались пойманы в ловушку временной реальности, мы сталкиваемся с механизмом, называемым рождением и смертью. Как уже было сказано, человек является существом, разделенным на два полюса: он находится одновременно и в низшей физической, и в высшей умственной реальности. Рождение и смерть – это не что иное, как проход между этими полюсами. При рождении мы приходим из духовного царства (мира зарр) в физический мир, а в момент смерти, наоборот, уходим из физического мира в тонкий ментальный мир. То есть рождение и смерть – это дверные проемы для твоей души, которая приходит из тонкого мира в твердый материальный и потом уходит обратно в тонкий мир.
То есть, когда вы умираете, с вами буквально происходит возвращение в ваш собственный разум. Наглядно с тем, что такое смерть, мы можем познакомиться на примере того, что называется «сном». Сон – это и есть краткая смерть, как этом сказано в хадисах. Когда вы сбросите физическое тело, то окажетесь точкой самосознания в океане бесконечного ума. Вы перейдёте в мир с совершенно иными, непонятными законами. И поэтому перед верующим там сразу предстанут Пророк (С) и Али (А) и помогут ему в том мире. То есть буквально они возьмут его за руку, как только он умрёт. Это произойдёт, когда душа уже будет готова покинуть тело. И то, как вы будете чувствовать себя в этих новых пространствах, будет полностью зависеть от отношений, установленных вами с ними, с Доводами Творца.
И этому служит настоящий Ислам. Настоящий Ислам – религия Вилаята. Ислам – это совокупность убеждений и практических правил, которая обеспечивает духовное посвящение, то есть встречу с Высшим Светом, который есть Свет Имама. Если эта встреча не произошла, значит, всё остальное было напрасным, и вы зря провели своё время, занимаясь гимнастикой в виде земных поклонов и вставаний. Экзотерический ислам «большинства» отбросил то, что является высшей целью — просветление души, что на технически точном языке обозначается как встреча со Светом Имама, — и оставил внешние обряды, которые по самой своей сути должны быть подготовкой к этой высшей цели. Итак, он оставил эти внешние обряды и отбросил ту цель, которой они служат. Всё оказалось перевёрнутым. Средство стало целью. В итоге ислам превратился в безжизненную совокупность ритуалов, исполняемых ради них самих.
Цель Ислама – это посвящение человека через Свет. Это тот Свет, который встретит тебя, когда ты умрёшь и озарит перед тобой пространство того мира, который предстанет для тебя как совершенно неизвестный, необычный и пугающий.
Необходимо хорошо подумать над такой вещью, которая является не метафорой, а буквально тем, что произойдет с нами, тем, что переживёт каждый из нас, желает он того или нет… То, что мы делаем здесь, на материальном полюсе разделенной реальности, определенным образом отражается на другом её полюсе, который мы назвали «духовным», «тонким», «психическим», «умственным» или «ментальным». Названия в данном случае не так важны – важно понимание. Поведение и поступки в этой жизни создают определенный механизм на другом полюсе, то есть в уме. Когда вы умираете и проходите через врата могилы в поле разума, вас встречает там всё то, что вы создали, когда были физически живы в этом мире. Это и есть то, что называется «воздаянием». «Ты был в неведении об этом, но Мы убрали с тебя завесу, и остр сегодня взор твой» (50: 22). «И кто сделает на частицу добра – увидит её, и кто сделает на частицу зла – увидит её» (99: 7-8).
И вот тут вы внезапно обнаруживаете, что вся та дрянь, которая содержалась в вашем уме, встречает вас там. И что еще хуже, вы ничего не можете сделать для того, чтобы избавиться от неё, потому что в загробной жизни у вас нет механизмов, позволявших в физическом существовании сделать это. Ваш ум, который был вашей «изнанкой», записал и с точностью помнит всё, что вы сделали в этой ближней жизни. И он возвращает вам всё это не просто в виде воспоминаний, а в форме образов того мира, воздвигающих перед вашим «я» пустыни, моря и замки из страданий, которые выглядят еще более реально, чем любые вещи, которые мы видели в этом физическом мире. Сказать, что это будет очень неприятно – значит ничего не сказать.
Это подобно тому, как я ударяю по клавишам компьютера, и в ответ на эти удары монитор выдаёт мне те или иные образы (скажем, буквы). Удары по клавишам – это наши мысли и дела в этом мире. А буквы или образы на мониторе – это то, что мы увидим в загробном существовании. Представим себе, что монитор до некоторого времени закрыт от меня завесой. Я просто ударяю по клавишам, но не вижу результат на экране. Но кто-то научил меня, что, если ты ударишь, скажем, по такой-то клавише, это будет означать появление на мониторе буквы «А», по другой – буквы «Б», и так далее. Точно так же Пророк и Имамы (А) научили нас, что такое-то деяние принесёт такой-то результат в будущем мире, другое – такой-то результат. Сейчас мы не видим этого результата, потому что «монитор» закрыт от нас. Но когда-то завеса будет сорвана, «текст», который мы напечатали своими деяниями, предстанет перед нами со всей очевидностью, приняв образ райских садов и благ или адских огней и наказаний.
Итак, загробным миром, который больше не является материально-физическим, а скорее похож на море бесконечной информации (что не означает, что он менее реален, чем наш мир, скорее наоборот – его наслаждения и страдания гораздо сильнее) – этим миром управляют определенные законы, которые собирают людей, совершавших в физическом мире похожие деяния, в одно место. Это и есть то, что называется уровнями Ада или уровнями Рая.
И печальная правда состоит в том, что по сравнению с просветлённым состоянием совершенного верующего шиита (которых очень мало) средний человек в этом мире находится в дисфункциональном состоянии, когда его ум наполнен отвратительным мусором и объят порчей. Тот процесс духовной инициации, который предложили Пророки и Имамы (мир им) – это путь по устранению дисфункций, чтобы в конечном итоге достичь состояния равновесия и расширить свой функционал до постоянной и надежной связи с Высшим Разумом или Духом. Такой духовно инициированный человек отличается от обычного среднего обывателя примерно так же, как ноутбук, подключённый к интернету, отличается от ноутбука без выхода в интернет или Бугатти последней модели – от «запорожца»: то и другое можно назвать «автомобилем», но функционал сильно отличается. И с очевидностью это будет ясно именно после смерти.
То есть, если оставить всё иное, то в основе здесь лежит правильное поведение в этом мире, которое обеспечивает попадание в лучшее место после смерти и воскрешения. То есть что душа не отправится в мрачные регионы загробного мира и не будет поймана там в ловушку, но вместо этого достигнет совершенного светового состояния.
Это говорит о том, что если я правильно настрою свою жизнь, буду вести себя верно и тем самым очищу её для вступления в контакт с Высшей Реальностью, со Спасителем (мунджи), с Ахль уль-Бейт, которые присутствуют как свет в моей душе, то тем самым я получу билет к существованию в бессмертном рае.
И этот путь – это дорога длиною в жизнь, которая состоит в сознательном следовании добру. Это добро, которое описано в том, что называется «шариатом», очищает вашу душу (вашу психику, ваш ум) от ядовитых и вредных вещей, отравляющих её. Потому что большинство людей совершают такие вещи, которые чрезвычайно вредны для их души. И когда человек умирает, весь этот яд начинает действовать. А если душа чиста и уравновешена, она идёт в высшие регионы, соответствующие ей по качествам.
Ислам и вся традиция Единобожия говорит, что вы можете изменить свою посмертную судьбу, пока вы живы. Вы определяете её в этом мире. Когда вы умрете, ничего нельзя будет изменить. Потому что то, каким вы будете в том мире, зависит от ваших действий в этом мире. Этот мир – это мир действий, а будущий мир – мир воздаяния. В этом мире вы, так сказать, инвестируете в загробную жизнь. В высших мирах нет изменений, они существуют только здесь. Вы навсегда останетесь такими, какими сформировали себя в этой физической реальности.
А потому вы должны отличить в этой жизни правильные вещи от ядовитых, чтобы совершать первые и воздерживаться от вторых. Тем самым вы вносите коррективы в свой ум, в свою душу, чтобы поддерживать правильный баланс. И вот, когда вы таким образом совершаете и поддерживаете очищение своей души, вас автоматически вводят в присутствие высших существ или высшего Света, который и есть свет Имама. Это означает, что ты возродился для вечной жизни в высших сферах. Потому что, когда ты окажешься в загробном мире, они возьмут тебя за руку и отведут туда.
Итак, мы имеем тут дело с очищением души, чтобы сформировать прочную связь с Ахль уль-Бейт, что обеспечит нам в будущей жизни чистое, счастливое и бессмертное существование.
Это не о том, как изменить ближний мир. Это не о том, как приобрести побольше леденцов и конфет в этой жизни, не о том, как найти чемодан с миллионом долларов. Это о том, как обрести вечность.
Теперь, возвращаясь к хадису, который мы привели в самом начале, мы видим, что Посланник Аллаха (С) говорит: «Когда Адам вкусил от дерева, это оставалось в его животе в течение тридцати дней». Фи батнихи – это выражение можно перевести не только как «в его животе», но и «в его внутренности». Батн означает «внутреннюю часть» или «внутреннюю реальность» чего-то, и однокоренным с ним является слово батын – «внутренний», «сокровенный», «тайный».
Итак, результат вкушения от древа сохранялся во внутренней реальности Адама в течение тридцати дней. Что это значит? Это снова язык символов. Тридцать дней означает «тридцать стадий». И в соответствии с этим периодом, отмеченным числом тридцать, Всевышний предписал пост в месяц Рамадан в течение тридцати дней: «…И Аллах предписал его потомкам голод и жажду в течение тридцати дней. И для Адама тоже было так, и Аллах предписал моей умме пост в течение тридцати дней».
То есть тридцать дней поста символизируют реализацию человеческого разума, раскрытие зерна (альбаб) в движении к состоянию совершенного райского единства, достигнутого после разделения и испытания. И точку этого единства символизирует день праздника разговения (эйду ль-фитр). Каждый день месяца рамадан выражает собой одну ступень на пути к этой точке совершенства, которая есть момент вхождения в Рай и соединение с тем светом, вокруг которого вращаются миры.
Добавить комментарий