یا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النّاسِ إِنَّ اللّهَ لایَهْدِی الْقَوْمَ الْکافِرینَ
«О посланник! Донеси, что низведено тебе от твоего Господа! А если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» (5: 67).
Выбор халифа — последняя ступень посланничества
Коран обращается к Посланнику Аллаха (С) по-разному, в частности:
- «О закутавшийся» (73: 1).
- «О завернувшийся» (74: 1).
- «О пророк» (в более чем десяти аятах).
- «О посланник» (два раза).
Два первых обращения относятся к особым внешним состояниям Пророка (С), однако два последних указывают на его духовное положение. При этом обращение «о пророк» присутствует в Коране множество раз, однако обращение «о посланник» — только два раза. Один раз — в разбираемом нами аяте, второй — в 41-м аяте суры «Трапеза». Это обращение дважды использовано в одной и той же суре, что указывает на его важность. А это, в свою очередь, служит свидетельством важности того, что должен донести Посланник (С) и что не могло быть ничем иным, кроме как вопросом халифата.
«...А если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания» — это слова указывают на то, что вопрос, который должен донести Посланник (С), достигает такой степени важности, что если он не донесёт его — как будто не донесёт всё божественное послание целиком, и все двадцать три года его посланнической миссии окажутся бесполезными.
Ясно, что Пророк (С) доносил всё то, что ему ниспосылалось, однако это выражение использовано для того, чтобы подчеркнуть исключительную важность того, что должен был донести Посланник (С) на этот раз.
«Аллах защитит тебя от людей» — поскольку это сообщение было наделено такой огромной важностью, оно должно было встретить сопротивление от лицемеров и тех, в чьих сердцах болезнь — будь оно явным или скрытым. Аллах же обещает Пророку (С), что защитит его от этих опасностей.
«Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» — хотя Всевышний наделяет милостью прямого пути всех людей, однако те, кто упорствует в неподчинении, не заслуживают этого.
При самом небольшом размышлении над этим аятом обнаруживается, что он побуждает Пророка (С) сообщить нечто чрезвычайно важное, поскольку тут упомянуты такие фразы и выражения, которые не встречаются в других аятах:
1. Аят начинается со слов: «о посланник». Как мы уже сказали, это свидетельствует о важности того, что последует за данным обращением.
2. Слово «донеси» (баллиг) также говорит об особенности того, что должен донести Пророк (С). Это слово больше нигде не используется в Коране. Как упоминает Рагиб в книге «Муфрадат куран», в этом слове скрыто значение очень сильного настояния, а также повторения — в том смысле, что данное послание должно быть донесено не один, а множество раз (и так и сделал Пророк, говоря о вопросе халифата Али не только в день Гадир, но и во многих других случаях).
3. Фраза «а если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания» снова подчёркивает его исключительную важность, потому что отсюда следует, что то, что должен был донести Пророк (С), представляет собой основу Ислама. Ибо если бы он не донёс эту весть — не донёс бы всё своё послание вообще.
4. Другое свидетельство крайней важности того, что стоит за этим аятом, — это обещание Аллаха защитить Пророка (С) от опасностей, связанных с донесением данного послания.
Что же это за послание, которое наделено такой исключительной важностью, что если Пророк (С) не донесёт его, то как будто не донёс свою пророческую миссию вообще?
Что это за послание, которое должно вызвать такую ненависть людей и опасность, что Аллах обещает защитить Своего Пророка?
Существуют два пути выяснить, что это за послание.
Первый: размышление над самим аятом, без привлечения хадисов суннитов и шиитов по данной теме и мнений толкователей (муфассиров) Корана.
Второй: обращение к хадисам, раскрывающим повод ниспослания данного аята.
Первый путь: понимание этого аята без привлечения других источников
Одно лишь размышление над смыслом данного аята без привлечения других источников может дать ответ на все вопросы, поставленные выше — при условии отстранённости от фанатизма и предубеждённости.
1. Аят, который мы обсуждаем, является 67-м аятом суры «Трапеза», а сура «Трапеза» — последняя из ниспосланных Пророку (С). Она была ниспослана на 10-м году хиджры — последнем году жизни Пророка (С), через 23 года после начала пророчества. Теперь спросим: каким было то важное послание, которое ещё не донёс Пророк (С) за 23 года своего пророчества?
Относилось ли это к молитве? Но мусульмане совершали молитву уже двадцать лет.
Относилось ли это к посту? Но пост стал обязательным после хиджры.
Относилось ли это к джихаду? Но джихад начался на втором году хиджры.
Может быть, это хадж?
Ответ: нет, ничего из этого не могло подразумеваться в данном аяте. Мы должны хорошо подумать: какое из важных посланий ещё не было возвещено после двадцати трёх лет пророчества?
2. Из аята понятно, что эта весть настолько важна, что она равняется всему пророчеству. Так что же это за послание, которое весит столько же, сколько всё пророчество, и при этом до сих пор не было донесено до людей?
3. Третья особенность этого послания — то, что оно должно вызвать движение несогласия и отрицания у некоторых людей — до такой степени, что они будут стараться убить Пророка (С). И мы знаем, что мусульмане не сопротивлялись в такой степени предыдущим шариатским установлениям, таким как намаз, пост, хадж, джихад и т.д. А потому это послание должно иметь в себе политическое содержание, из-за которого некоторые люди могли постараться убить Пророка (С) и уничтожить это послание.
И теперь, если мы учтём все эти измерения, скрытые в смыслах данного аята, и поразмыслим над ним без фанатизма, предубеждённости и упрямства, то неизбежно придём к выводу, что он не мог подразумевать что-то иное, кроме вопроса вилаята (руководства) и халифата.
Да, то послание, которое Пророк (С) ещё не доносил в «официальной» форме, которое равняется пророчеству и может побудить многих людей к убийству самого Пророка (С), чтобы он не успел донести его, — это основополагающий вопрос о халифате. Конечно, Пророк (С) и раньше в большом числе случаев доносил до людей вилаят Али ибн Аби Талиба (А), однако раньше он никогда не делал это перед всеми мусульманами в «официальной», явной форме. А потому он, возвращаясь из Прощального хаджа, возвестил это послание всем мусульманам в местечке Гадир-Хум, сделав его халифом всех мусульман, и это послание и было завершением его пророческой миссии.
Второй путь: тафсир этого аята через хадисы
Второй путь для понимания смысла данного аята состоит в привлечении хадисов, сообщающих об обстоятельствах его ниспослания.
Существует множество хадисоведов, которые согласны, что данный аят был ниспослан по поводу повелителя верующих Али ибн Аби Талиба (А):
1. Ибн Аббас — известный передатчик хадисов, муфассир Корана, которого принимают как шииты, так и сунниты.
2. Джабир ибн Абдуллах Ансари — известная и признанная личность у всех мусульман.
3. Абу Саид Хидри — считается великим сахабом Пророка (С).
4. Абдуллах ибн Масуд — один из тех, кто записывал Откровение. Известный передатчик хадисов.
5. Абу Хурейра — известный и признанный у «ахлу сунна» передатчик.
6 и 7. Хузейфа и Барра ибн Азиб — известные сподвижники.
Существуют также и другие сахабы и учёные, которые признали, что разбираемый аят был ниспослан по поводу вилаята (руководства) Али ибн Аби Талиба (А).
И важно то, что эти хадисы пришли по множеству цепочек передатчиков.
Из муфассиров «ахлу сунна» хадисы, говорящие о вилаяте Али ибн Аби Талиба (А), привели: Суюти в «Дурру ль-мансур», том 2, С. 298; Абу Хасан Вахиди Нейшабури в «Асбабу нузуль», С. 150; шейх Мухаммад Абда в «Тафсиру ль-манар», том 6, С. 120; Фахр Рази в «Тафсиру ль-кабир», и другие.
Приведём тут цитату из тафсира Фахра Рази, который считается одним из лучших тафсиров «ахлу сунна». Он приводит девять возможностей толкования данного аята и в качестве десятой упоминает вилаят Али ибн Аби Талиба (А) и пишет: «Этот аят ниспослан об Али ибн Аби Талибе, когда Пророк (С) поднял его руку и сказал: “Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и будь врагом того, кто с ним враждует!ˮ. Тогда Умар подошёл к нему и сказал: “Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!ˮ («Тафсир» Фахра Рази, том 11, С. 49).
В книге «Шавахиду танзиль» передано от Зияда ибн Мунзира: «Я был у Абу Джафара Мухаммада ибн Али (Имама Бакира, мир ему), когда встал один человек из Басры по имени Усман Аша и сказал: “О сын Посланника Аллаха! Хасан Басри рассказал нам, что этот аят бы ниспослан об одном человеке, но не назвал имя этого человекаˮ. Он сказал: “Если ли бы он захотел, то рассказал бы, о ком это, однако он боится (Омейядов)ˮ. А потом сказал: “Когда Аллах обещал защитить его от людей, Посланник Аллаха (С) поднял руку Али (А) и сказал: ‛Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и будь врагом того, кто с ним враждует!’ˮ» («Шавахиду танзиль, том 1, С. 253).
Хаким Хаскани, автор книги «Шавахиду танзиль» — суннит, и этот же хадис привело множество других суннитских авторов.
Итак, множество сахабов, учёных и муфассиров подтверждают, что этот аят был ниспослан о вилаяте (руководстве) Али ибн Аби Талиба (А).
Событие «Гадир»
Мы убедились, что аят «таблиг», безо всякого сомнения, ниспослан об Али ибн Аби Талибе (А), и свидетельства этого из книг «ахлу сунна» — не говоря уже о шиитских источниках — настолько многочисленны, что никто не может это оспаривать.
И помимо указанных выше хадисов есть и другие, которые указывают на то, что данный аят был ниспослан во время события «Гадир» и говорит Пророку (С), что Али (А) — его преемник и халиф. Число хадисов об этом ещё больше того, что было упомянуто выше. Аллама Амини в книге «Гадир» приводит хадис «Гадир» от 110 сподвижников, 84 табиинов и 360 учёных.
Тот, кто посмотрит на многочисленность этих передатчиков и цепочек передачи, поймёт, что хадис «Гадир» — один из наиболее достоверных в Исламе. Тот, кто сомневается в его полной достоверности, — тот вообще не может принимать ни один другой хадис.
Поскольку более подробный разговор об иснаде данного хадиса вывел бы нас далеко за пределы темы, ограничимся сказанным и перейдём к самому его содержанию.
Содержание хадиса «Гадир»
Здесь мы на основе хадисов вкратце опишем само событие «Гадир». В некоторых хадисах это событие описывается полностью, в других — вкратце, в третьих — с какой-то одной стороны.
В последний год жизни Пророка (С) состоялся Прощальный хадж. Не только мусульмане Медины, но и другие мусульмане со всего Арабского полуострова сопровождали Пророка (С) в этом великом событии. В то время солнце опаляло людей беспощадным жаром, однако прохлада духовности затмевала для них все трудности.
При возвращении из хаджа Пророк (С) и мусульмане приблизились к засушливому местечку под названием «Гадир Хум». Эта местность находилась на разветвлении четырёх дорог: на севере — в сторону Медины, на восток — в сторону Ирака, на запад — в сторону Египта и на юг — в сторону Йемена. Именно тут должно было состояться донесение этого послания, потому что после этого мусульманам приходилось разойтись в разные стороны.
Данное событие произошло в четверг 10-го года хиджры через 10 дней после праздника жертвоприношения. Посланник Аллаха (С) неожиданно приказал всем, кто был с ним, остановиться и позвать назад тех, кто успел уйти вперёд. Когда ушедшие вперёд вернулись, солнце достигло зенита, и муаззин Пророка (С) прочитал азан к полуденной молитве. Жар был такой силы, что некоторые мусульмане укутали свои ноги и головы в накидки, ибо раскалённая земля и солнце могли обжечь их.
На одно из редких пустынных деревьев набросили полотно, тем самым устроив тень для Посланника Аллаха (С). После прочитанной молитвы мусульмане хотели расстелить палатки, которые переносили с собой, однако Пророк (С) объявил, что хочет донести до них новое божественное откровение. Тогда они собрались вокруг него и соорудили ему минбар из четырёх верблюжьих сёдел. Посланник Аллаха (С) взобрался на него, воздал хвалу Аллаху, а потом обратился к мусульманам с такой речью:
«О люди! Приблизился срок, когда я буду позван и отвечу на призыв! Я буду спрошен, и вы будете спрошены. Что вы скажете обо мне?»
Они сказали: «Мы засвидетельствуем, что ты донёс своё послание и призывал к верному пути, и да наградит тебя Аллах!»
Тогда он сказал: «Разве вы не свидетельствуете, что нет бога, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха к вам, и что воскрешение — истина, и что Аллах поднимет тех, кто в могилах?»
Они сказали: «Мы свидетельствуем об этом».
Он сказал: «О Аллах, будь свидетелем!» А потом сказал: «О люди, слышите ли вы меня?»
Они сказали: «Да». После этого наступило молчание, и ничего не было слышно, кроме ветра пустыни.
Он сказал: «Смотрите же, как вы будете поступать с двумя драгоценностями (сакалейн) после меня!»
Близко стоящий к нему человек спросил: «А что такое две драгоценности, о Посланник Аллаха?»
Он сказал: «Великая драгоценность — это Книга Аллаха, которая есть вервь Аллаха, протянутая от Аллаха к вам. Одна её сторона у Аллаха, а другая — в ваших руках. Так не оставляйте же её! Малая же драгоценность — это мой род. Вот, Милостивый, Сведущий возвестил мне, что они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника. Так не опережайте же их, иначе погибнете, и не отставайте от них, иначе погибнете!»
Тут люди увидели, как Посланник Аллаха (С) смотрит вокруг себя, как будто ищет кого-то. Когда же его взгляд упал на Али (А), он взял его руку и поднял её, так что белизна их подмышек стала видна всем. Тогда Пророк (С) возвысил голос и сказал:
«О люди! Кто ближе к верующим, чем они сами?»
Они сказали: «Аллах и Его посланник знают лучше».
Он сказал: «Аллах — мой повелитель (мауля), а я — повелитель (мауля) верующих, и я ближе к ним, чем они сами». А потом сказал: «Кому я повелитель — тому и Али повелитель», — и повторил это три раза, и некоторые передали, что он сказал это четыре раза.
Потом он поднял голову к небу и сказал: «О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, враждуй с тем, кто с ним враждует, полюби того, кто его любит, ненавидь того, кто его ненавидит, помоги тому, кто ему помогает, и унизь того, кто хочет его унизить! Сделай истину вместе с ним, где бы он ни был!».
А потом он сказал: «Пусть же присутствующий из вас донесёт отсутствующему о том, что он услышал!»
На этом речь Пророка (С) закончилась. И не успел он уйти с этого места, как был ниспослан этот аят: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию и закончил Мою милость для вас». Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах велик! Хвала Ему за доведение до совершенства религии и завершение милости и за довольство Господа моим посланничеством и руководством (вилаятом) Али после меня!».
После этого люди начали поздравлять Али (А), и среди тех, кто принёс ему свои поздравления были Абу Бакр и Умар, сказавшие ему при всех присутствующих: «Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!»
Значение слов «вилаят» и «мауля» в хадисе Гадир
Мы ознакомились в целом с хадисом Гадир и с той известной фразой Посланника Аллаха (С), которая приведена во всех источниках: «Кому я мауля, тому и Али мауля». «Ахлу сунна» настаивают на то, что слово «мауля» использовано тут в смысле «друга», потому что это одно из значений данного слова.
Мы согласны, что слово «мауля» может использоваться в смысле «друга», однако в контексте хадисов оно обычно означает «повелителя» и «руководителя», и в данном хадисе оно используется именно в этом значении:
1. То, что Али (А) — друг всех верующих, не являлось таким скрытым обстоятельством, на которое надо было специально указывать, останавливая для этого такую огромную толпу людей в пустыне под палящим солнцем, потом произнося для этого особую речь и приводя мусульман к присяге в том, что они будут считать Али (А) «другом».
Коран и без того говорит ясно: «Поистине, верующие — братья» (49: 10); «Верующие мужчины и верующие женщины — они друзья друг другу» (9: 71).
И в целом: исламское братство и дружба мусульман друг с другом — это одно из наиболее очевидных и ясных моментов в Исламе, которое было разъяснено неоднократно Кораном и Пророком (С). Оно нисколько не нуждалось в дополнительной указании при таких исключительных обстоятельствах. Подумайте: Коран говорит о том, что разъяснение этого вопроса угрожает опасностью Пророку (С)! Так разве говорить о дружбе мусульман может быть опасным?!
2. Слова Пророка (С) «разве я не ближе к вам, чем вы сами?», приведённые во множестве источников, никак не могут соотноситься в разъяснением обычной дружбы. Эти слово означают, что «я — ближе к вам, чем вы сами, потому что я — ваш имам и вождь», и то же самое относится и к Али (А). Как ещё можно толковать эти слова? Любое другое толкование будет далеко от объективности и справедливости.
3. Поздравления, которые стали выражать люди Али (А), включая Абу Бакра и Умара, указывают на то, что событие Гадира состояла в назначении Али (А) халифом. Если бы Пророк (С) объявил Али (А) «другом мусульман», то это не было бы отмечено каким-либо поздравлениями, потому что мусульмане и без того — друзья друг другу.
В «Муснаде» Ахмада ибн Ханбала приведено, что после слов Пророка (С) Умар подошёл к Али (А) и сказал: «Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!» («Муснад» Ахмада, том 4, С. 281).
Также читаем в тафсире Фахра Рази под аятом «о, посланник! Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа!», что Умар сказал: ««Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал повелителем всех верующих мужчин и женщин!»
Подобный риваят приведён также в «Тарих багдад»: «Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех мусульман» («Тарих багдад», том 7, С. 290).
Также приведено в «Фейзу кадир» и в «Саваику мухрика», что Абу Бакр и Умар поздравили Али (А) такими словами («Фейзу кадир», том 6, С. 217; «Саваику мухрика», С. 107).
В этих хадисах использовано слово «мауля», и нельзя предположить, что Абу Бакр и Умар поздравляли Али (А) с тем, что он стал «другом» всех мусульман. Для дружбы не проводят такие церемонии и не приносят поздравления. Речь не могла идти ни о чем ином, кроме вопроса халифата.
Сура «Ступени» подтверждает хадис «Гадир»
Первые аяты суры «Ступени» говорят: «Просящий просил наказания, что постигает неверных. Нет для него отвращающего, кроме Аллаха, Владыки ступеней» (70: 1-3). Множество муфассиров и хадисоведов удостоверили, что обстоятельство ниспослания этих аятов было таким. Посланник Аллаха (С) назначил Али (А) своим халифом в день Гадир-Хум и сказал: «Кому я повелитель — тому и Али повелитель». Как только новость об этом распространилась, пришёл Нуаман ибн Харис Фахри (в других источниках — Харис ибн Нуаман и в некоторых — Назр ибн Харис) и сказал Пророку (С): «Ты велел говорить нам “нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллахаˮ — и мы послушались. Ты велел нам сражаться, совершать хадж, молиться и давать закят — и мы подчинились. И после всего этого ты не остался доволен! Теперь ты назначаешь этого юношу, — и он показал на Али (А), — своим преемником (халифом) и говоришь: “Кому я повелитель — тому и Али повелительˮ! Эти слова от тебя или от Аллаха?» Пророк (С) сказал: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет другого бога, что это от Аллаха!» Нуаман ибн Харис отвернулся от него и сказал: «О Аллах, если это правда, то ниспошли на меня камни с небес!» Как только он сказал это, на его голову упал камень и убил его. После этого был ниспослан аят: «Просящий просил наказания, что постигает неверных».
Автор «Маджму байан» приводит это от Абу Касима Хаскани (том 9, С. 352). Также эту историю привело множество муфассиров и мухаддисов «ахлу сунна», например, Куртуби в своём «Тафсире» (том 10, С. 6757), Алуси в своём «Тафсире» (том 29, С. 52), Абу Исхак Саалаби в своём «Тафсире» (С. 71).
Алламе Амини в своей книге «Гадир» приводит этот хадис от тридцати суннитских учёных и источников, в числе которых (кроме перечисленных) — «Сирату халябия», «Фараиду симтейн» Лахмуини, «Дурару симтейн» Мухаммада Заранди, «Сираджу мунир» Шамсуддина Шафии, «Шарх джамиу сагир» Суюти, тафсир «Гарибу ль-куран» хафиза Абу Убейда Харави, тафсир «Шифа судур» Абу Бакра Наккаша Моусели, а также другие книги.
Также некоторые привели следующие возражения относительно соотнесённости суры «Ступени» с Гадиром:
1. Сура «Ступени» — мекканская, а потому её аяты не могут говорить о событии Гадир.
Ответ: если сура является мекканской, это не означает, что все её аяты были ниспосланы в Мекке. Есть ряд сур, которые считаются мекканскими, но при этом некоторые их аяты были ниспосланы в Медине, и наоборот. Например, сура «Паук» — мекканская, однако первые её десять аятов были ниспосланы в Медине, как это об свидетельствуют, например, Табари или Куртуби в своих тафсирах («Тафсир» Табари, том 20, С. 86; «Тафсир» Куртуби, том 13, С. 323). Также сура «Пещера» известна как мекканская, однако первые её семь аятов были ниспосланы в Медине.
Также ряд сур известны как мединские, тогда как некоторые их аяты были ниспосланы в Мекке. Например, сура «Препирательство» — мединская, однако первые её десять аятов были ниспосланы в Мекке.
2. В хадисе пришло, что Харис ибн Нуаман пришёл к Пророку (С) в Абтахе, а это — название области в Мекке, что не соотносится с ниспосланием данных аятов в Гадире.
Ответ: во-первых, слова об «Абтахе» пришли только в некоторых хадисах, а не во всех.
Во-вторых, слово «Абтах» или «Батха» означает «долину» или «русло реки», и в Медине существуют области, к которым оно тоже применяется. В арабских стихах есть много упоминаний таких мест.
3. Соотношение этих аятов с предшествующими и последующими.
Некоторые суннитские муфассиры, не желая признавать истину, прибегают к следующей отговорке: предыдущие и последующие аяты, говорящие о «людях Писания», не подходят к вопросу халифата и имамата.
Ответ: знающие о порядке ниспослания сур и аятов Корана знают, что они были ниспосланы постепенно, шаг за шагом, по поводу различных вопросов. Одна и та же сура может говорить о таком-то военном походе, рядом с ним — о каком-то положении шариата, затем обращаться к лицемерам, а сразу после этого — к верующим.
Причина этого — в том, что, как было сказано, Коран ниспосылался постепенно, по поводу различных ситуаций и вопросов. Он совершенно не похож на обычную книгу, которая рассматривает тот или иной вопрос по порядку и целиком.
Добавить комментарий