Цикл Амина Рамина, посвященный разъяснению и толкованию достоинств и качеств Имама Али (А) на основе текста шестого зиярата. В этом цикле мы будем разбирать всё, что касается повелителя верующих Али (А), его высокого положения и его возвышенных качеств.

Часть 1:

«Мир тебе, о Посланник Аллаха! Мир тебе, о избранный Аллаха, мир тебе, о доверенный Аллаха! Мир тому, кого избрал Аллаха и наделил его, и избрал его из Своего творения! Мир тебе, о друг Аллаха, пока нисходит и затмевается ночь, и светит и сияет день! Мир тебе, пока молчит молчащий и говорит говорящий и восходит сияющее — и милость Аллаха и благословение! Мир нашему господину, повелителю верующих...»

Часть 2:

«...Али ибн Аби Талибу, обладателю заслуг и достоинств, и помощи...» 

Часть 3:

«...истребляющему воинства, могучему силой, великому мощью, прочному основой, поящему верующих из чаши из Источника Посланника твёрдого, верного...»

Часть 4:

«...Мир обладателю разума, достоинств, власти, заслуг и даров! Мир богатырю верующих, льву единобожников, убийце многобожников...»

Часть 5:

«...и преемнику Посланника Господа миров. Мир тому, кого поддержал Аллах посредством Джабраила и помог ему через Микаила, и приблизил его в обоих мирах, и одарил его всем, чем радуются очи! И да благословит Аллах его и его пречистое семейство и его избранных потомков и праведных Имамов...»

Часть 6:

«...которые повелевали к одобряемому и отстраняли от порицаемого, и предписали нам молитвы и велели давать закят, и дали нам познать пост в месяц рамадан и чтение Корана. Мир тебе, о повелитель верующих, глава религии и предводитель сияющих и избранных! Мир тебе, врата Аллаха! Мир тебе, око Аллаха взирающее, Его рука простёртая, Его ухо слышащее, Его совершенная мудрость, Его абсолютное благо и месть Его истребляющая!...» 

Часть 7:

«...Мир разделяющему между Раем и Адом! Мир милости Аллаха для праведных и Его наказанию для нечестивцев! Мир господину богобоязненных, избранных!...»  

Часть 8:

«...Мир древней основе и благородной ветви! Мир зрелому плоду! Мир Абу ль-Хасану Али!...»  

Часть 9:

«...Мир древу Туба и Лотосу крайнего предела! Мир Адаму, избранному Аллаха, и Нуху, пророку Аллаха, и Ибрахиму, другу Аллаха, и Мусе, собеседнику Аллаха, и Исе, духу Аллаха, и Мухаммаду, возлюбленному Аллаха, и тем, кто был между ними из пророков, правдивых, мучеников и праведных, и прекрасны они как товарищи! Мир свету светов, потомку пречистых и основанию избранных! Мир отцу праведных Имамов...»

Часть 10:

«...Мир прочной верви Аллаха и Его твёрдой стороне – и милость Аллаха, и благословение! Мир доверенному Аллаха на земле и Его халифу...» 

Часть 11:

«...Судящему по Его решению, утверждающему Его религию, говорящему с Его мудростью, действующему по Его Книге – брату Посланника...»  

Часть 12:

«...Мужу Батуль и отточенному мечу Аллаха...»  

Часть 13:

«...Мир обладателю доказательств...» 

Часть 14:

«...ослепляющих знамений и неодолимых чудес...» 

Часть 15:

«...и спасающему от гибели»  

Текст цикла. Оглавление:

• Часть 1
• Часть 2
• Часть 3
• Часть 4
• Часть 5
• Часть 6
• Часть 7
• Часть 8
• Часть 9
• Часть 10
• Часть 11
• Часть 12
• Часть 13
• Часть 14
• Часть 15

Часть 1

Шестой зиярат повелителя верующих – это один из зияратов, которые желательно читать при посещении его могилы. Он называется «шестым», потому что в «Мафатихе» шейха Аббаса Кумми он приведён шестым в числе других зияратов Имама Али (А). Шейх Аббас Кумми привёл несколько зияратов повелителя верующих (А), и этот зиярат идёт там по порядку шестым. Поэтому он называется «шестым зияратом».

Я выбрал именно этот зиярат, потому что он отличается от других поразительными по глубине и красноречию выражениями, так что поистине на нём лежит дыхание и свет Имамата. В этом цикле мы займемся шархом (толкованием) этого зиярата и тех достоинств Имама Али (А), о которых он говорит. И я лично всегда, когда совершаю зиярат могилы Имама Али (А), читаю перед ней именно этот зиярат.

Итак, привёл шейх Аббас Кумми в «Мафатихе»:

Передал Мухаммад ибн Халид Тайалиси от Сейфа ибн Умейра:

Я пришёл с Сафваном Джаммалем и некоторыми из наших товарищей (то есть шиитов) в Гари (область в Наджафе, где расположена могила повелителя верующих), и мы совершили зиярат могилы повелителя верующих (А). Когда мы закончили, Сафван повернулся в сторону Абу Абдилляха (Имама Хусейна, то есть повернулся в сторону Кербелы) и сказал: «Посетим Абу Абдилляха из этого места, стоя возле головы повелителя верующих (то есть от его могилы)».

Затем Сафван сказал: «Я приходил сюда с моим господином Садыком (то есть с Имамом Садыком), и он делал так, и читал это дуа. И он сказал мне: “О Сафван! Читай этот зиярат и это дуа и посещай Али и Хусейна через этот зиярат (в шестом зиярате есть также слова посещения Хусейна от могилы его отца, как мы увидим). Я гарантирую перед Аллахом всякому, кто посетит их через этот зиярат и прочитает это дуа из близи или издалека (то есть не обязательно читать этот зиярат только возле могилы повелителя верующих (А) – можно читать его и издалека, там, где ты в данный момент находишься, и он будет принят) – что его зиярат будет принят, и его усердие получит награду, и благо достигнет его и не будет скрыто от него, и его нужды будут исполнены от Аллаха”».

Итак, вот это то, что касалось достоинств данного зиярата, то есть шестого зиярата. Сафван Джаммаль передаёт его от Имама Садыка (А). Сафван Джаммаль – это Сафван ибн Михран, известный под прозвищем «Джаммаль» (то есть «хозяин верблюдов»: потому что он занимался тем, что сдавал в аренду верблюдов). Он был одним из сподвижников Имамов Садыка (А) и Казыма (А), передатчиком их хадисов, и от него переданы такие тексты, как «зиярат Арбаин», «зиярат Варис» и «дуа Алькама». Сафван Джаммаль происходил из Куфы и несколько раз был спутником Имама Садыка (А), когда Имам (А) приезжал из Медины в Куфу. Он был одним из тех, кому Имам Садык (А) открыл расположение могилы повелителя верующих Али (А), которая прежде была скрыта.

Итак, Сафван передаёт тут от Имама Садыка (А) текст этого зиярата. Имам говорит:

Повернись к его могиле и скажи…

То есть повернись к могиле повелителя верующих (А) – будь то находясь возле его могилы, или, если ты читаешь его зиярат издалека, то также повернись в сторону его могилы. Например, если ты находишься в Москве, то тебе надо обратиться примерно в сторону киблы. И скажи:

السَّلامُ عَلَيْكَ يا رَسُولَ اللهِ

Ассаламу алейка йа расула ллах – «мир тебе, о Посланник Аллаха…»

Шестой зиярат начинается с приветствия Посланнику Аллаха (С).

Салам происходит от салама, то есть «здоровье», «благополучие», «спасение», «безопасность». Салам является одним из имён Аллаха. Например, в аяте: ва лахум дару ссалям -  «И им – обитель саляма» (6: 127), то есть обитель Аллаха, в одном из значений этого аята. Имеется в виду Рай. Салям – это имя Аллаха, потому что Он очищен, как бы «безопасен» от всех видов нечистоты и недостатка. Или же салям – это имя Аллаха, потому что Он дарует благополучие и спасение Своим творениям.

 А потому, фраза ассаламу алейкум, которой мусульмане приветствуют друг друга, имеет несколько значений (в данном зиярате она приведена в форме ассаламу алейка – «мир тебе» – по отношению к Посланнику Аллаха). Самое явное из этих значений – это пожелание мира и добра. Ассаламу алейкум означает «мир вам», «благополучие вам», «здоровье вам», «благо вам».

Второе значение вытекает из понимания слова салям как имени Аллаха. Ассаламу алейкум буквально переводится как «салям над вами» — то есть: Аллах хранитель над вами.

Третье значение – защищённость от бедствий, грехов, мерзости и скверны. Ассаламу алейкум – то есть: да будет над вами защита от зла этого ближнего мира, а также от зла будущего мира и наказания в нем.

В первом томе «Кафи» приведено от Давуда ибн Касира: 

Я спросил у Имама Садыка: «В чем смысл нашего приветствия Посланнику Аллаха (С)?» Он сказал: «Когда Аллах сотворил Своего Пророка, его преемника, его дочь и двух его сыновей (то есть Хасана и Хусейна) и всех Имамов, и сотворил их шиитов, Он взял с них завет, чтобы они терпели, и заповедали друг другу терпение, и хранили, и страшились Аллаха. И Он обещал, что даст им благословенную землю и безопасную святыню...».

Значение «благословенной земли» — весь наш земной шар, который примет свой совершенный облик и выведет всю свою благодать. Когда это произойдёт? В эпоху Имама Махди (да ускорит Аллах его приход!). И этот договор, этот завет — это завет по отношению к Имаму Махди. Таким образом, всякое приветствие и салават Пророку — это обновление договора с Аллахом, обновление завета.

«...И даст им победу над их врагами. И Посланник Аллаха (С) взял завет об этом со всех Имамов и шиитов. И слова “мир тебе, о Посланник Аллахаˮ — это напоминание для самого себя о завете и обновление его перед Аллахом».

Итак, слова Ассаламу алейка йа расула ллах – «мир тебе, о Посланник Аллаха» — это напоминание о завете с Аллахом, который все мы заключили в мире Зарр, и дуа об ускорении обещания Аллаха, данного верующим.

В Коране сказано: «Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром!» (33: 56). После каждого упоминания имени Пророка мы говорим салават: Аллахумма салли Аля мухаммадин ва аали мухаммад — «о Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада!». И это приветствие нужно не ему и не его Ахль аль-Бейт — оно нужно прежде всего нам самим, потому что они — те, через кого низводится фейз Аллаха, божественная милость, и, произнося салават им, мы покрываем себя этой милостью.

И мы сказали, что слова ассаламу алейка в одном из своих смыслов означают «Аллах хранитель над тобой». То есть, когда мы говорим ассаламу алейка йа расула ллах – «мир тебе, о Посланник Аллаха», то тем самым подразумеваем: пусть Аллах будет хранителем над тобой, о Посланник Аллаха, и над твоим Ахль уль-Бейт, который един с тобой, во всём том, что Он даровал вам из знаний, тайн, чистоты, благородства, милости, щедрости, мудрости и так далее.

 السَّلامُ عَلَيْكَ يا صَفْوَةَ اللهِ ، السَّلامُ عَلَيْكَ يا أمِينَ اللهِ

Ассаламу алейка йа сафвата ллах, ассаламу алейка йа амина ллах – «мир тебе, о избранный Аллаха, мир тебе, о доверенный Аллаха».

Слово сафва, которое мы переводим как «избранный», происходит от глагола сафа, то есть «быть чистым, прозрачным, ясным». Поэтому сафва означает нечто «отборное», «самое лучшее». Тут говорится по отношению к Посланнику Аллаха (С): «Мир тебе, о сафва Аллаха», то есть избранный Аллаха – тот, кого отобрал и выделил Аллах из числа всех Своих творений. Аллах избрал Посланника Аллаха (С), как и его Ахль уль-Бейт, и выделил их из числа всех Своих творений, и сделал их Своим знамением и доводом над всеми другими созданиями.

Ассаламу алейка йа амина ллах – «мир тебе, о доверенный Аллаха». Слово «амин» значит «доверенный», «надежный», «безопасный», «тот, кому можно доверять». «Доверенный Аллаха», амину ллах – это тот, кому Аллах доверил Своё дело, Свою тайну, Своё откровение, Свои сифаты и Свой довод.

Выражение амину ллах в этом же зиярате использовано также в отношении повелителя верующих Али (А), как мы ещё увидим. А потому более подробное его толкование мы дадим позже.

 السَّلامُ عَلى مَنْ اصْطَفاهُ الله وَاخْتَصَّهُ وَاخْتارَهُ مِنْ بَرِيَّتِهِ ، السَّلامُ عَلَيْكَ يا خَلِيلَ الله ما دَجا اللَّيْلُ وَغَسَقَ  وَأَضاءَ النَّهارُ وَأَشْرَقَ ، السَّلامُ عَلَيْكَ ما صَمَتَ صامِتٌ وَنَطَقَ ناطِقٌ وَذَرَّ شارِقٌ وَرَحْمَةُ الله وَبَرَكاتُهُ.

Ассаламу Аля мани стафааху ллаху ва хтассаху ва хтаараху мин баррияти – «мир тому, кого избрал Аллаха и наделил его, и избрал его из Своего творения».

Ассаламу алейка йа халииля ллах ма дажаа ллейлу ва гасак ва азаа ннахаару ва ашрак – «мир тебе, о друг Аллаха, пока нисходит и затмевается ночь, и светит и сияет день».

Ассаламу алейка ма самата ссаамит ва натака ннаатик ва зарра шшаарик ва рахмату ллахи ва баракятух – «Мир тебе, пока молчит молчащий и говорит говорящий и восходит сияющее» — то есть Солнце – «и милость Аллаха и благословение».

Имеются в виду разные состояния бытия. Творения переходят от одного состояния к другому. Один молчит, другой говорит... И невозможно найти в творении исключение из этого. Кто-то либо молчит, либо говорит. То есть посредством этого выражения имеется в виду отсутствие исключения. Пока кто-то молчит и пока кто-то говорит, то есть во всякое время и во всяком состоянии — мир над тобой, приветствие и благословение тебе, о Посланник Аллаха!

Или же, как другой вариант, самата ссаамит ва натака ннаатик – «молчит молчащий и говорит говорящий» — имеется в виду молчащий и говорящий Имам. Как сказано в хадисе: «Аллах никогда не оставит землю без довода, говорящего или молчащего (натик и самит)».

И от Абу Басира передано, что Имам Садык (А) сказал по поводу слов Аллаха: «Сколько колодцев опустевших и замков воздвигнутых» (22:45): «колодцев опустевших» — молчащий Имам, «замков воздвигнутых» — говорящий Имам.

Также в «Камалу ддин» приведено от Хусейна ибн Аби Аля:

Я спросил у Имама Садыка (А): «Может ли земля быть без Имама?» Он сказал: «Нет». Я спросил: «А могут ли быть два Имама одновременно?» Он сказал: «Нет, кроме как один из них будет молчащим».

И тогда ва зарра шшаарик – «и восходит сияющее (Солнце)» — означает приход Имама времени, Имама Махди.

Это были приветствия Посланнику Аллаха (С), с которых начинается шестой зиярат. И дальше обращение переходит к повелителю верующих (А):

السَّلامُ عَلى مَوْلانا أَمِيرِ المُؤْمِنِينَ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طالِبٍ صاحِبِ السَّوابِقِ وَالمَناقِبِ وَالنَّجْدَةِ وَمُبِيدِ الكَتائِبِ ، الشَّدِيدِ البَأْسِ العَظِيمِ المِراسِ المَكِينِ الاَساسِ ساقِي المُؤْمِنِينَ بِالكَأْسِ

Ассаламу ала маулана амири ль-муминина али ибн аби талиб саахиби ссаваабики валь манаакиб ва ннадждати ва мубииди ль-катааиб аш-шадииди ль-бас аль-Азыми ль-мираас аль-макиини ль-асаас сааки ль-муминиина биль кас

Мир нашему господину, повелителю верующих Али ибн Аби Талибу, обладателю заслуг и достоинств и помощи, истребляющему воинства, могучему силой, великому мощью, прочному основанием, поящему верующих из чаши.

Итак, Ассаламу ала маулана амири ль-муминина али ибн аби талиб – «Мир нашему господину, повелителю верующих Али ибн Аби Талибу». О значении «саляма» мы только что сказали, не будем повторяться. Мауляна значит «наш господин». Слово мауля – это то самое, которое использовал Посланник Аллаха (С) в день Гадир, когда сказал: ман кунту мауляху фа алиюн мауля – «Кому я повелитель, тому и Али повелитель». «Мауля» в данном случае означает «того, кто ближе к верующему, чем он сам», и в этом смысле Имам Али (А) – повелитель и господин.

К тому же корню принадлежат слова «вали» и «вилаят». Все эти слова происходят от глагола «валия» (ولی), означающего «править», «управлять» и «быть близким». Вообще изначально значение этого корня указывает на «близость». Вали или мауля – это кто-то очень близкий к другому человеку, до такой степени, что он ближе к нему, чем тот сам. И отсюда также значение «дружбы», которое скрывается в этом корне. И поэтому, как вы знаете, противники руководства Ахль уль-Бейт утверждают, что Посланник Аллаха (С), говоря «ман кунту мауляху фа алиюн мауля», имел в виду, что «кому я друг, тому и Али друг». На это мы отвечаем, что было бы бессмысленно и абсурдно собрать тысячи человек под палящим солнцем, чтобы сообщить им, что Али – их друг. Кроме того, в их же источниках этот хадис приводится со словами «после меня». Как Али может стать другом мусульман только после смерти Пророка (С)? Существуют также и другие аргументы по данному вопросу, мы не будем сейчас на этом останавливаться.

Итак, мауля, как и вали – это кто-то близкий к человеку, настолько, что является его покровителем, его руководителем, его попечителем во всех делах. И отсюда вилаят, руководство Ахль уль-Бейт. И в этом слово входит также значение любви. Мауля – это не просто какой-то руководитель, наподобие начальника, а такой руководитель, который близок к человеку, которого любит человек. А потому, кстати, значение дружбы не противоречит тому, чтобы понимать значение «мауля» в хадисе Гадир как «руководителя». Мауля – это такой руководитель, которого также любят и к которому испытывают дружбу. И любовь к Ахль уль-Бейт Пророка – это то, что предписал Аллах и сделал наградой для Пророка, как сказал Он: «Скажи: я не прошу у вас награду, кроме любви к близким» — то есть к его семейству.

السَّلامُ عَلى مَوْلانا أَمِيرِ المُؤْمِنِينَ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طالِبٍ

Ассаламу ала маулана амири ль-муминина али ибн аби талиб – «Мир нашему господину, повелителю верующих…»

Амиру ль-муминин, то есть «повелитель верующих» — это исключительное прозвище Имама Али (А), которым не может называться больше никто, кроме него. Даже другие Имамы. То есть Имам Хасан (А) не может называться «амиру ль-мумин», Имам Хусейн (А) не может называться «амиру ль-муминин», Имам Махди (А) не может называться «амиру ль-муминин». Только Али ибн Аби Талиб (А) – амиру ль-муминин. И хадисы ясно говорят об этом.

При том, что по смыслу этого слова, разумеется, все они – «амиру ль-муминин», все они «повелители верующих». У верующих нет других повелителей, кроме них. Но внешне называть их этим прозвищем нельзя, потому что оно принадлежит исключительно повелителю верующих Али ибн Аби Талибу (А).

Итак, прозвище «амиру ль-муминин», с одной стороны, может применяться только к Али (А), а с другой – должно применяться к нему. Повелитель верующих (А) был чувствителен к тому, что кто-то не называл его амиру ль-муминин… Если кто-то не использовал это выражение, обращаясь к нему, это ему не нравилось. Однажды один человек подошёл к нему при Сиффине или Нахраване и сказал: «О Али!». Имам (А) сказал: «Почему ты не обращаешься ко мне как к повелителю верующих?»

И амиру ль-муминин – из числа главных и основных прозвищ Имама Али (А), если не самое главное и основное. Одно из его значений, объясняющее, почему оно применяется только к Имаму Али (А), состоит в том, что «верующие» здесь – это Имамы (А), и он – их амир, их повелитель. Он – их отец, он – их корень и исток, он – главный из них, и он – их амир, их повелитель.

И поэтому в его зияратах, которые дошли до нас от Имамов (А), он постоянно упоминается как «повелитель верующих». «Мир тебе, о повелитель верующих…», «я пришёл к тебе, о повелитель верующих…» — и так далее. То есть Имамы хотели воспитать нас на этом – чтобы мы обращались к повелителю верующих (А) именно так.

А потому, является проявлением плохого адаба по отношению к повелителю верующих упоминать его без этого прозвища. Например, сказать «Муавия и Али». Это – плохой адаб с повелителем верующих (А): как будто он равен Муавии! Можно сказать: «Муавия и повелитель верующих», «Муавия и повелитель верующих Али».

Часть 2

В прошлой части мы дошли до этих слов: Ассаламу ала маулана амири ль-муминина али ибн аби талиб – «Мир нашему господину, повелителю верующих Али ибн Аби Талибу».

Имя Али… Само имя указывает на то, кем был его обладатель. «Али» в арабском языке означает «высокий», «возвышенный», и это также одно из имён Аллаха.

Когда Фатима бинт Асад хотела дать своему ребёнку имя, раздался глас с небес: «О Фатима! Назови его Али, ибо он – возвышенный (Али), а Аллах – Высочайший из высших».

И его полное имя — Али ибн Аби Талиб ибн Абдуль-Мутталиб ибн Хашим ибн Абд-Манаф. Таким образом, у повелителя верующих Али (А) и Посланника Аллаха (С) был общий дед — Абдуль-Мутталиб. После Абдуль-Мутталиба свет пророчества и преемства разделился, и часть его перешла в его сына Абдуллаха (отца Пророка), а другая перешла в его сына Абу Талиба (отца Имама Али). У Абдуль-Мутталиба было двенадцать сыновей от разных жён, и Абдуллах и Абу Талиб были братьями от одной матери, которую звали Фатима бинт Амру.

И показательно, что бабушку Имама Али (А), таким образом, звали Фатима (Фатима бинт Амру), его мать звали Фатима (Фатима бинт Асад) и его пречистую супругу, дочь Пророка также звали Фатима (Фатима Захра). А потому, если взять Имамов Хасана и Хусейна (А), то всех их матерей до третьего колена звали «Фатима». Их мать – Фатима, их бабушка – Фатима, их прабабушка – Фатима.

Итак, зиярат говорит: «Али ибн Аби Талиб», то есть «Али, сын Абу Талиба». Тем самым повелитель верующих (А) приписан к своему пречистому отцу Абу Талибу. И каким был этот отец! «Свидетельствую, что ты – чистый и пречистый, от чистого и пречистого…» Мы еще увидим это. «От чистого и пречистого», то есть от Абу Талиба. Одно из достоинств повелителя верующих (А) – то, что у него был такой отец. О котором Посланник Аллаха (С) сказал: «Я надеюсь для него на всякое благо от Аллаха».

Абу Талиб (А) — отец Имама Али (А), преемник пророков и праведный раб Аллаха, которому угнетатели и нечестивцы приписали неверие и многобожие. В книге «Ихтиджадж» приведён хадис от  Имама Садыка (А):

Повелитель верующих Али (А) был в Рахба (Куфе), и с ним находились другие люди, когда к нему подошёл человек и сказал: «О повелитель верующих! Как может быть так, что ты находишься на том месте, которое дал тебе Аллах, а твой отец мучается в Огне?»

Али (А) сказал: «Замолчи! Да отсохнет твой язык! Клянусь Тем, Кто отправил Мухаммада с истиной пророком, если бы мой отец заступился за всех грешников на лице земли, Аллах принял бы его заступничество! Мой отец мучается в Огне, тогда как его сын — разделяющий между Адом и Раем?! Клянусь Тем, Кто отправил Мухаммада пророком с истиной, свет моего отца в Судный День будет сиять сильнее, чем свет всех творений, кроме пяти светов — Мухаммада, меня, Хасан, Хусейна и девятерых из потомства Хусейна. Поистине, его свет — от нашего света, и Аллах сотворил его (этот свет) за две тысячи лет до сотворения Адама».

И в зиярате Абу Талиба читаем:

Мир тебе, господин Мекки и сын её главы! Мир тебе, унаследовавший Каабу после её учреждения! Мир тебе, опекун Посланника Аллаха! Мир тебе, хранитель религии Аллаха! Мир тебе, дядя Мухаммада Мустафы! Мир тебе, отец Али Муртазы! Мир тебе, предок Имамов прямого пути! Достаточно для тебя того, чем наделил тебя Аллах из чести и благородства, и довольно тебе того, что даровал тебе Аллах из величия и знатности! Мир тебе, о честь бытия! Мир тебе, друг Аллаха! Мир тебе, оберегающий Пророка обещанного!

Между Иисусом и Мухаммадом (С) были преемники пророков (аусия), к которым относились его дядя Абу Талиб, отец пророка Абдуллах, его дед Абдуль-Мутталиб, Хашим, Абду-Манаф, Аднан, Кусей и т.д. Все предки Посланника Аллаха (С) по мужской линии до Исмаила и Ибрахима (А) были пророками и преемниками пророков, пречистыми и очищенными. И в хадисе от Имама Аскари (А) говорится о них: «Кто сомневается в них — сомневается в Аллахе, и кто отрицает их — отрицает Аллаха».

В суре «Поэты» читаем: «И полагайся на Славного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выполняешь, и твоё переворачивание (твоё вращение) среди поклоняющихся» — то есть твой переход из чресл в чресла твоих праведных предков, пока ты не появился на свет.

От Салмана Фарси передано, что Посланник Аллаха (С) сказал: «...Мы не переставали переходить (переворачиваться) из чистых чресел в очищенные лона, пока не перешли в Абдуль-Мутталиба, и тогда Аллах разделил нас на две части, и сделал меня в чреслах Абдуллаха, а Али сделал в чреслах Абу Талиба» («Тафсир Бурхан», сура «Поэты»).

Таким образом, Аллах не переставал «переворачивать», то есть размещать свет Посланника Аллаха (С) и повелителя верующих Али (А) в пречистых чреслах пророков — от Адама до Абу Талиба.

Имам Бакир (А) говорит: «Потомки Исмаила не переставали быть попечителями Дома (Каабы), которые возводили над людьми довод и повеления их религии, наследуя их один от другого» («Бихар», том 15, С. 40).

Посланник Аллаха (С) не появился на пустом месте. Он произошёл от сиятельного древа Авраама, которое никогда не прерывалось — один пророк в нём передавал своё дело другому, один преемник другому преемнику, пока оно не дошло до Мухаммада ибн Абдуллы, Али ибн Аби Талиба и Имамов их семейства, мир им.

Теперь вы видите, насколько враги Ахль уль-Бейт исказили религию и историю. Исказили ВСЁ. Всё перевернуто вверх ногами. Последние стали первые, первые стали последними. Абу Талиб, который был преемником пророков, стал у них кафиром и многобожником! Отец Посланника Аллаха (С), его дед, его прадед стали неверующими, идолопоклонниками. Пророков Аллаха и преемников сделали мушриками!

Имам Али (А) сказал: «Клянусь Аллахом, мой отец Абу Талиб, мой дед Абдуль-Мутталиб и мои предки Хашим и Абу-Манаф не поклонялись идолам никогда». Даже на мгновение ока! И достаточно свидетельства повелителя верующих (А) об этом. Все они были преемниками пророка Ибрахима (А), все они стояли на его религии.

Хазрат Абу Талиб был тем, кто помогал Пророку (С) тайно, а его сын Али (А) был тем, кто помогал Пророку (С) открыто.

Абу Талиб также был известен своими стихами, в которых описывал религию Единобожия и возвышенное положение аулия Аллаха. Имам Али (А) сказал: «Изучайте стихи Абу Талиба и обучайте им своих детей, ибо в них – большое знание». Не просто знание, а большое знание!

Из других достоинств Абу Талиба – то, что он был основоположником рода, который присутствовал при Кербеле. Говорят, что при Кербеле были Хашимиты. Это верно, но там были не все Хашимиты. Те, кто присутствовали при Кербеле вместе с Хусейном (А), были из рода Абу Талиба. Например, там не было ни одного мужчины из рода Аббаса, дяди Пророка. Хотя они — тоже из Хашимитов. Теперь вы видите, какова важность вопроса. Род Абу Талиба составлял костяк, основу тех, что погибли при Кербеле. Ашура — это Ашура не только Хусейна, это и Ашура рода Абу Талиба.

Итак, это то, что касалось слов ассаламу ала маулана амири ль-муминина али ибн аби талиб – «Мир нашему господину, повелителю верующих Али ибн Аби Талибу». Дальше зиярат говорит (напомню, что это – слова Имама Садыка, которыми он велел нам совершать зиярат повелителя верующих):

صاحِبِ السَّوابِقِ وَالمَناقِبِ وَالنَّجْدَةِ وَمُبِيدِ الكَتائِبِ

саахиби ссаваабики валь манаакиб ва ннадждати ва мубииди ль-катааиб – «обладателю заслуг и достоинств и помощи, истребляющему воинства».

Слово «савабик» я перевожу как «заслуги». «Савабик» — это множественное число от саабика, то есть «нечто предшествовавшее», «некие предшествующие заслуги». Арабы говорят: лаху савабик азыма – то есть «у него великая история», «у него прекрасное прошлое», «у него великие заслуги».

«Обладатель савабик» — то есть тот, чье прошлое и чьи заслуги в прошлом выше, чем у всех других. И поистине, таков повелитель верующих (А). Во всяком благом деле он является предшествующим и опередившим других. Во всяком благе он является первым.

Он был первым, кто принял Ислам. Он был первым, кто молился с Пророком (С). Он был первым, кто услышал Коран. Он был первым, кто сражался рядом с Пророком, и во всякой битве он был первым и впереди других. Он был первым в терпении, первым в храбрости, первым в богобоязненности…

Далее: валь манакиб – «и достоинств». Обладатель заслуг и достоинств. Манакиб — от манкиб – «возвышенное качество». «Обладатель возвышенных качеств»… И, насколько можно понять, это слово использовано тут не в значении какого-то достоинства – в том плане, что у повелителя верующих (А) есть некие достоинства. У многих людей есть достоинства. Даже у простых верующих есть свои достоинства. Это слово использовано тут в смысле того, что в арабской грамматике называется исму ль-джинс, то есть «обладатель достоинств вообще», «обладатель всех достоинств». Повелитель верующих (А) – обладатель всех возможных достоинств. Возьми любое достоинство – знание, праведность, терпение, красоту, храбрость, силу, мудрость, мужество, богобоязненность – всё это присуще повелителю верующих (А) в наибольшей степени.

Говоря иными словами: всё знание, которое только сотворил Аллах, Он вложил в повелителя верующих (А). Всё терпение, которое только сотворил Аллах, Он вложил в повелителя верующих (А). Всю храбрость, которую только сотворил Аллах, Он вложил в повелителя верующих (А). И так далее – относительно всех других качеств. И поэтому он сахибу ль-манаакиб, «обладатель достоинств».

Или, снова выражая то же самое другими словами: повелитель верующих (А) – это источник и оплот любого достоинства. Если есть какое-то достоинство, которое сотворил Аллах, то оно исходит от него, и он – его исток.

Это одно толкование этих слов. Другое может состоять в том, что когда ты говоришь, совершая зиярат повелителя верующих (А), что он – обладатель достоинств, то тем самым ты как бы возражаешь его врагам, которые отвергали от него эти достоинства. В данном случае мы должны посмотреть на это выражение не только как шииты, для которых очевидно, что Имам Али (А) – обладатель всех достоинств… Но ведь были и есть такие, кто отрицает достоинства Имама Али (А)… Были и есть такие, кто обвиняет его в куфре (прибегаем к Аллаху от этого!). Были такие, которые отняли его достоинства и присвоили их самим себе.

И вот тут, как бы возражая им и отрекаясь от них, ты произносишь свидетельство, что повелитель верующих (А) – обладатель достоинств. То есть те достоинства, о Али, которые были украдены у тебя и приписаны такому-то и такому-то: на самом деле не они являются обладателями этих достоинств. Ты – обладатель этих достоинств.

саахиби ссаваабики валь манаакиб ва ннадждати ва мубииди ль-катааиб – «обладателю заслуг и достоинств и наджда, истребляющему воинства». Что такое наджда? Сегодня арабы говорят булису ннаджда – «отряды полиции быстрого реагирования». То есть наджда – это что-то такое, что быстро оказывает помощь. Быстро реагирует на какую-то проблему и приходит на помощь.

И вот, повелитель верующих (А) назван тут «обладателем наджда». То есть: ты, о повелитель верующих, быстро отвечаешь тем, кто обращается к тебе. Ты, о повелитель верующих, являешься мгновенным в ответе, скорым в битве, постигающим своих врагов, отвечающим тем, кто любит тебя...

Говоря современным языком, ты – «скорая помощь». Ты – такая помощь, которая всегда отвечает на вызов. И поэтому, когда мы говорим йа али мадад, то тем самым мы обращаемся за этой помощью к Али (А), который скор в помощи. Тем самым ты говоришь: ан-наджда, ан-наджда йа али – «помощь, помощь, о Али!». Арабы говорят ан-наджда, ан-наджда, когда требуется скорая и неотложная помощь в чем-то, в каком-то жизненно важном вопросе.

А потому, обращайся за помощью к Али (А)! Не надо смотреть на то, что говорят насибиты и некоторые глупцы, что якобы это ширк, и за помощью надо обращаться только к Аллаху. Когда им самим нужно, они идут к врачу и просят помочь им, и не считают это «ширком». Али – не врач. Али – твой Имам. Тот, кого Аллах поставил твоим Вали, твоим покровителем, опекуном и помощником, сказав об этом в Коране: «Поистине, ваш Вали (руководитель, покровитель) – только Аллах, Посланник и те, которые уверовали и которые выстаивают молитву и дают закят в состоянии поясного поклона» (5: 55).

Аллах не говорит тут: Али – ваш Вали (покровитель, руководитель) только при его жизни. Аят не имеет каких-то временных ограничений. Али (А) – ваш покровитель всегда – и при его физической жизни, и после его физической смерти. И в этом мире, и в мире будущем.

И этот Вали, этот Покровитель – не мёртвый, а живой. Разве Аллах не говорит: «Не считай тех, кто погиб на пути Аллаха, мертвыми…» (3: 169)? Кого же в первую очередь касается этот аят, если не Али (А)? Имамы – не мёртвые, а живые, они слышат нас, они отвечают нам: Аллах дам им такие возможности. И когда мы совершаем зиярат могилы любого из Имамов, то мы посещаем не могилу, не эту конструкцию из металла и серебра. Мы посещаем САМОГО Имама. Это очень важно. Мы обращаемся к самому Имаму.

Как будто ты посетил самого Али (А) при его жизни... Разве, когда ты посетил Али (А) при его жизни в его доме или в его шатре, и он стоит перед тобой, ты скажешь, что он не помогает тебе? Что он бесполезен? Клянусь Аллахом, никто не посмел бы так сказать в лицо Абу ль-Хасану Али (А)! Клянусь Аллахом, проглотили бы свои языки… И Имам Садык (А) тут, в тексте этого зиярата, свидетельствует, что Али (А) – не просто помощь, а скорая и быстрая помощь (наджда).

И какая разница для верующего, присутствует Али (А) перед тобой в своём физическом теле, или вне этого тела? Для материалиста это составляет значение, но для верующего нет. Повелителя верующих (А) нет сейчас перед нами в его физическом теле, но он поистине присутствует перед каждым из нас.

Разумеется, эту помощь Али (А) оказывает тебе только с дозволения Аллаха и по воле Аллаха. Это настолько понятно, что даже не требует разъяснения. Всё происходит по воле Аллаха. Если бы Всевышний Аллах не сотворил Али (А) и не дал ему то положение, которое дал, он был бы ничем, как и любое другое творение. Это точно так же, как врач помогает тебе с дозволения Аллаха, но помогает именно врач, и именно к нему ты взываешь о помощи: «Спаси меня, помоги мне, исцели меня!». Что, это ширк? Тогда не ходи к врачам, сиди дома и взывай напрямую к Аллаху! И всегда, когда у тебя случится какая-то либо проблема, не обращайся к людям – это всё ширк, «надо взывать напрямую к Аллаху». Сиди дома и взывай: «О Аллах, почини мне машину!», О Аллах, вылечи меня!», и так далее.

Али (А) берёт у Аллаха и даёт тебе. Посланник Аллаха (С) берёт у Аллаха и даёт тебе. Фатима (А) берёт у Аллаха и даёт тебе. В чем тут проблема? При чем тут ширк? Сама проблема в своей основе является вымышленной. Это как если ты пришёл к какому-то земному правителю, который, скажем, раздаёт людям большие суммы денег... И вот ты пришёл к нему и говоришь: «Дай мне вот такую сумму!» Что, это ширк? Зачем ты обращаешься к творению, взывай напрямую к Аллаху! Но этот правитель раздает в конечном счете из того, что дал ему Аллах!

А если кто-то скажет, что обращаться к Али (А) – это значит не обращаться к Аллаху и тем самым как бы забывать Аллаха, то на это надо сказать, что всему своё место. Не нужно ничего преувеличивать, и всё должно быть на своем месте в духовной жизни верующего. Разумеется, мы обращаемся и взываем к Аллаху, прежде всего к Аллаху и только к Аллаху. Но если верующий в некоторые моменты своей жизни обращается к своему повелителю Али (А), то в этом нет никакой проблемы. Но в этом есть великое достоинство и благо. Так же, как если ты пойдешь к врачу и обратишься к нему за помощью, это не значит, что ты забыл или оставил Аллаха. Но всему есть своё место.

А потому, если кто-то встанет перед повелителем верующих Али (А) и скажет: «Мне нет до тебя дела, мне достаточно Аллаха», это будет куфром. Хотя по сути то, что тут подразумевается, при правильном выражении, может быть и верным. В том смысле что все творения – от Аллаха, и повелитель верующих Али (А) является таким же рабом Аллаха, как и все остальные творения. Он – не часть Аллаха, не его сын, не его эманация и не тот, кому Аллах доверил всё Своё творение, а потом удалился от дел. Это не так. Али (А) – раб Аллаха, а потому, конечно, все мы нуждаемся прежде всего в Аллахе, и он сам нуждается прежде всего в Аллахе.

Но при всём этом сказать повелителю верующих (А): «Мне нет до тебя дела, мне достаточно Аллаха» будет близким к куфру. Потому что его Аллах поставил Своим Вали над творениями, его Аллах утвердил как Свой высочайший довод и величайшее знамение. Через него все творения идут к Аллаху, и любая милость Аллаха распространяется на другие творения тоже только через него. Это всё равно что сказать Посланнику Аллаха (С): «Мне нет до тебя дела, мне достаточно Аллаха». Это куфр. Сам Аллах поставил над тобой Посланника Аллаха (С)! Ты не видишь Аллаха, не слышишь Его напрямую, никак не соприкасаешься с Ним, чтобы тебе было Его «достаточно».

Или возьмём обратную ситуацию. Предположим, кто-то говорит: Али – раззак, Али – халик («Али – дарующий ризк, Али – творец»). Это уже неверно по отношению к Аллаху. Это – плохой адаб с Аллахом. При том что, по сути, да, любой ризк распределяется через Али (А), любой хальк (творение) идёт через Али (А) и его Свет. Да, это верно. Аллах сотворил Свет Ахль уль-Бейт и сделал его посредником во всех Своих действиях. Сам Аллах так желал. Но говорить «Али – раззак», «Али – халик» неверно по отношению к Аллаху. Потому что раззак и халик – это Аллах. Это нарушение прав Аллаха.

Или сегодня появляются проповедники, которые говорят «инна лиль хусейн ва инна илейхи раджиун», «инна ли али ва инна илейхи раджиун». Есть запись в ютубе, один арабский проповедник говорит так с минбара… «Хусейну мы принадлежим, и к Хусейну мы вернемся», «Али мы принадлежим, и к Али мы вернемся». Это – плохой адаб с Аллахом и плохой адаб с Ахль уль-Бейт. Аллах не сказал нигде «инна лиль хусейн ва инна илейхи раджиун», Ахль уль-Бейт не сказали нигде «инна лиль хусейн ва инна илейхи раджиун»... Нет такого ни в Коране, ни в хадисах Ахль уль-Бейт. Сами Ахль уль-Бейт говорили: инна лилляхи ва инна илейхи раджиун – «Аллаху мы принадлежим, и к Нему вернёмся».

Хотя, по сути, то, что скрывается под этими словами – да, может быть верным... Ва ийябу ль-хальк илейкум – «и прибытие творений к вам», как говорит Имам Хади (А) в зиярате «Джамиа кабира». Прибытие и исход творений – к ним, потому что они являются высшим знамением и доводом Аллаха, по которому познаётся Аллах. Это верно. Но всему своё место и своё время. Всё должно быть выражено правильно. Если кто-то начнёт говорить «Хусейну мы принадлежим, и к Хусейну мы вернемся», то тем самым он превратит религию в посмешище. Сами Ахль уль-Бейт никогда не говорили так.  

Таким образом, всему есть свое место, всему есть правильное понимание, и тот, кто отрицает достоинства Ахль уль-Бейт, впал в заблуждение, и тот, кто излишествует в их отношении и приписывает им то, о чём они сами не говорили, также впал в заблуждение.

Часть 3

Далее зиярат говорит:

صاحِبِ السَّوابِقِ وَالمَناقِبِ وَالنَّجْدَةِ وَمُبِيدِ الكَتائِبِ

 «Обладателю заслуг и достоинств, и помощи, и истребляющему воинства». Мубиди ль-катаиб – «истребляющий воинства». Катаиб – то есть воинства, военные отряды. Мубид — то есть «истребляющий», «уничтожающий». Это значит: если какое-то воинство, какой-то военный отряд или войско выходило против Абу ль-Хасана Али – он уничтожал их полностью. Или же это надо понимать так, что он рассеивал любое воинство, вышедшее против него. То есть наносил ему поражение.

الشَّدِيدِ البَأْسِ العَظِيمِ المِراسِ

«Могучему силой, великому мощью…»

Аш-шадиди ль-бас – «могучему силой». Бас означает «силу», «мощь». Повелитель верующих Али (А) – сильный мощью, то есть обладатель силы, обладатель мощи.

Аль-Азими ль-мирас – «великому мощью». Мирас также означает «силу», «энергию», «мощь».

Сила повелителя верующих Али (А) была такой, что с ней не сравнится сила ни одного другого человека, кроме Посланника Аллаха (С). Известно, что Али (А) наносил своему врагу, который выходил против него, только один удар... И если он наносил этот удар, никто после этого не оставался в живых. И это – такой удар, о котором Посланник Аллаха (С) сказал: «Удар Али в день Хандака лучше поклонения джиннов и людей» — то есть тот удар, который он нанёс Амру ибн Абдвуду, богатырю многобожников, силу которого сравнивали с силой тысячи воинов.

Источником всех военных побед Ислама при Посланнике Аллаха (С) был Али (А). Меч Али был мечом Аллаха, меч Али удалял беды и скорби от лица Посланника Аллаха (С), как говорится в хадисе.

При Бадре мусульмане победили благодаря Али (А). Сегодня мусульмане представляют себе битву при Бадре по каким-то фильмам... На самом деле у мусульман тогда не было оружия. То, что упомянуто во всех источниках по истории, как шиитских, так и суннитских — это то, что число мечей у мусульман не превышало десяти штук. И многие говорят, что у мусульман было только шесть мечей. На триста тринадцать человек! И только одна лошадь, на которой сидел Микдад. Тогда как многобожники были хорошо вооружены.

Победа при Бадре была достигнута лишь благодаря доблести Имама Али (А), убившего Науфаля ибн Хувейлида, которого назвали «львом курайшитов». Посланник Аллаха (С) перед битвой Бадр обратился к Аллаху, чтобы Он защитил мусульман от зла Науфаля ибн Хувейлида. Потому что это человек был действительно очень смелым и очень сильным. И Аллах исполнил его просьбу и уничтожил этого льва курайшитов руками непобедимого льва Аллаха Али ибн Аби Талиба (А).

И интересно, что Имам Али (А) фактически спас при этом Абу Бакра и Тальху, потому что Науфаль ибн Хувейлид захватил их обоих в плен и привязал их друг к другу одной веревкой. В суннитских источниках это тоже есть, и поэтому они называют Абу Бакра и Тальху «каринейн», то есть «два соседа». Потому что они были привязаны друг к другу Науфалем ибн Хувейлидом.

И повелитель верующих (А) убил при Бадре Шейбу ибн Рабиа, Валида ибн Утбу, Ханзаля ибн Аби Суфьяна... Богатырей Курайша, богатырей джахилии... И этого ему потом не могли простить Курайшиты! Тогда уже созрела эта месть Имаму Али (А), которую они потом осуществят.

Вакиди, известный суннитский историк, приводит имена всех многобожников, которые погибли при Бадре: 49 человек, и приводит, что Али ибн Аби Талиб (А) убил 22 из них. То есть половину убил Имам Али (А). А остальных — Вакиди пишет — убили ангелы и другие мусульмане. Ангелы, о которых Аллах говорит в Коране, которых Он отправил на помощь мусульманам при Бадре...

Битва Ухуд, когда мусульмане потерпели поражение, и возникла угроза жизни Посланника Аллаха (С)... Тогда Ислам и сама жизнь Пророка (С) были сохранены благодаря доблести Али ибн Аби Талиба (А). Мусульмане разбежались, оставив Посланника Аллаха (С). Это есть и в Коране, и во всех источниках шиитов и суннитов.

Только Али (А) в одиночку защищал Посланника Аллаха (С), получив семьдесят ранений. Если бы не храбрость Али (А), Посланник Аллаха (С) был бы убит в этой битве. Ибн Асир пишет в «Тарихе»: «Курайшиты со всех сторон нападали на Пророка. Но Али по его приказу атаковал их и убивал каждого, кто решился подойти к Пророку (С). Это стало причиной того, что остальные испугались и отступили».

В это время раздался глас Джабраила с неба: ла фата илля али ва ла сейф илля зульфикар — «Нет храбреца, кроме Али, и нет меча, кроме Зульфикара!»

Меч Али (А) в этой битве сломался, и Пророк (С) отдал ему свой меч Зульфикар.

О битве Хандак, или Ахзаб, то есть битве у рва, в Коране говорится: «Когда они пришли к вам сверху и снизу» — то есть имеется в виду, что враги окружили Медину — «и вот взоры ваши закатились, и сердца дошли до гортани, и стали вы думать об Аллахе разные мысли» (33: 10).

Удивительные выражения! То есть их страх достиг такой степени, что они не могли ничего понимать. Выражение загати абсар («взоры закатились») используется в арабском языке для выражения крайней степени страха. Когда человек так напуган, что ничего не понимает. И это — все сахабы, все без исключения! Речь идет о сахабах. Не о курайшитах, не об иудеях, не о христианах. О сахабах. В этот аят не входят только два человека: Посланник Аллаха и Али, мир им.

Вообще обратите внимание: не было такой битвы Посланника Аллаха (С), чтобы Всевышний не низводил аят, в котором не осуждал бы сахабов. По каждой из битв Он осуждает их в Коране в самых жёстких выражениях. Я не знаю, каким образом после этого можно приписать им те достоинства, которыми в действительности обладал Али (А).

И когда прославленный арабский богатырь Амру ибн Абдвуд, силу которого сравнивали с силой тысячи воинов, вызвал на поединок мусульман, никто не осмелился выйти против него, кроме Али (А). Эта история известна. «Где же те, кто желает попасть в рай?» — насмешливо кричал Амру ибн Абдвуд сахабам. – «Разве среди вас нет никого, кто пошлет меня в ад, или я пошлю его в рай?»

Посланник Аллаха (С) трижды спрашивал: «Кто выйдет против него?», и каждый раз только Али поднимался и отвечал: «Я». Обратите внимание: Посланник Аллаха (С) знал, что они испугались, что никто из них не выйдет, кроме Али (А), но он три раза спросил это. Зачем? Для завершения довода над ними. Чтобы потом никто не мог бы сказать: «Посланник Аллаха не дал нам шанс, потому что он сразу послал Али. Если бы он не послал Али, мы бы вышли». Он хотел завершения довода над ними, он хотел отделить Али (А) от сахабов, подчеркнуть его достоинства.

И когда Али (А) вышел против Ибн Абдвуда, Посланник Аллаха (С) сказал: бараза ль-иману куллу иля шширки кулли — «весь иман встретился со всем ширком». Имам Али (А) — это весь иман. Он и есть иман. Одно из имён Али (А) в Коране – это иман.

А когда Али (А) победил Амру Ибн Абдвуда, Пророк (С) сказал: «Удар Али в день Хандака лучше поклонения всех джиннов и людей до Судного Дня».

И в битве Хейбар Посланник Аллаха (С) отправил на покорение этой иудейской крепости сначала Абу Бакра, потом Умара, и суннитские источники говорят: они убежали, и Абу Бакр обвинял тех, кто был с ним, в трусости, и они обвиняли его, потом Умар обвинял тех, кто был с ним, в трусости, и они обвиняли его. И тогда Посланник Аллаха (С) сказал: «Завтра я вручу это знамя тому, посредством кого Аллах дарует победу. Он любит Аллаха и Его Посланника, и Аллах и Его Посланник любят его.  Каррар гейр фаррар — тот, кто всегда наступает и никогда не убегает». Слово «фаррар» в арабском языке означает человека, который постоянно убегает, всегда обращается в бегство. Нет сомнения, что в данном хадисе Посланник Аллаха (С) назвал так Абу Бакра и Умара, потому что они убежали от Хейбара, запугав своих воинов. И отсюда прозвище Имама Али (А): Хейдар Каррар — стремительный лев. Каррар означает человека, который стремительно наступает, и никогда не обращается в бегство.

И повелитель верующих (А) убил Мирхаба, знаменитого иудейского богатыря, а потом с нечеловеческой силой вырвал ворота крепости, и она была завоевана…

«Могучий силой, великий мощью»… Поистине, таков повелитель верующих Али (А)! Он сам говорит о письме Абу Бакру, которое он написал после узурпации Фадака:

«Клянусь Аллахом, если бы мне было разрешено то, о чём у вас нет знания, я отделил бы ваши головы от тел, как сжатые колосья, отточенным железом, и рассёк бы ваши головы так, что изумились бы ваши взоры! Устрашитесь же! Ибо с того времени, как знаю себя, был я истребляющим воинства и обращающим в прах армии, испепеляющим ваши планы и сговоры, выпрямляющим то, что вы искривляли, когда шептались тайно в ваших домах. Вчера я был вашим повелителем, однако, клянусь моим отцом и матерью, вы не желаете, чтобы среди нас находились и пророчество, и халифат! Ибо вы не забыли тех, кто хитрил при Бадре и возмущался при Ухуде.

Клянусь Аллахом, если бы я рассказал вам то, что предшествовало от Аллаха для вас, то ваши рёбра вошли бы друг в друга, как входят друг в друга зубы хищных зверей! Если бы я говорил, что халифат принадлежит мне, вы обвинили бы меня в зависти, а если бы замолчал, сказали бы, что сын Абу Талиба боится смерти. О нет! Вы говорите так обо мне сейчас? А ведь я — дающий напиться смертью тем, кто умирает, сплетающий гибель в глубинах чёрной ночи, несущий два тяжёлых меча и два длинных копья, переворачивающий знамёна в пучинах битв и устраняющий бедствия от лика лучшего из творений (то есть Посланника Аллаха)».

Прочитав это письмо, Абу Бакр сильно испугался и сказал Умару: «О Умар, призываю тебя Аллахом, оставь меня и не соблазняй этими разговорами! Клянусь Аллахом, если бы Али ибн Аби Талиб захотел убить тебя и меня, то сделал бы это одной лишь левой рукой, без участия правой! Нас спасают от него только три вещи. Первая — то, что он один, и нет у него помощников. Вторая — то, что он придерживается завещания Посланника Аллаха относительно нас. И третье — то, что все предводители племён ненавидят его. Ты знаешь, что если бы не это, он вернул бы халифат себе, хотели бы мы того или нет. Ибо он так же презирает ближний мир, как мы боимся смерти. Разве ты забыл день Ухуда? Все мы убежали в тот день и забрались на горы. Его же окружили господа этого народа и его герои, направив на него свои пики, и смерть была неминуемой для него. Но он бросился на них, стоя на своей лошади, и стал сокрушать их ударами, повторяя: “О Аллах! О Аллах! О Джабраил! О Джабраил! О Мухаммад! О Мухаммад! Победа! Победа!ˮ И он устремился к их предводителю и снёс ему голову, а затем настиг знаменосца и разрубил одним ударом его самого и его лошадь на две части. Увидев это, они побежали от него, но он продолжал преследовать их, рубя своим мечом, пока не оставил их разбросанными по земле, подобно выкорчеванным пням, покрытыми пылью смерти. Мы же должны ожидать от него ещё большего, чем это. И мы так боимся его, что хотели убить его, и ты сам видел, чем это закончилось, и что он сделал с тобой. Если бы Аллах не ниспослал в Коране: “оставь же ихˮ, то все мы погибли бы».

И то же самое – при его сражениях с Муавией. Когда Муавия после смерти повелителя верующих (А) решил посмеяться над Амру ибн Асом, вспоминая, как тот обнажил свои половые органы, чтобы избежать смерти от меча Али (А), Амру ибн Ас сказал ему: «А помнишь ли ты, когда перед битвой Сиффин Али вышел перед войском и воззвал к тебе: “Закончим это дело поединком один на один, так чтобы не пришлось проливать кровь никого из людей: или ты убьешь меня, или я убью тебя!ˮ – и тогда ты проглотил свой язык, и побледнел, и вышел из тебя воздух вместе со звуком?!» И Муавия не знал, что ответить.

Такова сила и храбрость повелителя верующих Али (А)…

المَكِينِ الاَساسِ

Аль-макиини ль-асаас – «прочному основанием». Асаас значит «основу», «основание». Макин – это «твердый», «прочный». Что значит «прочный основанием»? Каково основание у повелителя верующих Али (А)? Его основание, его опора – это Всевышний Аллах, для Которого он был совершенным рабом. Или же основание повелителя верующих (А) – это Посланник Аллаха (С), для которого он был опорой, и который был опорой для него.

 ساقِي المُؤْمِنِينَ بِالكَأْسِ مِنْ حَوْضِ الرَّسُولِ المَكِينِ الاَمِينِ

сааки ль-муминиина биль кас — «поящему верующих из чаши» – мин хаузи ррасули ль-макини ль-амин – «из Источника Посланника твёрдого, верного». То есть Посланнику Аллаха (С) в Судный День будет дарован райский Источник, а поить из него будет повелитель верующих Али (А).

Передано, что Посланник Аллаха (С) сказал:

О Али, я просил у Аллаха пять вещей для тебя, и Он даровал их мне. Первое, о чём я попросил Его: когда земля выведет меня, и пыль отряхнётся с моей головы (в Судный День) — чтобы ты был рядом со мной. И Он даровал мне это. Второе — когда Он поставит меня рядом с Весами, чтобы ты был рядом со мной. И Он даровал мне это. Третье — чтобы Он сделал тебя несущим моё знамя, и это — великое знамя Аллаха, на котором написано: «Преуспевшие наслаждаются Раем». И Он даровал мне это. Четвёртое — чтобы ты поил мою умму из моего Источника. И Он даровал мне это. Пятое же — чтобы Он сделал тебя ведущим мою умму в Рай. И Он даровал мне это. Хвала Аллаху, Который наделил меня этим!

Он также сказал:

О Али, ты — мой брат и преемник, ты — обладатель моего знамени в ближнем мире и в будущем. И ты — обладатель моего источника (в Раю): кто любит тебя — любит меня, а кто ненавидит тебя — ненавидит меня.

Он также сказал:

О люди! Али — ваш Имам после меня, мой халиф над вами, мой преемник, наместник, брат, помощник, муж моей дочери, отец моих внуков, обладатель моего заступничества, моего источника и моего знамени. Кто отверг его — отверг меня, а кто отверг меня — отверг Аллаха. Кто признал его имамат — признал моё пророчество, а кто признал моё пророчество — признал единство Аллаха.

Он также сказал:

Я оставляю среди вас две драгоценности: Книгу Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт. Они никогда не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника.

Во всех этих хадисах используется одно и то же слово – хауз (источник). Итак, о каком Источнике (хауз) идёт речь? В суре «Паук», аят 64, говорится: «Поистине, обитель будущей жизни – Хайаван». Слово «хайаван» происходит от хайат – «жизнь». Хайаван – это не просто жизнь, а некая обильная и чрезвычайно насыщенная жизнь. В будущей жизни нет ничего, что содержало бы в себе смерть. Как говорит хадис: «В Судный День смерть приведут в виде жертвенного барана и зарежут её между Адом и Раем». В будущей жизни нет смерти ни в чём, там всё живое – минералы, растения, животные, люди.

Теперь, Хауз (Источник), который есть не что иное, как Каусар, — это то, от чего всё живое в будущем мире получает свою жизнь. Источник жизни. Не следует понимает это как некую реку или водоём, подобный нашему земному, физическому водоёму. «Источник» здесь – это символ для реалий того мира, которые отличаются от реалий нашего мира. В свою очередь, основой или источником этого источника (Каусара) является бахру сад (море Сад), протекающее под Троном, из которого сделал омовение Посланник Аллаха (С) во время мираджа.

Каусар или Хауз – это вода жизни, от которой проявляются следы жизни во всём будущем мире. И этот источник принадлежит Посланнику Аллаха (С), а поит из него повелитель верующих (А). Что означает «поит из него»? То есть допускает до этого источника жизни своих последователей и отгоняет от него своих врагов, как сказано в других хадисах.

И этот источник Хауз или Каусар – тот, от которого берут начало другие райские источники, упомянутые в Коране: кафур, упомянутый в 5-м аяте суры «Человек», и сальсабиль, о котором сказано: «Будут поить там чашей, смесь в которой с инбирем -  источником, который называется сальсабилем» (76: 17-18).

Затем этот Хауз (Источник) нисходит в райские миры Барзаха, где он питает «два темно-зеленых сада», упомянутые в суре «Рахман», то есть райские сады Барзаха, в которых был наш отец Адам (А) и которые будут проявлены на земле при Раджаате, после прихода Каима (А).

Когда была сотворена наша земля, пришёл Джабраил со всего лишь одной каплей из источника Каусар, и от этой капли выросли все виды растений, плодов и животных, которые только есть на этой земле.

И в этом ближнем мире Источник Каусар проявлен в виде вилаята Али (А), и тот, кто отказался войти в этот Источник, то есть в Вилаят, в этом мире – не войдёт в него в будущем и будет отогнан от него. И точно так же обстоит дело со всеми другими реалиями будущего мира, которые проявлены в нашем мире в другой форме. 42-й аят суры «Калам» говорит: «В тот день будет раскрыт Столп (то есть Столп Трона), и их призовут к поклону, но они не смогут» — то есть те, которые не поклонялись Аллаху в этом мире, не смогут поклониться ему и в будущем мире. Тот, кто в этом мире не совершал саджду по направлению к Каабе, которая есть проявление Трона, не сможет в будущем мире совершить саджду по направлению к Трону, Опора которого будет раскрыта.

Таков же и повелитель верующих (А). Кто войдёт в этом мире в источник Каусар, который есть вилаят Али (А), любовь к Али (А), подчинение Али (А) и следование ему – тот войдёт в источник Каусар и в будущем мире. А кто не войдёт в Каусар в этом мире — в том смысле что он отвергнет вилаят Али, не будет любить его и подчиняться ему, – тот не войдёт в источник Каусар в будущем мире и будет отогнан от него.

Часть 4

السَّلامُ عَلى صاحِبِ النُهى وَالفَضْلِ والطَّوائِلِ وَالمَكْرُماتِ وَالنَّوائِلِ

Ассаламу аля саахиби ннуха валь фазли ва ттавааиль валь макрумаати ва ннаваиль.

«Мир обладателю разума, достоинств, власти, заслуг и даров».

Итак, ассаламу аля саахиби ннуха – «мир обладателю разума». Нуха значит «разум», «ум». Это другое слово для того, что по-арабски называется акль, «разум». Нуха происходит от нахий, то есть «запрет», потому что разум есть то, что запрещает человеку совершать мерзкое и порицаемое. Или же это слово происходит от «интаха», «заканчиваться», потому что на разуме заканчиваются все знания и сводятся к нему.

Имам Садык (А) говорит по поводу аята: «Поистине, в этом – знамения для обладателей разума (нуха)» (20: 54) — «Мы, клянусь Аллахом, обладатели разума». И затем он сказал: «Аллах сообщил Своему Посланнику (С) о том, что такой-то присвоит себе халифат, а после него – второй и третий, а после них – Омейяды. И это было так, как сообщил Аллах Своему Пророку (С), а он сообщил Али (А), и как дошло (интаха) это до нас от Али (А), что после него власть будет у Омейядов и других. И это – те знамения, о которых сказал Аллах в этом аяте: “Поистине, в этом – знамения для обладателей разума”. Мы – обладатели разума, на которых оканчивается (интаха) знание обо всем этом».

Как видим, здесь слово нуха возводится к глаголу интаха, то есть «заканчиваться».

Сахибу ннуха – «обладатель разума» — то есть обладатель всего разума, который только существует. В действительности Разум только один – это Разум Мухаммада и рода Мухаммада (С). И если мы посмотрим на Коран и хадисы, то увидим, что этот всеобщий или высший Разум – это и есть Святой Дух (руху ль-кудус), белый свет и верхний правый столп Трона, первая ветвь древа вечности, имя Аллаха, «которым озарились небеса и земля», «письменная трость» в суре «Калам» и положение каба каусейн: «И был на расстоянии двух луков (каба каусейн) и даже ближе» (53: 9).

В «Басаиру дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (А) и слышал, как он сказал: “Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он ее от всего творения. Одна ее сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушен ему”». И этот Дух или Разум сейчас с Каимом, Имамом Махди, да ускорит Аллах его приход!

В «Кафи» приведено, что Аллах сказал этому Разуму: «Отдались» — и он отдалился; «приблизься» — и он приблизился, и Аллах сказал: «Я не сотворил творения более любимого Мной, чем ты. Через Тебя я награждаю и караю».

Этот разум – одна из сторон или обликов реальности Мухаммада (С), и его отношение к ним – как отношение наместника к царю.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Первое творение Аллаха — мой разум», и в другом хадисе: «Первое творение Аллаха — мой дух» («Тафсир Кумми», том 1, С. 17), «первое творение Аллаха — мой свет», «первое творение Аллаха — письменная трость (калам)» («Тафсир Нуру Сакалейн», том 5, С. 389). И всё это — одно и то же, одна и та же реальность, которая и есть Святой Дух, или разум Мухаммада и рода Мухаммада (С). Он является первым творением Аллаха после реальности Мухаммада (С).

Его внушил Аллах Пророку (С) в его земном обличии в виде Корана: «И так Мы внушили тебе Дух из Нашего повеления» (42: 52). Джабраил брал знания из этого Разума (который есть Разум Мухаммада) и передавал их внешности Мухаммада (С), то есть его земной оболочке. Это подобно тому, как человек берет свои знания из души и передает их мозгу при посредстве мысли.

Валь фазли – «и достоинств».Мы уже говорили об этом. Повелитель верующих (А) – не просто обладатель каких-то определенных достоинств. Все достоинства, которые только есть, Аллах вложил в него. Если есть такая вещь, как «достоинство», то повелитель верующих (А) – обладатель этого полностью.

ва ттавааиль валь макрумаати ва ннаваиль – «власти, заслуг и даров». Таваиль от тааиль или тааила – «сила», «власть», «мощь». Об этом мы уже говорили.

Макрумаат от макрума – достоинство, заслуга, похвальный поступок. И наваиль от наиля – дар, даяние, наделение. То есть повелитель верующих (А) – обладатель, источник даров и наделения. Всевышний Аллах наделил его таким наделением, каким не наделил никого из творений (наряду с Посланником Аллаха и остальными Ахль уль-Бейт), и Он наделил его этим в соответствии с его собственным выбором и его реальностью.

السَّلامُ عَلى فارِسِ المُؤْمِنِينَ وَلَيْثِ المُوَحِّدِينَ وَقاتِلِ المُشْركِينَ

Ассаламу аля фаариси ль-муминин ва лейси ль-муваххидин ва каатили ль-мушрикин ва васийи расули рабби ль-аламин

«Мир богатырю верующих, льву единобожников, убийце многобожников и преемнику Посланника Господа миров».

Фаарису ль-муминин – «богатырь верующих». Фаарис значит «всадник» и «рыцарь», «герой». Я перевёл это слово в данном случае как «богатырь». Повелитель верующих – фаарису ль-фурсан. Это одно из его прозвищ. «Герой героев», «рыцарь рыцарей», «богатырь богатырей».

Всякий верующий – фаарис. А поскольку повелитель верующих – это их предводитель и первый из них, то он — фаарису ль-фурсан или фаарису ль-муминин, «богатырь верующих» или «рыцарь верующих», как в тексте этого зиярата.

Или же значение этого выражения в том, что, если верующие ищут фариса, ищут богатыря, героя, рыцаря, защитника для себя, то они находят повелителя верующих Али (А). Он – фарису ль-муминин, «фарис верующих»…

Ва лейси ль-муваххидин – «льву единобожников». Лейс – это храбрый и сильный лев. Муваххидин можно понимать в общем смысле и в частном. В общем смысле муваххидун, «единобожники» — это все последователи Ибрахима (А) и вообще всех пророков. Из всех пророков и их последователей ты – лейс, ты – сильный и храбрый лев, о Али.

Или же «единобожников» мы можем понимать в частном смысле как последователей Ислама. Либо как последователей шиизма. Потому что истинный единобожник – это верующий, то есть шиит.

Ва каатили ль-мушрикин – «убийца многобожников». Абу ль-Хасан Али (А) – тот, кто убил, истребил многобожников. Мы уже говорили об этом. Он убил их в битвах, в сражениях. Сражения тогда – не такие, как сражения сейчас, когда людей расстреливают откуда-то с воздуха. Это были сражения мечами, лицом к лицу, один на один. Когда ты пытаешься убить человека, который пытается убить тебя… Такими были сражения в то время. И в этих сражениях повелитель верующих Али (А) стал тем, кто назван «убийцей многобожников».

Или же он — «убийца многобожников» в том значении, что само его бытие, само его существование убивает ширк. В этом смысле каждый Имам – убийца многобожников. Но первым тут является значение, которое мы только что упомянули – то, что повелитель верующих Али (А) – убийца многобожников в буквальном смысле: он убил их своим мечом.

И отсюда их ненависть к нему. Состояние мести по отношению к повелителю верующих (А), в котором жили главы арабов… Потому что он убил их предводителей, их символы, их богатырей. Поэтому Язид сказал в стихах после убийства Хусейна (А):

«О, если бы мои предки, погибшие при Бадре,

Видели, как люди Хазраджа пришли в страх от наших мечей,

Чтобы они возрадовались и издали крики довольства,

Говоря: “О, Язид! Да не ослабнет твоя рука!”

Мы убили главных людей их рода (то есть рода Мухаммада)

И отомстили им за поражение при Бадре!»

Эти строки принадлежат не ему, они принадлежат Ибн Зубаара… У Язида было несколько качеств. Одно из них – то, что он был алкоголиком в последней степени. Другое – то, что он был сильным поэтом. Язид был силён в поэзии. И тем не менее тут, в момент, когда пленных рода Мухаммада (С) привели к нему во дворец, и голова Хусейна (А) лежала перед ним – он сказал строки, принадлежавшие не ему, а Ибн Зубаара. А это значит, что всё это было хорошо известно и до него, всё это зрело и готовилось – месть пророческому семейству, месть Али (А) за многобожников джахилийи.

Эти строки выражают состояние всех Омейядов, всей арабской знати того времени, состояние Хинд, матери Омейядов, которая съела печень Хамзы... После Бадра они запретили женщинам в Мекке оплакивать погибших – чтобы состояние злобы и мести не ушло из их сердец. И таким оно продолжало быть до Кербелы — и после Кербелы.

И что сказал второй узурпатор после нападения на дом Фатимы (А)? «Я был готов сжалиться на ней (и солгал он, что был готов сжалиться), но вспомнил, что сделали ее отец и её муж с нашим шейхами (то есть с богатырями и героями джахилийи) – и ударил по двери».

Это было следствием того, что совершил Абу ль-Хасан Али (А). «Убийца многобожников»… Мы уже говорили, что он сделал с ними при Бадре. При Ухуде он убил шесть знаменосцев врагов. Шесть знаменосцев, то есть лучших воинов, одного за другим…

Удар Али (А) был известен тем, что ни один человек не оставался в живых после его удара. И этот удар был таким, что он сжигал кровь. То есть кровь не текла из раны убитого – вены оказывались как бы сожженными. Из-за силы и скорости удара меча.

Повелитель верующих (А) истребил глав многобожников. Геров, предводителей, богатырей. Не простых людей, а глав и повелителей...

И тут надо упомянуть такой момент или такое возражение, которое иногда приводят относительно Ислама в целом: якобы Посланник Аллаха (а вместе с ним и повелитель верующих Али) принуждал людей к вере, вёл войны для того, чтобы принудить людей принять Ислам. Это часто приходится слышать, особенно сегодня. В действительности ни одна из войн Посланника Аллаха (С) не была наступательной, то есть такой, которую он сам первым объявил бы кому-то. Все они были оборонительными. Все эти войны были защитой от тех, кто выступал против Посланника Аллаха (С) и против исламской общины с оружием в руках.

Это ясно из истории. Тринадцать лет Посланник Аллаха (С) призывал многобожников в Мекке, подвергаясь с их стороны всем видам издевательств и угнетения. Затем, когда он совершил хиджру в Медину, они собрали войско, чтобы напасть на него и уничтожить его общину там. Произошла битва при Бадре, в которой многобожники потерпели поражение. Тогда они собрали еще большее войско и снова отправились в поход против Пророка (С). Имела место битва при Ухуде. После этого они окружили Медину и подвергли её осаде: битва Хандак. И так далее. Последующие битвы Посланника Аллаха (С) с арабскими племенами также были оборонительными, поскольку они собирали силы, чтобы напасть на него.

И когда приводят, что Посланник Аллаха (С) предлагал людям: «Или Ислам, или меч», то они не понимают смысл этого. Они думают, что Посланник Аллаха (С) говорил это в том смысле, что или вы примете Ислам, или мы будем сражаться с вами и убьём вас. Такого не было никогда. Ни разу Посланник Аллаха (С) не принуждал кого-либо к Исламу.

Но это обстояло следующим образом: люди, с которыми было необходимо сражаться по той причине, что они напали на мусульман – Посланник Аллаха (С) предоставлял им выбор, посредством которого они могли спасти себя. Через принятие Ислама.

Говоря иными словами: вот появилась группа людей, которые сделали для себя обязательным сражение и убийство со стороны мусульман. Или через то, что они собрали армию и вышли против них (против мусульман), тем самым вынудив их защищать себя, или через то, что они нарушили договор и тем самым объявили мусульманам войну, или через то, что они поймали и убили мусульманина или группу мусульман. Посмотрите на историю – Посланник Аллаха (С) вступал в войну только при наличии этих условий. То есть все эти войны были оборонительными. Так вот, если появилась группа людей, которая своими действиями вынудила мусульман сражаться с собой – то Посланник Аллаха (С) как бы говорил им: «Вы сделали для нас обязательным сражение с вами и убийство вас. Но я предлагаю вам выход и спасение из этой ситуации – это принятие Ислама».

Это не так, что принимай Ислам – или я убью тебя. Посланник Аллаха (С) говорил им: «Вы вынудили нас на сражение с вами. И у нас есть сила, чтобы сражаться с вами и убить вас. Но вы можете спасти себя, если примете Ислам». Вот как это было на самом деле. То есть предложение принять Ислам в данном случае – это милость, это путь к спасению из той ситуации, которую эти люди создали сами для себя.

Посмотрите на все битвы Посланника Аллаха (С) – и не найдёте ни одного исключения из этого правила. И самый явный и очевидный пример этого – история Вахши, убийцы Хамзы. Вахши совершил величайшее преступление – убил одного из самых любимых Аллахом и Посланником Аллаха (С) творений – его дядю Хамзу. Одного из самых доблестных, праведных, храбрых и сильных людей. Поэтому должен ли он быть убит или нет? Конечно, он должен был быть убит. Но он принял Ислам (конечно, принял внешне, формально, на словах). И Посланник Аллаха (С) сказал ему: «Скройся от моих глаз». То есть я не буду тебя трогать, потому что ты принял Ислам.

Повторяю, принятие Ислама было милостью, было путем для спасения для таких людей. Не выбором «Ислам – или смерть», а наоборот, средством спасения от смерти для тех, кто её заслуживал. То есть ситуация, обратная тому, что сегодня пытаются представить невежды или враги Ислама и Пророка (С).

Это как если бы кто-то забежал в твой дом, ограбил его, убил кого-то из членов твой семьи. И вот ты стал сражаться с ним и победил его. Должен он быть убит или нет? Да, он должен быть убит за свои преступления. Но ты говоришь ему: «Или ты примешь Ислам, или я убью тебя». Это имеет не тот смысл, что ты ставишь перед ним выбор между Исламом и смертью. Он и так заслуживает смерти. Ты открываешь перед ним возможность спасения, оказываешь ему милость, проявляешь великодушие.

И таков же повелитель эпохи и времени Махди. Он выйдет из Сокрытия и представит людям – всему человечеству – истинную религию. Он скажет: вот это Истина, вот это послание всех пророков – присоединитесь к нему. И они выйдут против него. И когда они выйдут против него, он убьёт их всех. По сути, с ним будет то же самое, что было с Посланником Аллаха (С).

И таков же повелитель верующих Али (А). После Посланника Аллаха (С), в период своего внешнего халифата он выдержал три войны – Джамаль, Сиффин, Нахраван. И каждый раз эти войны были оборонительными. Враги сами вышли против него, чтобы вести против него войну. Как только люди присягнули ему, Тальха и Зубейр вышли из Медины, чтобы присоединиться к Айше в Мекке. Он спросил их: «Куда вы отправляетесь?» Они сказали: «Мы желаем совершить умру». Он сказал: «Но нет, вы желаете фитны» — однако позволил им уйти. Он мог бы убить их и тем самым предотвратить войну Джамаль в зародыше. Но не сделал этого, поскольку они еще ничего не совершили. Как мы и сказали: все войны Али (А), как и Посланника Аллаха (С), были оборонительными. Когда они вышли с мечом против него – он тоже вышел против них.

Что касается войны Сиффин, то есть войны с Муавией, то после того, как повелитель верующих (А) разгромил Тальху, Зубейра и Айшу при Джамале, он написал Муавии, предлагая ему подчиниться себе как законному халифу. Это был тот же самый призыв к истине, как и в случае Посланника Аллаха (С). В ответ на это Муавия собрал людей Шама на пятничный намаз, показал им окровавленную рубаху Усмана и призвал мстить за его смерть Али ибн Аби Талибу (А). И они присягнули ему на этом. То есть он объявил войну Али (А).

Наконец, что касается Нахравана, то это поистине история невероятного терпения повелителя верующих (А) перед людьми, которые настолько стали орудием Иблиса, что буквально не понимали, что творят. Повелитель верующих (А) долго терпел хариджитов, при всех их абсурдных взглядах и обвинениях в его адрес. Когда войско Муавии стал терпеть поражение, Амру ибн Ас придумал хитрость, велев своим солдатам поднять Коран на пики и тем самым призвать армию Али (А) к судейству Корана. И хотя повелитель верующих (А) призывал их и говорил им, что это уловка, его собственные войска стали требовать третейского суда на основании Корана. Повелитель верующих (А) был вынужден согласиться. Он хотел отправить Ибн Аббаса, но они стали настаивать на Абу Мусе Ашари. Затем они же сами обвинили его в том, что он отправил Абу Мусу Ашари и позволил судить в религии Аллаха двум людям! Те, кто последовали за такими обвинениями, отделились от его войска. Поэтому их стали называть «хариджитами» (то есть «вышедшими»).

Таким образом, те же самые люди, которые поддались на уловку Муавии и Амру ибн Аса и требовали третейского суда, затем стали обвинять повелителя верующих (А) в том, что он согласился на третейский суд! И когда эти двенадцать тысяч человек отделились и расположились лагерем около Куфы, он посетил их и стал призывать их. Они сказали ему: «Мы ошиблись и признаём это. Но ты тоже должен признать, что ты ошибся!»

Когда он отказался сделать это – потому что он ни в чём не ошибался, это было их собственное требование – они объявили его кафиром и избрали себе халифом Абдуллаха ибн Вахаба Расиби (это, кстати, и есть тот самый Абдуллах ибн Саба, один из прототипов легенды об «Ибн Сабе». Он назывался «Ибн Саба», потому что происходил из Саба, то есть Йемена, и его имя было «Абдуллах»). Затем хариджиты объявили войну мусульманам и, наконец, после их чудовищного преступления, когда они обезглавили одного из них и вспороли живот его беременной жене, повелитель верующих (А) был вынужден выступить против них. В битве Нахраван он убил их всех, выжили только несколько человек.

Часть 5

وَوَصِيِّ رَسُولِ رَبِّ العالَمِينَ

Ва васийи расули рабби ль-аламин — «и преемнику Посланника Господа миров».

Смысл этих слов понятен. Али ибн Аби Талиб (А) – васи, преемник Посланника Аллаха (С).

Васи в арабском языке означает «преемника». Говоря более точно, васи – это такой человек, который после смерти другого человека принимает его дела на себя. Его множественное число – аусия, «преемники».

Висайя, преемство, играет огромную роль в религии Ислам. У каждого пророка был преемник – от Адама до Мухаммада (С). Когда умирал один преемник (васи), на его место приходил другой. И так земля никогда не оставалась без Довода.

Аллах говорит в суре «Совет», аят 13: «Он установил для вас в религии то, что определил в преемство Нуху и то, что Мы внушили в откровении тебе и то, что Мы определили в преемство Ибрахиму, Мусе и Исе».

Тут использован глагол «васса», то есть «завещать», «определять в преемство». Этот аят указывает на преемство избранных Аллаха и Его Доводов – одного за другим.

В «Таухиде» Садука приведено от Мухаммада ибн Муслима, что он сказал:

Я слышал от Имама Садыка (А): «Воистину, у Аллаха – творения из Его милости, Он сотворил их из Своего света и милости от милости и для милости. И они – глаз Аллаха зрящий, и Его ухо слышащее, и Его язык глаголящий среди Его творения по Его изволению, и Его доверенные над тем, что было ниспослано для оправдания, предупреждения или довода, и через них Он стирает злое, и через них отталкивает притеснения, и через них выполняет Свои решения».

Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Кто они?»

Он сказал: «Преемники (аусия)».

Также в «Таухиде» приведено, что иудей спросил у Пророка (С):

«О, Мухаммад, я нашел в Торе, что нет пророка, у которого не было бы преемника из его уммы. Кто же твой преемник?» Он сказал: «О, иудей! Мой преемник – Али ибн Аби Талиб. Его имя в Торе – Алиа, а в Евангелии – Хейдар (Лев), и он – лучший в моей умме и самый знающий из них о моем Господе. Он по отношению ко мне – как Харун по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка. И он – господин преемников, как я – господин пророков».

Иудей сказал: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что ты – посланник Аллаха, и что Али – твой преемник, поистине. Клянусь, я находил в Торе всё то, что ты отвечал мне. И поистине, я нахожу в ней твое описание и описание твоего преемника, и что он – угнетенный, и ему предписано мученичество (шахадат), и что он – отец двух твоих внуков, имена которых – Шабар и Шубейр (Хасан и Хусейн), господа юношей Рая».

В «Уйун ахбар ар-реза» приведено, что Имам Бакир (А) сказал:

Аллах, велик Он и свят, отправил Мухаммада (С) к джиннам и людям и установил после него двенадцать преемников. Некоторые из них уже прошли (то есть во время Имама Бакира, мир ему), а некоторые будут в будущем. Для каждого преемника установлена своя традиция (сунна), и те преемники, которые есть после Мухаммада (С) — на традиции преемников Исы (А), которых было двенадцать. А повелитель верующих (А) был на традиции Мессии (масиха Исы).

Али (А) – это не просто преемник, а господин преемников. От Абдуллаха ибн Аббаса передано, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Я — господин пророков, а Али ибн Аби Талиб — господин преемников, и преемников после меня — двенадцать: первый из них — Али ибн Аби Талиб, последний — Каим».

Итак, Али – господин преемников. Другое его прозвище – печать преемников. Имам Реза (А) передал, что Посланник Аллаха (С) сказал:

О Али, о чем бы я ни попросил Аллаха — я попросил для тебя то же самое, (и Он дал тебе это,) кроме того, что Он сказал: «Нет пророчества после тебя. Ты — печать пророков, а Али — печать преемников».

Также Имам Реза (А) передал, что Посланник Аллаха (С) сказал:

Я — печать пророков, а Али — печать преемников.

Встаёт вопрос: в чем разница между пророком и преемником? Если Мухаммад (С) – печать пророков, а Али (А) – печать преемников, то в чём их отличие? Означает ли это, что разница в том, что Мухаммад (С) получал откровения, а Али (А) нет? Разумеется, это не так. Али (А) и все Непорочные и очищенные Имамы также получают откровения. Если под откровением подразумевается получение знаний и внушений от Аллаха, то они получают откровения так же, как и Мухаммад (С).

Разница только в одном. Мухаммад (С) отличается от своих преемников (то есть непорочных Имамов) тем, что только ему было ниспослано откровение в виде Корана. Коран был открыт только Мухаммаду (С). Откровение в значении Корана, то есть Книги Аллаха, не получал никто из Имамов (А). Никто из них не мог принести новое Откровение или, скажем, продолжение Корана. Коран принёс только Мухаммад (С), и он закончился на нём. А в остальном их знания и откровения такие же, как у Мухаммада (С), хотя он и выше их.

Коснёмся еще одного вопроса. Как мы сказали, преемники были всегда, и никогда земля не оставалась пустой от пророка или преемника пророка. И господином этих преемников является Али ибн Аби Талиб (А). Кто же был преемником между Иисусом (А) и Мухаммадом (С)?

Преемником и имамом после Иисуса (А) был Шам’ун ибн Сафа, то есть апостол Пётр. Передано, что он являлся родственником Иисуса, а именно — сыном дяди его матери («Мадинату ль-мааджиз», С. 18). Насколько можно судить по хадисам, затем имамат передавался в его потомстве: после Петра преемником был его сын Мунзир, потом Сальма ибн Мунзир, потом Бараз ибн Сальма. В хадисе от Имама Садыка (А) говорится, что после Петра преемство перешло к его сыну Иакову (Йакубу ибн Шам’уну) («Камалу дин» Садука, том 1, С. 225).

С другой стороны, преемниками до Посланника Аллаха (С) были его предки, потомки Исмаила — Абу Талиб, Абдуль-Мутталиб, Хашим, Абд-Манаф и т.д. Как сказал Имам Бакир (А): «Потомки Исмаила не переставали быть попечителями Дома (Каабы), которые возводили над людьми довод и повеления их религии, наследуя их один от другого» («Бихар», том 15, С. 40).

Имам Али (А) сказал: «Мой отец (Абу Талиб) был последним из преемников предшествующих пророков» («Гадир» Амини, том 7, С 389). Имам Садык (А) говорит: «Абу Талиб был из числа преемников, и он был верен своему преемству и передал завещание пророков (Мухаммаду)» («Бихар», том 35, С. 73). В «Муниату рагиб», С. 22, передано, что Абу Талиб сказал: «Я стою на религии Абдуль-Мутталиба, а он был из числа преемников Ибрахима (А)».

السَّلامُ عَلى مَنْ أَيَّدَهُ الله بِجِبْرائِيلَ وَأَعانَهُ بِمِيكائِيلَ وَأَزْلَفَهُ فِي الدَّارَيْنِ وَحَباهُ بِكُلِّ ما تَقِرُّ بِهِ العَيْنُ

Ассаламу Аля ман айадаху ллаху би-джабраиль ва аАаанаху би-миикаииль ва азлафаху фи ддарейн ва хабааху би-кулли ма йукирру бихи ль-эйн

«Мир тому, кого поддержал Аллах посредством Джабраила и помог ему через Микаила, и приблизил его в обоих мирах, и одарил его всем, чем радуются очи».

Что значит «поддержал Аллах посредством Джабраила и помог ему через Микаила»? Значит ли это, что Джабраил и Микаил выше повелителя верующих Али (А)? Нет, это не так. Высшие ангелы, такие как Джабраил и Микаил – это одно из проявлений реальности Ахль уль-Бейт (А).

Кто такой Джабраил или Микаил? Это один из высших ангелов, это высшая невидимая световая разумная сущность. Это одна из ступеней Вилаята. Существует Вилаят Аллаха, на вершине которого – Ахль уль-Бейт. А Джабраил или Микаил — обладатели частных областей этого Вилаята, этого руководства творениями.

И поэтому, как мы уже говорили, когда Джабраил приносил Пророку (С) откровения, это не означало, что кто-то сверху приносит Пророку (С) то, чего он сам не знал. Это не так. Джабраил брал из реальности Мухаммада (С) и передавал это внешности Мухаммада (С). Имам Садык (А) говорит: когда Джабраил приходил к Пророку (С), он приходил к нему как раб к господину.

И здесь – то же самое. Можно объяснить это на таком примере. Представим, что у некой страны есть царь. У этого царя есть наместник, который подчиняется ему. У наместника есть раб или слуга. И вот, царь вызывает этого раба и говорит ему: помогай своему господину, поддерживай ему, служи ему. И вот, если этот раб служит господину, то он делает это по приказу царя. И таково же значение слов о том, что Аллах помог повелителю верующих (А) через Джабраила или Микаила. Это подобно тому, как царь помогает своему наместнику через его раба или слугу.

Также кто-то может спросить: если Аллах поддержал повелителя верующих Али (А) посредством Джабраила, то значит, Джабраил нисходил к кому-то после Мухаммада (С)? Противники шиизма в силу своего невежества говорят: как это у вас Имамы сообщаются с Джабраилом, сообщаются с ангелами, получают откровения, разве они пророки?  

Мы говорим: нет никакой проблемы в сообщении с ангелами и получении откровений от ангелов. Да, получение откровения В СМЫСЛЕ КОРАНА невозможно до Судного Дня. Последним, кто получал откровение в смысле писания, был Мухаммад (С). После него никто не получит откровение в этом смысле, включая и Имамов (А). Но в получении откровений помимо писания, помимо Корана нет никаких проблем. И сколько хадисов у нас о том, что Джабраил приходил к Али (А), общался с Фатимой (А) или Хасаном (А) и Хусейном (А)! В этом нет никаких проблем.

وَأَزْلَفَهُ فِي الدَّارَيْنِ

ва азлафаху фи ддарейн – «и приблизил его в обоих мирах». Что мы здесь видим? Общее правило для творений состоит в том, что они ищут приближения к Аллаху. Но тут мы видим, наоборот, что Сам Аллах приблизил Али (А) к Себе. Аллах избрал его для Себя.

Или же значение этого в том, что Аллах сделал повелителя верующих Али (А) средством приближения к Себе. Он приблизил Его к Себе и сделал его средством приближения для всех остальных творений. То есть, если у тебя есть просьба или нужда к Аллаху в ближнем мире – обращайся к Нему через Абу ль-Хасана Али (А). И если у тебя есть просьба или нужда к Нему в будущем мире — обращайся к Нему через Абу ль-Хасана Али (А). «И приблизил его в обоих мирах»…

وَحَباهُ بِكُلِّ ما تَقِرُّ بِهِ العَيْنُ

ва хабааху би-кулли ма йукирру бихи ль-эйн – «И одарил его всем, чем радуются очи».

Хабаа означает «наделять кого-то чем-то особенным». Аллах наделил повелителя верующих Али (А) всем, чему только могут радоваться очи. То есть нет такой вещи, которой радуются очи, которой Аллах не наделил бы Абу ль-Хасана Али (А). Нет такого блага в ближнем мире и в будущем, которое Аллах не дал бы повелителю верующих (А).

И из этого следует, что всё, чему радуются очи рабов Аллаха – всё это в руках повелителя верующих Али (А). Ибо Аллах наделил его этим прежде других. Хочешь Рая – это в руках повелителя верующих Али (А). Хочешь спасения от Огня – это в руках повелителя верующих Али (А). Хочешь любого блага — это в руках повелителя верующих Али (А).

وَصَلّى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ الطَّاهِرِينَ وَعَلى أَوْلادِهِ المُنْتَجَبِينَ وَعَلى الأَئِمَّةِ الرَّاشِدِينَ

Ва салла ллаху алейхи ва аалихи ттаахириин ва аля аулядихи ль-мунтаджабиин ва аля ль-аиммати рраашидиин – «и да благословит Аллах его и его пречистое семейство и его избранных потомков и праведных Имамов».

Ва салла ллаху алейхи – «и да благословит Аллах его». Салла значит «благословлять», отсюда «салават». 56-й аят суры «Ахзаб» говорит: «Поистине, Аллах и его ангелы благословляют Пророка! О вы, которые уверовали! Благословляйте его (то есть говорите ему салават) и приветствуйте приветствием».

Таким образом, в салавате мы просим Аллаха благословить Мухаммада и его пречистое Семейство: аллахумма салли аля мухаммад ва аали мухаммад. То есть мы желаем того, чтобы Творец восхвалил, наделил, восславил это творение. В этом смысл салавата.

А что означает, что Творец бытия благословляет (то есть восхваляет и прославляет) Мухаммада, Али и их род? В этом есть такое значение, которое невозможно передать словами, можно только почувствовать. То есть всё бытие освещается лучами этого благословения, и всякая частица творения повторяет его. Это – такое наделение, подобного которому нет наделения, и милость, подобной которой нет милости.

И противоположностью салавата является лаанат (проклятье). Когда мы говорим лаанат врагам Ахль уль-Бейт, то его значение состоит в том же самом, о чём мы только что сказали, только с обратным знаком.

И другое значение салавата состоит в том, что верующий раб, который говорит: «аллахумма салли аля мухаммад ва аали мухаммад» — вызывает тем самым эту милость, это наделение и на самого себя. Лучи благословения Аллаха Его высшему творению падают и на того, кто произносит слова этого благословения. Тем самым он как бы привязывает самого себя к этой высшей милости, у которой нет начала и никогда не будет конца…

И таков же тот заир (посещающий повелителя верующих), который читает эти слова Шестого зиярата. Когда он благословляет здесь повелителя верующих (А) и Имамов его семейства, то тем самым он свидетельствует о признании их достоинств, о прославлении их, смирении перед ними…

И он не считает себя достойным благословить его непосредственно от себя (то есть сказать: «Я благословляю тебя…»), но он говорит: Ва салла ллаху алейхи – «и да благословит Аллах его…». И тем самым он вызывает благословение на него и от себя, и от Всевышнего Аллаха.

Часть 6

الَّذِينَ أَمَرُوا بِالمَعْرُوفِ وَنَهَوا عَنِ المُنْكَرِ وَفَرَضُوا عَلَيْنا الصَّلَواتِ وَأَمَرُوا بِإِيْتاءِ الزَّكاةِ وَعَرَّفُونا صِيامَ شَهْرِ رَمَضانَ وَقِرائةِ القُرْآنَ

Аллазина амару биль мааруф ва нахау Ани ль-мункар ва фаразу Алейна салаваат ва амаруу би итаи ззакят ва Аррафууна сийама шахри рамазан ва кираати ль-куран

«…которые повелевали к одобряемому и отстраняли от порицаемого, и предписали нам молитвы и велели давать закят, и дали нам познать пост в месяц рамадан и чтение Корана…»

То есть, говоря иначе, они – те, кто научили нас религии Аллаха и поклонению Аллаху. И очевидно, «чтение Корана» здесь означает не внешний процесс чтения, а понимание Корана.

 السَّلامُ عَلَيْكَ يا أمِيرَ المُؤْمِنِينَ وَيَعْسُوبَ الدِّينِ وَقائِدَ الغُرِّ المُحَجَّلِينَ

Ассаламу алейка йа амира ль-муминин ва йаАсуба ддин ва каида ль-гурри мухаджжалиин – «Мир тебе, о повелитель верующих, глава религии и предводитель сияющих и избранных…»

 Значение слов «амиру ль-муминин» мы уже разбирали. ЙаАсубу ддин – «глава религии». ЙаАсуб в арабском языке – это пчелиная матка. Матка в пчелином рое является самым огромным муравьем и главой роя. Такую матку арабы называли йаАсуб. При этом слово йаАсуб мужского рода, потому что арабы считали её самцом.

ЙаАсубу ддин – одно из прозвищ Имама Али (А). То есть главный в религии, глава религии.

Каиду ль-гурри ль-мухаджжалиин – «предводитель сияющих и избранных». Это – одно из прозвищ повелителя верующих (А), которое дал ему Посланник Аллаха (С). И хадисы об этом есть также и в суннитских источниках. Например, в «Мустадраке» Хакима приведено, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Мне внушено в откровении об Али три вещи: что он – господин мусульман, имам богобоязненных и предводитель сияющих и избранных».

Каид значит «вождь», «предводитель», «руководитель». В более точном смысле этого слова каид означает того, кто идёт впереди, ведя за собой остальных. Каид – это тот, за кем идут, за кем следуют.

Гурр в арабском языке означает породистую лошадь, во лбу которой есть белизна. То есть во лбу такой лошади как бы сияет белая звезда.

Мухаджжаль также означает породистую лошадь, на ногах которой есть белые отметины в виде колец. Шерсть такой лошади на ногах устроена так, что напоминает как бы белый чулок.

И то и другое служит признаком породистости, избранности лошади. Верующие шииты названы аль-гурру ль-мухаджжалиин тут по аналогии с лошадью, потому что, во-первых, они также являются избранными и отмеченными из числа всех людей, а во-вторых, свет в Судный День будет сиять от их лица, их рук и ног. «В тот день ты увидишь, что у верующих мужчин и женщин течет их свет пред ними и с правой стороны их: “Радостная весть вам сегодня!ˮ» (57: 12).

И повелитель верующих Али (А) – каид, вождь этих верующих, как в ближнем мире, так и в будущем: «предводитель сияющих и избранных».

السَّلامُ عَلَيْكَ يا بابَ اللهِ ، السَّلامُ عَلَيْكَ يا عَيْنَ الله النَّاِظَرَه وَيَدَهُ الباسِطَةَ وَأُذُنَهُ الواعِيَةَ وَحِكْمَتَهُ البالِغَةَ وَنِعْمَتَهُ السَّابِغَةَ وَنِقْمَتَهُ الدَّامِغَةَ

Ассаламу алейка йа баба лла ассаламу алейка йа эйна ллахи ннаазира ва йадаху ль-баасита ва узунаху ль-вааАия ва хикматаху ль-баалига ва наАматаху ссаабига никматаху ддаамига

«Мир тебе, врата Аллаха! Мир тебе, око Аллаха взирающее, Его рука простёртая, Его ухо слышащее, Его совершенная мудрость, Его абсолютное благо и месть Его истребляющая!»

Итак, что означает то, что Имам Али (А) – врата Аллаха, глаз Аллаха, рука Аллаха, ухо Аллаха? Понятно, что у Аллаха нет глаз, рук, ушей и других частей тела. Всевышнему не присущи какие-либо телесные качества или сифаты. Все подобные выражения, как «глаз Аллаха», «рука Аллаха», «ухо Аллаха» являются метафорами, то есть имеют переносный смысл.

Это подобно выражению «дом Аллаха». В Коране Кааба названа «домом Аллаха». Это не означает, что у Аллаха в буквальном смысле есть дом, в котором Он живёт. Но это значит, что Аллах настолько выделил и почтил этот дом (Каабу), что связал его с Самим Собой и приписал его к Себе, сказав о нём: «Мой Дом».

Так же и здесь. Выражение «глаз Аллаха» означает, что Аллах сотворил Своё избранное творение и придал ему качества глаза в переносном смысле. То есть это творение видит и взирает над остальными творениями, и в этом своём качестве оно является настолько высоким, избранным и почтенным, что Аллах приписал его к Самому Себе, сказав о нём: «глаз Аллаха».

И то же самое – «рука Аллаха». То есть Аллах сотворил Своё избранное творение (Своего Наместника над всеми творениями) и придал ему качества «руки» в переносном смысле. Это творение обладает силой над всеми другими творениями, и в этом своём качестве силы оно является настолько высоким, избранным и почтенным, что Аллах приписал его к Самому Себе, сказав о нём: «рука Аллаха». В арабском языке слово «рука» означает также «силу».

И то же самое – «ухо Аллаха». То есть Аллах сотворил Своё избранное творение (Своего Наместника над всеми творениями) и придал ему качества «уха» в переносном смысле. Это творение слышит все другие творения, и в этом своём качестве слышания оно является настолько высоким, избранным и почтенным, что Аллах приписал его к Самому Себе, сказав о нём: «ухо Аллаха».

И точно так же – со всеми остальными подобными выражениями. Таких выражений много в хадисах Ахль уль-Бейт (А). Например, в «Таухиде» Садука приведено от Мухаммада ибн Муслима:

Я слышал от Имама Садыка (А): «Воистину, у Аллаха – творения из Его милости, Он сотворил их из Своего света и милости от милости и для милости. И они – глаз Аллаха зрящий, и Его ухо слышащее, и Его язык глаголящий среди Его творения по Его изволению, и Его доверенные над тем, что было ниспослано для оправдания, предупреждения или довода, и через них Он стирает злое, и через них отталкивает притеснения, и через них выполняет Свои решения».

Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Кто они?»

Он сказал: «Преемники (аусия)».

От Ибн Аби Йафура:

Сказал Имам Садык (А): «Воистину, Аллах — единый, единственный, утвердившийся в Своей единственности, независимый ни от кого в Своем повелении – создал творения и передал им повеление Своей религии, и мы – эти творения. О, Ибн Аби Йафур! Мы – довод Аллаха среди Его рабов, и Его свидетели над Его творением, и Его доверенные над Его откровением, и кладези Его знания, и Его лик, через который идут к Нему, и Его глаз среди Его созданий, и язык Его глаголящий, и сердце Его вмещающее, и врата Его, указующие на Него. И мы действуем по Его повелению и призываем к Его пути; через нас познается Аллах и через нас поклоняются Ему, и мы – указатели к Аллаху, и если бы не было нас, то не было бы поклонения Аллаху».

От Имама Садыка (А), что он сказал:

Сказал повелитель верующих Али (А) в своей проповеди: «Я – ведущий и я – ведомый, я – отец сирот, я — прибежище и муж вдов, я — укрытие любого слабого, я – защита всякого страшащегося, я – вождь верующих на пути к Раю, я – прочная вервь Аллаха, я – твердая рукоять Аллаха и речь богобоязненности, я – глаз Аллаха, язык Его правдивый и рука Его, я – сторона Аллаха, о которой сказал Он: “чтобы не сказала душа: ‘Горе мне за то, что я нарушила в отношении стороны Аллаха‘” (39: 56), и я – рука Аллаха, простертая над Его рабами с милостью и прощением; я – врата раскаяния; тот, кто познал меня и познал мою истину – тот познал своего Господа, ибо я – наследник Его Пророка на земле Его и Его довод над Его творением, и отвергает это лишь тот, кто отвергает Аллаха и Его Посланника».

Итак, мы видим, что, помимо вышеперечисленных, тут используются такие выражения, как «язык Аллаха», «лик Аллаха», «сердце Аллаха», и все они имеют переносный смысл. Ахль уль-Бейт (А) – язык Аллаха, потому что Аллах обращается и говорит с творениями через них, и через них изрекает Свою волю, и их слова – это слова Аллаха. Всё, что ты слышишь от Посланника Аллаха (С), или от повелителя верующих Али (А), или от любого из Имамов (А) – ты слышишь от Аллаха. Всё, что берёшь из их рук – берёшь у Аллаха. Они – лик Аллаха, потому что через них творения познают Аллаха. И они – сердце Аллаха (кальб), потому что Аллах обратил и повернул их (калаба) к подчинению Себе, и подчинение им есть подчинение Аллаху.

Суть здесь состоит в том, что Аллаху было угодно поставить над Своим созданием особые творения, которые являются выражением и проявлением Его воли, Его замысла и Его качеств. Эти творения — то есть Пророки и Имамы (от Адама до Мухаммада и его Семейства, мир им) — ни в чём не являются подобными Аллаху, однако они выражают Его волю, тем самым выступая худжжатом (доводом) над всеми другими творениями.

Как говорит Имам Реза (А): «Воистину, Аллах — велик Он и свят! — предпочёл Своего пророка Мухаммада над всем Своим творением из пророков и ангелов, и сделал повиновение ему повиновением Себе, следование ему — следованием Себе, посещение его (зиярат) в ближнем мире и будущем — посещением Себя. И сказал, велик Он и свят: „Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху“ (4:80), и сказал: „Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха — над их руками“ (48:10). И Пророк (С) сказал: „Кто посетил меня при жизни или после моей смерти — посетил Аллаха“. Степень Пророка (С) в Раю — высшая из степеней, и тот, кто посетил его на этой его степени в Раю — посетил Аллаха, велик Он и свят!» («Таухид» Садука, хадис 142).

Обратимся снова к словам шестого зиярата. Ассаламу алейка йа баба лла — «Мир тебе, врата Аллаха!» В каком смысле повелитель верующих (А) является вратами Аллаха? В том смысле, что всё, что мы знаем об Аллахе и от Аллаха – через него. Врата, то есть двери – это то, через что входят во что-то. В дом входят через врата. И таким же образом, любой, кто хочет войти к Аллаху, то есть познать Аллаха и поклоняться Аллаху, должен сделать это через Али (А). Как говорит Коран: «Входите же в дома через двери и бойтесь Аллаха, — может быть, вы будете счастливы!» (2: 189).

Шейх Кулейни привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Преемники (Имамы) — это врата Аллаха, через которые входят к Нему, и если бы не они, Аллах не был бы познан. Через них Аллах возвёл довод над Своим творением.

(«Кафи», том 1, С. 149).

Табарси привёл от Асбага ибн Нубаты:

Мы были с повелителем верующих Али (А), как вошёл Ибн Кавва и спросил: «О повелитель верующих! О каких домах сказал Аллах в аяте: “Не в том благочестие, чтобы входить вам в дома с задней стороны, но благочестие — кто стал богобоязненным. Входите же в дом через двериˮ?»

Он сказал: «Мы — дома, о которых Аллах велел входить через их двери. Мы — врата Аллаха и Его дома, через которые входят к Нему. Кто присягнёт нам и признает наш вилаят — войдёт в дома через двери. Кто же отвергнет нас и станет считать других выше нас — войдёт в дома с задней стороны».

(«Ихтиджадж», С. 227).

Айаши привёл, что Имам Бакир (А) сказал:

«Не в том благочестие, чтобы входить вам в дома с задней стороны, но благочестие — кто стал богобоязненным. Входите же в дом через двери»: род Мухаммада (С) — врата (двери) Аллаха, и Его путь, и призывающие к Раю, и ведущие к нему, и направляющие к нему в Судный День.

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 105).

И нет других врат у Аллаха, кроме Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С). Кто пытается постигнуть Аллаха не через них или поклоняться Ему не через них, поклоняется не Аллаху.

Как сказал Посланник Аллаха (С): «Кто из вас выберет имама, кроме Али, — тот выберет себе пророка, кроме меня, а кто выберет себе пророка, кроме меня, — тот выберет себе другого бога, кроме Аллаха». Слова ясные, как день. Тот, кто не познал Пророка, не познал Аллаха. У него другой бог. Он может даже называть его «Аллахом», но это будет на самом деле не Аллах, и всё его поклонение будет не Аллаху. А Пророка не познал тот, кто не познал Имама.

Говоря другими словами: Аллах по Своей сущности является непознаваемым. Сущность Аллаха никто не знает и никогда не узнает во веки вечные. Если бы кто-то познал сущность Аллаха, то он тем самым стал бы равным Аллаху, а это невозможно. Аллах познаётся лишь через Его сотворенные аяты (знамения), которые указывают на Него. Величайшим же из таких аятов являются пречистые Ахль аль-Бейт — Пророк (С) и Имамы его рода (мир им). «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, дабы стало ясно им, что это истина» (41:53). И это — те аяты (знамения), по которым познаётся Аллах, велик Он и свят.

И сказать, что они – высочайшие аяты, по которым познается Аллах, и сказать, что они – лик Аллаха, и сказать, что они – врата Аллаха, и сказать, что они – имена Аллаха – всё это значит сказать одно и то же.

Я люблю приводить такой пример для разъяснения этого. Представь себе кусок железа, раскалённый в огне. В таком случае железо примет на себя все качества огня: станет горячим, освещающим, пылающим и так далее. Так что по этому куску железа ты сможешь познать все качества огня, хотя железо – это не сам огонь. Огонь в этом примере – это воля Аллаха или (что то же самое) Его действие, а кусок железа – это реальность Ахль уль-Бейт.

У Ахль уль-Бейт есть реальность, есть их сокровенная сущность, которая представляет собой нечто совершенно иное, нежели их земное тело, которое мы видим на плане нашей дуньи. Быть может, кто-то неразумный, незнающий, непонимающий скажет: «Что это за сущность, что это за реальность, как это может быть? Что это за сказки? Ахль уль-Бейт – обычные люди, которые ели, пили, ходили по рынкам…» Такому невежественному человеку надо ответить, что твоя собственная сущность – это также нечто скрытое и невидимое, это также нечто несравненно большее, чем физическое тело, в котором ты воплощен и присутствуешь в земной реальности. Сущность человека – это разум, а не тело. Истинная сущность каждого из нас невидима, скрыта от глаза и представляет собой нечто совершенно иное, нежели вот это бренное, смертное тело. Истинная сущность каждого из нас находится в сокровенном, в гейбе Аллаха. Точно так же и у Ахль уль-Бейт есть невидимая и истинная сущность, которая ещё гораздо выше этого. Наша сущность – это разум, а их сущность – это свет Аллаха. Тот свет Аллаха, о котором говорится в суре «Свет».

Итак, если ты представил себе этот пример, то есть кусок железа, раскалённый в огне, то ты ясно поймешь смысл этих слов о «вратах Аллаха», «глазе Аллаха», «руке Аллаха», «лике Аллаха» и так далее. Это всё равно что сказать, что кусок железа в огне – это лик огня или врата огня. Представь себе, что ты не видишь огонь, но видишь только кусок железа, раскалённый в нём (современная физика может создать огонь, который невидим). Итак, ты не видишь сам огонь, но зато видишь кусок железа, который тем самым как бы «представляет» для тебя огонь, потому что все его качества – те же самые, что и у огня: он тоже светит, пылает, греет, обжигает. И таким образом, по нему ты можешь познать огонь. Но при этом по своей сущности железо – это не огонь и даже не имеет ничего общего с огнем, и если его вынуть из огня, то оно утратит все эти качества и станет холодным, темным и мрачным. Таковы же и Ахль уль-Бейт (А): если их изъять из воли Аллаха, то они станут ничем, так же, как и все другие творения.

Следующие слова зиярата говорят:

ассаламу алейка йа эйна ллахи ннаазира – «Мир тебе, око Аллаха взирающее». То есть глаз Аллаха. И то, что Али (А) – глаз Аллаха и рука Аллаха, есть также в источниках «ахлу сунна». Приведено в «Нихая» Ибн Асира, том 10, С. 410, и в «Тарих мадинати демешк», том 17, С. 42, что человек у Каабы стал трогать женщину, которая была ему намахрам, и повелитель верующих Али (А) ударил его. Тот человек пришёл жаловаться Умару (это был период правления Умара), и Умар сказал ему: «Увидел тебя глаз Аллаха и ударила тебя рука Аллаха».

То есть Али (А) – глаз Аллаха и рука Аллаха. И разумеется, Умар сказал это не сам по себе: наверняка он просто повторил то, что неоднократно слышал от Посланника Аллаха (С).

Ва йадаху ль-баасита ва узунаху ль-вааАия – «Его рука простёртая и Его ухо слышащее». Это — рука, простёртая над всем творением с милостью и прощением, и ухо, слышащее и вмещающее все вещи. Выражение «слышащее ухо» взято из 12-го аята суры «Хакка»: «Чтобы сделать это для вас напоминанием и чтобы вняло этому ухо внимающее» (69: 12).

Саад ибн Абдуллах привёл от Имама Садыка (А) об аяте: «И чтобы вняло этому ухо внимающее»: «Вняло ухо повелителя верующих (А) от Аллаха то, что было, и то, что будет». («Мухтасар басаиру дараджат», С. 65).

Шейх Кулейни привёл от Имама Садыка (А):

Когда был ниспослан аят: «И чтобы вняло этому ухо внимающее», Посланник Аллаха (С) сказал: «Твоё ухо, о Али».

(«Кафи», том 1, С. 350).

Шейх Садук привёл, что Имам Али (А) сказал:

Я — ухо внимающее, о котором Аллах сказал: «И чтобы вняло этому ухо внимающее».

(«Маани ахбар», С. 59).

 Мухаммад ибн Аббас привёл, что Посланник Аллаха (С) сказал об аяте: «И чтобы вняло этому ухо внимающее»: «Я попросил Аллаха, чтобы Он даровал это ухо Али (А)».

И Али (А) говорил: «Я не слышал от Посланника Аллаха (С) ничего, чтобы я не запомнил это и не сохранил».

(«Тавилу ль-аят», том 2, С. 715).

Он также привёл, что Имам Бакир (А) сказал об аяте: «И чтобы вняло этому ухо внимающее»:

Ухо внимающее — это ухо Али (А). Он внял словам Посланника Аллаха, и он — довод Аллаха над творением: кто подчинился ему — подчинился Аллаху, а кто ослушался его — ослушался Аллаха.

(«Тавилу ль-аят», том 2, С. 715).

Далее зиярат говорит: ва хикматаху ль-баалига – «Его совершенная мудрость». Повелитель верующих (А) – совершенная мудрость Аллаха. Повторяю снова, добавление «Аллаха» в этом выражении не означает, что он в чем-то подобен Аллаху. Смысл этого выражения – такой же, как и у «Дома Аллаха». «Дом Аллаха», то есть Кааба – это не в буквальном смысле дом, где живёт Аллах. Значение этого выражения в том, что Аллах настолько отметил, вознёс, почтил и избрал этот Дом, что приписал его Самому Себе, сказав: «Дом Аллаха».

И таково же значение «совершенной мудрости Аллаха». То есть повелитель верующих (А) – это такое творение, в которое Аллах вложил совершенную и полную мудрость и настолько возлюбил, почтил и избрал его, что приписал его Самому Себе.

Иными словами: если у Аллаха есть какая-то сотворенная мудрость, то это будет повелитель верующих Али (А).

Или, выражая всё то же самое третьим способом: всю мудрость, которую только сотворил Аллах, Он вложил в повелителя верующих Али (А), а потому он – «совершенная мудрость Аллаха», то есть Его сотворённая мудрость.

Под «мудростью» (хикма) понимается знание вместе с деяниями, или равновесие в деяниях между крайностями, или совершенство разума, или это свет знания и проницательность. Итак, Аллах был доволен повелителем верующих (А) как носителем всей Своей сотворенной мудрости, и Он вложил её в него, чтобы он донёс эту мудрость до тех, кто достоин этого, дабы они поступали по этой мудрости. И при этом то, что Аллах даровал эту мудрость повелителю верующих (А), не означает, что она вышла из-под Его власти и силы. Всё, что Он даровал творениями и чем наделил их, продолжает оставаться у Него, и Он в любой момент может отнять это обратно. Он обещал Ахль уль-Бейт, что не отнимет этого у них никогда, но они знают, что Он способен отнять всё это в любую минуту, и Он не будет спрошен, а потому страшатся Его больше всех.

ва наАматаху ссаабига – «Его абсолютное благо». НиАма значит «благо», а сабига – то же самое, что и балига, то есть «совершенное», «абсолютное», «всеобъемлющее».

То есть само бытие, само существование повелителя верующих Али (А) – абсолютное благо. И разумеется, то же самое относится и к Посланнику Аллаха (С), и к Фатиме Захре (А), и к остальным Имамам (А). Но мы сейчас говорим о повелителе верующих Али (А). Само его бытие – абсолютное и совершенное благо для рабов. Аллах сотворил это благо и дал его рабам.

Теперь, познали рабы эту милость или нет – это никак не влияет на саму эту милость. Если они не познали и отвергли её, то это их проблема. Подобно тому, как кто-то скажет, что его глаза, которыми он видит – не милость Аллаха, и в них нет никакой ценности. Но если он возьмёт и по своей глупости выколет себе глаза, то ущерб потерпит он сам, а не глаза. Плохо будет только ему самому. Точно так же те, кто отвергли повелителя верующих (А), сделали плохо только самим себе.

И, поистине, правом Али (А) и правом Аллаха, сотворившего Али (А), по отношению к нам, является то, чтобы мы говорили: «Хвала Аллаху, сотворившему Али! Хвала Аллаху, даровавшему нам эту милость! Хвала Аллаху, Который дал нам Али (А)!»

И это – та милость, о которой все рабы будут спрошены. Как говорит Коран: «Поистине, в тот День вы обязательно будете спрошены о милостях» (102: 8); «Остановите их. Поистине, они будут спрошены» (37: 24). Имам Али (А) говорит: «Они будут спрошены о моем Вилаяте в Судный День».

Ва никматаху ддаамига – «и месть Его истребляющая». Никма значит «месть», «мщение», а также «наказание», «кара». И даамиг значит «уничтожающий», «истребляющий».

Итак, повелитель верующих Али (А) – одновременно и абсолютная милость Аллаха, и Его истребляющая месть (или, переводя иначе, Его смертельное и уничтожающее наказание). Как это может совмещаться друг с другом? Ответ: повелитель верующих (А) – это милость, которую Аллах дал для всех творений, и в его сущности нет ничего, кроме милости. Однако в той мере, в которой сами творения не приняли эту милость, они превратили её для самих себя в её противоположность, то есть в гнев, наказание и месть.

Для объяснения этого можно привести такой пример. Представь себе солнце, светящее на зеркало. И зеркало, ввиду своей прозрачности и чистоты, полностью принимает в себя свет солнца и отражает его так, как он есть. Но теперь представим себе, что поверхность зеркала вместо прозрачной и чистой стала чёрной и мрачной. В таком случае тот же самый свет солнца отразится в нём в чёрном и мрачном виде, то есть станет своей противоположностью. Свет солнца один и тот же, он ни в чем не изменился! Однако форма самого зеркала отразила его так, что сделала его своей противоположностью, то есть мраком вместо света.

 Таким же образом и милость Творца для творений, отвергнувших эту милость, превратилась в свою противоположность, то есть в наказание и гнев.

Часть 7

السَّلامُ عَلى قَسِيمِ الجَنَّةِ وَالنَّارِ ، السَّلامُ عَلى نِعْمَةِ الله عَلى الاَبْرارِ وَنِقْمَتِهِ عَلى الفُجَّارِ ، السَّلامُ عَلى سَيِّدِ المُتَّقِينَ الاَخْيارِ

Ассаламу аля касиими ль-джаннати ва ннар ассаламу аля ниАмати лляхи аля ль-абрар ва никматихи аля ль-фуджжар ассаламу аля сейиди ль-муттакына ль-ахьяр

Мир разделяющему между Раем и Адом! Мир милости Аллаха для праведных и Его наказанию для нечестивцев! Мир господину богобоязненных, избранных!

Ассаламу аля касиими ль-джаннати ван нар – «Мир разделяющему между Раем и Адом!» Это известное прозвище и сифат Имама Али (А). Он – разделяющий между Раем и Адом. И хадисы об этом есть как в шиитских, так и в суннитских источниках.

Например, из числа суннитских источников привели Абу Йали в «Табакат», том 1, С. 320; Ибн Асакир в «Тарих мадинати демешк», том 42, С. 298; Ибн Асир в «Нихая», том 4, С. 61; Хаварезми в «Манакиб», том 1, С. 40 и другие, что повелитель верующих Али (А) сказал:

«Я – разделяющий Ада в Судный День. Скажу ему: Возьми такого-то и оставь такого-то».

Также Хаварезми передаёт этот хадис от Посланника Аллаха (С) в такой форме: «О Али! Ты – разделяющий Ада. Ты постучишь в двери Рая и войдешь в них без расчета».

Как видим, в источниках «ахлу сунна» этот хадис передан в обрезанной форме: «Ты – разделяющий Ада», а слова о Рае не приведены.

В «Сахихе» Муслима приведён другой хадис, но его содержание указывает на то, что Али (А) – разделяющий между Адом и Раем:

От Зирра, что Али (А) сказал: «Клянусь Тем, Кто расколол зерно и сотворил человека, что Посланник Аллаха (С) поручился мне о том, что не любит меня кроме как верующий и не ненавидит меня кроме как лицемер». («Сахих» Муслима, том 1, С. 61).

Смысл этого хадиса в том, что Али (А) разделяет между верующим и лицемером: любит его только верующий и ненавидит его только лицемер. А поскольку верующий в Раю, а лицемер в Огне, то Али (А) тем самым – разделяющий между Адом и Раем.

Что касается шиитских источников, то шейх Садук приводит в «Уйун ахбар ар-реза», что Посланник Аллаха (С) сказал: «О Али! Ты – разделяющий между Раем и Адом». Некоторые источники, например, «Кифаяту ль-асар», упоминают также другую фразу после этой: «Ты введёшь любящих тебя в Рай, а ненавидящих тебя введёшь в Ад».

Также шейх Садук приводит, что Посланник Аллаха (С) сказал: «О Али! Ты – разделяющий в Рай в Судный День. Ты скажешь Огню: “Это – тебе, а это — мнеˮ».

В «Тафсире Фурата Куфи» приведено, что сам повелитель верующих (А) сказал: «Я – Фаррук, разделяющий между истиной и ложью. Я введу моих друзей в Рай, а моих врагов в Ад».

Теперь, в чем смысл слов о том, что Али (А) – разделяющий между Адом и Раем?

Самое поверхностное и простое понимание состоит в том, что любящий Али (А) войдёт в Рай, а ненавидящий его войдёт в Ад, и в этом смысле он разделяет между Адом и Раем.

Имама Резу (А) на собрании Мамуна спросили о значении этого хадиса. Он сказал им то, что я сейчас привёл. То есть сказал внешний смысл этого хадиса, чтобы отделаться от этих тиранов. А потом у него спросили: «О сын Посланника Аллаха! На самом деле смысл этих слов такой?» Он сказал: «Нет. Но в Судный День Али (А) будет говорить Огню: “Это тебе, а это мнеˮ».

То есть истинный смысл данных слов в этом: дела всех творений в Судный День в буквальном смысле предоставлены одному творению, и это – повелитель верующих Али (А). Решение об Аде и Рае каждого из нас будет предоставлено ему. И, разумеется, это не надо понимать в смысле того, что он будет делать, что захочет, по прихоти. Это не прихоть и не игра… Аллах не сотворил ничего понапрасну и ничто не сделал игрой. Это не так, что человек полностью заслуживает Огня, а повелитель верующих (А) по своей прихоти направит его в Рай. У всего есть свой расчет и своя мера.

Но тем не менее, Аллах в Судный День предоставил Ад и Рай творений решению Али (А). Али (А) будет решать в Судный День, куда пойдёт каждый из нас. И конечно, за ним – Посланник Аллаха (С), а рядом с ним – все остальные Имамы (А). Но решать будет он. Скажет «в Огонь» — значит в Огонь. Как и говорит хадис: «Скажет: “Это тебе, а это мнеˮ».

И возможно также третье понимание этих слов, в чем-то сходное с первым, но тем не менее отличное от него. Это понимание состоит в том, что повелитель верующих Али (А) – это мизану ль-аАмааль, «весы деяния». Это его сифат, приведённый во многих других зияратах и хадисах. «Мир тебе, весы деяний, изменяющий состояния…».

То есть Али (А) – это тот, кого Аллах поставил для того, чтобы отличить верующего от неверующего, обитателя Рая от обитателя Ада. В этом значение «весов деяний». Через него войдёт в Рай тот, кто войдёт, и войдёт в Ад тот, кто войдёт.

Говоря современным языком, это «лакмусовая бумажка». Лакмусовая бумажка представляет собой реагент, который опускают в раствор, чтобы по изменению цвета определить, является ли этот раствор тем или иным, либо нет. Таким же образом, по «реакции» с Али (А) определяется, верующий человек или нет. Условно говоря, если реакция «положительная» — верующий, если отрицательная – неверующий.

Ассаламу аля ниАмати лляхи аля ль-абрар ва никматихи аля ль-фуджжар

Мир милости Аллаха для праведных и Его наказанию для нечестивцев!

То есть повелитель верующих Али (А) – милость Аллаха для праведных и Его наказание для нечестивцев. И как милость может быть наказанием, мы разобрали в прошлой части.

Ассаламу аля сейиди ль-муттакына ль-ахьяр — Мир господину богобоязненных, избранных!

В этом и подобном ему выражениях мы видим две стороны. Это – одновременно восхваление и амира, и тех, кто находится под его властью. То есть обеих сторон. Восхваление амира – потому что он господин, он – сейид, то есть повелитель этих богобоязненных и избранных, а значит, он сам представляет собой предел этой богобоязненности и избранности. А если бы не было так, то он не был бы их господином.

Но это одновременно и восхваление тех богобоязненных и избранных, для которых он является амиром. Потому что у них – такой повелитель.

В этом выражении есть также и другое измерение. Оно состоит в том, что всякий, кто выбрал себе повелителя верующих Али (А) амиром и господином для себя – является богобоязненным и избранным. Если ты считаешь повелителя верующих (А) своим господином, то ты ТЕМ САМЫМ – богобоязненный и избранный. Естественно, при условиях… При условиях, что это не просто слова, а следование за твоим господином в делах.

А потому все шииты – богобоязненные и избранные. То есть этими словами шестого зиярата ты как бы говоришь: «О повелитель верующих, ты – господин богобоязненных и избранных. И я свидетельствую, что ты – мой господин, а следовательно, я – из числа богобоязненных и избранных».

А потому эти распространенные заявления, что «не называйте себя шиитами», «мы не шииты, мы только стремимся быть шиитами», «мы не настоящие шииты» — все эти часто звучащие вещи полностью противоречат хадисам Ахль уль-Бейт (А). К сожалению, такие вещи очень распространены сегодня.

Как это «не называйте себя шиитами»? Откуда вообще это взялось? Мы – шииты Ахль уль-Бейт и должны гордиться этим. Призыв «не называть себя шиитами» — это фактически призыв к верующим не признавать себя верующими. Призыв сомневаться в своем вероубеждении. Если человек хотя бы на минуту сомневается в своём вероубеждении, то он впадает в куфр. Если кто-то скажет: «Я не знаю, я на вилаяте Али, или нет», то это – то же самое, что сказать: «Я не знаю, я из обитателей Рая, или из обитателей Ада»; «Я не знаю, верю я вообще во что-то или нет».

В области акаида (вероубеждения) должен быть йакын, должна быть убежденность и не должно быть места для сомнений или колебаний. Быть шиитом – это вопрос акыды. Если человек признаёт вилаят Четырнадцати Непорочных и отрекается от их врагов по именам, то он – шиит. Всякий, у кого есть вилая и бараа – шиит. И запрещено сомневаться в этом и тем более отрекаться от этого. И всякий, у кого есть вилая и бараа – у того есть полный иман, и о нём сказано, что махаза ль-имана махза – «его иман стал чистым». Относительно такого человека действуют все положения о достоинствах и качествах шиита – что он войдёт в Рай без расчета, что он вернётся при Раджаате, что другим шиитам запрещено отрекаться от него и враждовать с ним, и так далее.

То, что деяния шиитов могут быть различными – это другой вопрос. У одного они лучше, у другого хуже. Но на основе деяний отказываться от того, что является вопросом акыды – откуда это взялось? Как это возможно? И потом, если человек действительно принимает вилаят Ахль уль-Бейт и отрекается от их врагов, то от него просто не может исходить нечестие. Да, могут быть те или иные грехи, недостатки, изъяны, ошибки – всё это может иметь место. Но чтобы шиит был нечестивцем – такого быть не может. При условии того, что он действительно искренне признает вилаят Ахль уль-Бейт и отрекается от их врагов. Почитайте хадисы Ахль уль-Бейт. «Наши шииты сотворены из нашего света»... То есть шииты – это продолжение самих Ахль уль-Бейт, это лучи от лучей их света. А потому естественно то, что говорят многие другие хадисы: все наши шииты войдут в Рай, ни один не войдет в Огонь. Какими бы ни были его деяния… Ни один! Потому что это означало бы по факту, что нечто от самих Ахль уль-Бейт (А) войдёт в Огонь.

Не существует шиитов – нечестивцев. Покажите мне хотя бы один пример. Такого просто не бывает. Я не имею в виду тех, кого называют «этническими шиитами», то есть человека, который просто по своему этническому происхождению является шиитом. Потому что может быть так, что он как бы шиит по своим предкам, но сам нисколько не признает вилаят Ахль уль-Бейт и не отрекается от их врагов. Я также не имею в виду человека, который может лицемерить. Но тот, кто искренне, с ихлясом признал вилаят Ахль уль-Бейт и отрекся от их врагов – среди таких вы не найдете ни одного, кто являлся бы нечестивцем. Потому что чистая основа порождает чистые деяния. Чистая внутренность производит чистую внешность. А внутренность (батын) шиита – это свет Ахль уль-Бейт.

И не надо приводить тут хадис о том, как Имам Реза (А) не принял людей, называвших себя его шиитами, и сказал им: «Называйте себя любящими Ахль уль-Бейт». Хадисы Ахль уль-Бейт надо правильно понимать. Во-первых, это Имам не принял их, а не кто-то из нас. Имам имеет право сказать кому-то: «Ты не мой шиит», но какое право каждый из нас имеет призывать к этому? Мы говорим сейчас о нашем таклифе. Наш таклиф – называть себя шиитами.

Во-вторых, в самом этом хадисе – довод на то, что Имам (А) отказал им называться шиитами не потому, что они на самом деле не были шиитами, а в целях того, чтобы воспитать их, чтобы улучшить их деяния.

Да, были случаи, когда Имамы (А) действительно отказывали некоторым людям в праве называться их шиитами — таким, как Ибн Мульджам или Ибн Кавва. То есть людям, которые действительно были лицемерами, действительно были врагами Имамов в своём сердце, хотя внешне какое-то время пытались выдавать себя за их шиитов. Хабиб ибн Джуммаз сказал повелителю верующих (А): «Я – твой сподвижник, я хочу сражаться за тебя». Он сказал: «Ты лжешь. Не пройдет время, как ты будешь среди убийц моего сына Хусейна». Так и произошло.

Но разве сегодня искреннего шиита, который сердцем свидетельствует, что Али – вали Аллаха и отрекается от его врагов, можно поставить в один ряд с этими фигурами? С Ибн Мульджамом, убийцей повелителя верующих? Откуда такое перевернутое мышление? Учить шиитов тому, чтобы они не знали и не понимали, они внутри круга шиизма, или нет…

И возьмите все дуа, все зияраты, переданные от Ахль уль-Бейт – во всех них словами Имам передан лисану ль-халь шиита, то есть то, что должен говорить шиит, стоя перед своим Имамом: «Свидетельствую поистине, поистине», «свидетельствую, будучи на очевидности» — что ты мой Имам, что ты – Довод Аллаха, и так далее. Это слова того, кто сомневается, шиит он или нет? Слова того, кто не знает, кто он такой? «Клянусь Аллахом, что это истина», «свидетельствую поистине, что это истина»… Свидетельствую, что я – ваш шиит, свидетельствую, что вы – мои Имамы…

Где, в каком зиярате, в каком дуа Имамы научили бы нас говорить: «Вот я стою перед вами и не знаю, кто я такой – шиит я или не шиит, я сомневаюсь, настоящий я шиит или нет». Пусть кто-то приведёт хотя бы один такой пример…

А потому всякому, кто говорит тебе: «Мы не шииты, мы не имеем право называться шиитами, кто сказал что мы шииты…» — скажи: «Хвала Аллаху, я шиит, любящий Ахль уль-Бейт, подчиняющийся им, и горжусь этим, и верю в то, что мой Имам доволен мной».

Часть 8

 السَّلامُ عَلى الاَصْلِ القَدِيمِ وَالفَرْعِ الكَرِيمِ ، السَّلامُ عَلى الثَّمَرِ الجَنِيِّ ، السَّلامُ عَلى أَبِي الحَسَنِ عَلِيٍّ

Ассаламу аля ль-асли ль-кадиим валь фарАи ль-кариим. Ассаламу аля ссамари ль-джани аасаламу аля аби ль-хасан Али

«Мир древней основе и благородной ветви! Мир зрелому плоду! Мир Абу ль-Хасану Али!»

«Мир древней основе». Асль значит «основа», «ствол», «основание». Кадим значит «древний», «вечный».

То есть сущность Абу ль-Хасана Али (А) является основанием для всех творений, и это основание является древним, является вечным. «Вечным» не в том смысле, в котором вечен Всевышний Аллах. Ахль уль-Бейт (А) сотворены. Поэтому их вечность – это вечность не Творца, а творения. Вечность, которой Аллах наделил Свои избранные творения.

Мы сказали «сущность Абу ль-Хасана Али». Что это за сущность? У Имама Али (А) и у всех Четырнадцати Непорочных (А) есть сущность, которая отличается от их внешнего проявления. Их внешнее проявление –такое же физическое тело, как и у нас. И в этом смысле Коран говорит о Пророке (С), что он «такой же человек, как и вы». То есть внешне он такой же, как и любой из вас: ходит по рынкам, а не летает по воздуху, испытывает боль и страдание, имеет один нос, два уха, десять пальцев на руках и ногах, и так далее.

Но при этом у него есть сущность, которая несопоставимо выше внешнего проявления. Это точно так же, как и у каждого из нас (обычных людей) есть невидимая сущность, которая гораздо выше нашего внешнего проявления, то есть физического тела. Человек не сводится только к материальному телу. «За» этим телом, то есть в буквальном смысле в «другом измерении» находится наша настоящая сущность, и это – разум или дух. «И вдохнул в него(в Адама) от Моего духа» (38: 72).

То есть Аллах направил в Адама некий, условно говоря, «луч» от вот этой высшей сущности, которая называется «Духом» (или, что то же самое, Разумом) и которая так высока, что Аллах связал её с Самим Собой, сказав: «от МОЕГО Духа».

Или возьмём другой пример. Джабраил, как известно, приходил к Пророку (С) в Медине в образе Дахья Кальби, то есть одного из сподвижников Пророка (С). И незнающие люди, видя, как Пророк (С) сидит в мечети с Дахья Кальби, думали, что он сидит с настоящим Дахья Кальби, тогда как это был Джабраил. Но близкие сподвижники Мухаммада (С) не подходили к нему в это время, потому что знали, с кем он сидит. Итак, Джабраил на этой земле принимал внешний облик одного из людей, тогда как в своём истинном облике он заполняет собой всё, что между небесами и землёй, как говорит хадис. Внешний облик отличается от внутренней сущности.

То же самое – Ахль уль-Бейт, только их сущность ещё гораздо выше Духа или Разума. Если истинной сущностью человека является Разум, то истинной сущностью Четырнадцати Непорочных (А) является Свет. Это первое творение, созданное Всевышним, из которого Он затем создал все другие творения. И если говорится, что Джабраил заполняет собой всё, что между небесами и землёй, то ведь Джабраил в мирадже не пошёл с Пророком (С) дальше Лотоса крайнего предела, сказав, что иначе его крылья сгорят.

Как говорится в хадисе от Джабира:

«Я спросил у Посланника Аллаха (С): “Что было первым творением Аллаха?” Он сказал: “Свет твоего Пророка, о Джабир! Он сотворил его, а потом сотворил из него всякое благо, затем утвердил его пред Собой на положении близости, как пожелал. Потом Он разделил его на части, и из одной части сотворил Трон, и из другой сотворил Престол, и из третьей сотворил носителей Трона и хранителей Престола» — и так далее, хадис длинный.

В другом хадисе Посланник Аллаха (С) говорит: «О Ибн Масуд! Поистине, Аллах сотворил меня, Али, Фатиму, Хасана и Хусейна из света Своего величия прежде сотворения творений за тысячу лет». И «тысяча лет» здесь — условная величина; речь идёт не о нашем земном времени.

И как сказал Имам Казым (А): «Воистину, Аллах Святой и Возвышенный создал свет Мухаммада из света, что извлечен Им из света собственного величия и славы. И это свет лахути (пречистый, идущий от Бога), откуда ведет свое начало всё...» («Гайату ль-марам» Хашима Бахрани, С. 9).

Таким образом, Аллах сотворил свет Мухаммада, Фатимы и Имамов его рода (мир им всем) прежде творения Трона, Престола и любых других вещей, а потом создал все другие вещи из их света. Поэтому вся иерархия творений – это сияние от изначального света, затем сияние от сияния, потом сияние от сияния от сияния и так далее.

И в этом смысле они – аслу ль-кадим, «древняя основа», то есть первая основа всякого другого творения. Из их света было сотворено всё сущее.

На это положение указывается в словах «Дуа раджаб» от Имама Махди (А): «И Ты сделал их (Ахль уль-Бейт) средоточием Твоих слов, и опорами Твоего таухида, и Твоими знамениями, и Твоими стоянками, которым нет остановки в любом месте. Знает Тебя по ним тот, кто знает. Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение».

И также об этом положении или об этой сущности Ахль уль-Бейт (А) сказано в 35-м аяте суры «Свет»:

«Аллах — свет небес и земли. Пример Его света — как ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово загореться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!»

Подробное толкование этого аята я давал в 16-й части цикла «Человек в Исламе»; здесь не буду повторяться.

Это первое понимание данного выражения – аслу ль-кадим («древняя основа»). Второе возможное понимание (не исключающее первого) состоит в том, что ты, о Али – пример, ты – асль (основа), с которой соизмеряется и соотносится всё остальное, все вещи и дела. Через тебя отличается благой от злого, верующий от лицемера. Али (А) – весы деяний, через которые отличен верующий от неверующего. Мы уже говорили об этом в прошлой части. Посланник Аллаха (С) сказал, что через Али (А) верующий отличается от лицемера. То есть, посмотри, какова реакция человека на Али (А) – и поймёшь, верующий это или лицемер.

И таким Али (А) был всегда, и поэтому он – аслу ль-кадим, «древняя основа». Не только в этом мире, но и в мире Зарр он был таким. Тот, кто принял его Вилаят в мире Зарр, стал верующим, а кто отказался от его Вилаята, стал неверующим.

И третье понимание состоит в том, что повелитель верующих Али (А) – это асль, основа для всех остальных Имамов (А). Повелитель верующих Али (А) является господином Имамов, их основой, по отношению к которой все остальные Имамы — частности или ветви. От этой основы все они происходят и через неё сами они ищут приближения к Аллаху. А потому его прозвище амиру ль-муминин, «повелитель верующих», принадлежит исключительно ему, и никому другому из Имамов (А). Он – повелитель верующих в том смысле, что «верующие» тут – это Имамы (А), и он – их повелитель.

Итак, Али (А) по отношению к остальным одиннадцати Имамам (А) – как ствол дерева по отношению к его ветвям. И никто из Имамов, при всей высоте их положения, не сравнится с Али (А). Даже Хасан (А), даже Хусейн (А)… Али (А) – отец Имамов.

И поэтому «аят вилаят», когда хочет сказать о вилаяте всех Имамов, говорит об Али (А): «Поистине, ваш Вали (руководитель, покровитель) – только Аллах, Посланник и те, которые уверовали и которые выстаивают молитву и дают закят в состоянии поясного поклона» (5: 55) — то есть Али (А). Али (А) дал перстень нищему во время поясного поклона в намазе, и тут он назвал не по имени, а по его качеству, по его описанию. Если в аяте стоит слово «только» (иннама), то почему тут названы лишь трое обладателей Вилаята – Аллах, Посланник и Али? Где остальные Имамы? Остальные Имамы – внутри реальности Али (А). Они – ответвление от Али (А), их вилаят – ответвление от вилаята Али (А). А потому также и все их качества – ответвление от качеств Али (А). Сабр Хусейна (А) – ответвление от сабра Али (А), красота Хасана (А) – ответвление от красоты Али (А), сила Махди (А) – ответвление от силы Али (А).

Валь фарАи ль-кариим – «и благородной ветви». ФарА означает «ветвь», «ответвление». В соответствии с тем, что мы сейчас сказали, «древняя основа» — это Али (А), а «благородная ветвь» — это Имамы из его рода.

Или же другое понимание данного выражения может состоять в том, что «древняя основа» — это реальность Али (А), а «благородная ветвь» — земное проявление Али (А). Земное проявление Али (А) – это ветвь от той основы, которая есть Свет Аллаха.

Наконец, самое простое и внешнее понимание этих двух выражений состоит в том, что «древняя основа» — это Али (А) по отношению к своим потомкам-Имамам, а «благородная ветвь» — это он же по отношению к своим пречистым предкам, таким как Адам, Нух, Ибрахим, Исмаил, мир им всем. И тогда слово «кадим» тут надо понимать не как «древняя», а как «предшествующая» — «предшествующая основа». То есть: ты, о Али, дал начало Хасану, Хусейну (А) и всем Имамам, вплоть до Каима (А), и ты – тот, кому дало начало древо пророков – Адама, Нуха и Ибрахима (А).

Ассаламу аля ссамари ль-джани аасаламу аля аби ль-хасан Али

«Мир зрелому плоду! Мир Абу ль-Хасану Али!»

Самар значит «плод», джани означает «зрелый», «свежий». Смысл этого выражения вытекает из того, что было только что сказано. То есть Абу ль-Хасан Али (А) – это зрелый плод всех тех поколений пророков и преемников, что были до него. Если представить себе традицию пророчества и преемства, начиная с Адама, в виде растущего плода, то с каждым следующим пророком он созревал все более и более, пока не достиг полной зрелости в Мухаммаде (С) и Али (А).

Мухаммад (С) и Али (А) являются неотделимыми друг от друга. Они всегда идут вместе, и каждый из них не может быть отдельно от другого. Приведу такой пример, может быть, неподходящий для их положения, но, тем не менее, исключительно для объяснения темы, для приближения мыслей к теме… Представьте себе две вещи, которые могут идти только вместе, так что они бесполезны друг без друга. Скажем, телевизор и пульт от него. Телевизор бесполезен без пульта, потому что вы не сможете включить его и управлять им. И пульт точно так же бесполезен без телевизора. Они идут только в комплекте, только сразу вдвоём.

И так же Посланника Аллаха (С) и Али (А) нет друг без друга. Их можно признать только вдвоем, сразу, как единую реальность. Кто не признал одного из них – тот тем самым не признал другого. Посланник Аллаха (С) выше Али (А), но при этом его нет без него. И об этом ясно говорит Коран: «О Посланник! Донеси то, что ниспослано тебе от твоего Господа! А если ты не сделаешь этого, то не донесёшь Его послания» (5: 67). Этот аят был ниспослан в день Гадир. Аллах говорит тут: если ты не донесёшь то, что ниспослано тебе от твоего Господа о вилаяте Али, то ты не донесёшь вообще никакое Его послание. Если ты не донесёшь вилаят Али, то как будто ты вообще ничего не донёс – ни молитвы, ни поста, ни Корана, ни закята, ничего. Твоя пророческая миссия аннулируется. «То не донесёшь Его послания». Тут стоит слово «рисалят», означающее посланническую миссию и однокоренное со словом «расуль». На русский язык его переводят как «послание», хотя более точный перевод был бы «то не донесёшь посланническую миссию». Твоя посланническая миссия будет аннулирована, как будто ты вообще ничего не донёс.

И тут говорится «не сделаешь этого» как предположение от невозможного. Разумеется, Посланник Аллаха (С) выше того, чтобы «не сделать этого» и не донести вилаят Али (А). Но этот аят в действительности обращается через Посланника Аллаха (С) – ко всем нам, чтобы показать нам значение вилаята Али (А). Которое таково, что если бы Посланник Аллаха (С) не донёс его, то не донёс бы вообще ничего.

Другое понимание этого выражения («мир зрелому плоду») состоит в том, что Али ибн Али Талиб (А) – это зрелый плод для всего творения Аллаха. В отношении всего, что сотворил Всевышний Аллах, повелитель верующих Али (А) – самый зрелый и прекрасный плод.

И отсюда хадис, что «смотреть на Али – ибадат». Просто смотреть на Али (А) – это ибадат. Этот хадис есть также в источниках «ахлу сунна». Привёл Хаким Нейшабури в «Мустадраке» от Имрана ибн Хусайна, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Смотреть на Али – ибадат» (том 3, С. 141). Он также привёл этот хадис от Абдуллаха ибн Масуда.

Мухиббудин Табари привёл от Айши: «Я увидела, что Абу Бакр часто смотрел на лицо Али. Я спросила у него, почему он так делает, и он сказал: “Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: ‘Смотреть на лицо Али — ибадат’ˮ». («Рийазу нназира», том 3, С. 250).

Почему смотреть на Али (А) – ибадат? Потому что, смотря на Али (А), ты видишь самое совершенное выражение действия Аллаха, которое творит все вещи. И по этому совершенному выражению действия Аллаха ты познаёшь Самого Аллаха и приближаешься к Нему. По красоте Али (А) ты понимаешь, как прекрасен Тот, Кто сотворил его, потому что тот, кто не прекрасен, не мог бы сотворить прекрасное творение. По совершенству Али (А) ты понимаешь, как совершенен Тот, Кто сотворил его, потому что тот, кто не совершенен, не мог бы сотворить совершенное творение... И всё это увеличивает в тебе иман и йакын, удаляет печали и сомнения, как будто ты уже познал совершенство Рая. Вот почему смотреть на лицо Али (А) – ибадат.

И тут есть такое измерение в этом выражении, что Имам Али (А) пришёл в этот мир как уже совершенное и полное творение. «Мир зрелому плоду»… Иными словами, он не знал стадий развития и совершенствования. Так чтобы, например, Имам Али (А) не имел сначала каких-то качеств, а потом развил их в себе... Нет, такого не было – он с самого начала был сотворён полным и совершенным, как «зрелый плод», самару джани.

Ас-саламу аля аби ль-хасан Али — «Мир Абу ль-Хасану Али!»

Абу ль-Хасан – это кунья Имама Али (А). То есть «отец Хасана». Эту кунью дал ему Посланник Аллаха (С) еще прежде, чем у него родился сын Хасан (А). И передано, что Хасан (А) называл его «Абу ль-Хусейн», а Хусейн (А) называл его «Абу ль-Хасан».

Стоит добавить, что пятеро Имамов (А) носили кунью «Абу ль-Хасан»: Имам Али (А), Имам Саджад (А), Имам Казым (А), Имам Реза (А) и Имам Хади (А).

Если в хадисах упоминается просто «Абу ль-Хасан», без какого-либо добавления, то имеется в виду седьмой Имам Казым (А). И он же имеется в виду, если упоминается «Абу ль-Хасан авваль» («Первый Абу ль-Хасан») и «Абу ль-Хасан мази» («Прошедший Абу ль-Хасан»).

Если упоминается «Абу ль-Хасан сани» («Второй Абу ль-Хасан»), то имеется в виду восьмой Имам Реза (А). Если упоминается «Абу ль-Хасан салис» («Третий Абу ль-Хасан») или «Абу ль-Хасан ахир» («Последний Абу ль-Хасан»), то имеется в виду десятый Имам Хади (А).

Если же упоминается повелитель верующих (А), то тогда говорят: «Абу ль-Хасан Али».

Часть 9

السَّلامُ عَلى شَجَرَةِ طُوبى وَسِدْرَةِ المُنْتَهى

Ассаламу Аля шаджарати туба ва сидрати ль-мунтаха

«Мир древу Туба и Лотосу крайнего предела!»

Что такое древо Туба и Лотос крайнего предела? Это – сущности, скрытые в сокровенном Аллаха, в высших сотворённых мирах. Эти реальности упомянуты в Коране.

В суре «Гром», аят 29, сказано: «Те, которые уверовали и творили благое – Туба им и благое прибежище».

В «Маани ль-ахбар» Садука передано от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал: «Туба тем, кто ухватился за наше дело во время сокрытия нашего Каима, и его сердце не уклонилось после того, как он встал на прямой путь!» Абу Басир сказал: «Да буду я твоей жертвой! Что такое Туба?» Он сказал: «Дерево в Раю. Его ствол – в доме Али ибн Аби Талиба, а в доме каждого верующего – ветви из его ветвей. И таково слово Аллаха: “Туба им и благое прибежищеˮ».

В другом хадисе сказано, что Древо Туба рассеивало брачные украшения в день свадьбы Али (А) и Фатимы (А).

В хадисах о достоинствах месяца шаабан говорится: тот, кто даст милостыню в один из дней этого месяца – ухватится за ветви древа Туба; тот, кто сделает добро своему ближнему — ухватится за ветви древа Туба; тот, кто будет поститься – ухватится за ветви древа Туба; тот, кто даст в долг — ухватится за ветви древа Туба; тот, кто простит долг — ухватится за ветви древа Туба; тот, кто примирит родственников —  ухватится за ветви древа Туба; кто прочитает хотя бы часть Корана — ухватится за ветви древа Туба; тот, кто будет восхвалять Аллаха и произносить салават Пророку (С) и его роду — ухватится за ветви древа Туба.

Это что касалось древа Туба. Лотос крайнего предела упомянут в суре «Звезда»: «…У лотоса крайнего предела. У Него — сад прибежища. Когда покрыло лотос то, что покрыло, не уклонился взор его и не излишествовал: он из знамений своего Господа видел величайшее» (53: 14-18).

Это – реальность, подобная древу лотоса, которую не переходят ангелы и пророки. И в одном из хадисов сказано: к нему ангелы возносят дела творений.

Таким образом, Лотос крайнего предела есть реальность, выше которой в познании своего Господа не может подняться ни одно из творений, кроме Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С). Мухаммад (С) в мирадже перешёл эту черту, этот предел, но Джабраил остался. Познание Господа для всех творений, кроме Ахль уль-Бейт (А), возможно только до этого уровня. Поэтому он и назван «Лотосом крайнего предела». И познание Господа – это не что иное, как познание творений Господа, а не Его сущности, которая закрыта для всех творений навсегда и на веки вечные.

Приведу такой пример для приближения мыслей к теме. Представь себе, что человек идёт по дороге, освещенной светом. И вот он идёт все дальше и дальше, так что свет все больше уменьшается, так что доходит до определённого предела, за которым начинается кромешный мрак. Дальше ничего нельзя увидеть. Это будет примером для Сидрату ль-мунтаха (Лотоса крайнего предела). И ничего нельзя увидеть тут не потому, что дальше ничего нет, но потому, что сама способность творения видеть и познавать здесь заканчивается. На этой черте заканчивается их познание Аллаха и их близость к Аллаху. Дальше – только реальность Света Ахль уль-Бейт (А).

Но Мухаммад (С) в мирадже пошёл дальше, потому что реальность Света – это его собственная реальность. В других своих работах, в частности, в «Человеке в исламе» я подробно разбирал эту тему. Мирадж был соединением Мухаммада (С) с его собственной реальностью. Мирадж – это прохождение через стадии и ступени Вилаята, то есть через пирамиду творений, созданных из Света Ахль уль-Бейт (Света Мухаммада) – пока на высшей точке этого путешествия Пророк не соединяется с этим самым Светом (со своей собственной конечной реальностью), и это и есть положение кауба каусейни ау адна – «был в двух луках и даже ближе» (53: 9), как говорится в той же суре «Звезда».

В «Басаиру дараджат» приведён хадис от Имама Садыка (А) о другом значении «Лотоса крайнего предела»: «Его основание прочно, а ветви в небесах». Затем он сказал: «Посланник Аллаха – его корень, Али – его ствол, Фатима – его ветвь, Имамы – его ответвления, а шииты – его листья». У него спросили: «В чем значение крайнего предела?» Он сказал: «На нем заканчивается религия. Кто не от этого дерева, тот не верующий и не шиит для нас».

И от Посланника Аллаха (С): «Я видел Лотос крайнего предела, и каждое из его листьев затеняло умму из умм». Очевидно, смысл этого хадиса в том, что листья этого великого Древа представляют собой творения. То есть все творения являются как бы листьями этого Древа.

Возникает предположение, что Лотос крайнего предела и древо Туба – одно и то же, а Аллах знает лучше.

В любом случае, всё это — макамы, то есть стоянки, положения или этажи из реальности Али (А). Макамы Вилаята. И поскольку это – этажи его Реальности, он сам тут назван по этим этажам или макамам: «Мир древу Туба и Лотосу крайнего предела!»

 السَّلامُ عَلى آدَمَ صَفْوَةَ الله وَنُوحٍ نَبِيِّ الله وَإِبْراهِيمَ خلِيلِ الله وَمُوسى كَلِيمِ الله وَعِيْسى رُوحِ الله وَمُحَمَّدٍ حَبِيبِ الله وَمَنْ بَيْنَهُمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهداء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً

Ассаламу аля адама сафвати лля ва нухин набийи лля ва ибрахима халили лля ва муса калиими лля ва Аса рухи лля ва мухаммадин хабиби лля ва ман бейнахум мина ннабийина ва ссиддыкиина ва шшухадаи ва ссалихин ва хасуна уляика рафиика

Мир Адаму, избранному Аллаха, и Нуху, пророку Аллаха, и Ибрахиму, другу Аллаха, и Мусе, собеседнику Аллаха, и Исе, духу Аллаха, и Мухаммаду, возлюбленному Аллаха, и тем, кто был между ними из пророков, правдивых, мучеников и праведных, и прекрасны они как товарищи!

У этого выражения есть два значения.

Первое значение состоит в том, что ты, совершая зиярат повелителя верующих (А), приветствуешь также всех пророков, таких как Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса, Мухаммад (С), и всех, кто был между ними. Это первое значение, самое понятное, простое и очевидное.

Второе значение состоит в том, что ты приветствуешь тут не этих пророков самих по себе, но приветствуешь повелителя верующих (А), в котором собраны все они. То есть ты приветствуешь повелителя верующих Али (А), в котором собраны Адам, Нух, Ибрахим и так далее. Этим ты свидетельствуешь, что, о Али, Адам, избранный Аллаха – в тебе, Нух, пророк Аллаха – в тебе, Ибрахим, друг Аллаха – в тебе, Муса, собеседник Аллаха – в тебе, Иса, дух Аллаха – в тебе, Мухаммад, возлюбленный Аллаха – в тебе. И в тебе все правдивые, мученики и праведники. Ты, о Али, представляешь их всех.

Как говорит хадис от Посланника Аллаха (С): «Кто желает взглянуть на Адама в его знании, на Нуха в его понимании, на Йахью ибн Закарийю в его аскетизме, на Мусу ибн Имрана в его силе, тот пусть посмотрит на Али ибн Аби Талиба».

Этот хадис приведён как в шиитских, так и в суннитских источниках. Из суннитских источников его привёл Бейхеки в «Фазаилу сахаба», Ахмад ибн Ханбал, Ибн Асакир, Хаварезми в «Манакиб» и другие.

السَّلامُ عَلى نُورِ الأنْوارِ وَسَلِيلِ الاَطْهارِ وَعَناصِرِ الاَخْيارِ

Ассаламу аля нури ль-анваар ва салиили ль-атхар ва анаасири ль-ахьяр

Мир свету светов, потомку пречистых и основанию избранных!

Ассаламу аля нури ль-анваар – «мир свету светов». То есть ты, о повелитель верующих, — свет для тех светов, которые будут после тебя. Ты – свет Имамов.

И поэтому ты – салиилу ль-атхар, «потомок пречистых», то есть потомок всех тех пророков и преемников, которые были твоими предками.

Мы видим тут то же самое, что в фразе аслу ль-кадим ва фарАу ль-карим – «древняя основа и благородная ветвь».

Или же нуру ль-анвар, «свет светов» тут имеет тот смысл, что ты – самый сиятельный свет. Ты – основа любого света. Тут мы снова возвращаемся к сущности Ахль уль-Бейт в сокровенном (гейбе) — к тому, что они являются первым творением и светом Аллаха.

Почему их сущностью является свет? Что такое свет? Свет – это то, что проявляет себя само по себе, и даёт проявиться всему остальному. Свет освещает сам себе и даёт освещение всем остальным вещам. И таким же образом сущность или реальность Ахль уль-Бейт есть первое творение действия Аллаха, от которого берёт начало иерархия всех других творений.

Аят «Свет» говорит: «Аллах – свет небес и земли», то есть ведущий всех, кто на небесах и на земле, как сказано в хадисе. И Он – Ведущий всех, кто на небесах и на земле, посредством Своего Света, который есть реальность Мухаммада и его Ахль уль-Бейт.

Передано от Абдуллаха ибн Джундаба: «Я написал Имаму Резе (А), спрашивая его о значении слов Аллаха: “Аллах – свет небес и землиˮ. И он написал мне в ответ: “Мухаммад был светом Аллаха среди Его творений. А когда он умер, мы, Ахль уль-Бейт, стали его преемникамиˮ».

Имам Садык (А) сказал: «Поистине, Аллах был, когда не было никакого “было”, и Он сотворил бытие и место, и сотворил свет светов, от которого озарились все светы, и создал в нём из Своего света, от которого озарились все светы, и это – свет, из которого Он сотворил Мухаммада и Али, и были они первыми светами, и не было ничего, обладающего бытием, прежде них» («Кафи», том 1, С. 442).

Далее зиярат говорит: анасиру ль-ахьяр – «основание избранных». Анаасир то есть основное вещество, основание, из которого что-то произведено. Это означает, что всякое избранное существо, всякое благо, что только есть на земле – от тебя, о Али. Если есть какое-то благо на земле, то оно возвращается к повелителю верующих Али (А).

И следующее выражение говорит: ассаламу аля ваалиди ль-аиммати ль-абраар – «Мир отцу праведных Имамов».

Это выражение разъясняет предыдущее. То есть ты, о Али – основание всего избранного и благого, а самое благое, что только есть в творении Аллаха – это пречистые Имамы, и ты – их отец. Ты – их отец, их основание, их корень.

Как мы уже говорили: Али (А) по отношению к остальным одиннадцати Имамам (А) – как ствол дерева по отношению к его ветвям. И никто из Имамов, при всей высоте их положения, не сравнится с Али (А). Даже Хасан (А), даже Хусейн (А)… Али (А) – отец Имамов. «Мир отцу праведных Имамов».

Быть отцом Имамов – это само по себе величайшее достоинство. Безотносительно ко всему другому... И, перенося это на отцов и матерей Посланника Аллаха (С) и Имама Али (А), мы понимаем, каким величайшим положением они наделены. Мать Посланника Аллаха (С) Амина бинт Вахаб и его отец Абдуллах ибн Абдуль-Мутталиб… Мать Имама Али (А) Фатима бинт Асад и его отец Абу Талиб ибн Абдуль-Мутталиб... Эти преемники пророков, праведники Аллаха, понесшие в своих чреслах и чревах свет светов... И тут мы понимаем степень угнетённости этих великих людей, которых угнетатели назвали «многобожниками», «неверующими» и так далее… Тогда как это были люди, которых Аллах сделал несущими свет пророчества и свет имамата. Весь свет, который сотворил Аллах…

И, к слову, если мы обратимся к зияратам Посланника Аллаха (С), переданным от пречистых Имамов, то в них Посланник Аллаха (С) постоянно называется по своему имени и по имени его отца: Мухаммад ибн Абдуллах (С). Мухаммад, сын Абдуллаха. Подчёркивается, что он – сын такого отца.

И даже имя его отца выбрано не случайно. В программе Аллаха, в замысле Аллаха нет ничего случайного. «Абдуллах» значит «раб Аллаха». «Мухаммад, сын раба Аллаха». То есть, даже на уровне имени Последнего Пророка (С), ты не можешь приписать ему божественность. Ты не можешь сказать, что он – сын Аллаха. Как это сделали предыдущие общины с Исой (А) или с Узейром (А)…

Даже на этом уровне ты не можешь сказать: «Мухаммад, сын Аллаха». Потому что само его имя — «Мухаммад, сын раба Аллаха», «Мухаммад ибн Абдуллах».

И то, что его пречистый отец умер, когда Мухаммад (С) был еще ребёнком, тоже не случайно. Аллах желал, чтобы не было никого в творении, кому подчинялся бы Последний Пророк. Никого, в отношении кого у него была бы обязанность подчинения… Если бы отец Пророка (С) был жив, то Пророк (С) должен был бы подчиняться ему, поскольку сын должен подчиняться отцу. Право отца в отношении сына состоит в том, чтобы его сын подчинялся ему. Но Аллах желал, чтобы Его Пророк был лишён необходимости подчиняться кому бы то ни было, кроме Аллаха. Над ним никого не должно было быть, кроме Творца. Как видим, ничего не происходит случайно, и в каждой детали биографии и сиры Доводов Аллаха есть глубокий замысел.

Часть 10

السَّلامُ عَلى حَبْلِ الله المَتِينِ وَجَنْبِهِ المَكِينِ وَرَحْمَةُ الله وَبَرَكاتُهُ

Ассаламу Аля хабли лляхи ль-матин ва джанбихи ль-макин ва рахмату ллахи ва баракятух – «Мир прочной верви Аллаха и Его твёрдой стороне – и милость Аллаха, и благословение».

Хаблу ллахи ль-матин – «прочная вервь Аллаха» — одно из прозвищ повелителя верующих (А). Хабль значит «вервь», «веревка», и она является матин, «прочной» — в том смысле, что она никогда не порвется и не ослабеет. Повелитель верующих (А) – прочная вервь Аллаха, и если кто-то ухватился за эту вервь, то он должен знать, что она никогда не порвется, никогда не ослабеет, никогда не оставит его.

103-й аят суры «Семейство Имрана» говорит: «Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». Вервь Аллаха в этом аяте – повелитель верующих (А) и вилаят Ахль уль-Бейт (А).

Приведено в «Гейба», что Имам Саджад (А) сказал:

В один из дней Посланник Аллаха (С) сидел в мечети, и с ним были его сподвижники. И он сказал: «Сейчас из этой двери к вам войдёт мужчина из числа обитателей Рая и спросит о том, что заботит его». И вошёл высокий мужчина, похожий на мужчин из северных арабов. Он подошёл, поприветствовал Посланника Аллаха (С), сел и сказал: «О Посланник Аллаха! Я слышал, что Великий и Всемогущий Аллах говорит в том, что Он ниспослал: “Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесьˮ. Что это за вервь, за которую Аллах велел нам держаться и не разделяться?»

Посланник Аллаха (С) надолго опустил голову, затем поднял её, указал рукой на Али ибн Аби Талиба (А) и сказал: «Он – вервь Аллаха. Кто ухватится за него, тот будет защищён в ближнем мире и не заблудится в мире будущем».

В «Хасаис» приведено от Абу Мусы Исы Зарира Баджли:

Посланник Аллаха во время своей болезни сказал: «Приведите ко мне моего дядю», — то есть Аббаса. Аббас и Али (А) подняли его и отвели (в его мечеть). И он прочитал намаз с людьми, сидя, а потом они снова подняли его и подвели к минбару. Там собрались все обитатели Медины из мухаджиров и ансаров, и даже их дочери вышли из своих домов. Некоторые из них плакали, другие кричали, третьи хмурились, четвёртые говорили «Аллаху мы принадлежим,  и к Нему вернёмся».

Пророк (С) начинал говорить, потом умолкал (из-за боли и страданий), затем снова начинал говорить. В числе того, что он сказал, было: «О собрание мухаджиров и ансаров и те, кто собрались в этот день и в этот час из людей и джиннов! Пусть присутствующие из вас донесут отсутствующим, что я оставил среди вас Книгу Аллаха, в которой свет, прямой путь и разъяснение. Она — довод Аллаха над вами, мой довод и довод моего преемника. И я также оставил среди вас величайшее знамя — знамя религии, свет и прямое руководство, и это — Али ибн Аби Талиб. Он — вервь Аллаха: “Держитесь за вервь Аллаха все вместе, и не разделяйтесь! Помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти Огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Аллах Свои знамения, — может быть, вы пойдете прямым путемˮ.

О люди! Это — Али. Кто любит его и признаёт его вилаят, сегодня и потом, — тот исполнил свой завет с Аллахом. Кто же враждует с ним или ненавидит его, сегодня и потом, — придёт в Судный День глухим и слепым, и не будет у него перед Аллахом довода».

(«Хасаис», С. 56).

Также Посланник Аллаха (С) сказал:

Тот, кто хочет подняться на корабль спасения, ухватиться за надёжную рукоять и твёрдую вервь Аллаха, — пусть подчиняется руководству Али после меня, враждует с его врагами и следует за Имамами прямого пути из его потомков.

Значение выражения хаблу ллах – «вервь Аллаха» — также состоит в том, что вервь (веревка) – это нечто такое, посредством чего соединяют две стороны. Веревка – это то, что связывает одну вещь с другой. Теперь, если речь идёт о «верви Аллаха», то отсюда мы понимаем, что имеется в виду нечто соединяющее Аллаха с другими творениями. Посредник, которого Аллах поставил между Собой и остальными созданиями.

То есть, условно говоря, представь, что у тебя в руке есть некая вервь. И вот ты кидаешь её кому-то другому, чтобы он ухватился за другой её конец. Например, ты кидаешь её утопающему, и он хватается за эту вервь, и ты спасаешь его. Повелитель верующих Али (А) – тот, кого Аллах, образно говоря, «бросил» (даровал) творениям, дабы они ухватились за него и тем самым спаслись от утопания в море своих страстей. Но разница в том, что обычная веревка, которую ты бросаешь кому-то, может порваться. Но Али (А) – хаблу ллахи ль-матин – «прочная вервь Аллаха». Непоколебимая вервь. Такая вервь, которая никогда не порвется. Невозможно. Если ты ухватился за неё, то она никогда не оставит и не подведёт тебя.

ва джанбихи ль-макин – «и Его твёрдая сторона». Джанб означает буквально «бок», «сторона». Макин значит «твердый», «непоколебимый», «полностью утвердившийся».

В 56-м аяте суры «Толпы» читаем: «Чтобы не сказала душа: “Горе мне за то, что я нарушила в отношении стороны Аллахаˮ» – то есть в отношении прав повелителя верующих Али (А) и Имамов после него.

В «Таухиде» Садука приведено, что повелитель верующих Али (А) сказал: «Я – ведущий и я – ведомый, я – отец сирот, я — прибежище и муж вдов, я — укрытие любого слабого, я – защита всякого страшащегося, я – вождь верующих на пути к Раю, я – прочная вервь Аллаха, я – твердая рукоять Аллаха и речь богобоязненности, я – глаз Аллаха, язык Его правдивый и рука Его, я – сторона Аллаха, о которой сказал Он: “чтобы не сказала душа: ‘Горе мне за то, что я нарушила в отношении стороны Аллаха‘” (39: 56), и я – рука Аллаха, простертая над Его рабами с милостью и прощением; я – врата раскаяния; тот, кто познал меня и познал мою истину – тот познал своего Господа, ибо я – наследник Его Пророка на земле Его и Его довод над Его творением, и отвергает это лишь тот, кто отвергает Аллаха и Его Посланника».

Повелитель верующих Али (А) – «твёрдая сторона Аллаха», и «твёрдая» она в том смысле, что повелитель верующих (А) никогда не сомневается, не содрогается, не сотрясается, не трепещет, не изменяется. И «сторона» он – в переносном смысле. Мы уже говорили об этом подробно в предыдущих частях – о значении таких выражений, как «глаз Аллаха», «рука Аллаха», «сторона Аллаха» и так далее.

То есть, вкратце, повелитель верующих Али (А) – «сторона Аллаха» в том смысле, что тот, кто вступил в сторону Али (А) – вступил в сторону Аллаха. Сторона Али (А) – сторона Аллаха. Если ты под вилаятом Али (А) – то ты под вилаятом Аллаха. Если ты подчиняешься Али (А) – то ты подчиняешься Аллаху. Если ты следуешь за Али (А) – то ты следуешь за Аллахом.

Итак, если ты направился к Али (А) – то направился к Аллаху. Асбаг ибн Нубата однажды ночью пришёл к дому повелителя верующих (А), который тогда находился рядом с куфийской мечетью… И это место есть и сейчас… И вот, повелитель верующих (А) спросил его: «Что заставило тебя ночью идти по улицам Куфы, чтобы прийти сюда?» Он сказал: «О повелитель верующих! Я искал место, где можно лучше всего поклоняться Аллаху, и не нашел его иначе как возле тебя».

Нет сомнения, что место возле повелителя верующих (А) – это лучшее место для поклонения Аллаху. При том что мечеть Куфы была рядом — со всем её величием, со всеми хадисами, которые говорят, что ибадат в мечети Куфы увеличивается в тысячу раз… Но ибадат возле повелителя верующих (А) увеличивается в тысячу тысяч раз и вообще бессчетно…

Итак, говоря об этом иначе: повелитель верующих – сторона Аллаха в том смысле, что тот, кто присоединился к нему – вошёл в близость к Аллаху. В близость, разумеется, не пространственную, потому что у Аллаха нет пространства и времени, но близость в духовном смысле. Близость к Али (А) – это близость к Аллаху. Это подобно тому, как корабль плывет в тёмном море и не видит суши: не понимает, суша близка или далека. «Суша» в этом примере – это Всевышний Аллах и воля Аллаха. Сам по себе человек не способен понять Аллаха и как-то приблизиться к Нему. Но вот корабль видит маяк и его огонь и по этому маяку понимает, что суша близка. «Маяк» здесь – пример для повелителя верующих (А). Чем ближе корабль к маяку, тем ближе он к суше. И точно так же: чем ближе раб к повелителю верующих Али (А), тем ближе он к Аллаху.

السَّلامُ عَلى أَمِينِ الله فِي أَرْضِهِ وَخَلِيفَتِهِ وَالحاكِمِ بِأَمْرِهِ وَالقَيِّمْ بِدِينِهِ وَالنَّاطِقِ بِحِكْمَتِهِ وَالعامِلِ بِكِتابِهِ أَخِي الرَّسُولِ وَزَوْجِ البَتُولِ وَسَيْفِ الله المَسْلُولِ

Ассаламу Аля амиини лляхи фи арди ва халиифатихи ва ль-хаакими би-амри валь кайими би-дини ва ннаатики би-хикматихи валь Ааамили би-китаби ахи ррасуль ва зауджи ль-батууль ва сейфи лляхи ль-маслюль

«Мир доверенному Аллаха на земле и Его халифу, судящему по Его решению, утверждающему Его религию, говорящему с Его мудростью, действующему по Его Книге – брату Посланника, мужу Батуль и отточенному мечу Аллаха».

Ассаламу Аля амиини лляхи фи арди – «Мир доверенному Аллаха на земле».

Амин значит «верный», «доверенный», «надежный». Как известно, одним из прозвищ Посланника Аллаха (С) было Амин, поскольку он никогда не нарушал обещаний и отдавал доверенное всем, кто доверял ему что-то, даже если это были многобожники. И повелитель верующих (А) – также амину ллах, «доверенный Аллаха».

Это включает в себя несколько аспектов.

Во-первых, он доверенный Аллаха в том смысле, что Аллах очистил его от всех грехов, ошибок и заблуждений.

Во-вторых, Аллах доверил ему Своё знание и Свою религию, и он никогда не бывает незнающим о чем-либо.

В-третьих, Аллах доверил ему Свою волю, машийю, и сделал его и остальных Ахль уль-Бейт «местом воли Аллаха», махаллу машийяти ллях.

Ва халифатихи – «и Его халифу».

Повелитель верующих (А) – халиф Аллаха. «Халиф» в арабском языке означает «того, кто замещает кого-то другого на его месте и исполняет за него его дело». Например, если командир войска уезжает куда-то и назначает вместе себя кого-то другого, то этот человек будет называться его «халифом».

В этом смысле повелитель верующих Али (А) – это халиф Аллаха. Он представляет на земле Самого Аллаха. Люди на земле не могут обратиться к Аллаху, увидеть Аллаха, поговорить с Аллахом. Но они могут обратиться к Али (А), увидеть Али, поговорить с Али. Али (А) представляет Аллаха. Его слово – это слово Аллаха, его воля – это воля Аллаха, его решение – это решение Аллаха, его довольство – это довольство Аллаха, его гнев – это гнев Аллаха. И естественно, то же самое верно относительно всех остальных Ахль уль-Бейт (А). И даже в суннитских источниках это есть, потому что, например, в «Бухари» мы читаем хадис о том, что гнев Фатимы (А) – гнев Аллаха, довольство Фатимы (А) – довольство Аллаха. Значение этого в том, о чем мы только что сказали.

И естественно, что халиф должен воплощать в себе те же качества, которые имеет тот, кто его поставил. Глава войска не оставит халифом над своим войском врача, пекаря или сапожника. Он оставит халифом такого же военного, как он сам, то есть человека, имеющего его качества. Поэтому естественно, что Аллах ставит халифом тех, в ком воплощены сотворённые качества Аллаха. Не качества Его сущности, которые никому не присущи и ничему не подобны, а сотворённые качества и имена – такие как сотворённая щедрость, сотворённая милость, справедливость, знание, мудрость, красота и так далее. А это и есть Пророки и Имамы. Это истинные халифы Аллаха на земле. Свет этих халифов Аллах поместил в чресла Адама, и с этим был связан поклон ангелов ему.

«И вот, сказал Господь твой ангелам: «Я поставлю на земле халифа» — то есть Мухаммада и род Мухаммада (С). Когда Аллах сказал ангелам: «Я поставлю на земле халифа» (2: 30), то имелось в виду правление Мухаммада и его Семейства на земле. То есть эпоха Раджаата, эпоха десятков тысяч лет их правления. Ангелы не поняли этого, потому что они не знали об этом, они видели перед собой лишь Адама, а потому сказали: «Разве Ты поставишь там того, кто будет творить там нечестие и проливать там кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?» (2: 30).

Они не знали, что Мухаммад (С) и его пречистое Семейство заложены как свет в чресла Адама, и что они и будут тем халифом на земле, ради которого Аллах сотворил Адама. Но когда Аллах показал им реальность их имён и когда они увидели свет Мухаммада из чресел Адама, смирились и сказали: «Ты знаешь то, что мы не знаем».

А потому, когда мы говорим о программе халифата, о халифе Аллаха на земле, то эта тема гораздо и гораздо шире, чем тема правления. Разница между шиизмом и оппонентами шиизма заключается не только в том, кто должен быть правителем после Пророка (С). Речь не идёт о том, что должен быть человек с таким-то именем или человек с таким-то именем. Речь идёт о понимании всей программы Всевышнего относительно мироздания.

Часть 11

وَالحاكِمِ بِأَمْرِهِ وَالقَيِّمْ بِدِينِهِ وَالنَّاطِقِ بِحِكْمَتِهِ وَالعامِلِ بِكِتابِهِ أَخِي الرَّسُولِ وَزَوْجِ البَتُولِ وَسَيْفِ الله المَسْلُولِ

ва ль-хаакими би-амри валь кайими би-дини ва ннаатики би-хикматихи валь Ааамили би-китаби ахи ррасуль ва зауджи ль-батууль ва сейфи лляхи ль-маслюль

«Судящему по Его решению, утверждающему Его религию, говорящему с Его мудростью, действующему по Его Книге – брату Посланника, мужу Батуль и отточенному мечу Аллаха».

Ва ль-хаакими би-амри – «судящий по Его решению».То есть ты, о Али, — тот, кого Аллах сделал судящим божественным решением. Ты, о Али, сделан достойным судейства по решению Аллаха. Если кто-то достоин судить решением Аллаха, то это – ты.

Ты судишь среди рабов Аллаха по повелению Аллаха. Всякое противоречие, которое есть между рабами и творениями Аллаха – ты разрешаешь это противоречие и судишь в нём по повелению Аллаха. Как Аллах судит и решает среди Своих рабов – так же и ты судишь и решаешь среди Его рабов.

Или же хааким означает тут «правящий». Слово хааким в арабском языке значит, с одной стороны, «судящий», «судья», с другой стороны, «правящий», «правитель». То есть повелитель верующих Али (А) – правящий над творениями по повелению Аллаха.

Снова повторяю, как я уже делал в предыдущих частях, что это не означает, что Имам независимо от Аллаха обладает тем, чем обладает. Верить в это – ширк и гулатство. Истинная власть (мульк) в мироздании принадлежит Всевышнему Аллаху и только Ему. И в том числе власть над высшим уровнем мироздания – над тем, что называется Хакикату Мухаммадия, «Мухаммадова Реальность», то есть Свет Ахль уль-Бейт. «Пречист Тот, в руке Которого власть, и Он над всякой вещью мощен» (67: 1).

Истинная власть принадлежит только Аллаху, и никому больше. «Истинная власть» означает такую власть, обладатель которой полностью владеет подвластными – может в любой момент оживить их и умертвить, наделить и лишить. Может в любой момент сделать всё, что ему будет угодно, и Он не будет спрошен. Это называется «истинной властью», и она принадлежит только и только Всевышнему Аллаху.

Любая другая власть, в том числе та, которой Он наделил Ахль уль-Бейт (А) – это производная власть, то есть та, которая не является самостоятельной. Она взята от другого источника, является зависимой и вторичной.

А потому, как мы уже говорили в этом цикле, некоторые вещи, которые приходится слышать, наподобие «инна лиль хусейн ва инна илейхи раджиун», являются недопустимыми. Есть запись одной хутбы в ютубе, где один арабский проповедник говорит так с минбара: «Хусейну мы принадлежим, и к Хусейну мы вернемся», «Али мы принадлежим, и к Али мы вернемся». Ни по сути, ни по внешней форме такие вещи являются недопустимыми. Мы принадлежим только Аллаху, и к Нему мы вернёмся. Истинная власть – только у Аллаха. Не у Хусейна (А), не у Али (А) и не у Мухаммада (С).

Да, мы верим, что у них есть власть над всем мирозданием и знание обо всём мироздании, и расчет со всем мирозданием возложен на них, но это – вторичная власть, вторичное знание и вторичный расчет. Истинная или первичная власть, знание и расчёт – только у Аллаха.

Говоря иными словами: вся власть, или знание, или расчет, или что угодно иное, что только есть у Мухаммада (С), Али (А) или Хусейна (А) – от Аллаха, через Аллаха, по наделению Аллаха и с дозволения Аллаха. Да, есть хадис, что Хусейн (А) рассчитает творения в день расчета, но он рассчитает их не от самого себя, а от Аллаха: Аллах сделает его тем, кто по Его повелению рассчитает творения.

Или же другое значение фразы аль-хаакими би-амри может подразумевать внешнее правление повелителя верующих (А), то есть его внешний халифат, когда он правил в течение четырех с лишним лет. В таком случае это нельзя перенести на других Имамов, кроме разве что Имама Хасана (А), потому что у них не было внешнего правления. И тогда тут говорится, что это внешнее правление повелителя верующих (А) было по повелению Аллаха. аль-хаакими би-амри – «правящий по Его повелению».

Валь кайим би-дини – «утверждающий Его религию». То есть ты, о Али, — тот, через кого утверждена религия Аллаха. Тот, через кого существует религия Аллаха, через кого она поддержана и стоит... Это кайим би-дини. Нет религии, кроме как через тебя, о Али. Пока ты есть, религия есть. Если бы тебя не было, религии бы не было.

Ва ннаатики би-хикматихи – «говорящий с Его мудростью».Что такое мудрость (хикма)? И чем мудрость отличается от знания? Мудрость – это истинное, правдивое и чистое знание, близкое к деяниям. То есть это знание, проявляющееся в деяниях. «Говорящий с Его мудростью» — то есть выражающий мудрость Аллаха. Всё, что говорит повелитель верующих Али (А) – мудрость Аллаха. «Нахдж уль-балага» тому пример. Согласно известному выражению: «Выше слов творений, но ниже слов Творца». И другое известное выражение говорит: «Слова амира – амир слов».

Валь Ааамили би-китаби – «действующий по Его Книге». То есть повелитель верующих (А) действует по Книге Аллаха. Можно понимать это выражение в самом простом и явном смысле – что Имам Али (А) действовал по Книге Аллаха и не нарушал то, что сказано в Коране. Но то, что на самом деле подразумевается этим выражением – это нечто другое. То есть ты, о Али, являешься самым совершенным из действующих по Книге Аллаха. Ты исполнил Книгу Аллаха наиболее совершенным образом. Если кто-то вообще действовал по Книге Аллаха, то это – ты.

В зияратах Имамов (А) мы постоянно встречаем сходное выражение: «Свидетельствую, что ты выстаивал молитву и давал закят». Это выражение есть и в зияратах повелителя верующих (А), и в зияратах Хусейна (А) и других Имамов. Оно постоянно встречается. Но давал ли в действительности закят повелитель верующих Али (А)? Во-первых, должен ли Имам вообще выплачивать закят? И кому он должен его выплачивать, если закят даётся Имаму? Во-вторых, были ли у повелителя верующих (А) условия для выплаты закята? Владел ли он на протяжении года непрерывно двадцатью шариатскими мискалями золота или двухстами дирхамами серебра? Или пятью верблюдами, или тридцатью коровами, или сорока овцами?

Почему же тогда текст зияратов постоянно говорит: «Свидетельствую, что ты выстаивал молитву и давал закят»? Смысл этого в другом. Этими словами сказано следующее: тот, кто способен совершенно давать закят – это ты. Если у тебя будут собраны условия для выплаты закята, то ты будешь тем, кто самым совершенным образом даёт закят. Вот что здесь говорится.

«Свидетельствую, что ты выстаивал молитву и давал закят, и призывал к одобряемому и отстранял от порицаемого» — то есть всякий намаз, который совершается, в глубине совершается тобой и совершается благодаря тебе, и всякий закят в истинном значении этого слова даётся тобой и даётся благодаря тебе, и всякий призыв к одобряемому и отстранение от порицаемого в истинном значении этого слова совершается тобой и благодаря тебе.

Или же Ааамили би-китаби – «действующий по Его Книге» — можно понимать так, что любое действие повелителя верующих (А) было действием в соответствии с Книгой Аллаха. Всё, что делал повелитель верующих (А), было по Книге Аллаха. Всякое слово повелителя верующих – Коран, всякое действие повелителя верующих – Коран. Не в том смысле, что его слова что-то добавляют к Корану, а в том смысле, что его слова и его дела воплощают и выражают Коран. Каждое его слово и каждое его действие. И в этом значение исмата, непорочности. Коран — маасум, и Имам, каждое действие которого является действием по Корану, — тоже маасум.

Ахи ррасуль – «брат Посланника». Повелитель верующих Али (А) – брат Посланника Аллаха (С). Это качество и это достоинство присуще только повелителю верующих Али (А), и никому больше. Он – брат Посланника (С), и никто, кроме него, не является братом Посланника (С), ни в физическом, ни в духовном смысле.

Посланник Аллаха (С) был единственным ребёнком своих родителей. У него не было брата или сестры от его матери и отца. Али (А) был его двоюродным братом. В этом смысле он является «братом» Посланника (С).

В другом смысле Али (А) – брат Посланника (С), потому что только с ним Посланник Аллаха (С) заключил договор братства. История известная, приводится как в шиитских, так и в суннитских источниках: Посланник Аллаха (С) велел мусульманам заключить договор братства друг с другом, а сам заключил такой договор с Али (А).

Давайте для завершения довода приведём хадисы об этом из источников «ахлу сунна». Тирмизи привёл от Ибн Умара: «Посланник Аллаха (С) заключил договор братства между сподвижниками. И пришёл Али со слезящимися глазами и сказал: “О Посланник Аллаха! Ты заключил договор братства между сподвижниками, однако для меня не избрал братом никого!ˮ Тогда Посланник Аллаха (С) сказал: “Ты – мой брат в ближнем и будущем миреˮ». («Сунан» Тирмизи, том 5, С. 300).

Нисаи привёл от Абу Сулеймана: «Я слышал, как Али (А) сказал с минбара: “Я – раб Аллаха и я – брат Посланника Аллаха. Не скажет после меня это о себе никто, кроме лжеца и клеветникаˮ». («Хасаис», С. 18).

Число хадисов в шиитских источниках о том, что Али (А) – брат Посланника Аллаха (С), больше, чем можно подсчитать. Например, Посланник Аллаха (С) сказал:

О Али, ты — мой брат и преемник, ты — обладатель моего знамени в ближнем мире и в будущем. И ты — обладатель моего источника (в Раю): кто любит тебя — любит меня, а кто ненавидит тебя — ненавидит меня.

Он также сказал:

О люди! Али — ваш Имам после меня, мой халиф над вами, мой преемник, наместник, брат, помощник, муж моей дочери, отец моих внуков, обладатель моего заступничества, моего источника и моего знамени. Кто отверг его — отверг меня, а кто отверг меня — отверг Аллаха. Кто признал его имамат — признал моё пророчество, а кто признал моё пророчество — признал единство Аллаха.

Итак, Посланник Аллаха (С) наделил братством с собой Али (А) и только Али (А), и всякий другой, называющий себя братом Посланника Аллаха (С) – лжец и клеветник.

Другой смысл братства между Мухаммадом (С) и Али (А) состоит в том, что они неотделимы друг от друга. Словом ах (брат) в арабском языке называют также вещь, неразрывно связанную с другой вещью. А потому высший смысл братства между Мухаммадом (С) и Али (А) заключается в том, что их реальность является единой. Они – один свет. Как сказал Посланник Аллаха (С): «Я и Али – от одного дерева, а другие люди – от различных деревьев». Имам Реза (А) передал, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Али — мой брат и наместник, и он сотворен из моей глины, и я и он были единым светом». Также передано, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Я и Али – из одного света, и я и он – единое целое. Он – от меня, и я – от него».

И это есть опять-таки даже в источниках «ахлу сунна». Привёл Ахмад в «Фазаилу сахаба», что Посланник Аллаха (С) сказал: «Я и Али были светом перед Аллахом за четыре тысячи лет до того, как Он сотворил Адама» – и «четыре тысячи лет» тут – условное, символическое выражение. Это не годы, подобные земным годам.

Также в «Йанабиу ль-мавадда», «Тарих мадинати демешк», «Фазаиль» Хаварезми и других источниках «ахлу сунна» сходный хадис приведён от Салмана Фарси: «Я слышал, как любимый мною Посланник Аллаха (С) сказал: “Я и Али были светом перед Аллахом, и этот Свет прославлял Аллаха и святил Его прежде чем Аллах сотворил Адама за четыре тысячи летˮ».

Посланник Аллаха (С) и повелитель верующих Али (А) всегда идут вместе, каждый из них не может быть отдельно от другого. Они – один свет. Они – братья друг с другом, и нет никого, кто был бы братом одного из них, кроме них самих. Я уже приводил пример, может быть, неподходящий для их положения, но, тем не менее, исключительно для объяснения темы, для приближения мыслей к теме. Представьте себе две вещи, которые могут идти только вместе, так что они бесполезны друг без друга. Скажем, телевизор и пульт от него. Телевизор бесполезен без пульта, потому что вы не сможете включить его и управлять им. И пульт точно так же бесполезен без телевизора. Они идут только в комплекте, только сразу вдвоём.

И поразительно, что даже это качество Имама Али (А), то есть его братство с Посланником (С), они отвергли! Когда после Сакифы они попытались привести его к присяге Абу Бакру, пообещав в противном случае убить, он сказал: «Тогда вы убьете раба Аллаха и брата Посланника Аллаха». Умар ответил: «Что касается раба Аллаха, то да, а что касается брата Посланника Аллаха, то нет». То есть мы не признаём, что ты являешься братом Посланника Аллаха (С)! Даже это его качество, очевидное для всех, они отвергли!

Часть 12

 وَزَوْجِ البَتُولِ وَسَيْفِ الله المَسْلُولِ

Ва зауджи ль-батууль ва сейфи лляхи ль-маслюль – «муж Батуль и отточенный меч Аллаха».

Аль-Батуль – одно из имён Фатимы Захры (А). «Муж Батуль» — то есть муж Фатимы (А). «Батуль» означает в арабском языке «дева». Это слово происходит от «батала» со значением «отделять», «отрезать». А потому «батуль» значит буквально «отделённая», «отрезанная» — отрезанная от мужчин, или отрезанная от менструаций, или отрезанная от других женщин в силу её достоинств и возвышенности над ними.

Итак, слово «батуль» включает в себя значение некой чистоты, незапятнанности. Наилучший и самый подходящий перевод этого слова на русский язык будет «дева». Также это слово можно переводить как «чистая» или «пречистая», хотя перевод как «дева» является более точным.

Существовали две женщины с таким именем или прозвищем – Фатима Захра (А) и Марьям (А), мать Иисуса (А).

Садук привёл в «Маани ль-ахбар» от повелителя верующих Али (А):

У Посланника Аллаха (С) спросили: «Что значит батуль? Ибо мы слышали, как ты сказал, что Марьям – батуль, и Фатима – батуль». Он сказал: «Аль-батуль – это женщина, которая никогда не видела месячных».

Табари привёл в «Далаилу ль-имама», что Посланник Аллаха (С) сказал:

Фатима (А) сотворена как гурия в человеческом облике. У дочерей пророков не бывает месячных.

В «Манакиб» Ибн Шахр-Ашуба приведено, что Посланник Аллаха (С) сказал Айше:

О Хумейра! Фатима не подобна человеческим женщинам. У неё не бывает месячных, как у вас бывают месячные.

В «Амали» Туси приведено, что Имам Садык (А) сказал:

Аллах запретил для Али (А) всех других женщин, пока была жива Фатима (А). Ибо она – пречистая, у которой не бывает месячных.

И в источниках «ахлу сунна» это также есть. Ибн Асакир приводит в «Тарих кабир»: «Фатима не видела ни месячных, ни послеродовых кровотечений». Суюти пишет в «Хасаис»: «У Фатимы не было месячных». Табари в «Захаир» приводит, что Асма сказала Посланнику Аллаха (С), что при рождении Хасана (А) не видела у Фатимы крови, которая бывает у женщин при родах. Он сказал: «Разве ты не знаешь, что Фатима – чистая и пречистая, и у неё не бывает ни месячных, ни послеродовых кровотечений?»

Как известно, разговор о таких вещах, бывают ли у женщины менструации или нет, считается неподобающим. Так принято в обществе. И никто не стал бы говорить на эти темы, если бы сам Посланник Аллаха (С) не сказал об этом. А если он сказал об этом, значит, об этом надо было сказать, и здесь заложен определённый смысл и некое послание, которое необходимо донести до людей.

Аллах говорит в 222-м аяте суры «Корова»: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: “Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятсяˮ».

Обратите внимание: «пока они не очистятся». То есть женщина в состоянии месячных считается находящейся в состоянии осквернения, риджса. А потому она не читает намаз. Но что говорит Аллах в аяте «Татхир»? «Поистине, Аллах желает удалить от вас всякую скверну, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением» (33: 33). Следовательно, удаление менструаций тоже входит в значение «удаления скверны», о которой тут говорит Аллах.

Говоря иначе: Фатима Захра (А) сотворена особым творением, которое исключает в ней наличие месячных, свойственных всем другим женщинам.

И поэтому здесь, когда повелитель верующих (А) назван зауджу ль-батуль, «муж Батуль», то это само по себе является одним из его достоинств. Одной из капель в море его достоинств. Потому что мужем пречистой не может быть никто, кроме пречистого. Даже если мы оставим в стороне прочие достоинства Фатимы Захры (А) – то, что она – единственная дочь Пророка (С), госпожа женщин всех миров, часть тела Посланника Аллаха (С) и так далее… Даже если мы оставим всё это — само по себе то, что она – Батуль, является достоинством для того, кто является её мужем.

Ва сейфи лляхи ль-маслюль – «и отточенный меч Аллаха».

Сейфу ллах – «меч Аллаха» — это одно из прозвищ повелителя верующих Али (А). Это одно из его прозвищ, которые были украдены у него узурпаторами халифата и приписаны другим. Как известно, они присвоили это прозвище Халиду ибн Валиду – одному из худших насибитов и врагов Посланника Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт (А). И до сих пор они называют его этим узурпированным у Имама Али (А) прозвищем.

Здесь, в шестом зиярате этот меч назван «отточенным» (маслюль). Отточенный – то есть вынутый из ножен, обнажённый, всегда готовый к битве. Обнажённый для битвы меч Аллаха.

Обратите внимание: тут не говорится, что меч Али (А) – это меч Аллаха. Хотя, конечно, меч Али – это меч Аллаха… Но тут сказано, что САМ Али (А) – это меч Аллаха. То есть САМ повелитель верующих Али (А) – это обнажённая, вынутая из ножен сила Аллаха. Как говорят: «обнажённый провод», то есть провод, схватившись за который, ты получишь прямой удар током…

Сам Али (А) – это обнажённый меч в руке, в деснице Аллаха: поражает им, кого пожелает и как пожелает. Будь то при Бадре, Ухуде, Хейбаре, Хунейне, Джамале, Сиффине, Нахраване, будь то против людей, будь то против джиннов, будь то при Раджаате… Потому что совершенным образом эта сила проявится только при Раджаате, в эру величайших войн добра со злом, правления Ахль уль-Бейт (А) и мести угнетателям… А всё, что мы видим от Адама до Каима – это всего лишь подготовка к Раджаату. «В тот день Мы схватим их величайшей хваткой, ибо Мы будем мстить» (44: 16).

Как сказал сам повелитель верующих Али (А): «Поистине, Аллах – Единый, Единственный, уединившийся в Своей единственности. Потом Он сказал Слово, и оно стало светом. Затем Он создал из этого света Мухаммада (С), меня и моё потомство. И Он сказал Слово, и оно стало духом, и Он поселил этот дух в этом свете, и поселил его в наших телах. И мы – дух Аллаха и Его слова, и через нас Он возвёл довод над Своим творением. Мы пребывали в зелёной тени, когда не было ни солнца, ни луны, ни дня, ни ночи, поклоняясь Ему, освящая и прославляя Его. И это – прежде, чем Он сотворил творение. И затем Он взял с пророков клятву в помощи нам, и таково Его слово: “И взял Аллах договор с пророков: ‘Вот то, что Я дарую вам из писания и мудрости. Потом придет к вам посланник, подтверждающий истинность того, что с вами. Вы обязательно уверуете в него и будете ему помогать‘” (3: 81) – то есть уверуете в него и его преемника и поможете им.

И Аллах взял с меня завет вместе с заветом Мухаммада (С), что мы будем помогать друг другу. И я помогал Мухаммаду (С), и сражался перед ним, и убивал его врагов, и выполнил то, что обещал Аллаху в завете. И не помогал мне ни один из пророков и посланников, потому что Аллах забрал их к Себе прежде этого. Но они помогут мне, и будет мне принадлежать то, что между Востоком и Западом, и Аллах оживит их всех, от Адама до Мухаммада (С), и они будут сражаться вместе со мной.

Аллах поднимет мёртвых, и встанут они живыми, откликаясь сонм за сонмом: “Вот мы, вот мы, о призывающий к Аллаху!”, заполняя все дороги Куфы, неся обнажённые мечи на плечах своих, дабы рубить ими сонмище неверных, тиранов и их присных из первых и последних, чтобы исполнил Аллах то, что обещал им, сказав: “Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он непременно сделает их халифами на земле, как сделал халифами тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и даст им взамен после их страха безопасность. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи” (24: 55) – то есть: будут поклоняться Ему в безопасности и не приобщать Ему никого в сотоварищи, и не станет у них такыйи.

И будет у меня возврат за возвратом, раджаат за раджаатом, и я  — обладатель возвратов и раджаатов, и я – обладатель мщения и ярости, и великих государств, и я – рог из железа, и я – раб Аллаха, и я – брат  Посланника Аллаха (С)».

(«Бихар», том 53, С. 46).

Часть 13

 السَّلامُ عَلى صاحِبِ الدَّلالاتِ وَالآياتِ الباهِراتِ وَالمُعْجِزاتِ القاهِراتِ  وَالمُنْجِي مِنَ الهَلَكاتِ

Ассаламу Аля сахиби ддаляляяти валь аайаати ль-баахираат валь муАджизаати ль-каахираат валь мунджи мина ль-халакяят

«Мир обладателю доказательств, ослепляющих знамений и неодолимых чудес. Мир спасающему от гибели».

«Мир обладателю доказательств» — то есть доказательства, указывающие на его Вилаят, являются полными, достаточными, ясными, безусловными. А доказательств, указывающих на вилаят тех, кто узурпировал власть над этой уммой вместо него, вообще нет. В этом смысле он – «обладатель доказательств».

Доказательства Вилаята, то есть руководства Али (А), делятся на три группы. Это доказательства из Книги, из Сунны Пророка (С) и из разума. Что касается доказательств из Книги, то аятов о вилаяте Али (А) столько, что их не пересчитать. Каждый аят Корана так или иначе указывает на вилаят Али (А). При этом существуют аяты, напрямую указывающие на вилаят Али (А), и аяты, указывающие на это косвенно, метафорически, по своему внутреннему смыслу.

В первую группу – то есть аятов, напрямую говорящих о вилаяте Али (А) – входят такие аяты, как «аят вилаят», «аят ведущий», «аят мубахиля», «аят очищение», «аят обладатели власти», «аят мубахиля», «аят таблиг», «аят об очевидном Имаме», и так далее.

Например, «аят таблиг» говорит: «Поистине, ваш Вали (руководитель, покровитель) – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали и которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» (5: 55). Поистине, если бы в Книге Аллаха не пришло больше никаких других аятов о руководстве Али (А), одного этого аята было бы достаточно! Этот аят подобен математике. Что говорит здесь Аллах? Он говорит, что ваш Вали (руководитель, покровитель) – это только Аллах, Его Посланник и Али (А). Потому что под словами «те, которые уверовали и которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» имеется в виду конкретный и единственный в своем роде случай, когда Али (А) дал закят, то есть милостыню, перстнем, находясь в состоянии поясного поклона. Это было так, что нищий зашёл в мечеть Пророка (С) и стал просить подаяние, но никто ничего не дал. Али (А) в это время читал намаз и движением пальца показал на свой перстень. Нищий подошёл к нему и снял перстень с его пальца. И Аллах ниспослал этот аят. Достоверные хадисы об этом есть также в источниках «ахлу сунна».

Аят абсолютно ясный. Ваш руководитель – это Аллах, Посланник и Али. А если кто-то спросит, почему Али (А) не назван тут по своему имени, то на это нужно ответить, что Аллах назвал тут его не по его имени, а по его описанию, то есть по его качеству, и люди красноречия знают, что указать на кого-то по его описанию является более совершенным и ясным способом обозначения этого человека, нежели назвать его по имени. Людей с именем «Али» много. Быть может, если бы Аллах напрямую назвал тут его имя, другие люди с именем «Али» после Пророка (С) стали бы претендовать на руководство уммой. Отцы специально давали бы своим сыновьям имя «Али», чтобы те выросли и утверждали, что этот аят ниспослан о них. Но Аллах назвал тут его не по его имени, а по его качеству и описанию, которое не присуще никому другому, кроме него. Ибо не было такого второго случая, чтобы кто-то дал милостыню, находясь в состоянии поясного поклона в намазе.

Кроме того, этот великий аят включает в себя множество других намёков и указаний, о которых можно говорить долго. Слово «вали» (руководитель, покровитель, отсюда «вилаят») использовано тут в единственном, а не во множественном числе. Аллах говорит: «Ваш руководитель (покровитель) – только Аллах, Посланник и Али». Таким образом, мы видим, что тут назван один Вилаят и три его обладателя – Аллах, Посланник, Али. А из этого следует вывод, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника и Али. Вилаят Посланника и Али – это тот же самый вилаят Аллаха. Нет разницы между ними. Мы имеем тут не три вилаята, а один. Говоря иными словами: подчинение Мухаммаду (С) и Али (А) – это то же самое подчинение Аллаху. Подчинение Аллаху – это то же самое подчинение Мухаммаду (С) и Али (А). Нет разницы между ними. Выражая это ещё иначе: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят Мухаммада (С) и Али (А).

Другой намёк, который мы видим в этом аяте, состоит в том, что об Али (А) сказано тут во множественном числе: «те, которые уверовали и которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона». В действительности имеется в виду один человек, но он тут назван во множественном числе. С одной стороны, такой приём в арабском красноречии используется для выражения почтения и величия того, о ком говорится. С другой стороны, здесь присутствует намёк на Имамов после Али (А), на то, что внутри вилаята Али (А) содержится также вилаят всех Имамов после него. Как мы уже говорили: Али (А) по отношению к остальным одиннадцати Имамам (А) – как ствол дерева по отношению к его ветвям.

Это был аят вилаят. И одного этого аята было бы более чем достаточно для любого, кто желает познать истину. А если мы соединим и сопоставим его с другими ясными аятами, то истина станет ещё более сияющей и очевидной.

Аят «очевидный Имам» («Йа. Син», 12): «И всякую вещь мы подсчитали в очевидном Имаме». Абу Бакр и Умар пришли к Пророку (С) и сказали: «О Посланник Аллаха! Имам мубин (очевидный Имам) — кто это? Таурат (Тора)?». Он сказал: «Нет». «Инджиль (Евангелие)?» — Он сказал: «Нет». — «Коран?». — Он сказал: «Нет». В это время увидели приближающегося Али ибн Абу Талиба (А). Пророк (С) сказал: «Имам мубин — это он, и Аллах положил в него знание всякой вещи („И всякую вещь мы подсчитали в очевидном Имаме“)». («Бихар», т. 35, С. 427).

Аят «мубахиля» («Семейство Имрана», 61): «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовем и направим проклятие Аллаха на лжецов!”». Как приведено в источниках шиитов и суннитов, Посланник Аллаха (С) привёл на мубахиля с христианами Хасана, Хусейна, Фатиму и Али (А). А потому значение «наших сыновей» в этом аяте – это Хасан и Хусейн, значение «наших женщин» — Фатима, а значение «нас самих» — Али (А). Тем самым Аллах назвал тут Али (А) «самим Пророком», «нафсом Пророка», «самостью» или «душой» Пророка. А кто же более достоин быть руководителем уммой после Пророка (С), чем его «самость», его «нафс»?

Аят «Очищение» («Ахзаб», 33): «Поистине, Аллах желает удалить от вас всякую скверну, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением». В источниках шиитов и суннитов приведён хадис, что Посланник Аллаха (С) накрыл своей накидкой Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, и был ниспослан этот аят. А потому они названы «асхабу ль-киса», «люди под накидкой». Жена Пророка Умм Салама сказала: «И я среди них?» Он ответил: «Ты на своем месте» — то есть ты наделена благом, но ты не входишь в число моих Ахль уль-Бейт, и ты не принадлежишь к числу тех, кого Аллах очистил от всякой скверны.

Аят «Свидетель» («Худ», 17): «Кто имеет ясное знамение от своего Господа, и следует за ним свидетель от него, перед которым книга Мусы, как Имам и милосердие». Согласно источникам шиитов и суннитов, тот, «кто имеет ясное знамение от своего Господа» — это Посланник Аллаха (С), «и следует за ним свидетель от него» — это Али (А), потому что он везде следовал за Пророком и он – «от него», потому что он – из его семейства, от него самого. «Как Имам и милосердие» — тут Али (А) прямо назван «Имамом». Какой ещё довод требуется обладателю разума?

Аят «ведущий» («Гром», 7): «Поистине, ты — лишь увещатель, и у всякого народа есть ведущий!» То есть ты, о Посланник Аллаха – увещатель: доносишь истину и откровение Аллаха до всех творений. Но после тебя у всякого народа, то есть у всех людей вообще, есть ведущий, то есть тот, кто ведёт их по прямому пути в соответствии с тем, что ты донёс и к чему ты призывал. И этот «ведущий» — Али (А).

Это были только некоторые аяты, напрямую говорящие о вилаяте Али (А). Каждый из них раскрывает какой-то аспект его вилаята, каждый из них указывает на его руководство с какой-то стороны. Достаточно малейшего размышления и сопоставления этих аятов друг с другом, чтобы выяснить истину.

Но на этом дело не заканчивается. Как мы сказали, каждый аят Корана вообще так или иначе, в своём внутреннем смысле, в своём тавиле указывает на вилаят Али (А). Весь Коран говорит про вилаят Али (А). Кто хочет убедиться в этом, пусть обратится к моим лекциям по тафсиру, где я предпринимаю попытку показать это относительно каждого аята. У каждого аята Корана есть внешний и внутренний смысл, а под внутренним – ещё внутренний, и так до семидесяти уровней смысла. Как говорит хадис: «Нет аята, у которого не было бы внешнего и внутреннего смысла».

Это главный принцип понимания Корана вообще. И это является, пожалуй, главным отличием Корана от всех других книг – тем, к чему надо привыкнуть при чтении и понимании Книги Аллаха. Потому что обычно мы привыкли к тому, что у каждой фразы только один смысл. Это так в нашей обычной жизни, при тех бесчисленных разговорах, которые мы ведём между собой, а также и при чтении обычных книг, будь то художественных, будь то научных или философских. У каждой фразы один смысл. Очень редко нам встречаются фразы с двойным смыслом. Например, такая фраза: «души прекрасные порывы»… Как вы её понимаете? Прекрасные порывы, которые испытывает наша душа… Но эту фразу можно понять по-другому. Можно понять первое слово как глагол в повелительном наклонении. «Души прекрасные порывы» — то есть задуши эти порывы. Фраза подразумевает сразу два понимания. Возможны два равноправных прочтения этой фразы.

В Коране мы видим примерно то же самое, но несравненно сложнее и глубже. В Коране каждый аят имеет семьдесят таких пластов смысла, и все они являются равноправными вариантами прочтения этого аята. И притом такими вариантами, каждый из которых не отменяет предыдущий и не противоречит ему, но дополняет его. Такова Божественная Книга. А потому при понимании Корана нам надо расстаться с привычными критериями нашего понимания, ищущими только один смысл в каждой фразе. Многие из этих пластов понимания Корана нам просто недоступны, мы ничего о них не знаем. Мы не можем проникнуть вглубь Книги Аллаха. Всё это знают только Непорочные (А), и кое-что из этого они раскрыли для нас, а остальное раскроет их Каим, Ожидаемый Имам (А).

Чудо Корана касается не только его красноречия. Да, красноречие Корана является одним из аспектов или ликов его чуда. Но Коран не ограничивается только этим. Главное чудо Корана – в его смыслах. Никто не способен воспроизвести хотя бы одну из сур Корана, как со стороны её красноречия, так и со стороны её смыслов. Потому что в каждой фразе Корана, в каждом его слове зашифрованы пласты и уровни смыслов, один под другим. В одной фразе Корана может быть и сообщение по поводу ниспослания этой фразы, и предсказание о будущем, и известие о прошлом, и поучение, и символ, и указание. Если бы Коран создавал обычный человек, он не смог бы соединить всё это вместе. И если вы откроете самые гениальные произведения человеческого духа в области литературы, философии или религии – любые из самых гениальных и великих текстов, — то увидите, что они принципиально отличаются от Корана. Коран – по одну сторону, а всё, что создано людьми – по другую.

Итак, Коран – книга шифров и указаний. И все эти шифры, или указания, или внутренние смыслы Корана так или иначе сходятся в одну точку, и это – вилаят Али (А).

Например, возьмём «аят истина» (сура «Йунус», 53): «Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”». Внешне тут имеется в виду Коран. Но во внутреннем смысле имеется в виду Али (А), и на это в самом аяте есть указания и намёки. Потому что тут использовано слово «хува», означающее «он» и использующееся обычно для одушевленных существ, для людей. И в конце аята сказано:  ва ма антум би муаджизин — «и вы не способны его ослабить». Такое словоупотребление также нетипично для книги, потому что как можно ослабить книгу? Книгу можно исказить, забыть, уничтожить, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его того места, которое ему дано. Но поскольку Али (А) назначен халифом Пророка (С) со стороны Господа миров, то никто не может отнять у него это положение: «И вы не способны ослабить».

Или, например, мы нередко видим в Коране, что там используется женский род в тех случаях, где вроде бы должен стоять мужской:

1. Куль инни а‘изум би-вахида (46 аят суры Саба) – «Скажи: я призываю вас только к одной». Не к «одному», как вроде бы должно быть, а к «одной». Имеется в виду вилаят, потому что «вилая» в арабском языке женского рода.

2. 9-й аят суры «Исра»: инна хаза ль-куран йахди ли-ллати хия аквам – «Поистине, этот Коран ведет к той, которая прямее», или: самая прямая, аквам. Не к «тому, что прямее», а к «той, которая прямее» в женском роде, и это снова вилаят.

3. Сура Месяц, аят 50: Ва ма амруна илля вахида — «Наше повеление есть только одна». Буквально: «И Наше повеление только одна». В арабском оригинале, так же, как и в русском, тут есть несогласование: о повелении не говорят «одна», а говорят «одно». Должно быть «ва ма амруна илля вахид», «наше повеление только одно», а не «только одна». А потому понятно, что это намёк, шифр. Слово «одна» относится тут не к повелению. Это слово указывает на то, на что указывает повеление, к чему оно, собственно, повелевает. И это – опять-таки вилаят.

Всё это – указания, шифры, внутренние смыслы Корана, которые сводятся к вилаяту Али (А) и Ахль уль-Бейт Пророка (С).

Или возьмём аят, указывающий в своём внутреннем смысле на число двенадцати Имамов: «Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в Книге Аллаха в тот день, когда Он сотворил небеса и землю. Из них — четыре запретных. Это — прямая религия» (9: 36).Внешний смысл аята понятен: это двенадцать месяцев года. Год представляет собой период полного обращения Земли вокруг Солнца. За этот период Луна успевает совершить свой полный цикл двенадцать раз. Это и есть двенадцать месяцев года.

Но ограничивается ли данный аят только внешним смыслом? С точки зрения оппонентов шиизма, да. Аллах сказал о двенадцати месяцах года, и всё. Но подумаем: зачем Всевышнему Аллаху понадобилось доносить до нас эту информацию, которую люди и без того всегда знали? Почему Творец в Книге последнего Откровения доносит до нас банальные вещи, которые и без того давно известны? Разве это не ставит под сомнение мудрость Творца и божественность Корана вообще? Что необычного в том, что в году двенадцать месяцев? И почему аят говорит: «Это — прямая религия»? Какое отношение имеют двенадцать месяцев в году к прямой религии? Разве календарь может быть прямой религией? О том, что в году двенадцать месяцев, знают и христиане, и иудеи, и многобожники. Разве знание об этом сделали их религию прямой религией, то есть истиной?

А потому понятно, что за внешним смыслом тут скрывается внутренний, который и является истинным смыслом данного аята. То есть Аллах говорит тут: в информации о том, что в году – двенадцать месяцев, ищите ключ к прямой (истинной) религии. Словами о двенадцати месяцах Я дал вам такую информацию, в которой скрыта прямая религия. А значит, двенадцать месяцев здесь – это не буквально двенадцать месяцев календаря. Это шифр, код, намёк, указание. Двенадцать месяцев – это имя для чего-то иного, для того, что названо этим именем. И это – двенадцать Имамов. Двенадцать Имамов названы тут «двенадцатью месяцами». «Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в Книге Аллаха в тот день, когда Он сотворил небеса и землю» — то есть двенадцать Имамов установлены еще при начале сотворения небес и земли, они есть основа мироздания. Их имамат – это прямая религия.

Всё это – тонкости Корана, намёки Корана, которые полностью пропадают в переводе. Коран – это книга шифров, намёков, и все они так или иначе сводятся к вилаяту Али (А). Противники вилаята скажут: «Это всё шиитские сказки, ничего такого нет, шииты пытаются подтянуть аяты Корана под число своих двенадцати Имамов». Хорошо, но тогда вы объясните нам: зачем Аллах в Книге последнего Откровения с семи небес сообщает вам о том, что в году двенадцать месяцев? Разве не нашлось других вещей, о которых Он мог бы сказать? И почему Он говорит, что информация о двенадцати месяцах – это «прямая религия»? В чём смысл? Понятно, что до нас здесь доносится какая-то чрезвычайно важная информация, какое-то послание, которое лежит «за» внешним смыслом этого аята. Что это за послание? Если шииты всё это выдумали, то вы объясните нам! И объясните также, куда девать тысячи и тысячи других подобных же намёков и указаний, которые все сводятся к одной и той же истине.

От противников руководства Ахль уль-Бейт (А) иногда можно слышать такие вещи: «Почему в Коране напрямую не указано имя Али? Приведите нам прямые аяты, в которых названы имена Имамов после Пророка – и тогда мы станем шиитами!» На это надо ответить: Аллах донёс до нас вилаят Али (А) так, как донёс, и сделал это наилучшим образом. Он указал на вилаят Али (А) напрямую, как, например, в «аяте вилаят», и сделал это более совершенным образом, чем если бы Он просто назвал имя Али (А), потому что, как мы сказали, назвать человека по его описанию является более совершенным способом указания на него, чем назвать его по имени.

Быть может, если бы Аллах напрямую назвал имя Али (А), после Пророка (С) появились бы тысячи самозванцев с именем «Али», каждый из которых заявлял бы, что имамат принадлежит ему. Отцы давали бы своим сыновьям имя «Али», чтобы те выросли и претендовали на власть.

Но даже если бы Аллах напрямую назвал имя «Али» — всё равно противники руководства Ахль уль-Бейт не признали бы его и не последовали за этими аятами. Они сказали бы, что тут имеется в виду какой-то другой Али, что нам непонятно, о ком тут сказано, что слова о вилаяте Али тут имеют другой смысл…

Но они именно так и делают до сегодняшнего дня! Разве Пророк (С) в день Гадир не поднял руку Али (А) и не сказал: «Кому я повелитель (мауля), тому и Али повелитель»? Слова совершенно ясные, не оставляющие никаких сомнений! Но они вывернули эти слова наизнанку и говорят, что слово «мауля» тут означает не «повелитель», а «друг»! Якобы Пророк сказал: «Кому я друг, тому и Али друг». То есть Пророк собрал всех сподвижников, тысячи человек под палящим солнцем, прочитал им целую речь и поднял руку Али (А) – и всё это только для того, чтобы сообщить им, что Али (А) – его друг! И в их же собственных источниках передано, что в других вариантах хадиса он сказал: «Али – ваш мауля (или вали) ПОСЛЕ МЕНЯ». Как Али (А) может быть другом мусульман после Пророка (С)? А при жизни Пророка (С) он не является их другом?

Итак, они приписали хадису другой смысл, вопреки всякой логике и здравому смыслу. И точно так же, если бы Аллах ниспослал, например: «Ваш Вали – только Аллах, Посланник и Али», то они сказали бы, что «вали» значит тут «друг». Или сказали бы, что «Али» означает тут имя какого-то другого человека.

Или же Аллах должен был непременно сказать: «Али ибн Аби Талиб»? Или же Коран должен был перечислить имена всех Имамов одного за другим? И не просто имена, а ещё и прозвища, и не просто сказать, что они – «вали», но и то, что они – «имамы», «халифы», «наследники» и так далее… Но даже и в этом случае противники истины сказали бы, что «имам» означает здесь «имама намаза», «халиф» означает не «преемника пророка», а «наследника его имущества», и так далее. И придумали бы поддельные хадисы об этом…

Ведь речь идёт не о чем ином, как о власти после Пророка (С). А там, где есть вопрос власти, люди ради своих интересов придумают что угодно и извратят смысл любых слов. И поистине, если бы Аллах наполнил весь Коран именами Имамов, названными напрямую, то они просто отбросили и забыли бы всю Книгу Аллаха после смерти Пророка (С) – для того, чтобы обеспечить свою власть.

А потому Аллах указал на вилаят Али (А) и семейства Али (А) во внутренности Корана, в тавиле его аятов, так чтобы это было яснее солнца для разумеющих и чистых сердцем, но скрыто от людей этой дуньи, ищущих выгоды и власти. Он ниспослал доказательства о вилаяте Али (А) наилучшим и самым мудрым образом, так что поистине приходится лишь удивляться мудрости этого.

Это — то, что касалось доказательств вилаята Али (А) из Книги Аллаха. Что касается доказательств из Сунны, то их также такое множество, которое невозможно подсчитать. Посланник Аллаха (С) начал донесение самого Ислама с донесения вилаята Али (А). Когда Аллах ниспослал аят: «И призывай своих ближайших родственников» (26: 214), он собрал потомков Абдуль-Мутталиба (своего деда) в йаму ддар и объявил им три основы Ислама, на которых тот стоял и будет стоять до Судного Дня: Таухид (Единобожие), свой Нубувват (Пророчество) и Имамат Али (А):

«О, род Абд уль-Муталлиба! Я – предостерегающий для вас от Аллаха и вестник от Него. Я пришел к вам с ближним и будущим миром: так послушайте, подчинитесь и встаньте на прямой путь! И мой брат и заместитель будет моим наместником и наследником после меня и халифом среди моих людей».

И Абу Лахаб сказал Абу Талибу, желая посмеяться над ним: «Поздравляю, твой сын (то есть Али) стал руководителем над тобой!»

История известная, она также приведена в достоверных источниках «ахлу сунна».

И в других хадисах, также приведённых в источниках «ахлу сунна», говорится: «Когда Посланник Аллаха вышел на битву Табук (из Медины), он оставил там своим наместником (халифом) Али. Он сказал: “Ты оставляешь меня с детьми и женщинами?ˮ. Пророк (С) сказал: „Разве ты не доволен, что твое положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка?“»

Этот хадис имеет множество выводов и указаний. Самое явное из них – то, что Али (А) является халифом Пророка (С), так же как Харун был халифом Мусы (А), который сказал ему, согласно Корану: «Будь моим халифом среди моего народа» (7: 142).

В другом хадисе Посланник Аллаха (С) говорит Али (А): «Я – от тебя, и ты – от меня»; «Али от меня, и я – от Али». То есть они двое – одна реальность, они никогда не отделятся друг от друга.

Еще один хадис говорит: «Али с истиной, и истина с Али»; «Али с Кораном, и Коран с Али».

В битве Хейбар Посланник Аллаха (С) отправил на битву Абу Бакра, и тот вернулся с поражением, затем отправил Умара, и тот вернулся с поражением. Наконец, он сказал: «Сейчас я отправлю того, кто любит Аллаха и Его Посланника, и Аллах и Его Посланник любят его. Он всегда наступает, и никогда не убегает». И он велел позвать Али, вручил ему своё знамя, и Аллах покорил Хейбар руками этого непобедимого льва Аллаха.

И в день Хандака (битвы при рве), когда все сподвижники отказались выходить против арабского богатыря Амру ибн Абдвуда, силу которого сравнивали с силой тысячи воинов, и вызвался на это только Али (А), Посланник Аллаха (С) сказал: «Весь иман вышел против всего куфра», — то есть Али (А) – это весь иман. А после того, как Али (А) победил и убил этого непобедимого богатыря, он сказал: «Удар Али в день Хандака лучше поклонения джиннов и людей до Судного Дня». И это один удар Али (А) – так что же говорить о самом Али (А)! Что же говорить о том, кто наиболее достоин халифата после Пророка (С)!

И, наконец, в день Гадир, в величайший из дней, день совершенства религии и завершения милости, Посланник Аллаха (С) сказал: «Я оставляю вам две драгоценности – Книгу Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт. Они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского Источника». Этот великий хадис также подобен математике. Там, где есть Книга Аллаха – есть и Ахль уль-Бейт. Где есть Ахль уль-Бейт – есть и Книга Аллаха. Посланник Аллаха (С) не оставил сподвижников. Он оставил Коран и свой Ахль уль-Бейт, а первым из Ахль уль-Бейт после него является Али (А). В источниках «ахлу сунна» этот хадис считается наиболее достоверным (мутаватир) из всех, потому что он передан от более чем трехста сподвижников.

Затем он взял руку Али (А), поднял её и сказал: «Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто с ним дружит, и враждуй с тем, кто с ним враждует, помоги тому, кто ему помогает, и унизь того, что хочет его унизить!» И он привёл их всех к присяге Али (А), и первыми, кто принесли эту присягу, были Абу Бакр и Умар, и Умар сказал: «Поздравляю! Поздравляю, о Абу Хасан! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин».

Это очень и очень вкратце то, что можно было сказать о доказательствах вилаята Али (А) из Сунны. Нашей целью в данном случае не является перечислить всё. А иначе нам пришлось говорить днями, месяцами и годами. Наконец, что касается доказательств из разума, то всякий разумный человек понимает, что Пророк (С) должен был оставить после себя преемника. Не может быть так, чтобы Последний Пророк (С) умер и никого не назначил после себя. Это означало бы, что он не исполнил и не завершил свою миссию и фактически бросил свою умму на произвол судьбы, обрёк её на то, чтобы они сражались друг с другом за власть после него до Судного Дня. А это, в свою очередь, поставило бы под сомнение мудрость Пророка (С) и всё пророчество как таковое. Ведь оставлять после себя преемника заложено в саму фитру человека. Даже ребёнок, отправляясь куда-то в поездку, ищет того, на кого можно было бы оставить его куклы и любимые игрушки. Как только какая-то область бывала присоединена к землям Ислама, первое, что делал Посланник Аллаха (С) – назначал туда своего представителя. Первое, что он делал! Так как же можно поверить в то, что он умер и никого не оставил после себя?

Теперь, когда для нас стало очевидным, что он должен был кого-то оставить, давайте посмотрим с позиции разума: кто это мог быть? Мы имеем две главные версии ислама: шиитскую и суннитскую. Первая говорит, что он оставил Али (А), а вторая заявляет, что он не оставил никого. Обратите внимание: сунниты не утверждают, что он оставил Абу Бакра. Потому что в их источниках нет никаких свидетельств, что он как-то указал на Абу Бакра. Да, некоторые из них ходят вокруг да около и пытаются выдать крайне неоднозначную историю с намазом в мечети Пророка (С), который возглавил Абу Бакр перед смерть Посланника (С), за якобы намёк на преемство Абу Бакра. Но ведь в действительности мы знаем, что Абу Бакр встал имамом этого намаза вместо Пророка (С) по своей собственной инициативе, и Пророк (С), будучи больным, был вынужден встать с постели, выйти из своего дома и прийти в свою мечеть. Увидев, что Абу Бакр встал имамом, он оттолкнул его, не дав ему закончить намаз, и сам встал вместо него. И свидетельства об этом есть также в источниках «ахлу сунна». Но даже если они не признают этого и скажут, что Абу Бакр встал на намаз имамом вместо умирающего Пророка (С), и Пророк (С) был не против этого – это не является никаким доводом на его преемство после него. А мы сказали, что, согласно разуму, Пророк (С) должен был указать на своего преемника явно и очевидно, а иначе он не закончил бы свою миссию.

Итак, позиция «ахлу сунна» заключается в том, что он никого не оставил после себя, а шииты говорят, что он оставил Али (А). Теперь, даже если оставить в стороне всё то огромное количество доводов из Корана и Сунны на первенство и преемство Али (А) после Пророка (С) – всё равно он должен был бы стать халифом Пророка (С), согласно суждению разума.  

А потому Али (А) – «обладатель доказательств». Он – тот, доказательств вилаята которого столько, что они многократно перекрывают друг друга. Посмотрите на те аяты и хадисы, которые мы только что привели (а это было лишь малое число таких аятов и хадисов)! Даже одного из них было бы достаточно для того, чтобы человек с чистым сердцем и разумом признал руководство Али (А). Даже одного! Но их – тысячи и тысячи. Поистине, довод, возведённый Аллахом над нами относительно вилаята Али (А), является более чем исчерпывающим. Это такой совершенный довод, что даже камни приняли бы его. Но что можно поделать с людьми, сердца которых погубил этот мир, и они стали «как камни, и даже ещё жестче»!

Часть 14

 وَالآياتِ الباهِراتِ وَالمُعْجِزاتِ القاهِراتِ وَالمُنْجِي مِنَ الهَلَكاتِ

Ассаламу Аля сахиби ддаляляяти валь аайаати ль-баахираат валь муАджизаати ль-каахираат валь мунджи мина ль-халакяят – «Мир обладателю доказательств, ослепляющих знамений и неодолимых чудес. Мир спасающему от гибели».

Валь аайаати ль-баахираат – «ослепляющих знамений» — тут действует то же, что мы сказали в предыдущей части о словах «мир обладателю доказательств». То есть, у повелителя верующих (А) – знамения, которые ослепляют, поражают, удивляют. Тут есть момент удивительности, поразительности. И таково состояние противников шиизма, когда они слышат доводы о вилаяте Али (А). Это как будто застаёт их врасплох, поражает умы, так что у них вырывается «ах!» И они начинают говорить: «Оставь меня, не говори мне об этом, не хочу ничего слышать…» То есть они не хотят слышать истину, желая оставаться в своём заблуждении, которое выгодно для них в ближнем мире. Но в мире будущем у них не будет никакого оправдания.

Валь муАджизаати ль-каахираат – «и неодолимых чудес». Повелитель верующих (А) – обладатель неодолимых чудес. Каахир значит «неодолимый». То есть это что-то такое, что вынуждает тебя подчиняться себе.

«Чудом» (муАджаза) называется то, что выходит за границы обычного и привычного, и то, к чему не способны другие люди. Шейх Аббас Кумми пишет в «Мунтаха ль-амаль»:

Огромное количество чудес повелителя верующих (А) видели как его друзья, так и враги, и никто не может отрицать их. Из их числа – его сила и храбрость, и он – наступающий и никогда не убегающий (каррар гейр фаррар), и он – победитель над всеми победителями, и это ясно и очевидно для всех, кто взглянет на его битвы и войны. Известно, что его меч разрубал любые доспехи и кольчугу. Кто же ещё способен на такое?

Ибн Шахр-Ашуб приводит много примеров его силы, таких как разрывание пелёнок, когда он был младенцем, убийство им змеи посредством сжимания её в руке, как он также был ребёнком в колыбели. Его мать назвала его Хейдаром («хейдар» значит «самый сильный лев»). И отпечаток его пальца на колонне в Куфе, след его кисти в Тикрите и Моуселе, след его меча на скале в пещере Саур и на скале возле крепости Хейбара – всё это известные вещи. А равно и история с мельничным жерновом, история со сдавливанием их горла Халида ибн Валида, так что тот испражнился в свою одежду и чуть не умер, и история с откатыванием им огромного камня от источника воды по дороге в Сиффин, и история с вырыванием ворот Хейбара.

Ибн Шахр-Ашуб упоминает, что из числа чудес повелителя верующих (А) – то, что он годами сражался за Посланника Аллаха (С), а потом воевал при Джамале, Сиффине и Нахраване, и при этом ни разу не обратил свою спину к врагам, и ни разу не был побеждён кем-либо, и ни разу ни одному врагу, вставшему против него, не удалось уйти от него живым, и все его удары были убийственными, и никто не выживал после его удара, и никогда не выходило против него знамя, чтобы не быть побеждённым и опрокинутым. Каким бы большим ни было войско, противостоявшее ему – это не пугало его, и он устремлялся на него, нападая.

И передано, что, устремляясь на Амру ибн Абдуда при Хандаке, он совершал прыжки на сорок локтей, чтобы выходит за пределы человеческих возможностей. А затем он отрубил ноги Амру, при всех доспехах и облачениях, которые были на нём. Или можно упомянуть его удар по Мирхабу, которым он разрубил его на две части, при том, что его тело было облачено в железные доспехи.

Что касается его красноречия, то знатоки согласны в том, что его слова были выше слов творений, но ниже слов Творца (что также является чудом).

Что касается его знания и мудрости, то их величия не знает никто, кроме Аллаха и Его Посланника (С), и никто не способен постигнуть их. И то, что кто-то достигает такой мудрости и знания без внешнего обучения, является явным чудом.

Что касается его щедрости, то достаточно того, что он раздавал всё то, что попадало в его руки. Три дня он, Фатима (А), Хасан (А) и Хусейн (А) постились непрерывно и ничего не имели на ифтар, потому что они отдали свою еду бедняку, сироте и пленному. Он также отдал свой перстень во время поясного поклона в намазе, и Аллах ниспослал о нём и его семействе суру «Человек» и аят «Вилаят»: «Поистине, ваш Вали – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали и которые совершают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» (5: 55).

Что касается его аскетизма и поклонения, то все люди знания согласны в том, что никто не способен так поклоняться, как он. Он провёл свою жизнь, вкушая хлеб из овса, не добавляя к нему ничего, кроме соли или уксуса. И при подобном питании у него была такая сила в руках и теле! Это также является чудом.

Он был милостивым, терпеливым и прощающим при всей его силе. Он был величественным, но смиренным. И всё это – соединение между противоположностями и единство между различными качествами, которое также выходит за границы обычного и привычного. Сейид Рази в предисловии к «Нахдж уль-балага» также указывает на это и говорит: «Если кто-то поразмыслит над его словами и забудет, кто является автором этих слов, то он решит, что тот, кто сказал эти слова, должен быть человеком, который никогда не выходил из своего дома или же уединился на некой горе. И он не поверит, что этот человек был тем, кто обнажал свой меч в гуще битв и войн и убил множество самых сильных богатырей и храбрецов. И при всём этом он был самым аскетичным аскетом. И к числу его поразительных достоинств относится то, что он соединял в себе противоположные качества».

Итак, в целом повелитель верующих Али (А) обладал качествами и достоинствами, в которых его не превосходил никто из творений Аллаха, кроме сына его дяди Мухаммада (С). И само его бытие было величайшим чудом Аллаха, и никто не может отвергать это.

Что же касается чудес, которые явил он сам, то их больше, чем можно пересчитать. Я же попытаюсь перечислить некоторые из них.

К числу его чудес с животными и джиннами относится история со львом и Джувейрия ибн Мусхар, его разговор с огромным змеем с минбара Куфы, его разговор с птицами и волком, приветствие ему со стороны рыб Фурата, назвавших его «повелителем верующих», взятие его сандалий вороном, история с верблюдом человека из Азербайджана, история с иудеем, потерявшим свои деньги, которые принесли ему джинны по приказу повелителя верующих (А), или присяга ему джиннов в пустынной долине.

Вкратце, история с Джувейрия состояла в том, что Джувейрия отправлялся в путешествие, и повелитель верующих (А) сказал ему, что он встретит по пути льва. Тот спросил: «Что мне сделать, чтобы избавить себя от его опасности?» Он ответил: «Передай ему салям и скажи, что повелитель верующих дал тебе защиту от него». Джувейрия отправился в дорогу и действительно встретил льва. Он сказал ему то, что слышал от повелителя верующих (А), и тот ушёл.

История со змеем состоит в том, что повелитель верующих (А) выступал с минбара в мечети Куфы, когда через дверь мечети к его минбару подполз огромный змей. Люди вскочили со своих мест и хотели напасть на него. Но повелитель верующих (А) успокоил их и стал говорить со змеем. Затем он на некоторое время исчез и не был виден. Потом появился снова и продолжил свою речь. После того, как он закончил, люди собрались вокруг него и спросили, что случилось. Он сказал: «Это был один из судей джиннов. Одно дело, в котором он должен был судить, стало запутанным для него, и он приходил посоветоваться со мной. Я сообщил ему правильное решение, и он ушёл».

Чудо с вороном заключалось в том, что повелитель верующих (А) оставил свои сандалии вне мечети, чтобы прочитать намаз. В них заползла змея. Когда он вышел и хотел надеть их, ворон спустился с неба, взял эти сандалии в свой клюв и взлетел вверх. Тогда змея выпала из них.

Другие чудеса повелителя верующих (А) относятся к светилам, камням и растениям: возвращение солнца для него во время Посланника Аллаха (С) и после его смерти на земле Вавилона, разговор солнца с ним в течение нескольких раз, успокоение им земли после начала землетрясения в Медине во время правления Абу Бакра, мгновенное перемещение им чудесным образом на огромное расстояние в Мадаин на похороны Салмана.

Также сюда можно отнести перемещение им некоторых из своих сподвижников по воздуху, и перенос их к пещере людей пещеры (асхабу ль-кахф), и салям их, обращённый к людям пещеры, и его разговор с ними, и превращение камня в золото (один из лицемеров требовал у верующего имущество, которое тот не мог вернуть, и Имам Али велел ему взять камень, прочитал дуа, и этот камень превратился в золото), его веление стене, под которой он сидел и которая была готова упасть, не падать, становление железа мягким в его руках, так что Халид сказал: «Я видел, как он чинил кольца своей кольчуги своими руками. Я спросил его об этом, и он сказал мне: “Аллах посредством нас и через нас сделал железо в руках Давуда мягким”».

Также сюда относится свидетельство пальм Медины о достоинствах Али (А) и Посланника Аллаха (С), превращение им мёртвых деревьев в зелёные и цветущие, приветствие ему со стороны камней и деревьев в Йемене и успокоение бушующих вод Фурата по его повелению.

Другие его чудеса связаны с больными и мёртвыми, как, например, возвращение отрубленной руки Хишама ибн Удейя Хамдани при битве Сиффин, возвращение им руки чернокожего человека, которому отрубили руку из-за воровства по повелению Али (А), но который любил его; и Али (А) прочитал за него дуа, и его рука вернулась на своё место; его разговор с черепом в Вавилоне, и на этом месте потом построили мечеть, и оживление им Сама, сына Нуха (А), и оживление им людей пещеры, упомянутых в Коране.

Ибн Шахр-Ашуб также привёл от Абдульвахида ибн Зейда: «Я совершал таваф вокруг Каабы и увидел, как одна девочка клялась перед своей сестрой повелителем верующих (А), говоря: “Клянусь тем, кто был избран для преемства, мудрым, справедливым, мужем Фатимы!” Я удивился тому, что эта девочка обладает таким познанием повелителя верующих (А), так что прославляет его такими словами. Я спросил у неё: “Знаешь ли ты повелителя верующих?” Она сказала: “Как же мне не знать его, если мой отец погиб в битве Сиффин, помогая ему? А когда мы стали сиротами, он пришёл к нам домой и спросил у моей матери: ʻКак твоё состояние, о мать двух сирот?ʼ. Она ответила: ʻХвала Аллахуʼ. Он позвал меня, а мои глаза тогда были слепыми от болезни. Увидев меня, он глубоко вздохнул. Затем он провёл рукой по моим глазам, и они прозрели, так что я сейчас могу увидеть тёмного верблюда глубокой ночью издалека”». («Манакиб», том 2, С. 334).

К числу других чудес повелителя верующих (А) относится уничтожение тех, кто выступал против него или враждовал с ним: смерть человека, который ругал его, под ногами верблюда, ослепление Абу Абдилляха Мухаддиса, который отрицал его достоинства, превращение в собаку человека, выступавшего против него на минбаре Дамаска, и превращение в свинью другого такого же; становление чёрным лица третьего, и сжимание им горла человека, который плохо говорил о нём, во сне, и превращение мочи другого человека, который ругал его, в дёготь, и смерть множества людей, ругавших его, во сне, таких как Ахмад ибн Хамдун Маусели, и уничтожение Хариса ибн Нумана, который не принял вилаят Али (А), ещё при жизни Пророка (С). Такой была судьба этих людей, которые вкусили наказание Аллаха уже в этом мире за то, что ругали Али (А).  

К другим его чудесам относятся чудеса, исходившие от его могилы после его смерти. А также чудеса, связанные с сообщением им о будущем и о сокровенном, о чём мы еще скажем.

Итак, его чудеса таковы, что никто не способен отрицать их. О Абу Хасан, о повелитель верующих! Ты – тот, чей свет враги постоянно желали погасить, а твои друзья были слабы в поминании твоих достоинств, и страх либо такыйя побуждали их скрывать их! И при всём это проявилось и стало известным столько из твоих достоинств, что они озарили Восток и Запад!

Ибн Шахр-Ашуб передал, что однажды бедуинка появилась в мечети Куфы, которая сказала: «О тот, кто известен на небесах и известен на земле! О тот, кто известен в ближнем мире и известен в будущем! Тираны и цари пытались погасить твой свет и подвергнуть забвению память о тебе! Однако Аллах не хотел ничего иного, кроме возвышения твоего поминания и сияния твоего света, даже если это ненавистно многобожникам». У неё спросили: «Кто тот, кого ты описываешь так?» Она сказала: «Повелитель верующих (А)». Она сказала это и скрылась от взоров.

Передано от Шааби: «Я слышал много, как проповедники Омейядов ругали повелителя верующих (А) с минбаров, приписывая ему любое зло, но при этом он таков, что как будто кто-то взял его за руку и поднял на небеса, и никто ничего не может сделать с этой высокой степенью. И я слышал много, как они хвалили самих себя и Омейядов, их предков и их достоинства, но при этом получалось так, как будто они показывают людям мертвечину. Потому что чем больше они их хвалили, тем более становилась ясной их мерзость».

И это тоже можно считать чудом. Потому что, учитывая всё это, должно было быть так, что достоинства Али (А) были бы скрытыми, а его свет – погасшим.

К этому также относится и множество его детей и потомков, которых тираны и нечестивые правители постоянно пытались стереть с лица земли, так чтобы от потомства Али (А) не осталось никакого следа. И как много потомков Али (А) они убили и подвергли их тяжким мучениям! Некоторых они убили мечом, других заморили голодом и жаждой, третьих изгнали, четвёртых живьём замуровали в стены и здания, а пятых держали в темницах и тюрьмах. И те немногие, кому удалось спастись, были вынуждены уехать из своей земли и страны и жить в пустынных, заброшенных местностях, вдали от людей. И однако же при всём это их так много, что они присутствуют во всякой местности, в каждом селении и собрании, так что их невозможно пересчитать. И их намного больше, чем потомков любых других пророков, преемников или праведников, но даже больше, чем потомков вообще любых других людей. И это тоже является тем, что выходит за границы обычного и привычного, то есть является чудом.

Далее, его сообщения о сокровенном… Таких сообщений больше, чем можно подсчитать. Я укажу только на несколько из них. Он много раз говорил о том, что Ибн Мульджам ударит его мечом по голове и обагрит его бороду кровью. Также он предсказал смерть Имама Хасана (А) от отравления и неоднократно говорил про гибель Хусейна (А) при Кербеле. Когда он проходил через Кербелу, показал место, где будут убиты мужчины, где будут находиться женщины и даже где будут привязаны верблюды. Он сообщил Бараа ибн Азибу, что он застанет время гибели Хусейна (А) и не поможет ему. Он также предсказал правление Хаджаджа ибн Йусуфа Сакафи и Йусуфа ибн Амру и рассказал о той тирании и кровопролитии, которые произойдут при этом. Он сообщил о хариджитах при Нахраване и о том, что они не перейдут через реку, но будут побеждены и убиты. И он предсказал убийство Зу-Садья, одного из главарей хариджитов. Он предсказал убийство некоторых своих сподвижников и рассказал им о том, как они будут убиты: то, что Джувейрие ибн Мусхиру и Рушейду Хаджари отрежут руки и ноги, и они будут распяты на дереве, и то, как будет распят Мейсам Таммар на пальме, на которую он указал и которая была возле дома Амру ибн Хариса. И он сообщил об убийстве Канбара, Кумейла, Хиджра ибн Ади и других. И он сообщил о том, что Халид ибн Урфата не умрёт и затем возглавит войско заблуждения. И он сообщил о сражении с накисин, каситин и марикин. И сообщил о том, что скрывали в своих душах Тальха и Зубейр, когда они отправились в Мекку, заявив, что желают совершить умру, тогда как на самом деле желали нарушить присягу и подготовиться к войне. И он известил о смерти Салмана в Мадаин, когда он отправлялся в путь.

Также он сообщил о правлении Омейядов и Аббасидов, как и об особенностях некоторых халифов из их числа, сказав о сострадании Саффаха, жестокости Мансура, огромности царства Рашида, хитрости Мамуна, насибизме и враждебности Мутаваккиля, которого убьёт его собственный сын, о множестве трудностей и тягот Муатамида, из-за занятости им войнами и восстанием зинджей, о щедрости Муатазида к его потомкам, об убийстве Муктадира и овладении тремя его сыновьями халифатом – Рази, Муттаки и Мути.

Обо всем этом он сказал в следующей хутбе (речи): «Горе этой умме из-за (некоторых) её мужей – проклятого древа, упомянутого Господом в Коране: начало его – зелень, а конец его – поражение (то есть Омейяды). А затем править этой уммой станут другие мужи (то есть Аббасиды): первый из них – самый сострадательный из них, второй из них – самый жестокий из них, пятый из них – идущий впереди из них (их таран), седьмой из них – самый знающий из них, десятый из них – самый неверующий из них, и убьёт его самый близкий к нему человек, пятнадцатый из них – самый множественный тяготами и малый богатствами, шестнадцатый из них – самый занятый рабами (их восстанием) и самый поддерживающий родственные связи. И вот я как будто вижу восемнадцатого из них, как он влачит свои ноги в своей же крови, после того как его схватит его же войско. Из его сыновей – три человека, путь которых – путь заблуждения».

И так – до конца хутбы, где он указывает на убийство Мустаасима в Багдаде:

«И вот я как будто вижу его убитым на мосту в Заура. Это – за то, что приготовили его руки, и Аллах – не угнетатель для рабов». («Манакиб», том 2, С. 276; «Бихар», том 41, С. 322).

А также он сообщил о смутах в Куфе и о том, что тех, кто будет творить в ней тиранию, постигнут бедствия и гибель:

«И я знаю, клянусь Аллахом, что те тираны, которые желают совершать зло в Куфе, постигнет от Аллаха либо убийца, либо бедствие». («Бихар», том 57, С. 209).

И так и случилось, как он сказал: те, кто занимались в Куфе нечестием и тиранием, как Зияд, Йусуф ибн Амру или Хаджжадж Сакафи, погибли худшей смертью.

Таковы некоторые чудеса повелителя верующих, которые вкратце перечислил тут автор книги «Мунтаха ль-амаль». Что же касается чудес его священной могилы, то в «Фархату ль-гари» приведено, что один насибит из числа Аббасидов отправил группу людей во главе с чернокожим слугой, который славился своей силой, чтобы они раскопали могилу повелителя верующих (А). Он сказал: «Идите к этой могиле, о которой говорят, что в ней похоронен Али и посредством которой люди оказались в заблуждении, раскопайте её и принесите мне то, что найдёте в ней!»

Они пришли туда и стали копать там. Когда они раскопали землю вниз на пять локтей, наткнулись на нечто твёрдое и отказались копать дальше. Тогда тот черный слуга спустился в могилу и стал со всей силы бить по твёрдой поверхности лопатой. Они ударил три раза, после чего собравшиеся вокруг могилы услышали громкий крик. Они стали спрашивать у него, что случилось, но он не отвечал им и продолжал кричать. Тогда они с помощью веревок вынули его из могилы – и увидели, что его рука была в крови от кончиков пальцев до локтя. Они быстро повезли его назад в Куфу, и его плоть с его руки и правого бока продолжала распадаться и разлетаться в разные стороны. В таком состоянии они доставили его к тому Аббасиду. Увидев, что произошло, он совершил покаяние, принял вилаят Али (А) и отрекся от его врагов. А слуга вскоре умер.

В той же книге передано от одного из жителей Куфы, что они пришли в 260-м году хиджры к могиле повелителя верующих в Гари...

(Так называлась местность, где он похоронен: сейчас это Наджаф. Вообще исторически «Наджафом» называлась местность позади Куфы, отсюда выражение «наджафу ль-куфа». Слово «наджаф» в арабском языке в основе означает «холм», «гору», «возвышенное место». И вот, местности позади Куфы была названа «наджафом», потому что она возвышается, подобно холму или горе. Во времена повелителя верующих (А) и еще одно или два столетия после его смерти эта местность была необитаемой, заросшей пальмовыми лесами. Там Хасан и Хусейн, мир им, похоронили своего отца – тайно, ночью, из-за опасности осквернения могилы со стороны Омейядов. Затем последующие Имамы и их ученики посещали эту могилу, а во времена Имама Садыка (А) её посещение стало происходить открыто. Также эту местность называли «захру ль-куфа», то есть «то, что позади Куфы» или «гора Куфы». И в хадисах от Имамов также встречается это название.

В хадисе от Имама Садыка (А) также говорится, что Наджаф был назван так потому, что когда-то там было море под названием «Ней». И остатки этого моря существуют до сих пор: если пройти примерно километр от могилы повелителя верующих (А), то откроется вид с горы на озеро, которое сегодня называют «бахру наджаф» («море Наджафа»). Так вот, Имам Садык (А) говорит, что, когда это море высохло, стали говорить: «Ней джаф» (Ней высох). Затем два этих слова объединились в одно и получилось «Наджаф».

Другое название этой местности было «Рабва», что также означает «холм». И это название есть в Коране. В 50-м аяте суры «Верующие» говорится: «И Мы сделали сына Марьям и его мать знамением и дали им убежище у холма (рабва) с покойным пребыванием и источником». Имам Садык (А) говорит: «Рабва (холм) – это Наджаф, а источник – Фурат».

И наконец, Гари – ещё одно наименование для данной местности, известное еще прежде Ислама. «Гари» значит «что-то прекрасное». Словом «Гари» называлась или вся область Наджафа, или именно то место, где был похоронен повелитель верующих (А), то есть часть Наджафа.

Что касается современного названия, то, когда могила повелителя верующих (А) стала известна всем, вокруг неё стали селиться его шииты, и так возник город, который по имени всей этой области стали называть Наджафом).

Итак, в книге «Фархату ль-гари» передано от одного из жителей Куфы, что они пришли в 260-м году хиджры к могиле повелителя верующих в Гари. На могиле не было ничего, кроме черных камней, и никаких построек вокруг. Одни из них стали молиться, другие читали Коран. Вдруг они увидели, как из леса вышел лев и направился к могиле. Они испугались, но лев не причинил им вреда, но подошёл к могиле, положил на неё лапу и стал тереть ею о могилу. Они увидели, что его лапа была ранена. Он делал так некоторое время, а потом ушёл, и они продолжили заниматься своими делами.

Также в «Фархату ль-гари» передано от Хусейна ибн Абдул Карима Гарави, что в святилище повелителя верующих (А) вошёл слепой человек, глазные яблоки которого из-за преклонного возраста расшатались в его глазницах. После долгой молитвы он встал перед могилой и в не слишком вежливой манере заговорил с повелителем верующих (А). Передатчик говорит: «Несколько раз я хотел сделать ему порицание за такую манеру речи, но передумал. Это продолжалось некоторое время. Затем я услышал сильный шум возле Храма. Я подумал, что пшеница прибыла из Багдада или кого-то убили. Я вышел посмотреть, и мне сказали, что зрение слепого вернулось. Я подумал про себя: “Неужели это был тот самый слепой старик?ˮ Я прошел во двор святилища и обнаружил, что это действительно был тот же человек. Я воздал хвалу Аллаху». И он добавил: «Слепой разговаривал с Имамом (А) так, как будто он действительно сидел перед ним. Из числа его резких слов было то, что он сказал: “Я прихожу к тебе и ухожу от тебя, а те, кто не входит в число твоих друзей, выздоравливаютˮ».

Шейх Муфид передает, что однажды Харун ар-Рашид вышел на охоту возле местечка Гариййан и Савиййа. Там он увидел стадо газелей и велел пустить вслед за ним соколов и собак. В течение часа они преследовали их, но стадо газелей скрылось на холме. Тогда соколы начали летать возле земли, а собаки вернулись. Ар-Рашид был поражен увиденным. Он велел пустить соколов и собак за газелями второй раз, но газели снова взобрались на холм, а соколы и собаки снова вернулись назад. Так повторялось три раза.

Тогда Харун сказал: «Идите в Куфу и приведите мне первого встречного». Ему привели старика из Бану Асад. Харун спросил его: «Скажи мне, что это за холм?»

«Скажу, если ты мне обеспечишь безопасность», — ответил старик.

«Клянусь Аллахом, я не причиню тебе вреда», — сказал Харун.

«Мой отец передал мне со слов своих предков, — сказал старик, — что на этом холме расположена могила Али бин Аби Талиба, и что Аллах сделал этот холм безопасной святыней, так что каждое живое существо, ищущее убежища, находит себе безопасность на нём».

Это были только некоторые из чудес могилы повелителя верующих (А). Если бы мы захотели описать все известные чудеса этого священного места, нам пришлось бы написать многотомную книгу. И в наше время также многие люди получают исцеление и исполнение нужд у этой пречистой могилы, о которой Имам Садык (А) сказал: «Позади Куфы (то есть в Наджафе) есть могила, которая такова, что какой бы опечаленный ни прибег к ней — Аллах удалит его печаль».

Часть 15

 وَالمُنْجِي مِنَ الهَلَكاتِ

валь мунджи мина ль-халакяят – «Мир спасающему от гибели».

Повелитель верующих (А) – спасающий от гибели в ближнем мире и в будущем. То есть тот, кто ухватился за повелителя верующих (А), спасён от гибели как в ближнем мире, так и в будущем. Али (А) – мунджи, спаситель. Спасает в ближнем мире от заблуждения, от поражения, от бедствий, и в будущем мире – от зла расчета, от зла Сирата, от зла наказания и Ада.

Как сказал Посланник Аллаха (С): «Воистину, Али – город прямого руководства, и кто вошел в него – спасен, и погиб тот, кто оставил его». («Таухид», С. 201)

Он также сказал: «Тот, кто хочет подняться на корабль спасения, ухватиться за надёжную рукоять и твёрдую вервь Аллаха, — пусть подчиняется руководству Али после меня, враждует с его врагами и следует за Имамами прямого пути из его потомков». («Уйун ахбар ар-реза», том 1, С. 285).

Также он сказал: «Пример людей моего Дома (Ахль уль-Бейт) среди вас — как пример ковчега Нуха: кто взойдёт на него — спасётся, а кто отстанет от него — будет брошен в Огонь». (Там же, С. 310).

Он также сказал: «Вилаят Али — благо, наряду с которым не вредит никакое зло, даже если будет велико, разве что тот, кто придерживается его (вилаята), будет подвергнут испытаниям в этом ближнем мире, а также некоторым мучениям в будущем мире, чтобы очистить его от грехов, так что потом он спасётся (и войдёт в Рай) через заступничество его благих и пречистых повелителей. А вилаят врагов Али — зло, наряду с которым не принесёт пользы никакое благо и деяние в ближнем мире. Эти деяния будут отвергнуты в будущем мире, и не будет ему там ничего, кроме вечных мучений».

А потом он сказал: «Тот, кто отвергает вилаят Али, никогда не увидит Рая, разве что он будет показан ему, дабы он узнал, куда он попал бы, если бы следовал вилаяту Али. И увеличится его сожаление и печаль. Тот же, кто следовал вилаяту Али, отрекался от его врагов и дружил с его друзьями, никогда не увидит Огня, разве что он будет показан ему, и скажут ему: “Этот Огонь был бы твоим прибежищем и пристанищем, если бы ты не следовал вилаяту Алиˮ. И его пламя затронет его, если он совершал грехи, помимо куфра, дабы он был очищен от их грязи, подобно тому как горячая баня очищает грязь с тела, а потом он войдёт в Рай через заступничество своего повелителя». («Тафсир» Имама Аскари, С. 303).

Этот хадис очень важный, поэтому давайте разберём его более подробно (как я уже делал это в «Тафсире»). Итак, Имам Аскари (А) передает тут слова своего предка Посланника Аллаха (С):

«Вилаят Али — благо, наряду с которым не вредит никакое зло, даже если будет велико». Люди совершают грехи, совершают зло... Но вилаят Али (А) – это такое благо (такое добро, хейр), которое стирает любые грехи и любое зло, даже если оно велико.

И скажу тут такую вещь, которую можно в целом понять из хадисов Ахль уль-Бейт (А): никто не войдет в Рай только через свои деяния. Потому что наши деяния ничтожны. Наши дела незначительны, а грехи многочисленны. Если бы вход в Рай был через наши деяния, то никто не вошёл бы туда. Все войдут в Рай только через милость Аллаха. А милость Аллаха – это и есть Вилаят, руководство Ахль уль-Бейт. Рахмату ллахи ль-васиа – «всеобъемлющая милость Аллаха»…

И как сама суть Рая – это Вилаят Ахль уль-Бейт, так и основа для входа в Рай – это Вилаят Ахль уль-Бейт. Никто не войдет в Рай иначе, как через Вилаят Ахль уль-Бейт.

А потому будут две большие группы, которые войдут в Рай: те, кто войдет в Рай по сущности, напрямую, сами по себе. И это – шииты Ахль уль-Бейт. Не только те шииты, которые были после Мухаммада (С) в историческом плане. Пророки – тоже шииты Ахль уль-Бейт. «И из его шиитов – Ибрахим» (37: 83), говорит Коран. То есть из шиитов Али (А). И последователи всех пророков – это тоже шииты Ахль уль-Бейт.

Итак, те, кто признавал Вилаят Ахль уль-Бейт, любил их и отрекался от их врагов – все они войдут в Рай. Без исключения. Несмотря ни на какие их деяния. Останется только вопрос об их месте в Раю, о чём я сейчас скажу.

Это первая группа. И вторая группа – те, кто войдут в Рай не сами по себе, а через кого-то другого, то есть через заступничество шиитов Ахль уль-Бейт. Это те, кто не являлся врагом Вилаята, но тем не менее не признавал его, ничего не знал о нем. По уважительной причине. Самое главное условие тут – чтобы он не был врагом Вилаята и не был другом врагов Ахль уль-Бейт. И в этом истинное значение аятов Корана о том, что у них не будет в Судный День «друзей». «И нет у нас ни заступника, ни любящего друга» (26: 100 – 101).

То есть эти насибиты будут искать на Сборе Судного Дня человека из числа шиитов, за которого можно ухватиться, к заступничеству которого можно прибегнуть. Так что хадис говорит, что среди них будут такие, которые ухватятся за верующего, чтобы он спас их, и скажут: «Помнишь, как ты в такой-то день проходил мимо моего дома и укрылся в его тени?!» — желая тем самым получить его заступничество. А потому другой хадис также говорит: не принимайте от насибитов никакого блага, ибо они в Судный День будут хвататься за вас, чтобы вы спасли их, и напоминать вам о том, что вы должны им.

Итак, разбираемый нами хадис говорит: ««Вилаят Али — благо, наряду с которым не вредит никакое зло, даже если будет велико, разве что тот, кто придерживается его (Вилаята), будет подвергнут испытаниям в этом ближнем мире, а также некоторым мучениям в будущем мире, чтобы очистить его от грехов, так что потом он спасётся (и войдёт в Рай) через заступничество его благих и пречистых повелителей».

Это то, что мы сказали о степенях в Раю. Если человек был на пути Вилаята Ахль уль-Бейт и отрекался от их врагов, то он будет в Раю. Ни один из них в конечном счете не окажется в Аду. Все будут в Раю. Даже несмотря на их деяния…

Это не значит, разумеется, что теперь кто-то может сказать: «У меня есть Вилаят Ахль уль-Бейт, значит, мне можно делать все хочу, все равно я буду в Раю». Нет, такое рассуждение будет в корне неверным. Ибо его жизнь еще не закончилась. Если человек начнёт делать всё что хочет и совершать грехи, то у него может быть отнят Вилаят Ахль уль-Бейт уже в этой жизни. Совершив один грех и считая его малым, он совершит второй, больший, чем первый – и так далее, пока не погрязнет в пучине грехов полностью, так что возобладает над ним несчастье, и он откажется от Вилаята Ахль уль-Бейт и встанет на путь их врагов. Таким образом, он может умереть не на Вилаяте Ахль уль-Бейт, и тогда его загробный путь будет совсем иным.

Но тот, кто жил и умер на Вилаяте Ахль уль-Бейт и на отречении от их врагов, будут в Раю без какого-либо исключения. Все они будут в Раю, какими бы ни были их деяния. Останутся некоторые люди, которые вроде бы были на Вилаяте Ахль уль-Бейт и отречении от их врагов, но на них была кровь, тяжелые преступления, убийства, угнетение. Но это исключения, их расчет будет особым… И, в принципе, отдельным является вопрос о том, могут ли вообще такие люди вообще быть на самом деле на Вилаяте Ахль уль-Бейт.

Но мы оставим этот вопрос на суждение Всевышнего Аллаха. Мы сейчас говорим не о таких исключительных случаях, а о правиле. О среднем уровне. Все шииты Ахль уль-Бейт войдут в Рай. Но хадис говорит, как мы только что прочитали, что некоторые из них на какой-то срок окажутся в Аду. А также будут подвергнуты испытаниям в этом ближнем мире. «…Разве что тот, кто придерживается его (вилаята), будет подвергнут испытаниям в этом ближнем мире, а также некоторым мучениям в будущем мире, чтобы очистить его от грехов».

Что касается испытаний этого ближнего мира, то они не всегда являются наказанием. Они могут быть и милостью. Иногда Всевышний Аллах подвергает раба в этой дунье тяготам и испытаниям, чтобы показать ему верный путь, дабы он избавился от грехов и заблуждений, которые могут стать причиной его попадания в вечное наказание. То есть эти испытания на самом деле являются милостью. Человек считает их злом. Но Аллах судит не так, как человек. И можно сказать, что истинным наказанием является то, что Аллах оставит человека погрязать в его грехах и преступлениям, не подвергая его предупреждению в этом мире через испытание. Как говорит Коран: «Пусть тебя не восхищают их богатство и их дети. Аллах хочет наказать их этим в ближней жизни; души их изойдут, и они будут неверующими» (9: 55). То есть Аллах оставил их слепо блуждать, оставил их без испытаний и бедствий, так что они наслаждаются своими богатствами и детьми, не задумываясь о будущем мире. Но это и есть истинное наказание.

И далее хадис говорит, что некоторые из них (этих шиитов, которые совершали большие грехи), будут подвергнуты «некоторым мучениям в будущем мире, чтобы очистить его от грехов, так что потом он спасётся (и войдёт в Рай) через заступничество его благих и пречистых повелителей».

Что это значит? Согласно хадисам, тот, кто вошёл в Рай вечной жизни, никогда не выйдет из него. Но что касается Ада, то тут дело обстоит иначе. Вошедший в Ад будущей жизни может выйти из него, при условии, что изначально его место находится в Раю, но он ввергнут в Ад для очищения его от тех грехов, которые он совершал.

И адские мучения также очень различны. В Аду есть уровни и есть виды мучений. Ад – это не какая-то коробка с таким-то содержимым. Это миры. С другими законами и географией, не подобными нашим...

Напротив, тот, кто войдет в Рай, никогда не выйдет из него. Но степени в Раю будут сильно отличаться. По сути, деяния шиитов существуют для того, чтобы заслужить степени в Раю. Мы сказали, что все они войдут в Рай. Но степени будут разными. И сама по себе возможность получить высшую степень будет печалить человека. Он будет понимать, что мог заслужить более высокую степень за счет того или иного деяния, которое он не совершил или упустил тут, или за счет отказа от того или иного греха, который он совершал. Этот ближний мир – это не что иное, как соревнование в благих делах. Всевышний поместил нас сюда на этот очень короткий срок, чтобы мы соревновались друг с другом в благих делах и тем самым заслужили для себя более высокие степени в будущей жизни. То, что будет там, зависит от того, что мы делали тут.

Это подобно тому, как я ударяю по клавишам компьютера, и в ответ на эти удары монитор выдаёт мне те или иные образы (скажем, буквы). Удары по клавишам – это наши дела в этом мире. А буквы или образы на мониторе – это степени в Раю. Представим себе, что монитор до некоторого времени закрыт от меня. Я просто ударяю по клавишам, но не вижу результат на экране. Но кто-то научил меня, что, если ты ударишь, скажем, по такой-то клавише, это будет означать появление на мониторе буквы «А», по другой – буквы «Б», и так далее. Точно так же Пророк и Имамы (А) научили нас, что такое-то деяние принесёт такой-то результат в будущем мире, другое – иной результат. Сейчас мы не видим этого результата, потому что «монитор» закрыт от нас. Но когда-то завеса будет сорвана, и «текст», который мы напечатали своими деяниями, предстанет перед нами со всей очевидностью, приняв образ райских садов и благ (или адских огней и наказаний, прибегаем к Аллаху от этого!)

Итак, положения, места и степени в Раю, как и в Аду, очень различны. Будут те, кто окажется рядом с Мухаммадом и родом Мухаммада (С). Будут те, кто ниже. И будут те, кто войдёт в Рай как гости. У них там не будет своего места. Они будут как бы в гостях у верующих. Это подобно тому, как в нашем ближнем мире человек жил бы в каком-то городе, не имея в нем своего собственного дома. Постоянно в гостях, постоянно из одного дома в другой... Хозяин дома может попросить его уйти, и тогда он будет вынужден искать другой дом.

И большая разница, когда тебя пускают в дом, приглашая в него, с приветливыми лицами, и когда тебя пускают в него, отворачиваясь от тебя. Разница огромная. Будут такие, которых пустят в Рай, отвернувшись от них. И будут такие, которых пустят в Рай, но на лбу у них будет написано: «Обитатель Ада».

Степени разные... Представь себе, что ты летишь в огромном самолете в эконом-классе или в бизнесе. Да, в итоге тебя пустили на самолет, ты попал на его борт, ты летишь, но разница между эконом-классом и бизнесом очень велика… И опять же, в эконом-классе тоже есть свои степени: кто-то летит впереди, а кто-то у хвоста.

И дальше хадис говорит: «А вилаят врагов Али — зло, наряду с которым не принесёт пользы никакое благо и деяние в ближнем мире. Эти деяния будут отвергнуты в будущем мире, и не будет ему там ничего, кроме вечных мучений».

Тут то, о чем мы сказали: никто не войдет в Рай через свои деяния. Все войдут в Рай через милость Аллаха, а милость Аллаха – это и есть Вилаят Али (А). А потому, какими бы ни были деяния человека в этом мире, даже если он всю жизнь молился возле Каабы, держал пост каждый день и совершил пешком сто хаджей – он войдёт в Ад, и все эти деяния будут заменены для него на противоположные, если он отвергал Вилаят Ахль уль-Бейт и любил их врагов. Для него не будет действовать заступничество, и они и будут теми, кто скажет: «И нет у нас ни заступника, ни любящего друга» (26: 100 – 101).

Это подобно тому, как если бы человек печатал на клавиатуре, надеясь, что результат его ударов по клавишам отобразится на экране (мы сказали, что в этом примере «удары по клавишам» — это наши деяния в ближнем мире, а «отображение на экране» — это степени и места в Раю). Но при этом у него на компьютере стоит блок, стоит вредоносная программа, которая делает так, что его удары по клавишам никак не отображаются на экране. И хуже того – отображаются в обратном, перевёрнутом виде. Человек набирает что-то хорошее, а на экране выходит ругательство или богохульство. Вредоносная программа в нашем примере – это вилаят врагов Али (А) и Ахль уль-Бейт (А). Если человек не признавал Вилаят Али (А) и любил его врагов, все его деяния выйдут на «мониторе» будущего мира в перевернутом виде, и вместо награды ему будет наказание.

Итак, Вилаят Али (А) спасает не только от зла ближнего и будущего мира, но и от зла собственных грехов, собственных деяний человека. Это не означает, что, если у тебя есть Вилаят Али (А), то теперь делай что хочешь, совершай любые деяния и грехи… Таким было мнение гулатов. Гулаты говорили, что достаточно любить Али – а потом делай что хочешь. Такое мнение выводит человека из шиизма. Деяния верующего сами по себе – это часть его Вилаята. Без деяний нет Вилаята. Потому что Вилаят Ахль уль-Бейт (А) подразумевает подчинение им, а подчинение им означает следование им во всех делах, то есть совершение того, к чему они обязали, и воздержание от того, что они запретили. А если человек не признает необходимости подчинения им, то в чем собственно состоит его Вилаят, его признание их руководства? Амаль (деяния) является частью Вилаята и любви к Али (А).

От Джабира Джуфи передано, что Имам Бакир (А) сказал: «О Джабир! Разве достаточно, что тот, кто избрал следование нам, будет говорить лишь о любви к нам, Ахль уль-Бейт? Клянусь Аллахом, нашими последователями являются только те, кто страшится Аллаха и повинуется Ему. Они не узнаются иначе как через скромность, смиренность, возвращение аманата, многочисленное поминание Аллаха, совершение поста и молитвы, через добро к родителям, заботу о бедных соседях, нуждающихся, должниках и сиротах, через правдивые речи, чтение Корана, удержание языка от людей, кроме добрых слов в их адрес». Затем он сказал: «Пусть не увлекут вас за собой неверные убеждения, когда человек говорит: “Я люблю Али, да благословит его Аллах, и следую ему”. Если бы он сказал: “Я люблю Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его род”, а ведь Посланник Аллаха выше Али, а затем не последовал бы по его пути и не придерживался бы его сунны, то его любовь к нему не принесла бы ему никакой пользы. Бойтесь же Аллаха и совершайте деяния для достижения того, что есть у Аллаха! Ни у кого нет родственных связей с Аллахом. Самым любимым рабом для Великого и Всемогущего Аллаха и самым почитаемым из них является самый богобоязненный и самый покорный Ему в деяниях. О, Джабир! Не приблизится раб к Всеблагому и Всевышнему Аллаху кроме как через покорность Ему. И не избавляет от Огня одно только утверждение о любви к нам. Ни у кого из вас нет довода к Аллаху. Кто покорен Аллаху, тот является нашим другом, а кто не повинуется Ему, тот является нашим врагом. Наш Вилаят достигается только через деяния и праведность».

Этот хадис также отрицает тахтим, то есть убеждение в том, что Аллах вынужден совершать что-то. Например, если человек принял Вилаят Али (А), то одним этим он вынудил Аллаха ввести себя в Рай. Это убеждение порицается во многих хадисах Ахль уль-Бейт (А). Человек не должен думать, что, если он принимает вилая и бараа (Вилаят Ахль уль-Бейт и отречение от их врагов), то одно это само по себе сразу и навсегда гарантирует ему Рай. Как мы только что прочитали в этом хадисе: «Ни у кого нет родственных связей с Аллахом». То есть Всевышний Аллах никому не обязан. Никто не может вынудить Бога ввести его в Рай. Аллах ничем не принужден. Человек должен совершать благие дела, просить прощения у Всевышнего и надеяться на Его Рай, а не считать Его обязанным к чему-то по отношению к себе.

Даже относительно Ахль уль-Бейт (А) это верно. Аллах обещал им, что не изменит их положения никогда, но они знают, что Он может изменить всё, и что Он — Всемогущ, и управляет всем, как пожелает, и меняет всё так, как пожелает, а потому они страшатся Его больше всех. И по этой причине – из-за своего наибольшего знания о Нём – они являются Его рабами в наибольшей степени.

Итак, пусть кого-то не введёт в заблуждение, что если Али (А) – мунджи, спаситель, и если благодаря Его Вилаяту шиитам обещан Рай, то тем самым не надо совершать никаких деяний, и Рай гарантирован им. Есть разница между обещанием и гарантией. Аллах обещал всем шиитам Рай, но Он не гарантировал его лично тебе, потому что ты ещё не умер на Вилаяте Али (А), и твой путь в этом мире ещё не завершён. Если ты не будешь подчиняться Али (А), совершая деяния, которыми доволен Али (А), то тем самым ты выйдешь из Вилаята Али (А) и утратишь эту величайшую милость.

И скажу следующую вещь… Поскольку шииты сотворены из света Ахль уль-Бейт (А), от них и не может исходить скверных деяний. Вилая и бараа сами по себе делают глину шиита чистой, а из чистой глины должны выходить чистые деяния. Не может быть так, чтобы человек был искренен в вилая и бараа – и при этом от него исходила скверна в делах. От чистой основы исходят чистые следствия.

Это всё то, от чего спасает Али (А)… И, наконец, Али (А) спасает от зла смерти. Он сам спасает. Сам Али (А)…

Шейх Кулейни привёл от Али ибн Укбы от его отца, что Имам Садык (А) сказал: «О Укба! Аллах не примет от рабов в Судный День ничего кроме этого дела (вилаята Ахль уль-Бейт), на котором вы стоите. И между любым из вас и тем, что обрадует его очи, есть только то, что его душа достигнет сюда», — и он показал своей рукой себе на горло, а затем выпрямился, сидя.

Я сказал: «О сын Посланника Аллаха! Когда душа достигнет сюда, что он увидит?» И я спросил его несколько раз: «Что?» Он отвечал только: «Увидит», — и ничего не добавлял больше.

Затем он сказал: «О Укба!» Я сказал: «Лаббейк!» Он сказал: «Ты непременно хочешь знать?» Я сказал: «Да, о сын Посланника Аллаха! Моя религия – твоя религия, и я боюсь утраты своей религии». И я заплакал.

Он сказал: «Он увидит их обоих, клянусь Аллахом». Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Кто эти двое?» Он сказал: «Посланник Аллаха (С) и Али (А). Не бывает так, чтобы верующая душа умерла, не увидев их двоих».

Я сказал: «Может быть так, что человек увидит их, а потом снова вернётся в этот мир?»

Он сказал: «Нет. Ближний мир исчезнет перед ним, когда он взглянет на них».

Я сказал: «Они скажут что-то?»

Он сказал: «Да. Они оба войдут к верующему, и Посланник Аллаха (С) сядет возле его головы, а Али (А) у его ног. Посланник Аллаха (С) наклонится к нему и скажет: “О друг Аллаха! Возрадуйся! Я – Посланник Аллаха. Я лучше для тебя, чем то, что ты оставил в ближнем миреˮ. Затем Посланник Аллаха (С) встанёт, а Али (А) наклонится к нему и скажет: “Возрадуйся! Я – Али ибн Аби Талиб, которого ты любил. Не сомневайся, что я помогу тебеˮ».

Затем Имам (А) сказал: «Это есть в Книге Аллаха». Я сказал: «Где же, да буду я твоей жертвой?» Он сказал: «В суре “Йунусˮ. Аллах говорит: “Те, которые уверовали и были благочестивы, — для них — радостная весть в ближней жизни и в будущей. Нет перемены словам Аллаха. Это — великий успех!ˮ (10: 63-64)».

(«Кафи», том 3, С. 128).

И Али (А) – также и тот, кто спасает от мерзостей души, страстей и Эго человека. Его свет преображает человека изнутри. Это – то, о чём говорит хадис: «Свет Имама в душе верующего сияет сильнее, чем солнце в ясный день».

И это не просто аллегория или игра слов. Это реальность. Процесс по построению вашего хейкеля таухида происходит внутри вас. Это обозначено как «свет Имама, сияющий в душе».

И объединение с этим светом, осуществленное правильным образом, вызывает оживление души и её воскрешение в лучшем месте будущего мира.

То есть, если оставить всё иное, то в основе здесь лежит правильное поведение в этом мире, которое обеспечивает попадание в лучшее место после смерти и воскрешения. То есть что душа не отправится в грубые регионы загробного мира и не будет поймана там в ловушку, но вместо этого достигнет совершенного светового состояния.

Это говорит о том, что если я правильно настрою свою жизнь, буду вести себя верно и тем самым очищу её для вступления в контакт с Высшей Реальностью, со Спасителем (мунджи), с Ахль уль-Бейт, которые присутствуют как свет в моей душе, то тем самым я получу билет к существованию в бессмертном рае.

И этот путь – это дорога длиною в жизнь, которая состоит в сознательном следовании добру. Это добро, которое описано в том, что называется «шариатом», очищает вашу душу (вашу психику, ваш ум) от ядовитых и вредных вещей, отравляющих её. Потому что большинство людей совершают такие вещи, которые чрезвычайно вредны для их души. И когда человек умирает, весь этот яд начинает действовать. А если душа чиста и уравновешена, она идёт в высшие регионы, соответствующие ей по качествам.

Итак, Ислам и вся традиция Единобожия говорит, что вы можете изменить свою посмертную судьбу, пока вы живы. Вы определяете её в этом мире. Когда вы умрете, ничего нельзя будет изменить. Потому что то, каким вы будете в том мире, зависит от ваших действий в этом мире. Этот мир – это мир действий, а будущий мир – мир воздаяния. В этом мире вы, так сказать, инвестируете в загробную жизнь. В высших мирах нет изменений, они существуют только здесь. Вы навсегда останетесь такими, какими сформировали себя в этой физической реальности.

А потому вы должны отличить в этой жизни правильные вещи от ядовитых, чтобы совершать первые и воздерживаться от вторых. Тем самым вы вносите коррективы в свой ум, в свою душу, чтобы поддерживать правильный баланс. И вот, когда вы таким образом совершаете и поддерживаете очищение своей души, вас автоматически вводят в присутствие высших существ или высшего Света, который и есть свет Имама. Это означает, что ты возродился для вечной жизни в высших сферах. Потому что, когда ты окажешься в загробном мире, они возьмут тебя за руку и отведут туда. И об этом и говорит хадис, который мы только что прочитали: Пророк (С) и Али (А) предстанут перед умирающим и помогут ему в том мире. То есть буквально они возьмут его за руку, как только он умрёт. Это произойдёт, когда душа уже будет готова покинуть тело. Потому что душа еще присутствует в теле человека, когда он уже видит реалии загробного мира.

Итак, мы имеем тут дело с очищением души, чтобы сформировать прочную связь с Ахль уль-Бейт, что обеспечит нам в будущей жизни чистое, счастливое и бессмертное существование.

Это не о том, как изменить ближний мир. Это не о том, как приобрести побольше леденцов и конфет в этой жизни, не о том, как заработать миллион долларов. Это о том, как обрести вечность.

То есть суть в том, что в посмертной реальности душа встретится с тем, что она приготовила для самой себя. Она столкнется с тем, что она сама для себя сформировала. Это мир, где правят другие законы. Каждый человек встретится со своим внутренним содержанием сразу после того как умрёт. Каждый из нас, умерев, буквально встретит содержание своего ума. То, что Откровение и хадисы описывают как адские муки в виде змей, скорпионов, кала, гноя, кружащихся бесов – это наглядное и образное воплощение содержания нашего собственного ума, которое мы не видим в этом физическом мире, потому что, чтобы увидеть его, надо перейти в мир с другими законами, то есть умереть. Но откровение говорит, что, должным образом подготовив себя к смерти и совершая правильные вещи при жизни, ты встретишь Мунджи, встретишь Спасителя, который возьмёт тебя за руку и поможет тебя в реалиях того мира.