Хутба 2 — комментарии (Описание Ахль уль-Бейт, мир им)

Все части здесь. О проекте перевода «Нахдж уль-Балага» читайте здесь.  

Часть 4. Описание Ахль уль-Бейт (мир им)

Далее говорится о людях Дома Пророка (С):

Они – место Его тайн, убежище Его повеления, хранилище Его знания, средоточие Его мудрости, пещеры Его книг и горы Его религии. Через них религия выпрямила свой искривлённый хребет и изгнала дрожь в своих суставах.

Далее – о лицемерах:

Они посеяли пороки, полили их водой тщеславия и пожали гибель.

Далее – снова о людях Дома Пророка (С):

Никто не сравнится с родом Мухаммада (С) из людей этой уммы, и никогда не будет равен им тот, над кем простирается их милость. Они – основа религии и опоры убеждённости. К ним возвращается тот, кто впал в чрезмерность, и к ним присоединяется отстающий. Им принадлежит особое право руководства (вилаята), и среди них находится преемство и наследство. Сейчас настало время, когда право вернулось к своему обладателю и перенеслось туда, где ему надлежит быть.

Ибн Мейсам Бахрани:

«Они – место Его тайн, убежище Его повеления, хранилище Его знания, средоточие Его мудрости». В четырех понятиях — «тайна», «повеление», «знание», «мудрость» — наблюдается параллелизм и созвучие. При этом все слитные местоимения («Его») в данной фразе указывают на Всевышнего Аллаха. Существует и иное мнение, согласно которому все эти определения относятся к Посланнику (то есть Семейство Посланника, мир им, – это место тайн Посланника, убежище повеления Посланника и так далее).

Упоминая о «тайне», Имам (мир ему) указывает на совершенную способность душ Имамов (мир им) вмещать Божественные тайны и мудрость, ибо истинным «местом» для чего-либо является то, что способно это принять и готово к этому.

Говоря о «повелении», он указывает на то, что они — защитники религии Бога, те, кто отстаивает Его установления и оберегает веру; люди находят в них убежище, а религия обретает благодаря им устойчивость и силу.

Фраза «хранилище Его знания» синонимична выражению «место Его тайн». В обычном словоупотреблении говорят, что человек является «хранилищем знания», когда он служит вместилищем тайн.

Слово «хранилище» здесь выступает метафорой, обозначающей благородные души Имамов (мир им). Сходство очевидно: подобно тому, как задача хранилища — беречь и защищать вверенное ему, не допуская утраты или осквернения, так и чистые умы Имамов (мир им) оберегают знание Божье от уничтожения и защищают его от проникновения в умы недостойных. Поэтому использование слова «хранилище» применительно к разуму Имамов (мир им) есть прекрасная метафора, означающая, что Семейство Пророка (мир им) является средоточием Божественной мудрости. Это значит, что всякий раз, когда мудрость покидает умы других людей, им следует обращаться к людям Семейства Пророка (мир им), вопрошать их и черпать мудрость у них.

Смысл того, что они являются «пещерами Его книг», заключается в том, что Семейство Пророка (мир им) хранит эти Писания, обучает им и разъясняет их. Именно у них сосредоточено знание и толкование Божественных книг. Под словом «книги» здесь подразумеваются Коран и небесные книги, ниспосланные до него, — как передается в другом высказывании Повелителя верующих (мир ему): «Если бы у меня было правление, то я судил бы между людьми Торы по Торе, между людьми Евангелия по Евангелию, между людьми Забура по Забуру и между людьми Фуркана по Фуркану – таким суждением, которое восходит к Аллаху и сияет (в силу своей ясности). Клянусь Аллахом, нет такого аята в Книге Аллаха, ночью или днём, чтобы я не знал, о ком он ниспослан».

Метафора «пещеры» в данном контексте подобна метафоре «оплота», применяемой по отношению к Имамам (мир им).

Смысл утверждения о том, что семейство Пророка — это «горы Его религии», заключается в том, что к Имамам (мир им) обращаются за защитой от наущений дьяволов, а также от искажений и изменений религии — подобно тому, как охваченный страхом человек ищет спасения в горах от того, что его пугает; это выражение также представляет собой прекрасную метафору, характеризующую Семейство Пророка (мир им).

Смысл слов «через них религия выпрямила свой искривлённый хребет» состоит в том, что Всевышний Аллах сделал Имамов (мир им) опорой и поддержкой для Пророка (С), дабы тот мог восполнить свою слабость с их помощью, укрепить свою «спину» (силу и стойкость) и утвердить дело своей религии.

Упоминание об укреплении спины служит аллюзией на слабость, которую испытывал Пророк (да благословит Аллах его и его Семейство) в начале распространения Ислама. Поэтому было уместно, что Аллах сделал Имамов (мир им) опорой религии, наделив их силой для её защиты и помощи ей.

Смысл слов Повелителя верующих (мир ему) «и изгнала дрожь в своих суставах» заключается в том, что Бог посредством Семейства Пророка (мир им) избавил Пророка (С) от страха и трепета — того страха, который мог бы проникнуть в религиозную сферу со стороны многобожников.

Что касается части, посвященной противникам Имама (мир ему): «Они посеяли пороки, полили их водой тщеславия и пожали гибель», — то «пороки» представляют собой выход за пределы целомудрия и аскетизма, нарушение границ добродетели и склонность к излишествам. Имам (мир ему) использует тут слово зара‘ (сеять) как метафору для посева семян распутства в почву человеческих сердец.

Кроме того, распространение и прорастание этих семян среди противников религии уподобляется росту и распространению семян в земле. Это еще один пример метафоры, поскольку высокомерие и беспечность противников религии становятся причиной их отхода от истинного пути, их склонности к заблуждению и падению в бездну погибели. Именно эти качества толкают их к мятежу, умножению злодеяний и отступлению от праведного пути; поэтому они уподобляются воде — источнику жизни, возделывания, роста и приумножения. Слово «поливать» (сака) использовано тут для описания подпитки высокомерия, а также для того, чтобы связать с ними понятия беспечности и гордыни. Поскольку конечным итогом нечестия в этом мире является гибель от меча, а в Вечной жизни — божественное возмездие, последствия нечестия неизбежно уподобляются результатам земледелия. Слово хасаду (обозначающее плод или итог земледельческого труда) здесь используется как метафора их гибели и как указание на то, что они словно подлежат жатве.

Приведенные выше слова, помимо красоты метафоры, содержат и глубокий подтекст. Согласно одному мнению, это высказывание Имама (мир ему) относится к хариджитам. Согласно другому, он сказал это о лицемерах. По нашему мнению, весьма вероятно, что слова Имама (мир ему) охватывают всех, кто выступал против него и отказывался подчиняться, полагая при этом, что они служат религии и следуют ей. Объясняется это так: нечестие, по сути, представляет собой выход за рамки равновесия и впадение в крайности; и тот, кто, якобы стремясь к истине, отбрасывает справедливость, на самом деле отступает от нее, склоняясь к чрезмерности и нечестию (и, следовательно, подпадает под определение, данное Имамом). Безусловно, каситин (сторонники Муавии) и марикин (хариджиты), а также те, кто разделяет их взгляды, служат ярчайшим примером того, о чем говорил Имам (мир ему), ибо все они, считая себя искателями истины и защитниками религии, противостояли ему.

Далее он снова говорит о Семействе Пророка (С): «Никто не сравнится с родом Мухаммада (С) из людей этой уммы».

В этих словах Имам (мир ему) восхваляет Семейство Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха и его Семейству). Это восхваление подразумевает, что другие не могут достичь их уровня достоинства и заслуг. Хотя данное высказывание Имама (А) говорит о превосходстве Семейства Мухаммада (С) над всеми остальными людьми, особый контекст речи — а именно война с Муавией, — указывает на достоинства самого Имама (мир ему) и на то, что Муавия не достоин халифата.

«И никогда не будет равен им тот, над кем простирается их милость» — под «милостью» здесь понимается милость религии и наставление на истинный путь. Справедливость этого суждения Имама (мир ему) очевидна: поскольку никто не может определить меру этой милости, никто не может сравниться с ними. Семейство Мухаммада (С) — это те, кому была дарована эта милость в соответствии с их совершенными достоинствами и способностями, и они обрели готовность принять ее; другие же не обладают такой готовностью и не смогут достичь их уровня, чтобы стать подобными им. Эта милость исходит от них к людям, а остальная часть общины (уммы) должна быть готова принять её. Наставление и руководство со стороны Семейства Пророка (С) устроены так, что они ведут людей к Аллаху Всевышнему.

Слова Имама (мир ему): «Они – основа религии и опоры убеждённости» — указывают на то, что благодаря Семейству Мухаммада (мир им) религия обретает стойкость и незыблемость — подобно тому, как здание держится на своем фундаменте.

Затем он говорит: «К ним возвращается тот, кто впал в чрезмерность, и к ним присоединяется отстающий». Они обращаются к Семейству Пророка, ищут у них наставления и обретают добродетели благодаря им.

«Им принадлежит особое право руководства (вилаята), и среди них находится преемство и наследство» — управление делами мусульман и преемство после Посланника Аллаха (С) присущи только его Семейству (мир им). Эта власть и руководство (вилаят) требует от человека обладания определёнными условиями, среди которых – четыре духовных добродетели, перечисленные выше.

«Сейчас настало время, когда право вернулось к своему обладателю и перенеслось туда, где ему надлежит быть» — эти слова указывают на следующее: хотя он был достоин халифата, власть находилась в руках других; теперь же, когда правление вернулось к нему, оно должна оставаться у него.

Мирза Хои:

В этой хутбе Повелитель верующих (А) описал Семейство Мухаммада (мир им) восемью атрибутами, указывающими на их высокое положение, возвышенный статус и великие дела. Под «Семейством Мухаммада (мир им)» здесь понимаются Непорочные Имамы (А), а не все родственники Пророка (С).

Первый из этих атрибутов: «Они – место Его тайн». Под «тайной» подразумевается знание, которое не дозволено раскрывать широкой публике. Имамы, мир им, являются хранителями Его тайн, их обителью, местом пребывания и защитниками. Они не раскрывают их, а если раскрывают, то только тем, кто способны их вынести и лишь в той мере, в которой те способны их вынести. Ибо большинство людей не способны вынести тайны Всемогущего Бога. Поэтому Али ибн Хусейн (мир ему) сказал: «Если бы Абу Зарр знал то, что в сердце Салмана, он бы убил его».

В «Бихаре» приведено из книга сейида Хасана ибн Кабша от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал: «О Абу Мухаммад! Поистине, у нас – тайна из тайн Аллаха и знание из знания Аллаха, которые не может вынести ни ангел приближённый, ни пророк отправленный, ни верующий, чьё сердце Аллах испытал для веры. Клянусь Аллахом, Аллах не возложил это ни на кого, кроме нас, и никого не привёл к поклонению через это, кроме нас. 

И у нас есть тайна из тайн Аллаха и знание из знания Аллаха, которые Он велел нам донести, и мы донесли то, что Он повелел донести, но не нашли для этого ни места, ни (достойных) людей, ни тех, кто мог бы принять это – пока Аллах не сотворил людей, сотворённых из той же глины, из которой сотворены Мухаммад (С) и его потомство, и света, из которого Аллах сотворил Мухаммада (С) и его потомство.

Он создал их сотворением Своей милости, из которой – Мухаммад (С) и его потомство. И мы донесли до них то, что нам было велено донести, и они приняли это и понесли от нас. Они приняли наше поминание, и их сердца склонились к познанию нас и наших слов. А если бы они не были сотворены из этого, то не были бы таковыми и, клянусь Аллахом, не смогли бы это вынести».

Затем Имам Садык (А) сказал: «И Аллах сотворил людей для Геенны и Огня и велел нам донести до них так же, как мы донесли до тех – и они сжались от этого, и их сердца отвратились, и они отвергли нас и не смогли вынести это.

Они обвинили нас во лжи и сказали: “Колдуны, лжецы!” И Аллах запечатал их сердца и заставил их забыть это. А затем Аллах позволил их языкам говорить некоторые вещи из истины, и они говорят их, однако отвергают своими сердцами, – дабы это было защитой для Его друзей и людей подчинения Ему. А если бы не было так, то Аллаху не поклонялись бы на земле.

Потому Аллах велел нам воздерживаться от разговоров с ними и скрывать от них (тайны истины). Поэтому скрывайте от тех, с кем Аллах повелел нам воздерживаться от разговоров, и храните тайну от тех, от кого Аллах повелел нам хранить тайну!»

Затем Имам Садык (А) поднял руку и заплакал, а после этого сказал: «О Аллах, это – лишь малая группа: сделай же их жизнь подобной нашей жизни, их смерть – подобной нашей смерти! Не отдавай над ними власть Твоему врагу, дабы он не причинить нам скорбь по ним, ибо если Ты причинишь нам скорбь по ним, Тебе не будут поклоняться на Твоей земле!»

Аналогичный хадис передаётся в «Аль-Кафи» со слов Абу Басира.

Итак, существует тайна, которую не может вынести никто, и существует тайна, которую способны понести верующие в соответствии со степень восприимчивости каждого. На это намекает хадис: «Если бы Абу Зарр знал то, что в сердце Салмана, он бы убил его». Ибо Абу Зарр не был способен вынести тайну, которую хранил Салман. А тайну, которую хранил Абу Зарр, не был способен вынести Кумейл ибн Зияд, несмотря на то, что он был одним из избранных сподвижников Повелителя верующих (А).

Поэтому, когда Кумейл спросил его об истине, Повелитель верующих (А) сказал: «Что тебе до истины?» Он сказал: «Разве я не хранитель твоих тайн?» Имам (А) сказал: «Да, однако просачивается в тебя то, что переливается через край из меня». Повелитель верующих (А) здесь не отрицает то, что Кумейл хранит его тайну, однако разъясняет: то, что он открывает ему из тайны, подобно избытку влаги, и что он не является хранителем всей тайны в общем смысле.

Вкратце говоря, из всего вышесказанного стало ясно, что тайны Всемогущего Аллаха — это знание, которое может быть открыто только тем, кто достиг духовного совершенства, в соответствии с их уровнем готовности.

В «Хараидж» от Абдуррахмана ибн Касира со слов Имама Садыка (А) приводится: «К Хусейну (А) пришли люди и сказали: “О Абу Абдиллях! Расскажи о милости Аллаха, которую Он даровал вам”. Он ответил: “Вы не способны выдержать и перенести это”. Они сказали: “Мы способны выдержать это”. Он сказал: “Если вы говорите правду, пусть двое из вас отойдут в сторону, и я поговорю с одним. Если он сможет это вынести, тогда я расскажу это вам”. Двое отошли в сторону, и он поговорил с одним, который затем встал, растерянный, и ушёл. Двое его товарищей поговорили с ним, но он не ответил им, и они также удалились».

С той же цепочкой передатчиков приведено, что к Имаму Хусейну (А) пришёл человек и сказал: «Расскажи о милости Аллаха, которую Он даровал вам». Он ответил: «Ты не можешь этого вынести». Человек сказал: «Расскажи мне, о сын Посланника Аллаха, ибо я могу это вынести». Тогда он начал говорить, и прежде чем он закончил свои слова, голова и борода того человека поседели, и он забыл то, что ему говорил Имам (А). Хусейн (А) сказал: «Милость Аллаха постигла его, когда он забыл эти слова».

 В «Бихаре» приведено из книги «Мухтазар» Хасана ибн Сулеймана из книги Васити от Мейсама Таммара: «Когда я был на рынке, пришёл Асбаг ибн Нубата и сказал: “Горе тебе, Майсам! Я услышал тяжкий, суровый хадис от Повелителя верующих”. Я спросил: “Что это?” Он ответил: “Я слышал, как он сказал: ‘Хадисы Ахль уль-Бейт тяжки и сложны, и не вынесет их никто, кроме приближённого ангела, отправленного пророка или верующего раба, чьё сердце Аллах испытал для веры’”.

Я сразу встал, пошёл к Али (А) и сказал ему: “О повелитель верующих! Асбаг передаёт от тебя хадис, который мне трудно вынести”, — и привёл ему этот хадис. Он улыбнулся и сказал: “Сядь, о Мейсам! Разве всякий знающий несёт все знания? Поистине, Аллах сказал ангелам: ‘Я поставлю на земле халифа’. Они сказали: ‘Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?’ Он сказал: ‘Поистине, Я знаю то, что вы не знаете!’” (2: 30). Разве ты видишь, что ангелы выдержали это знание?

Когда Аллах ниспослал Мусе ибн Имрану (А) Тору, тот подумал, что никто не знает больше него. Поэтому Аллах сообщил ему, что среди Его творений есть кто-то более знающий, чем он, и это потому, что Он боялся, что Его пророк может возгордиться. Муса (А) попросил Аллаха показать ему этого знающего. И Аллах встретил его с Хизром. Хизр повредил корабль, и Муса (А) не выдержал; он убил мальчика, и Муса (А) не выдержал; он починил стену, и Муса (А) не выдержал.

Что касается пророков, то наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха и его Семейству, взял меня за руку в день Гадир-Хум и сказал: “О Аллах, кому я повелитель, тому и Али повелитель”. Но разве ты видел, чтобы кто-либо вынес это, кроме тех, кого Аллах защитил?

Так возрадуйтесь же и ещё раз возрадуйтесь! Он наделил вас тем, чем не наделил ангелов, пророков и посланников. Вы не смогли вынести этого в отношении Посланника Аллаха и его знаний; так говорите же о наших достоинствах, и нет в этом ни вреда, ни величия, ни греха”.

И он сказал: “Посланник Аллаха (А) сказал: ‘Нам, пророкам, было велено обращаться к людям в соответствии с уровнем их разума’”».

Алламе Маджлиси пишет после приведения этого хадиса: «Возможно, смысл его концовки состоит в том, что всё, что вы рассказываете о наших достоинствах, не соответствует нашему истинному положению, ибо мы обращаемся к людям в соответствии с их уровнем понимания. Или же смысл может быть в том, что это было поручено нам, а не вам, поэтому говорите о наших добродетелях всё, что хотите. Последнее толкование маловероятно».

Второй из атрибутов, упомянутых в разбираемой хутбе Повелителя верующих (А) – «убежище Его повеления». Это означает, что они – Его помощники, те, кто поддерживает Его повеления и защищает Его религию.

Внешний смысл этих слов заключается в том, что под «повелением» подразумеваются вопросы религии, и что Имамы (мир им) являются убежищем для них. Однако более сильный и очевидный смысл состоит в том, что они являются убежищем для рабов Бога в отношении религиозных повелений, то есть: если люди не согласны в чем-либо и не могут прийти к решению, то Имамы (мир им) являются их прибежищем, ибо они обладают властью. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Это — лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).

Аят ясно указывает на необходимость обращения по религиозным вопросам, в которых есть разногласия, к Аллаху, Его Посланнику и Имамам (мир им).

Также возможно, что «повеление», которое имеется в виду, относится к вопросам более общего характера, чем религиозные. В этом случае оно охватывает все предопределённые обстоятельства, упомянутые в словах Всевышнего: «Нисходят ангелы и дух в неё с дозволения Господа их для всяких повелений» (97: 4).

В толковании первой хутбы «Нахдж уль-балага» мы уже обсуждали эти вопросы.

Кумми передаёт: «Ангелы и Святой Дух нисходят на Имама времени и передают ему то, что записали». Имам Садык (А) сказал: «В ночь кадр нисходят на ближние небеса ангелы, Дух и писцы и записывают то, что Аллах предопределил на этот год. А если Он желает ускорить или отложить что-то, Он повелевает ангелу стереть то, что Он желает, а затем Он утверждает то, что желает».

Это толкование кажется нам приоритетным, учитывая общий характер вилаята Имамов (мир им).

Третий атрибут – «хранилище Его знания». Это означает, что Его знание доверено им, подобно драгоценным одеждам, помещённым в сундук. Он уподобил их «хранилищу», потому что они являются хранителями этого знания и его защитниками от потерь и разрушения. Метафора сундука, защищающего одежду от грязи, здесь вполне уместна.

Знание является более широким понятием, чем «тайна», поскольку тайна представляет собой скрытое знание.

Нет сомнения, что знание о Боге и знание о Его Посланнике (С), полученное от Него, доверено Непорочным Имамам (А), и они являются его хранителями. Это подтверждается многочисленными достоверными хадисами.

Среди них — хадис, переданный в «Кафи» от Йунуса ибн Рибата, который сказал:

Я и Камиль Таммар пришли к Имаму Садыку (мир ему). Камиль сказал ему: «Да буду я твой жертвой! Такой-то передаёт один хадис». Имам (А) сказал: «Упомяни его». Он сказал: «Он передаёт, что Пророк (С) в день своей смерти раскрыл для Али (А) тысячу врат (знания), и каждые врата открывают ещё тысячу врат. Итого тысяча тысяч врат». Он сказал: «Это правда». Я спросил: «Да буду я твоей жертвой! Открыто ли это (знание) для ваших шиитов и последователей?» Он сказал: «Одни или двое врат». Я спросил: «Да буду я твоей жертвой! Разве о ваших достоинствах передают из тысячи тысяч врат только одну или две?» Он сказал: «Что же вы можете рассказать о наших достоинствах, кроме самого немногого?»

В «Бихаре» приведено из книги «Мухтазар» от Абу Басира:

Я был с Имамом Садыком (А), когда вошёл Муфаззаль ибн Умар и сказал: «У меня есть вопрос, о сын Посланника Аллаха». Имам Садык (А) сказал: «Спрашивай, о Муфаззаль». Он спросил: «Каков предел знаний знающего (то есть Имама)?» Имам Садык (А) сказал: «Ты задал большой вопрос, и ты задал великий вопрос. Нижнее небо по отношению ко второму небу подобно кольцу, лежащему в бесплодной пустыне. Таково же каждое следующее небо по отношению к другому небу, и так же с седьмым небом по отношению к тьме, и с тьмой по отношению к свету... И всё это в знании Имама — как горсть горчичных зерен, которые вы мелко измельчаете, а затем смешиваете с водой и едите. И знание Имама по отношению к знанию Аллаха подобно горчичному зерну, которое вы мелко измельчаете, затем смешиваете с водой, а потом берёте кончиком иглы».

Из подобных хадисов становится понятен масштаб их знания, и этого достаточно для того, кто понимает и свидетельствует.

Четвёртый атрибут – «средоточие Его мудрости». К ним обращаются, и через них обретают спасение и избавление, ибо они обладают суждением, полученным из божественного откровения, которое соответствует действительности, а действительность соответствует ему.

Пятый атрибут – «пещеры Его книг». Сравнение их с пещерой проистекает из этого, что они содержат в себе эти книги, подобно тому как пещера содержит внутри себя своё содержимое. А под книгами подразумеваются Коран и те небесные писания, что были ниспосланы до него.

Что касается Корана, то Имамы (А) являются его хранителями и знающими его толкование, его внешние и внутренние значения, внутренние значения его внутренних значений — и так далее до семи слоёв. Отчасти эта тема уже рассматривалась в предыдущих обсуждениях.

Что касается других небесных книг, то в хадисе Абу Зарра со слов Пророка (мир ему и его Семейству) говорится: «Я спросил: “Сколько книг было ниспослано?” Пророк (С) сказал: “Было ниспослано сто четыре книги. Пятьдесят свитков были ниспосланы Сету, тридцать — Еноху, десять — Ибрахиму и десять — Мусе до Торы. Затем были ниспосланы Тора, Инджиль, Забур и Коран. Все свитки Ибрахима были притчами».

В «Таухиде» приведено, что христианский епископ Бурейха спросил Имама Садыка (А): «Откуда вы знаете Тору, Евангелие и другие книги Пророков?» Имам (А) ответил: «Они унаследованы нами от них: мы читаем их, как читали они, и толкуем их, как толковали они. Поистине, Аллах не устанавливает Довод на земле, который говорил бы: “Я не знаю”».

В «Басаиру дараджат» от Абу Басира приводится, что Имам Садык (А) сказал: «О Абу Мухаммад, у нас есть писания, которые Аллах упомянул как книги Ибрахима и Мусы». Я спросил: «Писания — это скрижали?» Он ответил: «Да».

Шестой атрибут – «горы Его религии». Ибн Абу Хадид пишет: «Это означает, что они не отступают от религии, или что религия утверждается посредством их существования, подобно тому как земля утверждается горами. Если бы не горы, она бы сотрясалась вместе со своими обитателями».

Итак, они подобны горам в религии, ибо их бытие является причиной её сохранения и порядка в делах мусульман. Посредством них опровергаются искажения гулатов, вымыслы лжецов и неверные толкования невежд. Как передаётся в «Бихаре» из книги «Курб аль-иснад», что Посланник Аллаха (С) сказал: «В каждом поколении моей уммы есть справедливый из моего Семейства, который опровергнет искажения гулатов, вымыслы лжецов и неверные толкования невежд».

От Мухаммада ибн Муслима передано, что Имам Бакир (А) сказал: «Аллах не оставил землю без знающего, который ведает дополнения и упущения в религии Всевышнего и Всеславного. Если верующие что-либо добавляют, он исправляет их, а если что-то упускают, он дополняет это за них. Если бы не это, мусульмане были бы в замешательстве в своих делах».

Седьмой и восьмой атрибуты – то, на что Повелитель верующих (мир ему) указал словами: «Через них религия выпрямила свой искривлённый хребет и изгнала дрожь в своих суставах».

Смысл этих слов ясен: через них утверждается религия и устраняются искажения в ней.

Далее в этой хутбе следуют слова Повелителя верующих (А) о лицемерах: «Они посеяли пороки, полили их водой тщеславия и пожали гибель».

Говорится, что в этой фразе речь идёт о хариджитах, а согласно другой точке зрения, о лицемерах. Бахрани пишет: «По нашему мнению, весьма вероятно, что слова Имама (мир ему) охватывают всех, кто выступал против него и отказывался подчиняться, полагая при этом, что они служат религии и следуют ей».

Он, мир ему, сказал: «Они посеяли пороки». Поскольку посев — это бросание семян в землю, уместно использовать его как метафору посева зла в почву их сердец. И поскольку его распространение от них и рост внутри них напоминает рост и распространение семян в земле, именно этот образ и был использован.

Затем, поскольку их упорство в злодеяниях и заблуждениях проистекало из их высокомерия и постоянной беспечности, он (мир ему) сказал: «Полили их водой тщеславия». Он уподобил это воде, поскольку вода является причиной жизни, роста и умножения урожая: так и высокомерие является источником их нечестия и всё возрастающих прегрешений.

Далее, поскольку конечным итогом этого нечестия была гибель в этом мире через мечи святых и кара в загробной жизни через пылающий Огонь, было уместно продолжить словами: «И пожали гибель». Он сделал гибель, то есть уничтожение, результатом и плодом посева нечестия.

Затем, упомянув качества врагов, Повелитель верующих (мир ему) указал на достоинства святых и сказал: «Никто не сравнится с родом Мухаммада (С) из людей этой уммы, и никогда не будет равен им тот, над кем простирается их милость».

Никто не может быть им равным, и их нельзя сравнивать ни с кем другим. В «Таухиде» Садука приведено, что Повелитель верующих (А) сказал:

«О собрание людей! Спрашивайте меня, прежде чем меня потеряете! Это кладезь знания, это слюна уст Посланника Аллаха (С), это то, что сделал тонким для меня Посланник Аллаха (С) тоньше тонкого. Спрашивайте меня, ибо, воистину, у меня – знание первых и последних! Клянусь Аллахом, если дадут мне престол правления и сяду на нем, то буду решать для людей Торы по Торе, покуда не заговорит сама Тора и не скажет: “Сказал истину Али и не солгал – он решил для вас по тому, что ниспослал Аллах во мне”. И буду решать для людей Евангелия по Евангелию, покуда не заговорит само Евангелие и не скажет: “Сказал истину Али и не солгал – он решил для вас по тому, что ниспослал Аллах во мне”. И буду решать для людей Корана по Корану, покуда не заговорит сам Коран и не скажет: “Сказал истину Али и не солгал – он решил для вас по тому, что ниспослал Аллах во мне”. Вы же читаете Коран днем и ночью – есть ли среди вас тот, кто знает, что ниспослано в нем? И не будь аята в Книге Аллаха, то я поведал бы вам о том, что было, есть и будет до Судного Дня, и аят этот: “Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него – Мать Писания”» (13: 39). 

Затем он сказал: «Спрашивайте меня, прежде чем меня потеряете! Клянусь Аллахом, Который расколол семя и создал человека, если вы спросите меня об аятах, ниспосланных ночью или днем, в Мекке или в Медине, в поездке или в городе, об отмененных или отменяющих из них, с ясным или переносным смыслом, о скрытой или явной причине их ниспослания, – я сообщу вам об этом».

Дальнейшее лаконичное утверждение – «и никогда не будет равен им тот, над кем простирается их милость» — намекает на драгоценные вещи, каждая из которых лучше этого мира и всего, что в нём есть.

Во-первых, они являются хранителями милостей Аллаха, как видимых, так и невидимых, явных и скрытых.

Во-вторых, через них эти милости изливаются на человечество на протяжении всех времён, не ограничиваясь каким-либо конкретным периодом, и их щедрость непрерывна и не привязана к какой-либо конкретной эпохе.

В-третьих, — и это следствие двух предыдущих пунктов, — приравнивание их к другим по своей сути является неверием, поскольку благодетель выше получателя благ. Мир и всё, что в нём, сотворено благодаря им, и земля и небеса поддерживаются их существованием, как сказал Имам Садык, мир ему (приведено в «Кафи»): «Воистину, Аллах, велик Он и свят, сотворил нас и сделал прекрасным наше творение, и придал нам облик и сделал прекрасным наш облик, и поставил нас Его глазом среди Его рабов, и языком Его глаголящим среди Его творения, и рукой Его, простертой над Его рабами с добротою и милостью, и Его ликом, через который идут к нему, и вратами, что указывают на Него, и кладезями Его среди небес и земли Его. Через нас плодоносят деревья, и зреют плоды, и текут реки, и через нас небеса изливают дожди, и травы растут из земли. Через наше поклонение поклоняются Аллаху, и если бы не было нас, то не было бы поклонения Аллаху».

Из этого стало ясно, что они, мир им, являются проводниками нисходящих благословений и милостей Бога, и что они — простертая рука Аллаха. Также стало ясно, что сотворение всего сущего, включая акты поклонения, религиозные законы и обязанности — всё это является следствием их Вилаята. Для них Бог сотворил все миры и установил Свое правление над ними во всём творении. Они — причина творения, и Аллах творит через них, говоря всем вещам: «Будь» — и вот они есть. Об этом существует множество аятов в Священном Коране.

Среди них — слова Всевышнего: «И Он ниспослал вам Свои милости, явные и сокровенные» (31: 20). Имам Бакир (А) говорит: «Явная милость – это Пророк, да благословит его Аллах и его Семейство, и то, что он принес в виде знания и единобожия. Что касается сокровенных милостей, то это наш Вилаят, Ахль уль-Бейт, и узы любви к нам».

И среди них — слова Всевышнего: «Тогда вас непременно спросят в тот День о милостях» (102: 8). В «Кафи» приведено от Абу Халида Кабули: «Я пришёл к Имаму Бакиру (А), и он велел принести еду. Я отобедал с ним, и не видел никогда еды более вкусной и благой. Когда мы закончили есть, он спросил: “О Абу Халид! Какой ты нашёл нашу еду?”. Я сказал: “Да буду я твоей жертвой! Я не ел пищи более вкусной и благой! Однако я вспомнил при этом аят из Книги Аллаха: ‘Тогда вас непременно спросят в тот День о милостях’ˮ». Он сказал: “Нет, но Он спросит вас о том, на чём вы стоите из истины”».

Шейх Садук передал в «Уйун ахбар реза» от Ибрахима ибн Аббаса Сули:

В один из дней мы были с Али ибн Мусой Резой (А), и он сказал: «В этом ближнем мир нет настоящих благ». Тогда некоторых из факихов (из числа противников руководства Ахль уль-Бейт), которые были там, сказали: «А как же слова Аллаха: “Тогда вас непременно спросят в тот День о милостяхˮ? Разве это не прохладная вода, которая является благом в этом мире?». И Имам Реза (А) ответил им, подняв голос: «Вы так истолковали этот аят и разошлись об этом! И сказали одни: “Это — прохладная водаˮ, а другие сказали: “Это — хорошая пищаˮ, а третьи сказали: “Это - сонˮ.

Рассказал мне мой отец (А), что эти ваши мнения были упомянуты возле Имама Садыка (А), и разгневался он и сказал: “Аллах не спросит рабов за то, чем Он наделил их, и Он не будет попрекать их этим. Попрёки отвратительны даже среди творений: так как же вы приписали Творцу то, чем Он недоволен для Своих творений? Однако милости — это любовь к нам, Ахль уль-Бейт, и наш Вилаят. Аллах спросит об этом после того как спросит о таухиде и пророчестве. Если раб был верен этому, Он направит его к благам Рая, которые не преходят никогдаˮ». 

И среди них – Его слова: «Разве ты не видел тех, кто променял милость Аллаха на неверие?» (14: 28). В «Тафсире Айаши» от Асбага ибн Нубаты передано, что Имам Али (А) сказал относительно данного аята: «Мы – милость Аллаха, которую Он ниспослал Своим рабам».

И среди них – Его слова: «Помните о милости Аллаха» (35: 3). Передано в «Кафи» от Абу Йусуфа Баззаза, что Имам Садык (А) прочитал этот аят и сказал: «Знаешь ли ты, что такое милость Аллаха?» Он сказал: «Нет». Имам Садык (А) сказал: «Это величайшая из милостей Аллаха для Его творения, и это – наш Вилаят».

Итак, само бытие Имамов, мир им, — это милость, и их Вилаят – это милость. Нет такой милости, хранителями которой они не были бы, и они – такая милость, от которой исходит всякая другая милость.

Что касается милостей ближнего мира, то они являются причиной сотворения всех существ, и они — всевидящее око и простертая рука Аллаха, и они — врата, через которые человек приближается к Нему. Если бы не Имамы (А), земля осталась бы без Довода и разрушилась бы. В хадисе, переданном в «Камалу дин» Садука от Имама Саджада (А), говорится: «Мы — Имамы мусульман, доводы Аллаха над мирами, господа верующих, предводители сияющих и избранных, руководители верующих, безопасность для обитателей земли, подобно тому как звёзды — безопасность для обитателей небес. Через нас Аллах удерживает небо, чтобы оно не упало на землю, и удерживает землю, чтобы она не поглотила своих обитателей. Через нас Он низводит дождь, распространяет милость и выводит благословение земли, и если бы не мы, земля поглотила бы своих обитателей. Земля не останется без довода, с тех пор как Аллах сотворил Адама, — скрытого и тайного или открытого и явного. И так она не останется без довода до наступления Часа. Если бы не мы, то не поклонялись бы Аллаху».

Что касается милостей будущей жизни, то все они проистекают из знания и поклонения Всемогущему Богу. Они (Имамы) — основа этого знания, ибо именно через них познаётся Бог и именно через них поклоняются Ему. Если бы не они, Богу не поклонялись бы, как указывает упомянутый выше хадис из «Камалу дин». Более того, их Вилаят является условием действительности и принятия деяний, и благодаря ему достигаются их награды в загробной жизни. Без него не было бы пользы ни от одного из деяний.

Они — самая крепкая вервь; кто станет держаться за них, тот не будет завтра спрошен о своих грехах. Благодаря их Вилаяту человек обретает высшее счастье, получает величайшее заступничество, попадает в Рай и достигает божественного блаженства, которое является величайшим из плодов и благороднейшим из наслаждений, как говорит Всевышний: «Обещал Аллах верующим мужчинам и женщинам сады, где внизу текут реки, — для вечного пребывания там, — и благие жилища в садах вечности. А благоволение Аллаха — больше; это — великое преуспеяние!» (9: 72).

Далее Повелитель верующих (А) говорит: «Они – основа религии и опоры убеждённости».

Они – основа религии в том смысле, что благодаря им она обретает устойчивость и непрерывность, подобно тому как прочность здания покоится на его фундаменте. И они – опоры убеждённости в том смысле, что на них она опирается и через них утверждается, и через них рассеивается двусмысленность и опровергаются сомнения.

«К ним возвращается тот, кто впал в чрезмерность, и к ним присоединяется отстающий».

Очевидно, под «тем, кто впал в чрезмерность» подразумевается впадающий в крайность в религии. Их долг – соблюдение справедливости во всех делах, и они – Имамы середины, как сказано в хадисе: «Мы – срединный образец. Впавший в чрезмерность не может нас достигнуть, и следующий не может опередить нас». И в другом хадисе: «Мы – срединная опора. Нас догоняет отстающий, и к нам возвращается чрезмерный».

Некоторые комментаторы хадиса сказали: Имам (мир ему) использовал метафору опоры, потому что они — Имамы справедливости, на которых творение опирается в управлении своими мирскими и духовными делами. Право справедливого Имама состоит в том, чтобы небрежный и несовершенный последователь искал у него убежища, а чрезмерный, переступающий границы в своих стремлениях, возвращался к нему, подобно тому, как человек опирается на опору посередине, с обеих сторон.

В «Бихар» от Фазля ибн Йасара приведено, что Имам Садык (А) сказал: «Остерегайтесь чрезмерных (гулатов) для вашей молодежи, чтобы они не развратили их. Ибо гулаты — худшие из творений Аллаха. Они принижают Его величие и приписывают божественность Его рабам. Клянусь Аллахом, гулаты хуже иудеев, христиан, зороастрийцев и тех, кто приписывает Аллаху сотоварищей». Затем он (мир ему) сказал: «Гулат возвращается к нам, но мы не принимаем его, а небрежный ищет у нас убежища, и мы принимаем его». У него спросили: «Почему это так, о сын Посланника Аллаха?» Он ответил: «Потому что гулат привык пренебрегать молитвой, постом, закятом и хаджем, и поэтому не может отказаться от своих привычек и вернуться к повиновению Аллаху, Всевышнему и Всеславному. Но небрежный, если он осознает истину, будет действовать и повиноваться».

Далее Повелитель верующих (А) говорит: «Им принадлежит особое право руководства (вилаята), и среди них находится преемство и наследство».

Это указывает на то, что священное руководство (Вилаят) может принадлежать только Ахль уль-Бейт (А), и только у них присутствуют качества, делающие Вилаят присущим им. Эти качества и характеристики являются исключительными, и они не встречаются у других. Это объясняется тем, что предлог «ли» (указывающий на принадлежность) по своей сути обозначает абсолютную исключительность, и сказуемое (хабар), которое обычно должно следовать за подлежащим (мубтада), в данной фразе предшествует подлежащему, указывая на то, что эти характеристики присущи только им.

Итак, это предложение указывает на то, что именно они имеют право на Вилаят и всеобщее руководство в силу наличия у них соответствующих качеств. Данная фраза содержит в себе довод на то, что другие не имеют на это права, поскольку им эти качества не присущи.

Что касается особых качеств Имамов (А), которые делают Вилаят присущим только им, то наиболее полным хадисом, повествующим об этом, является тот, который приведён в «Кафи», а также в «Уйун ахбар», «Камалу дин», «Маани ахбар» и «Бихаре» от Абдульазиза ибн Муслима:

Мы были в Мерве вместе с Али ибн Мусой Резой (А) и собрались в соборной мечети в пятницу, и люди стали говорить об имамате и множестве разногласий относительно этого вопроса. Я подошёл к нашему господину Али ибн Мусе (А) и рассказал ему о том, что говорят люди.

Он улыбнулся и сказал: «О Абдульазиз! Люди утратили знание и стали обманутыми в своей религии. Аллах, велик Он и свят, не забрал Своего Пророка (С) из этого мира, не завершив для него религию. Он ниспослал ему Коран, в котором есть объяснение всякой вещи: там разъяснены халяль и харам, наказания и законы и всё, в чем нуждаются люди — полностью. И сказал Он, велик Он и свят: “Мы ничего не упустили в Книгеˮ (6: 38).

И Он ниспослал после Прощального хаджа: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию и завершил для вас Свою милость и удовлетворился для вас Исламом как религиейˮ (5: 3).

А потому имамат есть совершенство и завершение религии. Посланник Аллаха (С) умер лишь после того, как разъяснил своей умме все положения религии и сделал ясным для них путь их, и оставил их на намерении истины, и назначил среди них Али (А) знамением и Имамом. И он не оставил какую-либо вещь, в которой нуждалась бы его умма, иначе как разъяснив её. Тот, кто думает, будто Аллах не довёл до совершенства Свою религию, отверг Книгу Аллаха, а кто отверг Книгу Аллаха Великого – тот стал неверным (кафир). Знают ли они истинное положение имамата и его величие, чтобы они могли избирать себе Имама?!

Поистине, величие имамата огромно, его сан велик, его место возвышенно – он превыше того, чтобы люди постигали его своим разумом, или понимали его своими мнениями, или назначали бы Имама по своему выбору. Аллах Великий отметил Имаматом Ибрахима (А), Своего друга, мир ему, и то была его третья степень, после пророчества (нубувват) и дружбы с Аллахом (хуллат). И было то достоинством, которым Аллах почтил Ибрахима (А), возвысив тем самым его поминание. И сказал Он, велик Он и свят: “Я сделаю тебя Имамом для людейˮ (2: 124). И сказал друг Его (Ибрахим), обрадовавшись этому: “И из моего потомстваˮ (2: 124). Аллах сказал, велик Он и свят: “Завет Мой не объемлет тех, кто совершает несправедливостьˮ (2: 124). Этот аят сделал недействительным имамат любого угнетателя до Судного Дня и установил его среди избранных Аллаха. А потом Аллах почтил его тем, что установил имамат среди пречистых и избранных из его потомства, и сказал: “И даровали ему Исхака и Йакуба, как подарок, и всех сделали праведными. И сделали их Имамами, которые ведут по Нашему повелению, и внушили им делать добрые дела, выполнять молитву и приносить очищение, и были они Нам поклоняющимисяˮ (21: 73-74).

И имамат оставался в его потомстве, так что они наследовали его один от другого, пока не унаследовал его Пророк (С). Аллах сказал: “Самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые за ним последовали, и этот пророк и те, которые уверовали. А Аллах — руководитель верующихˮ (3: 68). И имамат принадлежал ему, пока его не унаследовал от него Али ибн Аби Талиб (А) по приказу Аллаха, а после Али (А) – его избранные потомки, которым Аллах даровал знание и веру, по слову Его, велик Он и свят: “И сказали те, кому было даровано знание и вера: ‘Пробыли вы по писанию Аллаха до Дня воскресения. Вот — это День воскресения, но однако вы не знали’”» (30: 56). И он останется в потомстве Али (А) до Судного Дня. Так кого же хотят выбирать эти невежды?

Поистине, имамат – это положение пророков и наследие преемников; поистине, имамат – это халифат Аллаха, велик Он и свят, и халифат Посланника (С), и положение повелителя верующих (А), и наследство Хасана и Хусейна, мир им.

Поистине, имамат – это поводья религии, порядок дел мусульман, благо ближнего мира и величие верующих. Поистине, имамат – это растущий столп Ислама и его высокая ветвь. С Имамом находят своё завершение молитва, закят, пост, хадж и джихад, выдача милостыни, фай (добыча, приобретенная без битвы и пролития крови), исполнение наказаний и законов и охрана границ и окрестностей.

Имам разрешает разрешённое Аллахом и запрещает запрещённое Аллахом. Он поддерживает пределы Аллаха, защищает религию Аллаха и призывает к пути своего Господа с мудростью, благим увещанием и совершенным доводом. Имам подобен солнцу, озаряющему мир, тогда как само оно на горизонте, и не достигнут его руки и взоры.

Имам – яркая луна, сияющий светильник, свет ослепительный, звезда путеводная в густом мраке, в пустынях и в пучине морей. Имам – живительная вода, что утоляет жаждущего, указатель на прямой путь и спаситель от гибели. Имам – огонь на холме, согревающий того, кто замёрз, и проводник в опасных местах: кто оставил его – тот погиб.

Имам – дождевая туча, льющийся дождь, сияющее солнце, земля распростёртая, родник полноводный, пруд и сад.

Имам – надежный друг, любящий отец, родной брат и убежище рабов Аллаха во всех бедствиях.

Имам – доверенный Аллаха на Его земле, Его довод над Его рабами, Его халиф в Его странах, призывающий к Аллаху, охраняющий святыни Аллаха, велик Он и свят!

Имам очищен от грехов, свободен от пороков, отмечен знаниями, известен терпением – Он есть строй религии, величие мусульман, злоба лицемеров, гибель неверных.

Имам — лишь один в свою эпоху, не сравнится с ним никто, не достигнет его знающий, не найдётся ему замены, и нет ему ни подобного, ни равного; он наделён всеми достоинствами, не ища их и не добывая, но наделил его ими Наделяющий достоинствами, Всещедрый.

Так кто же достигнет познания Имама и будет способен избрать его?! Никогда! Никогда! Заблудились разумы, потерялись умы, поразились мысли, ослабли глаза, унизились великие, пришли в замешательство мудрые, отказались терпеливые, удержались говорящие, и разумные стали невеждами, и поэты утомились, и просвещённые стали немощными, и изнурились красноречивые, пытаясь описать хотя бы качество из его качеств и достоинство из его достоинств. И признали они свою слабость и немощь. Как же будет он описан в его целостности, или же познан в его сущности, или понят в его деле? И как же будет найден тот, кто займёт его место или избавит людей от необходимости в нём?

О нет! Как и где это возможно? Ибо он – как звезда, далёкая от рук тянущихся и описаний описывающих. Где же можно выбрать его? Где разумы могут постичь его? Где найти подобного ему? Думали ли вы, что можно найти его где-то, кроме семейства Посланника (С)? Клянусь Аллахом, их обманули их собственные души и увлекли их лживые речи! Взобрались они на возвышенность тяжкую, крутую, и ноги их ускользнули в пропасть. Они хотят установить Имама своими растерянными, пропащими, слабыми умами и мнениями, вводящими в заблуждение, но это не прибавляет им ничего, кроме отдаления. Они желают тяжкого, говорят лживое и заблудились далёким заблуждением. Они впали в смятение, оставив Имама намеренно. “Шайтан приукрасил им их деяния и отвратил их от пути, хоть и были они проницательныˮ (29: 38).

Они отказались от выбора Аллаха и от выбора Посланника (С) и последовали за своим выбором. Коран же говорит им: “И Господь наш творит, что желает, и избирает; нет у них выбора! Хвала Аллаху, превыше Он того, что они придают Ему в сотоварищи!ˮ (28: 68). И говорит, велик Он и свят: “Не бывает ни для верующего, ни для верующей выбора в их деле, когда решил Аллах и Его посланник делоˮ (33: 36). И говорит Он: “Что с вами, как вы судите? Разве у вас книга, которую вы изучаете, что для вас есть в ней то, что вы себе выберете! Или у вас клятвы над Нами, доходящие до Дня воскресения, о том, что для вас то, что вы сами рассудите? Спроси их, кто из них это подтверждает. Или у них есть соучастники? Пусть же они приведут своих соучастников, если они правдивыˮ (68: 36-41). И говорит Он: “Разве они не подумают о Коране? Или на сердцах их затворы?ˮ (47: 24). Или же Аллах “запечатал их сердца, и они не понимаютˮ? Или (не им сказано): “И не будьте как те, которые говорили: ‘Мы слышали’, а сами не слушают. Худшие из животных пред Аллахом — глухие, немые, которые не разумеют. Если бы Аллах знал что-нибудь доброе в них, Он дал бы им услышать, а если бы Он дал им услышать, они отвернулись бы от Него, отвратившисьˮ (8: 21-23). Или же: “Они сказали: ‘Мы слышали и не повинуемся’” (2: 93). “Это — милость Аллаха, дарует Он её тем, кому пожелает. Аллах — Обладатель великой милостиˮ (57: 21).

Так как же они выберут себе Имама, если Имам – знающий, который не бывает неведающим, пастырь, что не слабеет, источник святости, чистоты, благочестия, аскетизма, знания и поклонения, отмеченный молитвами Посланника Аллаха (С), происходящий из очищенного потомства Батуль (Фатимы Захры, мир ей)? Нет изъяна в его родословной и не сравнится с ним обладатель знатности. Он из дома курайшитов, вершина хашимитов, из потомков Пророка (С), отмечен довольством Аллаха, велик Он и свят: благороднейший из благородных, ветвь Абд Манафа – возрастающий в знаниях, совершенный в терпении, облечённый руководством, ведающий правление, тот, кому обязаны подчиняться, исполняющий дело Аллаха, предостерегающий рабов Аллаха, хранящий религию Аллаха. Поистине, Аллах поддержал Пророков и Имамов, да будет мир над ними, и одарил их из сокровищницы Своего знания и мудрости тем, чем не одаривал никого, помимо них, и их знание выше любого знания людей их времени. Как сказал Аллах, велик Он и свят: “Тот ли, кто ведет к истине, имеет более прав, чтобы за ним следовали, или тот, кто сам не ведет, если его не будут вести? Что с вами, как вы судите?ˮ (10: 35). И сказал Он: “Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благоˮ (2: 169). И Он сказал о Талуте: “Аллах избрал его над вами и увеличил ему широту в знании и теле. Поистине, Аллах дарует Свою власть, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающийˮ (2: 247). И Он сказал Своему Пророку (С): “Аллах ниспослал тебе книгу и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Милость Аллаха к тебе великаˮ (4: 113). И сказал Он об Имамах из семейства Своего Пророка и его потомства, да благословит их всех Аллах: “Или они завидуют людям за то, что даровал им Аллах из Своей милости? Мы даровали роду Ибрахима Писание и мудрость, и даровали им великую власть. Среди них есть те, которые уверовали в него, и среди них есть те, которые отклонились от него. И достаточно Геены как пламениˮ (4: 54-55).

Когда Аллах Великий избирает Своего раба для распоряжения делами рабов Своих, Он раскрывает ему грудь, помещает в его сердце источники мудрости и внушает ему знание внушением, и тогда о чём бы ни спросили его — он ответит, и не пребывает он в растерянности об истине. Он – непорочный, поддержанный, преуспевший, укреплённый – защищён от ошибок, грехов и спотыканий. Аллах отметил его этим, дабы был он Его доводом над Его рабами, Его свидетелем над Его творением. Это – милость Аллаха: даёт Он её, кому пожелает, и Аллах – Обладатель великой милости.

Способны ли они на что-то подобное, чтобы избрать Имама? Или же избранный ими наделён этим, чтобы они выдвинули его вперёд? Они преступили истину, клянусь домом Аллаха (Каабой), и отбросили Книгу Аллаха за спины, как будто они и не знают! А в Книге Аллаха – руководство и исцеление, но они отвергли её и последовали за своими страстями. И вот, Аллах осудил, возненавидел и погубил их. И сказал Он, велик Он и свят: “Кто более заблудший, чем тот, кто следует своим страстям без руководства от Аллаха? Воистину, Аллах не ведёт прямым путём людей несправедливых” (28: 50). И сказал Он: “Погибель им, и Он сделает тщетными их деянияˮ (47: 8). И Он сказал: “Те, которые препираются о знамениях Аллах без власти, данной им, — велика к этому ненависть у Аллаха и у тех, которые уверовали! Так Аллах запечатал сердце каждого превозносящегося, тирана!” (40: 35)».

Алламе Джафари (современный шарх):

«Они – место Его тайн, убежище Его повеления, хранилище Его знания, средоточие Его мудрости, пещеры Его книг и горы Его религии. Через них религия выпрямила свой искривлённый хребет и изгнала дрожь в своих суставах».

После вопроса о пророчестве в Исламе, наиболее важным вопросом, который поднимают все мусульманские группы, является вопрос об Ахль уль-Байт (мир им), то есть Семействе Посланника Аллаха (С). Никто не сомневался в том, что Семья Пророка (мир ему) свободна от всякой скверны, эгоистичных желаний и нечистоты, обладая непревзойдёнными достоинствами и праведностью.

Согласно аяту Священного Корана, наградой за миссию Святого Пророка (С) является любовь к его Семейству, Ахль уль-Бейт (А): «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким”» (42: 23).

Что означает эта любовь? Из других аятов Корана мы понимаем, что миссия Пророка (С) не нуждалась в обычных наградах, и что награда, которую он просил, поистине выше обычных ценностей:

1. «Ты не просишь у них за это награды. Это — только напоминание для миров» (12: 104).

2. «Скажи: “Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме того, чтобы те, которые желают, направились по пути к своему Господу”» (25: 57).

В этих двух благословенных аятах указывается на награду Пророка (С) как на обращение в религию, спасение людей от заблуждений и ведение их к совершенству, что является прямым путем к Богу. Согласно содержанию этих двух аятов, любовь к близким (любовь к Ахль уль-Бейт) – это путь к Богу и средство напоминания (духовного возвышения) миров.

В одном из аятов Корана Всемогущий Бог отрицает пользу и награду от миссии Пророка и передает её самим людям: «Скажи: “Я не прошу у вас награды: она для вас самих. Нет для меня награды, кроме той, что у Аллаха”» (34: 47).

Несомненно, Пророк (С) не просил никакой награды для себя, помимо любви к своему Семейству. Очевидный вывод из этих аятов заключается в том, что приверженность людей Семейству Пророка (С) является благороднейшим благом, которое достается самим людям, а не Пророку (С).

Напомним, что значение Ахль уль-Бейт (А) и «близких» в Коране – это только Непорочные Имамы (мир им).

Повелитель верующих (А) говорит о них: «Они – место Его тайн, убежище Его повеления, хранилище Его знания, средоточие Его мудрости, пещеры Его книг и горы Его религии».

До сих пор ни один богослов, историк, литератор или юрист, будь то во времена Непорочных Имамов (мир им) или в последующие столетия и эпохи, не смог выдвинуть никаких сомнений или возражений против их знаний и учений. Не было замечено, чтобы они оставались беспомощными перед лицом какого-либо вопроса, хотя мы знаем, что правители в периоды тирании Омейядов и Аббасидов прилагали серьезные усилия, дабы различными способами поставить их в тупик или опозорить.

В достоверных исламских источниках зафиксированы дебаты и беседы Имамов (мир им) с последователями школ мысли того времени, которые являются подобными современным идеологиям и мировоззрениям. Из них становится ясна недостижимая высота их знаний.

«Они посеяли пороки, полили их водой тщеславия и пожали гибель». Что они посеяли и что пожали? Его огонь скрыт, а вкус очевиден и дым виден. Какая странная настойчивость, что человек, стремясь удовлетворить свои желания, забывает всякие основные законы! И он не знает истины, кроме того, чего хочет! Да, всему есть конец, кроме глупости, и от каждой болезни есть лекарство, помимо умышленного невежества. Я не знаю, смеяться мне или плакать над этим глупым бунтом против закона причинности, или же призвать все разумы замолчать, пока этот вопрос наконец не будет решен, закрыть все лаборатории и попросить природу согласиться с ними в этом движении, снять веревку следствия с их причин в работе нас, людей, позволить нам сажать пшеницу и выращивать верблюдов из этой пшеницы!

Но с нами, людьми, бывает так, что даже несколько мгновений дистанции между следствием и нами стирают из нашего поля зрения истину и природу причины. Предположим, обычный человек, движимый эгоизмом, совершает преступление под влиянием этого чувства. Хотя он знает юридические последствия и результаты этого преступления и понимает, что расстояние между ним и этими последствиями очень мало, причинно-следственная связь с его точки зрения заслоняется этим чувством и самим актом совершения преступления, как будто законы природы и правила жизни заканчиваются и исчезают вместе с этим чувством и поступком! Открытые глаза и уши – и такая слепота!

Главный закон распада обществ в ходе истории заключается в том, что отдельные лица, группы и их руководители, проходя через события и погружаясь в собственные желания, забывают специфику их причинно-следственной связи. Они пренебрегают тем фактом, что притеснения, расточительство и самообожание, помимо того, что являются событиями для самих себя, имеют причинно-следственные характеристики, которые следуют за ними как следствия и результаты, подобно тени.

«Никто не сравнится с родом Мухаммада (С) из людей этой уммы, и никогда не будет равен им тот, над кем простирается их милость. Они – основа религии и опоры убеждённости. К ним возвращается тот, кто впал в чрезмерность, и к ним присоединяется отстающий. Им принадлежит особое право руководства (вилаята), и среди них находится преемство и наследство. Сейчас настало время, когда право вернулось к своему обладателю и перенеслось туда, где ему надлежит быть».

Никогда не сравнивайте пречистых Имамов (А) с собой! Нет более серьезного препятствия для развития общества, чем это сравнение людей, побеждающих время, с человекообразными существами, побеждёнными временем! Правда, во времена каждого из Имамов (мир им) было несколько человек, которые распознавали их исключительность. Такие, как Абу Зарр, Малик Аштар и Аммар ибн Ясир, окружали авангард божественного каравана своей внутренней чистотой, но подавляющее большинство, являвшееся бессознательными инструментами эгоизма, смотрело на Имамов (А) с перспектив своей собственной низости.