Все части здесь. О проекте перевода «Нахдж уль-Балага» читайте здесь.
Через нас вы обрели прямой путь во тьме и поднялись на вершину, и через нас вы встретили рассвет после ночи. Да оглохнет слух, не внявший гласу призывающего! И как же внемлет увещанию тот, кого оглушил громкий крик? Да укрепится сердце, которое не покинул трепет (перед Господом)!
Я всегда ожидал от вас последствий измены и видел на вас знаки обманутых, но сокрыла меня от вас завеса религии, и правдивость моего намерения позволила мне понять вашу суть.
Я удерживал вас на пути истины среди множества троп заблуждения, на которых вы встречаетесь, но не находите проводника, копаете, но не добираетесь до воды.
Сегодня я заставлю говорить перед вами немые вещи, полные красноречия. Да сгинет мнение того, кто отделился от меня! Я никогда не сомневался в истине с тех пор, как она была явлена мне. Муса (мир ему) не страшился за самого себя, но боялся господства невежд и царств заблуждения.
Сегодня мы встали на пути между истиной и ложью, и тот, кто убедился в воде, не будет испытывать жажды.
Ибн Мейсам Бахрани:
Сообщается, что Имам (мир ему) произнес эту проповедь после гибели Тальхи и Зубейра.
Следует отметить, что данная хутба относится к числу его самых красноречивых выступлений. Несмотря на свою краткость, она затрагивает глубокие назидательные темы, очищающие человеческую душу. Примечательной чертой её красноречия является то, что каждое предложение несёт в себе законченный и самостоятельный смысл, одновременно являясь частью прекрасно выстроенной композиции.
Он говорит: «Через нас вы обрели прямой путь во тьме».
Местоимение «нас» указывает на Семейство Посланника (мир ему и его роду). Смысл заключается в том, что мы стали для вас проводниками к свету веры, к Книге и Мудрости, ниспосланным Богом для наставления человечества, и к доводам, отделяющим истину от лжи, — и всё это происходило тогда, когда вы были погружены во мрак невежества.
«И поднялись на вершину» — благодаря этому наставлению и чести, дарованной Исламом, ваша значимость возросла, а слава — приумножилась. Имам (мир ему) использовал слово ‘алья (вершина, высота) в сочетании с глаголом тасаннама, которое буквально означает «взбираться на горб верблюда», что усилило эту метафору.
«И через нас вы встретили рассвет после ночи» — слово сарар применяется к двум последним ночам лунного месяца, когда на небе не видна луна (луна старого месяца уже исчезла, а луна нового месяца ещё не появилась). Поскольку арабы в эпоху джахилийи пребывали во тьме невежества и безвестности, Имам (мир ему) использовал слово сарар (безлунная ночь) как метафору их образа жизни.
В свою очередь, глагол афджара или инфаджара означает «входить в рассвет», «встречать наступление рассвета». Этот глагол указывает на внезапное появление света. Имам (мир ему) употребляет его, чтобы описать их переход от тьмы невежества к свету Ислама, а равно их возвышение и обретение славы среди народов мира. Тем самым он уподобил состояние их просвещенности и славы рассвету, пробивающемуся из самой глубины тьмы.
«Да оглохнет слух, не внявший гласу призывающего» — перечислив достоинства Рода Мухаммада (С), Повелитель верующих (А) призывает проклятие на то ухо, которое не прислушивается к словам Имама, не признаёт его источником руководства и не извлекает пользы из священных писаний. Такое ухо заслуживает глухоты, ибо истинное предназначение слуха — постигать Божественную мудрость и направлять душу к совершенству.
Если читать глагол вакара в пассивном залоге (вукира), то он будет означать прошедшее время: «Оглох слух, не внявший гласу призывающего».
Слово ва‘ийа (тот, кто внимает и запоминает) указывает на самого Имама, ибо он обращался к ним с громким призывом и мудрыми советами, побуждая к согласию и любви, дабы не нарушать единство мусульман, — однако они отказались.
Связь между фразой «Да оглохнет слух, не внявший гласу призывающего» и предшествующими предложениями заключается в том, что Имам (мир ему) изначально подчеркивал своё превосходство над ними, указывая, что именно он был источником добродетели и чести. Несмотря на это, они отдалились от него и высокомерно отказались подчиняться его повелениям. Это неповиновение побудило его призвать на них проклятие.
Итак, смысл его слов можно сформулировать так: «Именно благодаря мне вы вышли из невежества и обрели высокое положение среди людей. Я был причиной вашего возвышения. И теперь вы проявляете высокомерие по отношению ко мне! Да оглохнет ваш слух! Почему же вы не вняли моим словам и не приняли их?»
Далее он говорит: «И как же внемлет шёпоту тот, кого оглушил громкий крик?»
Имам (мир ему) использовал слово наб’а (тихий или слабый зов, шёпот) как метафору своего собственного призыва, приглашающего их на путь истины, а слово сейха (мощный крик или громогласный возглас) — как указание на призыв, обращенный к людям со стороны Аллаха и Его Посланника. Термин наб’а, означающий мягкий или слабый звук, указывает на относительную слабость призыва Имама по сравнению с мощным призывом Аллаха и Его Посланника. Объяснение этому таково: тихий звук остаётся незамеченным в присутствии громкого. Слова Имама — с точки зрения их способности привлекать людей и находить отклик — менее сильны, чем слова Бога и Его Посланника.
Приписывание сейха (мощному гласу) свойства оглушать — метафора, относящаяся к типу таршихийя (метафора, подкрепленная дополнительным признаком): она подразумевает, что многократное провозглашение Слова Божьего достигает слуха людей с такой силой, что они теряют способность слышать что-либо иное — особенно тихие звуки, — подобно тому как человек, оглушённый мощным криком, не может расслышать тихий голос.
Слова Имама (мир ему) служат для того, чтобы снять с себя дальнейшие обязательства, поскольку его наставления оказались для них безрезультатными. То, что они не услышали его советов — и, как следствие, то, что он перестал пытаться наставить их на путь истинный, — само по себе становится для них осуждением и упреком. Связь между этим высказыванием Имама и предыдущим замечанием, призывающим на них глухоту, заключается в том, что он упрекает их за отвержение его речи. Он вопрошает: как могут те, кто отказался принять слова Бога и Его Посланника — несмотря на то, что слышали их неоднократно и заявляли, что уверовали в них, — внять моим словам? И как их уши могут быть способны воспринять мою речь, если призыв Всемогущего Бога сделал их глухими?
Затем он говорит: «Да укрепится сердце, которое не покинул трепет» — под словом хафакан (сердцебиение или трепет) здесь понимается состояние сердец, наполненных благоговейным страхом перед Всевышним. Однако, поскольку они надеются избежать Божьего наказания, то обретают спокойствие, уверенность и стойкость; ведь именно богобоязненность служит источником мира и безмятежности сердца.
Связь между этим высказыванием, содержащим похвалу, и предыдущим, содержавшим упрёк, состоит в следующем: подчеркивание столь высоких качеств и добродетели на фоне порицания призвано побудить тех, кому адресован упрёк, последовать путём праведников и перенять их черты. Такой подход является наиболее действенным способом и лучшим завершением усилий, направленных на то, чтобы люди примкнули к числу добродетельных. Имам (мир ему) словно вопрошает: как можно внять моим словам, если вы не вняли словам Бога и Его Посланника — Бога, Который говорит о богобоязненных, соблюдающих Его повеления и страшащихся Его кары? Что мешает вам последовать примеру богобоязненных, вернуться к Истине и сплотиться ради неё, словно единое целое?
Далее Имам (мир ему) говорит: «Я всегда ожидал от вас последствий измены и видел на вас знаки обманутых».
Эти слова указывают на то, что он предвидел конечный результат действий своих противников — либо потому, что Пророк (мир ему и его Семейству) сообщил ему об их будущем обмане и предательстве, либо потому, что он благодаря своей проницательности осознал, что так оно и будет. Он намекнул на это, сказав: «И видел на вас знаки обманутых», ибо понимал, что они — люди лжи и обмана. Их склонность принимать ложь на веру при малейшей двусмысленности была очевидной чертой их характера. Это понимание давало Имаму твёрдое знание об их коварстве и склонности к нарушению клятвы, заставляя его ожидать от них подобного поведения.
Далее он сказал: «Но сокрыла меня от вас завеса религии».
Это высказывание служит угрозой в адрес противников и указывает на неизбежность конфликта с теми, кто выступал против него. Смысл слов Имама (мир ему) заключается в том, что религия стала преградой между ним и ими, скрыв его от их внутреннего взора и не позволив им по-настоящему узнать его. Ведь он не обращался с ними сурово, не проявлял жестокости и не прибегал к мерам принуждения, дабы заставить их встать на истинный путь или удержать от лжи. Его поведение определялось исключительно мягкостью, терпением, добротой и прощением — добродетелями, к которым его направляла религия. Таким образом, религия выступает как завеса, мешающая им разглядеть истинную сущность Имама (мир ему) – а именно, то, что отказ следовать ему приведёт к жесточайшим последствиям как в ближнем, так и в будущем мире.
«И правдивость моего намерения позволила мне понять вашу суть» — под «правдивостью намерения» Имам (мир ему) подразумевает свою полную преданность Всевышнему Аллаху и чистоту зеркала своей души. Именно благодаря этому его внутреннее зрение озарено светом, позволяющим предвидеть конечный исход их дел — подобно тому, как сказал Пророк (мир ему и его Семейству): «Верующий видит светом Аллаха».
Далее он говорит: «Я удерживал вас на пути истины среди множества троп заблуждения».
Эти слова указывают на необходимость следовать за ним и обращаться к его лучезарному наставлению на пути к Аллаху. Они побуждают придерживаться Истины, дабы избежать дорог, на которых можно оступиться и сбиться с верного пути.
Для более полного разъяснения слов Имама приведем известную притчу, приписываемую Посланнику Аллаха (мир ему и его Семейству): «Аллах уподобил жизненный путь прямой дороге, по обе стороны которой возведены стены с открытыми проёмами, завешенными занавесями. В начале дороги стоит глашатай, возвещающий: “Вступайте на этот путь и не сворачивайте с него”». Затем Пророк (С) пояснил, что этот путь олицетворяет Ислам, свисающие занавеси — божественные границы, открытые проёмы — запреты Аллаха, а глашатай — Коран. Поскольку Имам (мир ему) постиг тайны Писания, воплощает в себе божественное знание и мудрость, а также в совершенстве владеет основами и практическими предписаниями веры, он выступает как совершенный толкователь Книги Аллаха и тот, кто призывает к пути истины. Он стоит у самого порога пути Аллаха.
Поскольку путь Божий — Прямой путь — предельно ясен и очевиден, а сам Имам постиг установленные Богом границы и сопутствующие им условия, он не даёт людям сбиться на пути заблуждения и рассеивает сомнения, терзающие человечество. Обладая полномочиями вести мир за собой, он — после Посланника Аллаха (мир ему и его Семейству) — является тем единственным, кто стоит на страже у опасных врат, ведущих к погибели. Он возвращает путников к границам, установленным Богом, напоминает им о божественных запретах и суровости Его кары, а также выступает духовным и интеллектуальным наставником для тех, кто следует путём истины.
Эта роль приобретает особое значение, когда Имам (мир ему) видит, что умы заблудших погружены во мрак невежества, и что, несмотря на усердные поиски «воды жизни» в глубинах человеческих сердец, они не находят её нигде, кроме как у него. В данном контексте слово ихтифар (рытьё) используется как метафора поиска там, где, как предполагается, сокрыто знание, а слово ма’ (вода) служит метафорой самого знания: «На которых вы встречаетесь, но не находите проводника, копаете, но не добираетесь до воды».
Далее Имам (А) говорит: «Сегодня я заставлю говорить перед вами немые вещи, полные красноречия».
Под «немыми вещами, полными красноречия» понимаются очевидные уроки и события, постигшие тех, кто совершал грехи и восставал против повелений Господа. Это также указывает на явное превосходство Повелителя верующих (мир ему) над теми, кто должен был извлечь уроки из подобных ситуаций и действовать в соответствии с Божьим велением, предписывающим повиновение Имаму. Сами по себе данные обстоятельства лишены голоса, поэтому Повелитель верующих (мир ему) уподобил их немому в качестве метафоры.
Однако вместе с тем он назвал их зату ль-байан (обладающими красноречием), поскольку их безмолвное состояние — «язык обстоятельств» — передавало именно то послание, которое озвучивал Имам, свидетельствуя об обязанности повиноваться ему. Это безмолвное свидетельство служило руководством к правильным действиям в любой ситуации; в этом и заключается смысл слова байан (красноречие, разъяснение, ясность).
Таким образом, под байан здесь подразумевается «язык обстоятельств» — когда некое послание передаётся без слов. Имам (мир ему) словно дал голос тому, что было лишено его, выразив то, чего требовала сама ситуация; всякий, кто смотрит на это проницательным взором, постигает эту истину.
Его слова подобны притче о том, как стена спросила гвоздь: «Зачем ты пронзаешь меня?», а тот ответил: «Спроси того, кто забивает меня». В действительности ни стена, ни гвоздь не разговаривают, и их воображаемый диалог в этой притче называют «языком обстоятельств».
Некоторые полагают, что слово ‘аджма (немой, нечленораздельный) — это прилагательное, относящееся к опущенному существительному: подразумевается выражение аль-калимату ль-‘аджма (немые слова). Этим Имам (мир ему) указывает на сокровенные знаки и символы, озвученные в данной проповеди. Он уподобляет эти слова живому существу: ведь сами по себе слова не говорят, однако они приносят пользу внимающему, который извлекает из них максимум блага. Таким образом, они обладают выразительной силой, служащей источником наставления и увещевания.
Далее он говорит: «Да сгинет мнение того, кто отделился от меня!».
Фраза осуждает тех, кто выступил против Имама. Это — вердикт, вынесенный их неразумию, невежеству и отсутствию здравого суждения в противостоянии ему. Поясним: эти противники взвешивали, какой путь принесёт им выгоду — следование за ним или вражда с ним, — и в итоге пришли к выводу, что противодействие Имаму сулит больший успех. На самом деле это было худшим и наиболее предосудительным суждением из всех возможных.
«Я никогда не сомневался в истине с тех пор, как она была явлена мне».
Это утверждение разъясняет некоторые причины, по которым следование за ним, как и отказ от противостояния ему, является обязательным. Имам (мир ему) характеризует себя как того, кто, познав Истину, никогда не испытывал сомнений. Ибо Бог открыл ему Истину и наделил его священную душу совершенствами, свидетельствующими о ней, — качествами, делающими его разум неуязвимым для проникновения каких-либо сомнений. Исходя из этого, шииты обосновывают необходимость непорочности Имама и его чистоты от тех изъянов, что проистекают из отсутствия твёрдой убежденности.
Далее он говорит: «Муса (мир ему) не страшился за самого себя, но боялся господства невежд и царств заблуждения».
Суть здесь в том, чтобы подчеркнуть: страх Мусы (мир ему) касался не только его собственной жизни. Сильнее опасений за себя был ужас перед тем, что невежды могут победить людей веры, установив власть заблуждения и преградив путь к истинному наставлению. Это подобно тому, как Муса опасался торжества невежественных колдунов — когда те бросали свои веревки и посохи, клянясь величием Фараона, что одержат победу.
«Сегодня мы встали на пути между истиной и ложью» — глагол тавакафна (мы заняли противостоящие позиции) относится к грамматической породе муфа‘аля, подразумевающей взаимное действие двух сторон. Эти слова обращены к тем, кто противостоит ему в битве. Цель высказывания — показать, что он стоит на пути истины, а они — на пути лжи, и каждый отстаивает свое дело; при этом слова Имама призваны отвратить их от лжи и направить к истине.
«И тот, кто убедился в воде, не будет испытывать жажды» — эта фраза служит притчей, побуждающей их довериться тому, чем обладает Имам. Иными словами: «Найдите успокоение в моих словах и положитесь на них, дабы приблизиться к твёрдой уверенности в истинном наставлении и удалиться от заблуждения и неверия».
Это подобно человеку, который полагается на воду в своём сосуде и тем самым защищён от жажды и гибели — в отличие от того, кто не имеет такого упования. Имам (мир ему) использует образ «воды» как метафору знания о пути к Господу. Это — та самая вода, при наличии которой жажда исчезает, и обретается прямой путь.
Мирза Хои:
Повелитель верующих (мир ему) произнес эту проповедь после гибели Тальхи и Зубейра, как это зафиксировано в комментариях Бахрани и Ибн Аби Хадида. Последний добавляет, что эти слова обращены к ним и к тем, кто был подобен им.
Знай, что эта проповедь — одно из самых красноречивых его выступлений. Несмотря на краткость, она охватывает благородные темы и глубокие идеи. Если взглянуть на неё проницательным взором, исполненным размышления, то станет очевидно: каждая фраза обладает самостоятельным смыслом и идеально соответствует контексту и ситуации. С позволения Аллаха, мы коснемся некоторых из этих моментов.
Что касается слов «через нас вы обрели прямой путь во тьме», то они означают: посредством Семейства Мухаммада (мир им) вы были наставлены на верный путь посреди тьмы невежества. Это обращение адресовано жителям Басры — включая Тальху, Зубейра и других присутствовавших тогда людей, — однако оно касается каждого, указывая на то, что Ахль уль-Бейт (мир им) служат причиной наставления человечества посреди глубокого мрака и тьмы. Тьма определяется либо как отсутствие света там, где он мог бы существовать, либо как самостоятельное качество, находящееся в состоянии противоположности. Последняя трактовка представляется более очевидной; ведь согласно первому определению, тьма была бы «ничем» (лишь отсутствием), но как это возможно, если Аллах — слава Ему — является ее Творцом?
В любом случае, эти слова прямо указывают на то, что Ахль уль-Бейт (мир им) — проводники на пути спасения посреди всепоглощающего мрака, и косвенно подразумевают, что они — лучезарный свет и сияющая луна, ибо наставление во тьме невозможно без света, который сам по себе излучает сияние и освещает всё вокруг.
Что касается прямого смысла, то на него указывают многочисленные благородные аяты, и он ясно изложен в хадисах, достигших уровня достоверной массовой передачи (таватур). В «Кафи» приведено от Абдуллаха ибн Синана, который сказал: «Я спросил Имама Садыка (мир ему) о словах Аллаха: “Из тех, кого Мы сотворили, есть община, которая ведёт истиной и ею творит справедливость” (7: 181). Он ответил: “Это — Имамы, да пребудет с ними благословение Аллаха”».
Другой пример встречаем в «Тафсире» Али ибн Ибрахима. Имам Бакир (А) сказал относительно слов Всевышнего: «Тот ли, кто ведёт к истине, имеет более прав, чтобы за ним следовали, или тот, кто сам не ведёт, если его не будут вести? Что с вами, как вы судите?» (10: 35) – «Что касается того, кто ведёт к истине, то это Мухаммад (мир ему и его роду) и те, кто пришёл после него. А тот, кто не может вести, пока сам не будет ведом, — это те из курайшитов и других, кто выступил против его Семейства после него».
Также в «Бихар» приводится от Имама Казыма (А) о словах Аллаха: «Кто последует за Моим руководством, тот не собьется и не будет несчастным» (20: 123) — «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказал: “О люди, следуйте руководству Аллаха, и вы обретёте верный путь! Это — руководство Али ибн Аби Талиба. Тот, кто следует его руководству при моей жизни и после моей смерти, следует моему руководству, а тот, кто следует моему руководству, следует руководству Аллаха. Он не впадёт в заблуждение и не будет несчастен”».
Является очевидным и несомненным, что Имамы (мир им) — это Свет Аллаха на небесах и на земле, звёзды, по которым находят путь во мраке суши и моря, и путеводная луна на просторах земель и пустынь, в глубине ночи и среди бушующих океанских волн.
Далее Повелитель верующих (мир ему) говорит: «И поднялись на вершину» — то есть благодаря этому руководству и благородству Ислама вы поднялись на самую вершину величия.
Что касается фразы «и через нас вы встретили рассвет после ночи», то это подразумевает либо прорыв, подобно роднику, бьющему из земли, и вступление в рассвет, либо обретение рассвета по мере выхода из состояния сарар (последних дней месяца, когда луна не видна). Имам (мир ему) использовал слово сарар метафорически для описания состояния, в котором они находились, — ночи невежества в эпоху доисламской джахилийи. И он использовал фразу о «встрече рассвета», дабы описать их выход из того состояния к свету Ислама, озаренному сиянием зари бытия Ахль уль-Бейт (мир им).
Это перекликается со словами Всевышнего:
«Клянусь ночью, когда она отступает, и утром, когда оно дышит» (81: 17-18). Когда Ибн Кавва спросил Повелителя верующих (мир ему) об этом аяте, он ответил: «Речь идет о ночном мраке. Аллах привел это как притчу о том, кто присваивает себе власть, отворачиваясь от законных обладателей дел (то есть Имамов)». Что касается фразы «и утром, когда оно дышит», он сказал: «Речь идет о преемниках. Их знание более сияющее и явное, чем утро, когда оно дышит».
Упомянув о милости, которую он им оказал, явившись причиной их наставления на истинный путь, и сказав, что они ответили на всё это лицемерием, непокорностью и высокомерием, Имам (А) призвал на них проклятие: «Да оглохнет слух, не внявший гласу призывающего». Это указание на то, что они отказались принять его разъяснения, услышав их; проявили непокорность, поняв их, и не оценили его достоинства, зная о них.
Затем Имам (мир ему) объяснил, почему его слова не возымели на них действия, сказав: «И как же внемлет шёпоту» — то есть едва уловимому звуку, — «тот, кого оглушил громкий крик?» Это указывает на то, что достучаться до тех, кого не трогают слова Аллаха и Его Посланника — подобные оглушительному крику, — невозможно.
Его речь по сравнению с их речью подобна тихому шёпоту на фоне громоподобного крика. Общеизвестно, что слабый звук остаётся незамеченным в присутствии сильного. Данный отрывок указывает на то, что их мятеж был направлен не только против него, но что они были мятежны с самого начала, проявляя высокомерие в своём отказе повиноваться Богу и Его Посланнику (мир ему и его Семейству).
Более того, этот и предыдущий отрывки намекают на их упорную беспечность, порождённую тьмой и чёрствостью, окутавшими их сердца. Они не вняли призыву Господа миров, не постигли Слово Аллаха, не размышляли над Кораном и нарушили клятву верности Хранителю, назначенному Милостивым. Всевышний изрёк в хадисе кудси: «О сын Адама! Мои небеса держатся в воздухе без опор благодаря одному из Моих Имен, тогда как ваши сердца не исправляются, несмотря на тысячу увещеваний из Моей Книги. О люди! Подобно тому, как камень не размягчается в воде, так и увещевание не приносит пользы ожесточённым сердцам».
Указав на глухоту уха, не внемлющего призыву, и отметив, что его послание не может проникнуть к тем, кого оглушил громоподобный крик (поскольку чёрствые сердца невозможно тронуть наставлением и советом), Имам (мир ему) вслед за этим вознёс мольбу о других сердцах – тех, что исполнены благоговения и страха: «Да укрепится сердце, которое не покинул трепет».
Он молит об «укреплении сердца» — то есть о его успокоении и стойкости, — дабы оно не переставало трепетать от страха перед Богом и ужаса перед Его наказанием.
Далее Имам (А) говорит: «Я всегда ожидал от вас последствий измены и видел на вас знаки обманутых, но сокрыла меня от вас завеса религии, и правдивость моего намерения позволила мне понять вашу суть».
Здесь он (мир ему) обратился либо к оставшимся в живых участникам Верблюжьей битвы, либо к тем, кто был убит, либо к обеим группам вместе, сказав: «Я всегда ожидал от вас последствий измены» — то есть обмана и вероломства с вашей стороны, предвидя ваше коварство и хитрость. Это ожидание возникло либо потому, что Пророк (мир ему и его роду) предсказал подобное — предрекая, что они нарушат клятву верности после того, как торжественно принесут её, — либо потому, что Имам Али (мир ему) сделал такой вывод на основе их действий и явных признаков их поведения, на что указывают его слова: «И видел на вас знаки обманутых».
«Видел знаки обманутых» — то есть понимал, что они — люди, склонные к заблуждению и принятию лжи по малейшему поводу, судя по тем характеристикам и признакам, которые он в них наблюдал. Понимание этого подразумевало и знание об их будущем вероломстве в отношении заключенного ими договора; поэтому он и ожидал от них такого поведения.
Так, когда Тальха и Зубейр пришли к нему, испрашивая разрешения совершить умру, он спросил: «Вы желаете совершить умру?» Они поклялись Аллахом, что не стремятся ни к чему иному. Он сказал им: «Умры ли вы желаете, или фитны (смуты)?» Они снова поклялись Аллахом, что не замышляют ни раскола, ни нарушения присяги и не ищут ничего, кроме совершения умры. Он сказал им: «Тогда возобновите свою присягу мне». Они возобновили её, дав самые торжественные клятвы и обеты. После этого он позволил им уйти на умру. Когда они удалились, он сказал присутствующим: «Клянусь Аллахом, вы увидите их в гуще смуты, где они будут сражаться». Его спросили: «О Повелитель верующих, разве они не вернутся к тебе?» Он ответил: «Дабы Аллах свершил дело, которое уже было предрешено».
Что касается метафоры в его словах «сокрыла меня от вас завеса религии», то Бахрани поясняет: это сказано в контексте предостережения людей от сражения с ним и неповиновения его приказу. Смысл заключается в том, что религия стала преградой между ним и ими, скрыв его от их внутреннего взора и не позволив им осознать, сколь суровым и жестким он мог бы быть по отношению к ним, а также какие иные меры мог бы предпринять, дабы усмирить их и обуздать их заблуждение. Религия удерживала его от подобных действий, побуждая к мягкости, состраданию и прощению их проступков. Таким образом, религия послужила завесой, вставшей между ними и пониманием его истинных возможностей. Именно поэтому он использовал метафору «завесы» или «покрывала» (джильбаб).
Указав на то, что они не знают его по-настоящему и не осознают должным образом его статус и миссию, он (мир ему) добавил: «И правдивость моего намерения позволила мне понять вашу суть». Этим он намекнул на своё истинное знание о них — знание, обретённое благодаря «оку убеждённости» и духовному прозрению, которые проистекали из чистоты его души, искренности его намерений и присущего ему внутреннего света. Ибо в другом месте он сказал: «Бойтесь проницательности верующего, ибо он видит светом Аллаха».
Также от Имама Резы (А) приведено в «Басаиру дараджат»: «У нас есть глаза, не похожие на глаза обычных людей; в них заключен свет, которого не коснётся сатана. Этим светом мы узнаём каждого верующего и лицемера, отличая друга от врага».
В «Уйун ахбар реза» приведено от Хасана ибн Джахма, что у Имама Резы (А) спросили: «На чем основывается ваша способность знать то, что таится в сердцах людей?» Он ответил: «Разве не дошли до вас слова Посланника (С): “Остерегайтесь проницательности верующего, ибо он видит светом Аллаха”?» Тот ответил: «Да». Он продолжил: «Нет такого верующего, который не обладал бы фираса (духовной проницательностью) — способностью видеть посредством Божьего света соразмерно силе своей веры, глубине своего понимания и степени своих знаний. Однако Всевышний и Величественный Аллах собрал в Имамах из нашего числа то, что Он распределил между всеми верующими, и Он сказал в Своем Писании: “Воистину, в этом — знамения для тех, кто обладает проницательностью (мутавассимин)” (15: 75)».
Таким образом, первым среди тех, кто обладает подобной проницательностью (мутавассимин), является Посланник Аллаха (мир ему и его Семейству), за ним следует Повелитель верующих (мир ему), затем Хасан, Хусейн и Имамы из потомства Хусейна (мир им всем) вплоть до Дня воскресения. В книгах «Басаиру Дараджат» и «Ихтисас» приводится, что Имам Бакир (А) сказал: «Нет такого творения, у которого между глаз не было бы написано, верующий он или неверующий. Это скрыто от вас, но не скрыто от Имамов из рода Мухаммада (мир им). Никто не входит к ним так, чтобы они не распознали, верующий этот человек или неверующий».
Там же приведено, что Повелитель верующих Али (А) был в мечети Куфы, когда к нему пришла женщина, которая стала жаловаться на своего мужа. Однако он решил дело в пользу её мужа. Тогда она пришла в гнев и сказала: «Нет, клянусь Аллахом, ты судил не по правде и не исполнил справедливость, и Аллах не доволен твоим судейством!» Он медленно взглянул на неё и сказал: «Ты солгала, о та, что беременеет при месячных и не беременеет как остальные женщины!»
Она сказала: «О горе! О, сын Абу Талиба, ты раскрыл то, что не знали другие!» А затем она сказала Амру ибн Хурейсу: «Клянусь Аллахом, Али раскрыл то, что я скрывала от моего мужа и от моих родителей!»
Амру ибн Хурейс вернулся к Повелителю верующих (А) и сказал ему: «Откуда ты знал её тайну? Я не ожидал от тебя, что ты занимаешься колдовством!»
Али (А) сказал ему: «Горе тебе! Это не колдовство. Однако Аллах сотворил души на две тысячи лет раньше тел. И когда души вошли в тела, Аллах написал между их глаз: “Верующийˮ или “Неверующийˮ, и то, чем они будут испытаны, их грехи и добрые дела, которые они совершат, даже если они размером с мышиное ухо. Затем Он сказал об этом в Коране Своему Пророку (С): “Воистину, в этом — знамения для тех, кто обладает проницательностью (мутавассимин)” (15: 75). И Посланник Аллаха (С) был обладающим проницательностью, а затем – я после него, и Имамы из моего потомства – также из числа обладающих проницательностью. Когда я посмотрел на эту женщину, я прочитал на её лице, какая у неё болезнь».
В «Басаиру дараджат» приведено от Абдуррахмана ибн Касира:
Я совершал хадж с Имамом Садыком (А), и по пути он поднялся на гору и стал смотреть на людей. Он сказал: «Как много шума и как мало совершающих хадж!» Давуд Ракки сказал ему: «О сын Посланника Аллаха! Примет ли Аллах дуа тех людей, которых мы видим?»
Он сказал: «Горе тебе! О Абу Сулейман! Аллах не прощает тех, кто приобщает к Нему сотоварищей, а отрицающий Вилаят Али (А) таков же, как поклоняющийся идолам».
Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Знаешь ли ты любящих вас и ненавидящих вас?»
Он сказал: «Горе тебе! О Абу Сулейман! Нет такого раба, который рождается, чтобы на его лбу не было написано: “Верующийˮ или “Неверующийˮ. Когда человек приходит к нам, говоря, что он на нашем Вилаяте и отречении от наших врагов, мы видим у него на лбу написанным: “Верующийˮ или “Неверующийˮ. Аллах сказал: “Воистину, в этом — знамения для тех, кто обладает проницательностью (мутавассимин)” (15: 75) — мы знаем наших врагов и наших друзей».
Эти хадисы не оставляют сомнений в смысле его высказывания из разбираемой проповеди: «Я всегда ожидал от вас последствий измены и видел на вас знаки обманутых». Становится очевидным, что под этим «видением» подразумевается его взгляд, улавливающий черты, которые указывают на нечистоту их внутренней природы.
«Я удерживал вас на пути истины среди множества троп заблуждения, на которых вы встречаетесь, но не находите проводника, копаете, но не добираетесь до воды».
Описав поведение лицемеров, отмеченное вероломством, заблуждением, неприязнью и высокомерием относительно его статуса и положения (несмотря на ту роль, которую он сыграл, выводя их из тьмы и вознося на вершину величия), — Имам (мир ему) подчеркнул необходимость следовать по его стопам и черпать свет из его сияния, чтобы идти прямым путем Истины. Он говорит: «Я удерживал вас» — то есть оставался непоколебимым — «на пути истины среди множества троп заблуждения».
Под «путём истины» он подразумевал религию Аллаха — единственную, которую Он принимает от Своих рабов, — являющуюся прямым путем, ведущим к Божественному довольству, а под «тропами заблуждения» — пути сатаны, ведущие в Огонь.
Абдуллах ибн Масуд передал: «Посланник Аллаха (мир ему и его Семейству) провел для нас линию и сказал: “Это путь Аллаха”. Затем он провел линии справа и слева от неё и сказал: “Это – (иные) пути; на каждом из них — дьявол, призывающий людей следовать по нему”». После этого он прочел слова Всевышнего: «Это — Мой путь прямой; следуйте же по нему и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги» (6: 153).
Смысл слов Имама (мир ему) «я удерживал вас на пути истины» указывает на то, что он сам утвердился на пути истины, дабы призывать к нему людей, как сказал Всевышний: «Скажи: “Это — мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением — я и те, кто за мной последовали”» (12: 108). Имам Садык (мир ему) сказал в своем толковании данного аята: «Это относится к Посланнику Аллаха, Повелителю верующих и преемникам после них (мир им всем)». Это означает, что призывающий — Посланник Аллаха, а те, кто последовал за ним, — Повелитель верующих и преемники, следующие за ним во всех словах и делах.
Итак, то, что желает донести здесь Имам Али (мир ему), состоит в следующем: «Я выполнил долг, возложенный на меня, в отношении вашего наставления, обучения, а также побуждения к одобряемому и удержания от порицаемого. Я утвердил для вас прямой путь, ибо путей заблуждения множество, и они разнообразны. Вы же блуждали и пребывали в растерянности, встречаясь и собираясь без проводника и роя колодцы в поисках воды, дабы утолить жажду, но не находя её», — это метафора их тщетных усилий.
Далее он говорит: «Сегодня я заставлю говорить перед вами немые вещи, полные красноречия» — то есть буду свидетельствовать о необходимости следовать за мной и указывать верный путь в любом деле. Под «немыми вещами, полными красноречия» Имам (мир ему) подразумевал ясные назидания, такие как судьбы народов, ослушавшихся повеления своего Господа, или очевидное совершенство дарованной Им милости. Эти вещи являются «немыми» — они лишены устной речи, — но при этом обладающими «красноречием» по своему смыслу. Когда он (мир ему) разъяснял их и раскрывал то, что несёт в себе их безмолвие, это было подобно тому, как если бы он заставил их говорить.
Также высказывалось мнение, что «немые вещи» — это определение к опущенному существительному (подразумевающее «немые слова»), указывающее на символические образы этой проповеди. Эти символы лишены словесного выражения, однако они глубоко красноречивы для обладателей разума.
Ибн Аби Хадид предположил, что речь идет о символических образах, содержащихся в данной проповеди. Он подразумевает, что, хотя они скрыты и неочевидны, они совершенно понятны людям, наделённым разумом. Поэтому они говорят так же, как и те, у кого есть язык.
Далее Повелитель верующих (мир ему) выразил порицание и осуждение тем, кто не последовал за ним: «Да сгинет мнение того, кто отделился от меня!».
Затем он (мир ему и благословение Аллаха) указал на одну из причин, по которой следует следовать за ним, сказав: «Я никогда не сомневался в истине с тех пор, как она была явлена мне». Ибо тот, кто не испытывает сомнений в истине, более достоин того, чтобы за ним следовали, чем тот, кто сомневается в своей религии, — ведь последний сам нуждается в наставнике. Всевышний сказал: «Тот ли, кто ведет к истине, имеет более прав, чтобы за ним следовали, или тот, кто сам не ведет, если его не будут вести? Что с вами, как вы рассуждаете?» (10: 35).
После этого он говорит: «Муса (мир ему) не страшился за самого себя, но боялся господства невежд» — над истиной — «и царств заблуждения». Этим сравнением Повелитель верующих (мир ему) указал на самого себя. Его страх перед ними не касался его собственной личности, но был вызван вероятностью того, что невежды одержат верх над религией, ввергнут людей в смуту и установят власть заблуждения.
Той же природы был и страх Мусы (А) перед колдунами. Как сказано в суре «Та.Ха»: «Они сказали: “О Муса, либо ты бросишь, либо мы будем первыми, кто бросает?” Он сказал: “Нет, бросайте!” И вот, показалось ему, что их веревки и посохи движутся от их колдовства. И почувствовал Муса в душе страх. Сказали Мы: “Не бойся, ведь ты выше!”» (20: 65-68). Причиной страха Мусы (А) было опасение, что люди могут прийти в замешательство из-за сложившейся ситуации, вообразив, что колдуны совершили деяние, подобное его собственному; они могли бы предположить равенство сил, впасть в сомнение и не последовать за ним.
Дальше Повелитель верующих (А) говорит: «Сегодня мы встали на пути между истиной и ложью». Это означает: «Я встал на путь истины, а вы встали на путь лжи». Он включил себя в общее число в этой формулировке, подобно тому как сказано в аяте: «Поистине, мы и вы либо на прямом пути, либо в явном заблуждении» (34: 24).
Что касается заключительных слов этой хутбы: «Тот, кто убедился в воде, не будет испытывать жажды», — то их очевидный смысл таков: тот, кто придерживается истины — будучи уверенным в ней, полагаясь на своего Господа и доверяя Ему, — не должен беспокоиться о своем положении, подобно тому, как человек, запасшийся водой, не страшится жажды.
Добавить комментарий