Текст:
В школе Ахль уль-Бейт споры и диспуты с представителями других религий и течений запрещены, и не просто запрещены, но запрещены настолько строго, что скажу объективно, существует мало тем, по которым пришли бы настолько суровые и осуждающие хадисы, как относительно споров о религии. Сейчас я приведу эти хадисы, и мы вместе разберем их содержание.
Но для начала давайте дадим определение самому термину «диспут» или «спор», чтобы ясно представлять себе, о чем, собственно, мы будем говорить. Некоторые утверждают, что «спор» и «диспут» (или, как еще говорят «научный диспут») — это якобы разные вещи, и если споры запрещены, то диспуты разрешены. Однако в хадисах Ахль уль-Бейт (А) это совершенно не так. Первое, на что надо обратить внимания – это то, что в хадисах Ахль уль-Бейт вообще нет различия между «спором» и «диспутом». Нет ни одного хадиса, в котором Имамы (А) проводили бы такую разницу. То есть так чтобы Имамы говорили: вот это спор, а вот это диспут, и между ними есть какая-то разница – такого просто не существует. Соответственно, те, кто проводят такую разницу и строят на этом какие-то шариатские выводы, говоря, что спор запрещен, а вот дискуссия якобы разрешена – говорят от самих себя, по своему произволу и без опоры на Коран и Сунну.
В хадисах Ахль уль-Бейт, которые мы еще прочитаем, по этой теме используются следующие слова: джидаль, мираа, мулаахаат, хусумаат. Все эти слова означают примерно одно и то же: спор, препирательство. То есть я хочу сказать, что Ахль уль-Бейт не выделяли то, что сегодня называется «дискуссией», в какую-то отдельную категорию. То, что сегодня называется «диспутом» — это внутри понятия «спор», входит в него. То есть диспут – это и есть разновидность спора. Диспут – это такой же спор. А споры, как мы сейчас увидим, запрещены, хотя тут есть некоторые исключения, которые мы также скоро разберем.
И это понятно даже по логике. Даже если мы отвлечемся от хадисов и посмотрим на дело с точки зрения разума, то очевидно, что диспут – это просто другое название для того же самого спора. Если вы возьмете яблоки и приклеите к ним этикетку «финики», то от этого они не станут финиками. Сущность диспута – это тот же самый спор, особенно если брать публичные дискуссии между суннитами и шиитами, где ни одна сторона даже и близко не пытается выслушать другую и действительно понять, что она говорит. Мы все взрослые люди, давайте будем честными и посмотрим на реальное положение вещей, а не на красивые этикетки под названием «научная дискуссия». Никакой научностью в таких спорах даже не пахнет. Каждая сторона там заранее настроена только на то, чтобы как-то поставить в тупик, поймать другую сторону на каком-то слове, противоречии, неправильном переводе какого-то термина и так далее. Каждая сторона ищет только это, её мозг работает только в этом направлении: как бы сильнее опозорить оппонента и при этом не опозориться самому. О каких аргументах и какой научности тут можно говорить?
Научность бывает тогда, когда другая стороны объективно воспринимает то, что ты утверждаешь, она оценивает силу и весомость твоих аргументов, с чем-то может согласиться, что-то может оспорить, что-то принять, что-то уточнить. Это бывает, когда ты говоришь с человеком непублично, один на один, и его разум и сердце открыты, он действительно готов слушать тебя и принимать то, что ты говоришь. Но когда вы видели такое в публичных так называемых «диспутах» между шиитами и суннитами? Там нет ничего даже близко подобного этому. В этих так называемых диспутах оппоненты даже не слушают друг друга, они как будто разговаривают со стеной. Всё, чем занят мозг одной стороны, когда другая сторона говорит – это поймать его на куфре, противоречиях, каком-то неправильном слове, на том, что он что-то не так сказал, не так выразился, не так перевёл и так далее. Пусть кто-то приведет хотя бы один пример, чтобы, скажем, какой-то суннитский шейх на публичной дискуссии с шиитом сказал: «Ну да, вот тут ты привел сильный довод, да, действительно, тут с тобой можно согласиться, тут вы, шииты, говорите верно». Он будет просто наглухо всё отрицать — всё, что ему приводят, не принимать вообще ничего. И эта история повторяется бесконечно, во всех этих так называемых «диспутах». Многие из них заканчиваются проклятьями, криками, оскорблениями, угрозами и даже драками. Например, в ютубе есть видео, как в Египте шиит и суннит подрались на таком «диспуте» прямо в прямом эфире. И это называется «научностью»? Это называется «выяснением истины»? В действительности это не просто «спор», но худшая форма спора, это некий аналог шоу на потеху публике. К сожалению, шоу делают здесь из религии.
И что происходит по результатам этих «диспутов» (в кавычках)? По результатам каждого такого диспута оппоненты шиизма делают разного рода нарезки, вырывают слова из контекста, выставляют то, что им выгодно и заявляют, что разгромили, закрыли, уничтожили, опозорили рафидитов. И все их последователи в один голос соглашаются с ними, раздувая антишиитскую истерию, настраивая своё общество против шиитов, в результате чего они еще больше укрепляются в своем заблуждении, еще больше закрываются от наших доводов и аргументов. У них появляется ненависть и озлобление против шиитов, поскольку их шейхи начинают провоцировать антишиитскую волну, а масса во всем их поддержит и никогда не пойдёт против них.
О братья, истина не доносится подобным образом! Истина доносится постепенно, в тишине, в непубличных разговорах и аргументации, тем людям, которые действительно готовы что-то слушать и принимать. Это очень долгий и тонкий процесс. В результате того, что происходит на этих так называемых «диспутах», не только никто из суннитов не принимает истину, но наоборот, слабые и неукрепившиеся шииты оставляют истину, чему есть немало примеров. Когда такой слабый в своей акыде и знаниях шиит видит, как его религия публично поносится, как шиитов обвиняют в куфре, лжи и всех смертных грехах, как целая толпа скандирует, что шиитов «уничтожили, опозорили, разоблачили, расчленили, разъяли на атомы» и так далее, в его сердце рождается сомнение. Это естественная психологическая реакция.
Приходится слышать, что в результате таких «диспутов» сунниты якобы «услышат истину», «заинтересуются истиной» и начнут принимать шиизм. Все это – жалкие иллюзии и не более чем попытка выдать желаемое за действительное. Как мы сказали, в действительности происходит как раз обратное. Годами и десятилетиями идут такие споры – и где же те самые сунниты, якобы массово принявшие в итоге шиизм? Где они? Вообще покажите мне хотя бы одного суннита, который принял бы шиизм, насмотревшись этих диспутов.
Как я сказал, эти диспуты – не что иное, как шоу. Причем шоу, в котором шииты изначально играют роль оправдывающейся и проигравшей стороны. Не потому, что наши доводы слабые. Наши доводы – сильные и неопровержимые, но проблема в том, что как раз доводы тут ничего и не решают. Их никто даже и близко не старается выслушать. Всё здесь направлено только на то, чтобы обвинить шиитов в куфре, ширке, нечестии и тому подобном. А поскольку та сторона изначально более многочисленная, то слабой и проигравшей стороной (повторяю, не в доводах, а в медийном плане) становятся именно шииты. Повторяю еще раз: здесь всё решают не доводы. Всё решает медийная подача. А у той стороны эта подача гораздо сильнее. Их больше численно, у них более раскрученные ресурсы, гораздо больше просмотров и так далее.
Итак, и по доводам из Сунны, и по доводам разума нет никакой разницы между «спором» и «диспутом». «Диспут» — это всего лишь другая этикетка для того же самого спора.
Это мы выяснили. Теперь давайте поговорим о том, что можно назвать «разрешёнными спорами». В целом, как мы сказали, споры и диспуты запрещены, и сейчас мы прочитаем хадисы Ахль уль-Бейт об этом. Но есть два исключения из этого правила, когда споры о религии становятся разрешёнными. Первый такой случай – когда шиит вынужден вести спор о религии силой обстоятельств. Это происходит, например, тогда, когда противник истины сам (я подчеркиваю – САМ) приходит к тебе и навязывает спор, так что складываются такие обстоятельства, что ты вынужден защищать свою религию. Не ты идёшь к нему, чтобы спорить, а он сам идёт к тебе, чтобы спорить с тобой, и притом так, что ты никак не можешь избежать такого спора. Вынужденная ситуация. Такая ситуация, например, сложилась для Имама Резы (А), которого халиф Мамун заставлял вести диспуты с представителями других религий и течений. Было несколько таких диспутов, и они дошли до нас.
Или такая ситуация неоднократно складывалась для сподвижников Имамов (А), которые оказывались вынуждены защищать свою религию. И когда Имам Садык (А), например, в хадисе о таухиде говорит своему сподвижнику: «Поняв это, ты одержишь верх в любом споре», то имеется в виду такой спор, то есть вынужденный спор. Или когда Имам Садык (А) хвалит Хишама и говорит: скажи мне, как ты одержал верх в споре с нашими противниками? — то опять же имеется в виду такой спор. То есть сами противники пришли к Хишаму и принялись спорить с ним, и он отвечал им и одержал верх в таком споре.
Праведные ученые шиизма также вели такие вынужденные споры. Например, в известной истории, когда правитель Ирана позвал к себе Алламе Хилли и стал спрашивать его в присутствии ученых «ахлу сунна» о вопросах развода, и Алламе Хилли привёл ему доводы, в результате которых тот стал шиитом. ОН САМ позвал его, а не Алламе Хилли вызвал их на диспут. Огромная разница между тем, когда противники шиизма вынуждают тебя защищать свою религию, и между тем, что ты сам провоцируешь их, бросаешь им вызовы и навязываешься на спор, что является запретной практикой.
Также сюда относятся те многочисленные хадисы, которые передают нам дискуссии Посланника Аллаха (С) или Имамов (А) с иудеями, христианами, многобожниками и представителями других сект и течений. Много таких хадисов собрано в книге шейха Табарси «Ихтиджадж». Книга переведена мною на русский, советую всем её прочитать. То есть иудеи, христиане или многобожники сами приходили к Посланнику Аллаха (С) либо Имамам (А) и задавали им те или иные вопросы, и они отвечали на них. И это и есть то, о чем Коран говорит: «И не спорь с обладателями книги, иначе как посредством лучшего» (29: 46); «Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и спорь с ними тем, что лучше» (16: 125). То есть, когда они приходят к тебе и спорят с тобой – ты также спорь с ними и приводи им доводы. Это и называется «спор посредством того, что лучше». И сейчас мы также прочитаем хадисы Имамов (А) об этом.
Защитники диспутов обманным путем относят слова Книги Аллаха о «споре посредством того, что лучше», к своим диспутам и говорят, что обычный спор – это порицаемый спор, а вот «научный диспут» — это якобы и есть «спор посредством того, что лучше». Ничего подобного нет ни в Книге Аллаха, ни в хадисах Ахль уль-Бейт (А).
Никогда не было такого, чтобы Пророк (С) или Имамы (А) бросали бы кому-то вызовы, приглашали на дискуссию и тому подобное. Притом что их знания – это не наши знания, и они действительно могли сокрушить в диспуте любого, но тем не менее они никому не бросали таких вызовов. Хотя Посланник Аллаха (С), например, мог сказать иудеям, которые жили в Медине по соседству: «Я бросаю вам вызов, я вызываю вас на публичную дискуссию», но такого не было. Почему? Потому что такие дискуссии бесполезны, и истина не распространяется подобным образом.
Это был первый случай, когда споры разрешены. И второй случай – это спор или диспут с тем, кто готов тебя выслушать и принять твои доводы. Как правило или практически всегда такие диспуты происходят непублично. Даже не знаю, можно ли их, в принципе, назвать вообще «спорами» или «диспутами». Скорее речь идёт о разговоре с человеком, который в принципе готов стать шиитом, готов принять истину, готов слушать, его сердце открыто, он воспринимает твои аргументы, но требует некоторых разъяснений и дополнительных доводов. То есть, проще говоря, это разговор с человеком, который слушает. Такой разговор не только разрешен, но и в этом есть награда от Аллаха. И хадисы об этом мы еще приведём.
Частным случаем такого спора является ситуация, когда, скажем, человек готов принять шиизм, но он просит тебя как шиитского ученого или как знающего брата устроить при нём непубличный диспут с каким-то суннитским ученым либо знающим суннитом, чтобы он посмотрел на это, и его сомнения и вопросы, которые есть в его душе, удалились. Это также разрешено, поскольку сторона, к которой здесь обращены твои доводы, действительно слушает и воспринимает их.
Итак, это были два случая разрешенных споров или, если угодно, диспутов. С этим всё стало понятно. Теперь рассмотрим такую ситуацию, как написание статей, научных работ и ответов противникам шиизма. Это – вообще отдельный случай и отдельная область, не имеющая отношения к спорам как таковым. После моего предыдущего выступления по этой теме некоторые братья спрашивали: разве нам теперь запрещено приводить доводы и давать ответы? Нет, это не только не запрещено, но за это есть огромная награда, однако это – отдельная область, не относящаяся к спорам. Спор или диспут всегда предполагает две стороны, два спорящих друг с другом. Но когда я пишу статью или даю ответ противникам шиизма по какому-то вопросу, то стороной являюсь только я сам. Это не спор. Это именно приведение доводов. Например, какой-то насибит выступил с обвинениями в адрес шиитов по такому-то вопросу. Я даю ему ответ, написав статью или сделав видео, где я подробно разбираю данный вопрос и привожу наши доводы и аргументы. Тут нет никакого препирательства, потому что нет самого этого насибита. Есть только чистые доводы, и ничего другого. Кто захочет – зайдёт, посмотрит, прочитает и примет истину. А кто не захочет – это его выбор, мы никому ничего не навязываем. Человек также может посмотреть того насибита, а потом открыть мой ответ и сравнить наши доводы друг с другом. Тут нет никакого препирательства, нет спора — только доводы.
И это и есть то, что называется «возведением довода». Некоторые утверждают, что споры и диспуты якобы нужны для возведения довода над оппонентами шиизма. Но, во-первых, возведение довода невозможно через то, что является запретным. Споры запрещены. Невозможно возводить довод через практику, которую запретили Имамы (А). Во-вторых, довод не возводится таким образом. Мы не должны бегать за насибитами, чтобы они вышли с нами на диспут, и тем самым мы возвели бы довод над ними – вопреки их собственному желанию. Довод – это просто предоставление информации. Скажем, я написал статью и поставил ее где-то в интернете. Это уже довод. Тем самым довод уже возведен. Мой таклиф на этом закончен.
У шиитов нет таклифа делать суннитов шиитами. Сейчас мы прочитаем хадисы об этом. Ни на одного из нас не возложена обязанность делать людей шиитами. Такой обязанности не существует. Только Аллах ведет прямым путем. Но само по себе то, что существует такая вещь, как шиизм, что существуют такие люди, как шииты, что существуют шиитские статьи и работы – всё это само по себе является доводом. Больше никакого довода не нужно. Не нужно бегать за суннитами, хвататься за них и зазывать их читать наши статьи и слушать наши доводы. Или уговаривать их пойти дискутировать с нами. Если Аллах открыл человеку сердце, если он ищет истину – то он сам найдет шиитские сайты и прочитает всё, что нужно прочитать. И сейчас мы увидим слова Имамов, что каждый, кому Аллах определил прийти на путь истины – придёт на путь истины. Так или иначе, но он будет на истине, и Аллах сделает так, что он её найдет. И наоборот, если человеку предопределено быть на пути лжи, то он никогда не примет истину. И тут ничего не изменят никакие диспуты и никакие дополнительные усилия. Никакие диспуты и никакие усилия не приведут даже одного дополнительного человека на путь истины. Даже одного человека. Все, кому суждено прийти – придут, и все, кому не суждено это сделать – не придут.
От нас тут зависит только одно – возвести хотя бы минимальный довод. То есть само наше существование в качестве шиитов, само наличие шиитских статей и источников – это уже довод, которого достаточно. Никакие сверхусилия здесь не требуются. Это так же, как ризк. Весь ризк, который предопределён человеку Всевышним, придёт к нему, даже если он сам будет убегать от него. А что касается его самого, то от него требуются хотя бы какие-то минимальные усилия, которые станут как бы «каналом», по которому Аллах даст ему предназначенный ему ризк. Не требуется никаких сверхусилий, и есть хадисы, что сверхусилия и излишнее стремление к добыванию ризка, наоборот, являются одной из причин уменьшения ризка.
Здесь примерно то же самое. То, что мы существуем как шииты и ведём какую-то деятельность, что-то приводим и говорим – уже это само по себе является доводом над всеми остальными людьми. В Судный День Аллах спросит у них: почему вы не обратились к ним? Почему вы не искали? Почему вы не зашли на шиитские сайты и не прочитали, что там написано? Иначе говоря: если вы знали, что вообще существует такая вещь, как «шиизм», то почему вы не пытались узнать, что в этом есть? И это и будет доводом над ними. Нет никакой необходимости бегать за ними, вызывать их на диспуты и что-то навязывать им под предлогом «возведения довода». Как излишняя беготня за ризком становится причиной его уменьшения, так и излишняя беготня за противниками истины становится причиной унижения самой истины.
Итак, всё это мы поняли, а теперь давайте, собственно, обратимся к хадисам и словам Ахль уль-Бейт (А). Мы поступим следующим образом. Я буду зачитывать вам хадисы по этой теме и давать на них краткие комментарии для их лучшего понимания.
Шейх Садук приводит в «Амали», что Посланник Аллаха (С) сказал:
«Первое, что запретил мне мой Господь – это поклонение идолам, питье вина и препирательство с людьми».
Тут использовано слово мулаахаат, означающее «препирательство», «споры».
Также в «Амали» Садука приведено, что Имам Бакир (А) сказал: «Сторонись споров, ибо они вызывают сомнения, расстраивают дела и губят того, кто занимается ими».
Тут использовано слово хусумаат, также означающее «споры».
В «Уйун ахбар ар-реза» шейха Садука приведено, что Имам Реза (А) передал от своих отцов (А), что Имам Али (А) сказал:
«Да проклянет Аллах тех, кто спорит о Его религии! Они прокляты языком Его Пророка (С)».
Также в «Амали» приведено, что Имам Садык (А) сказал:
«Сторонитесь споров о религии, ибо они отвлекают сердце от поминания Аллаха, вызывают лицемерие, порождают вражду и привлекают ложь».
Тут использовано то же самое слово хусумат, означающее «споры». Также здесь прямо говорится, что речь идёт не об обычных спорах, а о спорах о религии. Именно они запрещены, именно их Имам (А) призывает тут сторониться. Я специально подчеркиваю это, чтобы кто-то не говорил, будто в этих хадисах идет речь об обычных спорах и тяжбах между людьми. Тут говорится именно о спорах по поводу религии.
Далее Имам (А) называет здесь последствия таких споров. Во-первых, они отвлекают сердце от поминания Аллаха. И не только у тех, кто занят такими спорами, но вообще у всех, кто вовлечен в них. Сердце того, кто занят просмотром этих так называемых «дискуссий», темнеет, покрывается ржавчиной, из него удаляется сакина, спокойствие, свет и поминание Аллаха. Быть может, в этом состоит одно из самых худших последствий этого порочного занятия. У тех, кто просматривает такие диспуты, слабеет иман. Ибо тут ставится под сомнение, осмеивается, унижается сама религия Аллаха, сама истина. Да, есть сторона, которая вроде бы её защищает. Но вторую сторону тоже никто не отменял. И эта вторая сторона делает всё, чтобы унизить и осмеять истину. И разумеется, это влияет на сердце человека. Даже тот, кто абсолютно уверен в своей акыде, плохо почувствует себя после такого – так что говорить о тех, кто еще не до конца утвердился, кто еще не имеет полных знаний (а таковых большинство)! А потому такие диспуты являются запретными не только для участия в них, но и для их просмотра.
Второе последствие этих споров, о котором говорит Имам (А) – они вызывают лицемерие. Они вызывают лицемерие как у того, кто в них участвует, потому что участие в них – это не что иное, как самопиар, стремление показать себя, выделиться, самоутвердиться, умело «закрыть» оппонента. И они вызывают лицемерие у тех, кто их слушает, потому что их сердце приходит в сомнение, и они перестают понимать, где истина, а где ложь.
Третье последствие – они порождают вражду. Это вражда между суннитами и шиитами, вражда между участниками диспута, вражда между теми, кто обсуждает затем всё это в скандальном и агрессивном тоне.
Четвертое последствие – они привлекают или вызывают ложь. Эти диспуты не приводят ни к чему иному, кроме распространения лжи. Потому что ложь и защитники лжи получают на этих диспутах своё слово и свою аудиторию. Шииты, просматривающие такие диспуты, как бы дают трибуну насибитам, так чтобы те напрямую обращались к ним и их сердцам. По сути, они делают не что иное, как открытие своих сердец Иблису.
В "Таухиде" Садука приведено от Абу Басира от Имама Бакира (А), что он сказал:
«Споры уничтожают религию, расстраивают дела и порождают сомнения».
И я удивляюсь, каким образом некоторые люди могут утверждать, что в спорах и диспутах якобы есть какая-то польза для религии и что якобы они несут с собой какие-то знания или приводят кого-то к истине, если Непорочный Имам ясно говорит: «Споры уничтожают религию». Вы знаете лучше, или Имам Бакир (А)? Ваши выводы и предпочтения выше, или слова Непорочного Имама? Непорочный Имам в этом хадисе гарантирует вам, что споры и диспуты уничтожают религию. Если кто-то после этого утверждает обратное, значит, он знает больше Имама.
Там же приведено от Абу Басира от Имама Садыка (А), что он сказал:
«Спорам предаются только те, у кого нет богобоязненности, или те, кто сомневается».
Следующий хадис приведен в «Мисбаху шариа» от Имама Садыка (А):
«Споры – это мерзкая болезнь, и нет у человека качества хуже этого. И это (то есть вести споры) – ахляк Иблиса и его происхождение, и не занимается спорами никто, кроме того, кто является джахилем о самом себе и о других, ничего не ведающим об истине религии».
В «Хисале» Садука приведено, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Четыре вещи умертвляют сердце: один грех вслед за другим, множество разговоров с женщинами, споры с дураком – ты будешь говорить, и он будет говорить, но не обратится к благу – и сидение с мертвыми». У него спросили: «Кто такие мертвые?» Он сказал: «Всякий надутый богач».
Быть может, кто-то скажет, что спорить запрещено только незнающим, а вот знающим и ученым якобы разрешено спорить и вести диспуты. Посмотрим, что отвечает на это Имам Реза (А).
Шейх Садук привёл в «Таухиде»:
Передал нам наш отец, что передал Саад ибн Абдиллях, что передал Мухаммад ибн Иса, что он прочитал в книге Али ибн Билаля:
«Он спросил у Имама Резы (А) о том, что от его отцов (А) передано, что они запрещали споры (калам) о религии; однако ваши друзья из числа спорящих о религии истолковали это в том смысле, что это запрещено для тех, кто несведущ в таких разговорах. На того же, кто сведущ, этот запрет не распространяется. Верно их толкование или нет?» И он написал ответ: «Пусть не занимается спорами о религии ни сведующий, ни несведующий, потому что вреда от этого больше, чем пользы».
Тут использовано слово «калям», которое буквально значит «речь». Но в данном случае оно означает «споры» или «обсуждение религии для спора о ней». В таком же смысле это слово используется и в других хадисах. Например, от Имама Садыка (А) передано, что он наха раджулан мина ль-калям – «запретил человеку калям». Это не означает, что он запретил ему говорить. Имеется в виду калям фи ддин – то есть споры о религии, обсуждение религии с ее противниками. Тот человек спорил с противниками шиизма о религии, и Имам (А) запретил ему это делать.
Другой хадис с этим же словом калям передан в «Басаиру дараджат» от Имама Садыка (А): «Погибли люди каляма и спаслись мусульмане. Поистине, мусульмане – они знатные». Люди каляма здесь – это те, кто спорит о религии, разводят речи о религии с другими. Имам говорит, что они погибли, и спаслись мусульмане. Как видим, мусульмане здесь противопоставлены людям спора. Не в том смысле, конечно, что спорящие вообще не являются мусульманами, но в том смысле, что мусульмане, предавшиеся и покорные Аллаху, не поступают так. Покорность, ислам, выражается в таких вещах, как спокойствие, уверенность, величие, а такой человек не спорит о своей религии. Такой человек выше того, чтобы обсуждать свою религию с людьми другой религии. И поэтому Имам говорит: «Поистине, мусульмане – они знатные». Они – избранные, они – обладатели величия, а не спорщики.
Также другие хадисы говорят, что запрещено спорить, даже если ты прав. В «Таухиде» Садука приведено от Исмаила ибн Аби Зийада от Имама Садыка (А) от его отцов (А):
Посланник Аллаха (С) сказал: «Я обещаю дом в высочайшем Раю, и дом в середине Рая, и дом в садах Рая тому, кто оставил споры и препирательства, даже если он прав».
В «Амали» Садука приведено от Имама Садыка (А), что Посланник Аллаха (С) сказал: «Самым богобоязненным является тот, кто оставит спор, даже если он прав».
Также в «Амали» Садука приведено, что Имам Садык (А) сказал: «Кто спорит с кем-то – уйдёт его мужественность».
То есть уйдёт его величие, его достоинство, его сила. Это касается не только человека, но и в целом религии. От споров уменьшается и теряется величие и достоинство религии.
Сходный по смыслу хадис приведён в «Амали» Туси. Посланник Аллаха (С) сказал: «Стерегитесь споров с людьми! Ибо они убивают достоинство и навлекают позор».
В «Амали» Туси передано, что Имам Али (А) сказал в своем завещании при его смерти: «Оставь споры и дискуссии с тем, у кого нет ни разума, ни знания».
Обратите внимание: это — слова повелителя верующих (А), являющиеся частью его завещания, сказанные им перед его смертью. Настолько оставление споров является важным! «Оставь споры и дискуссии с тем, у кого нет ни разума, ни знания» — а у кого меньше разума и знания, чем у насибитов?
Шейх Туси привёл в «Амали» от Имама Садыка (А), что он сказал своим сподвижникам: «Выслушайте от меня слова, которые лучше для вас, чем вечное пребывание в этом мире!» А затем сказал: «Не спорьте ни с глупцами, ни с умными. Потому что, если ты будешь спорить с умным, он отдалит тебя от истины, а если будешь спорить с глупцом, он сделает и тебя глупцом».
Следующий хадис предельно ясно объясняет таклиф шиитов по поводу споров. Хадис приведён в «Махасин» — одна из самых древних и достоверных шиитских книг – от Абу Басира (одного из приближенных сподвижников Имамов):
Я спросил у Имама Бакира (А): «Призывать ли мне людей к тому, на чем я?» – то есть призывать ли мне их к шиизму? «Он сказал: Нет». Не призывай людей к шиизму, на тебе нет такого таклифа. Это то, о чем мы уже говорили выше. У нас нет таклифа, нет обязанности призывать людей к шиизму. И тем более вызывать их на споры и устраивать с ними какие-то дискуссии. «Я сказал: “А если кто-то из них попросит у меня наставить его, мне наставить его?ˮ» Он сказал: «Да, если кто-то попросит тебя наставить его, то наставь его. Если он попросит тебя добавить ему, то добавь ему. А если он отвергнет тебя, то отвергни его».
Слова ясные как Солнце. Тут Имам (А) определяет точный таклиф шиитов относительно как споров, так и наставления кого-то. Он говорит: САМ не пытайся кого-то наставить. Не лезь ни к суннитам, ни к кому-либо еще, не спорь с ними, это не твоё дело. Но если к тебе пришёл кто-то, кто сам ищет прямого руководства (обратите внимание: не ты идёшь к нему, а он пришёл к тебе), то наставь его. Если он попросит добавить ему, то есть продолжить его наставление, то добавь ему. А если он отвергнет тебя, то есть отвергнет то, что ты говоришь ему, откажется от истины, которую ты ему доносишь – ты тоже отвергни его, то есть прекрати общение с ним. Не бегай за ним, не пытайся что-то доказать ему. Если человек сам пришёл к тебе и готов выслушать истину – расскажи ему. А если он не хочет слушать тебя и отвергает истину – отвернись от него, оставь его в покое. Всё ясно и понятно. И таким должно быть поведение каждого шиита. Если кто-то приходит к нам, желая выслушать истину – мы встречаем его с распростертыми объятьями. А если кто-то не желает ее слушать – мы оставляем его и не бегаем за ним.
И в следующем хадисе из «Махасин» приводится глубокая причина этого. Также от Абу Басира, что Имам Бакир (А) сказал:
«Не спорьте с людьми (не дискутируйте с людьми, не спорьте с ними, пытаясь донести до них истину), ибо если бы люди могли любить нас, то они любили бы нас. Поистине, Аллах взял завет с людей, и не добавится к ним никто и никогда, и не убавится от них никто и никогда».
И в другом хадисе из той же книги последняя фраза приведена так: «Аллах взял завет с наших шиитов в тот день, когда Он взял завет с пророков, и не добавится к их числу даже один человек, и не убавится даже один человек».
То есть Имам (А) говорит: не спорьте и не дискутируйте с людьми, пытаясь донести до них истину или наставить их на прямой путь. Ибо в мире зарр (мире завета) Аллах уже определил и сотворил всех, кто любит нас, Ахль уль-Бейт, и определил и сотворил всех, кто не любит нас. И не добавится к ним даже один человек, и не убавится от них даже один человек. Говоря другими словами: если Аллах сотворил кого-то шиитом и предназначил ему истину и любовь к Ахль уль-Бейт, то он будет таким, и Аллах Сам приведёт его к шиизму. А если Аллах сотворил кого-то не-шиитом и предназначил ему ложь, то он будет таким, и никто никогда не сможет изменить его. Каким образом Аллах сотворил их такими, и как это согласуется со свободой выбора человека – ответ на это я давал в других своих работах, здесь не место это разбирать.
Также в «Махасин» приведено:
«Что вам за дело до призыва людей (то есть призыва их к шиизму)? Поистине, не войдёт в это дело никто, кроме того, кому Аллах предписал это».
Также приведено в «Махасин» от Айюба ибн Хурра:
Человек пришёл к Имаму Садыку (А) и сказал: «Я хорош в спорах. Спорить ли мне с теми, которых я хотел бы привести к этому делу (то есть к шиизму)?» Этот человек спрашивает как раз о дискуссиях. Он говорит: мне дискутировать с людьми, чтобы привести их к шиизму? Мы говорили, что в хадисах Имамов и арабского языке того времени нет разницы между спором и диспутом. И что ответил ему Имам (А)? «Не спорь (не дискутируй) ни с кем». И затем продолжает: «Если Аллах пожелает рабу блага, начертит точку в его сердце, так что он будет видеть через это».
Смысл этого в том, что посредством споров и диспутов ты все равно никого не приведёшь к этому делу. Привести может лишь Аллах, если откроет сердце человека, а если он откроет сердце человека, тот сам устремится к истине.
Шейх Садук привёл в «Таухиде» от Ибн Фаззаля от Али ибн Укбы от его отца, что он сказал:
Я слышал, как Имам Садык (А) говорит: «Возложите ваши дела на Аллаха и не возлагайте их на людей. Ибо то, что принадлежит Аллаху, принадлежит Аллаху, а то, что принадлежит людям, не поднимется к Аллаху. Не препирайтесь с людьми о вашей религии, ибо препирательство вызывает болезнь сердца! Поистине, Аллах – велик Он и свят! – сказал Своему Пророку (С): “Ты не ведешь прямым путем тех, кого хочешь: Аллах ведет, кого желает” (28: 56), и сказал: “Разве ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?” (10: 99). Оставьте же людей, ибо люди взяли у людей, а вы взяли у Посланника Аллаха (С)! Я слышал, как мой отец (А) сказал: “Поистине, если Аллах – велик Он и свят! – начертал человеку, чтобы он вошел в это дело, он устремится в него быстрее, чем птица к своему гнезду”».
Смысл этих слов Имама Садыка (А) в том, что вы не должны пытаться как-то изменить людей и что-то навязать им. Ведь даже Своему Пророку (С) Аллах сказал: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого хочешь: Аллах ведет, кого желает». Нужно оставить людей, ибо люди взяли у людей – то есть то, что есть у людей, заканчивается на них самих, оно бренно и исчезнет вместе с ними, а вы, шииты, взяли у Посланника Аллаха (С). Если Аллах начертал человеку, чтобы он принял вилаят Ахль уль-Бейт и стал шиитом, то он устремится к этому быстрее, чем птица к своему гнезду, и вы не играете тут никакой роли ни своими призывами, ни своими диспутами.
И далее в «Сараир» приводится связанный с этим хадис от Имама Бакира (А): «Наши шииты – немые». То есть истинные шииты Ахль уль-Бейт являются настолько спокойными, не участвующими в делах людей, не крикливыми, не шумными, не спорящими, что они похожи на немых.
Шейх Маджлиси приводит во 2-м томе «Бихар уль-анвар» хадис, что человек пришёл к Имаму Хусейну (А) и сказал: «Сядь и будем дискутировать о религии». То есть человек предлагает Имаму (А) дискуссию. И что ему ответил Имам Хусейн (А)? «О такой-то! Я – знающий о своей религии, так что мне ясен путь прямого руководства. Если же ты являешься джахилем в твоей религии, то иди и ищи её. Какое мне дело до споров? Поистине, шайтан делает внушения человеку, говоря: “Дискутируй с людьми о религии, чтобы они не думали, что ты – слабый и незнающийˮ».
Обратите внимание: тут прямо использовано слово муназара, которое в современном арабском языке используется для обозначения «дискуссии». И вот Имам Хусейн (А) говорит, что побуждение к муназара, к диспуту, является не чем иным, как внушением от шайтана. Имам (А) тут ясно свидетельствует, что диспут – это тот же самый спор. Нет разницы между ними, как мы и говорили вначале.
И дальше он говорит: «Кто примет истину и оставит споры – его иман укрепится, его религия усовершенствуется, и его разум очистится».
Если хочешь, чтобы твой иман укрепился, твоя религия усовершенствовалась и твой разум очистился – оставь споры и оставь просмотры всяческих споров и тех из них, которые скрываются под названием «дискуссий».
В «Кашфу ль-махаджжа» Ибн Тавуса приведён хадис от Абу Убейды Хазза, что Имам Бакир (А) сказал: «Стерегись тех, кто занимается спорами и препирательствами и не сиди с ними! Ибо они оставили то, что им было велено, и взяли на себя то, что им не было велено».
В этой же книге сейида Ибн Тавуса приведён хадис от Ибн Синана:
Я был у Имама Садыка (А), когда пришёл Мумин Так (Мумин Так – это шиит того времени, из числа сподвижников Имама, который был известен своими спорами). Он попросил меня, чтобы я попросил Имама впустить его. Имам (А) сказал: «Я не позволю ему войти». Я (говорит Ибн Синан) сказал: «Да буду я твоей жертвой! Но ведь он предан вам, подчиняется вам и ведет диспуты ради вас! (Тут использовано слово джидаль, означающее диспуты, споры). И никто не способен одержать верх над ним в споре». Он сказал: «Даже ребёнок одержит верх над ним в споре». Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Как же это? Он дискутировал с представителями всех религий и победил их всех: как же ребенок сможет одолеть его в споре?» Имам (А) сказал: «Ребенок спросит его: скажи мне, велел ли тебе твой Имам спорить и дискутировать с людьми?» Он не сможет солгать на меня и скажет: «Нет». Тогда ребенок скажет ему: «Ты дискутируешь с людьми без разрешения твоего Имама, а значит, ты не подчиняешься ему». И так он победит его, о Ибн Синан. Не разрешай же ему входить ко мне, ибо споры и диспуты уничтожают искренность в намерении (нияте) и губят религию».
Этот хадис также привёл шейх Маджлиси во 2-м томе «Бихара».
Также во 2-м томе шейх Маджлиси приводит хадис от Абу Дарда:
Однажды Посланник Аллаха (С) вышел к нам, тогда как мы спорили о чем-то из религии. И он разгневался так сильно, что я никогда не видел его в таком гневе. Он сказал: «Те, кто были прежде вас, погибли через это! Оставьте споры, ибо верующий не спорит! Оставьте споры, ибо тот, кто спорит, погиб! Оставьте споры, ибо тот, кто спорит, не получит заступничества в Судный День! Я обещаю сады Рая, и середину Рая, и высшие пределы Рая тому, кто оставит споры, даже если он прав. Поистине, первое, что запретил мне мой Господь после поклонения идолам – это споры».
Итак, вы видите, хадисы более чем ясные. Споры и дискуссии в целом запрещены в религии Ислам, и хадисов об этом огромное множество. Я привёл только некоторые из них, и это еще далеко не всё. Мы, шииты, не обсуждаем свою религию с иноверцами. Это общее правило. При этом надо держать в уме, что из этого правила, как мы уже говорили, существуют два исключения: это вынужденные споры или споры с человеком, чьё сердце открыто для восприятия истины. И также надо не забывать, что нельзя относить к спорам приведение доводов, написание книг и статей, ответы противникам шиизма и так далее. Тот, кто делает так, не спорит, даже если его слова будут ненавистны и неприятны оппонентам шиизма. Но он не спорит с ними. Он просто приводит доводы. Спор всегда подразумевается наличие двух сторон, которые находятся в непосредственном словесном обмене и состязании. Это – спор, который запрещён. И разумеется, все так называемые «диспуты» также относятся сюда.
Теперь нам необходимо для объективности разобрать небольшую группу хадисов, которая внешне может быть подана так, будто Непорочные (А) одобряли споры или диспуты. Те, кто желают одобрения порочной практики споров, приводят пять-шесть хадисов, давая им неверное и вводящее в заблуждение толкование, уводящее от их истинного смысла. Повторяю, таких хадисов всего несколько, тогда как тех хадисов, которые явно и недвусмысленно запрещают споры и диспуты, несравненно больше. Сторонники споров и диспутов ссылаются на эти несколько хадисов и скрывают остальные.
Итак, давайте приведем эти хадисы вместе с правильным толкованием, соответствующим словам Ахль уль-Бейт (А).
В «Амали» Муфида приведено, что Имам Бакир (А) сказал: «Кто поможет нам своим языком против наших врагов – Аллах даст его языку говорить с его доводом в тот День, когда он предстанет перед ним».
Помогать языком против врагов Ахль уль-Бейт (А) можно самым разным образом. Тот, кто делает лекцию об их достоинствах – помогает им языком. Тот, кто заставляет людей плакать на траурном собрании по Хусейну (А) – помогает им языком. Тот, кто опровергает перед шиитами выдумки и ложь их врагов – помогает им языком. Тут ничего не сказано о диспутах как таковых, и посредством запретной практики нельзя помогать Ахль уль-Бейт (А).
Но даже если все-таки считать, что этот хадис относится с спорам, то он может говорить о тех двух исключениях, которые мы упомянули. Если бы мы поняли этот хадис как одобрение споров и диспутов, тогда получилось бы, что он противоречит всем предыдущим хадисам, а это невозможно. Споры и диспуты запрещены, в этом нет сомнения. Но если шиит Ахль уль-Бейт, попав в ситуацию, когда он вынужден дискутировать, или когда он призывает человека, пришедшего к нему и готового слушать, поможет тем самым Ахль уль-Бейт – Аллах поможет ему в Судный День.
Другой хадис в Риджале Кишши от Хишама ибн Хакама говорит:
Имам Садык (А) сказал мне: «Что делает Ибн Тайар?» Я сказал: «Он умер». Он сказал: «Да помилует его Аллах и обрадует его! Он был много спорящим о нас, Ахль уль-Бейт». – кана шадида ль-хусуумати Анна ахла ль-бейт.
Тут слово «хусума» использовано в действительности не в значении «спора», а в значении «защиты», то есть смысл хадиса в том, что Ибн Тайар защищал нас, Ахль уль-Бейт. И на это также указывает предлог «Ан», использованный здесь, который не используется со словом хусума, если его понимать как спор. Шейх Маджлиси в комментарии к этому хадису пишет: «Вероятнее всего, слово хусума имеет тут значение защиты, а потому оно использовано с предлогом Ан». Защищать же Ахль уль-Бейт можно самыми различными способами, а потому хадис не имеет прямого отношения к спорам.
Также в Риджале Кишши приведено от того самого Тайара (Ибн Тайар и Тайар – это скорее всего одно и то же лицо, а не два): Я сказал Имаму Садыку (А): «До меня дошли сообщения, что ты считаешь отвратительными дискуссии с людьми?» Он сказал: «Однако что касается твоих слов, то они не отвратительны. Ты – тот, кто, когда летит, может сесть, а когда садится, может взлететь. Тот, кто таков, не может быть отвратителен нам».
Это хадис используется для того, чтобы доказать, будто бы дискуссии запрещены только для тех, кто не владеет знаниями и не умеет хорошо говорить, тогда как для тех, кто обладает этими навыками, они будто бы дозволены. Тогда как в хадисах, приведенных ранее, мы видели, что диспуты запретны для всех. Имам Реза (А) говорит: «Пусть не занимается спорами о религии ни сведующий, ни несведующий, потому что вреда от этого больше, чем пользы».
Что касается хадиса от Тайара, то Имам Садык (А) тут не опроверг то, что ему отвратительны дискуссии. Он всего лишь сказал лично Тайару: «Однако что касается твоих слов, то они не отвратительны». Быть может, тем самым он желал сказать ему, что, хотя споры и отвратительны нам, но мы извиняем это тебе, из-за какой особой красоты или искренности твоих слов. Либо же Тайар занимался разрешёнными видами споров (о которых мы уже сказали), а потому Имам одобрил его действия.
Другой хадис приведён также в Риджале Кишши, что Имам Садык (А) сказал Абдуррахману ибн Хаджаджу: «О Абдуррахман! Спорь с людьми Медины, ибо я хочу, чтобы среди шиитов были видны такие, как ты».
Тут использовано слово каллим, однокоренное с калям, которое мы уже разбирали. Буквально оно означает «речь», но может использоваться в значении споров и обсуждений. Каллим ахла ль-мадина – буквально «говори с людьми Медины». То есть говори с ними о религии, обсуждай с ними религию. Мы не знаем точный контекст, в котором были сказаны эти слова. Защитники диспутов трактуют этот хадис так, будто Имам направил Абдуррахмана ибн Хаджаджа в Медину дискутировать с людьми Медины. Но даже если это было так, там мог иметь место контекст, связанный с одним из двух видов разрешенных дискуссий. Быть может, люди Медины своими постоянными нападками на шиизм вынудили в конце-концов направить к ним того, кто мог бы дать им ответ. Или, наоборот, среди них были такие, кто был готов принять истину, и Имам (А) направил Абдуррахмана наставить их, так как они были готовы слушать. Говоря иными словами, у Абдуррахмана должна была быть какая-то особая миссия в Медине, связанная с обстоятельствами, которых мы не знаем. Мы должны понимать этот хадис именно с такой точки зрения, потому что иначе он будет противоречить приведенным выше многочисленным хадисам о запретах споров и дискуссий.
Иногда сторонники диспутов указывают также на пример Фатимы Захры (А) и Зейнаб (А), которые произносили свои речи перед тиранами своего времени. В действительности, ни Фатима Захра (А), ни Зейнаб (А) не устраивали никаких диспутов – они оказались в крайне трагической и вынужденной ситуации, когда у одной отняли ее наследство и хотели убить ее мужа, а у второй убили её брата при Кербеле, вырезали всё её семейство и саму насильно увели в плен, а потом опять-таки насильно представили Убейдуллаху ибн Зияду и Язиду, так что она была вынуждена что-то говорить. Ссылаться на эти примеры для оправдания споров – значит не только выражать невежество, но и демонстрировать неуважение к трагедии этих двух священных женщин.
Итак, в результате подробного разбора мы выяснили истину в данном вопросе. Споры и диспуты запрещены в традиции Ахль уль-Бейт, помимо двух исключений. Шиитам не следует обсуждать свою религию с представителями других религий и течений, помимо ситуаций вынужденности или искреннего желания узнать от нас истину с их стороны. Шиитам не подобает вести споры и диспуты и следует воздерживаться от участия в них и прослушивания их. И хвала Аллаху, Господу миров!
Добавить комментарий