Рады сообщить, что книга Амина Рамина «Человек в исламе» вышла из печати и доступна для заказа!

Все подробности о заказе книги смотрите здесь.

В этом цикле мы обсуждаем вопросы, касающиеся человека, его жизни и смерти, его структуры и состава. Те вопросы, которые интересуют, в принципе, каждого, даже независимо от того, мусульманин это или нет. Откуда мы произошли? В чем смысл нашей жизни? Куда мы уйдем? Что такое смерть и есть ли жизнь после смерти? А если она есть, то что там происходит? Как устроен человек? Что такое душа и что такое дух? Как мыслит человек? Как он познает окружающий мир?..

Часть 1. Человек и реальность. Сознание и мозг. Душа

Часть 2. Нафс и рух. Что такое душа и что такое дух?

Часть 3. Душа и дух в Коране. Святой дух (руху ль-кудус)

Часть 4. Смерть и то, что после неё. Природа сна

Часть 5. Время. Его природа и смысл

Часть 6. Человек как хейкель таухида. Мистический опыт. Единобожие и язычество

Часть 7. Миры до нашего мира. Человек света и черный двойник

Часть 8. Великая бездна. Первый и второй зарр. Вопрос о предопределении

Часть 9. Шизофрения и язычество

Часть 10. Программа пророков

Часть 11. Джинны

Часть 12. Древо Адама и Каин. География миров мрака. Алхимия. Языческая триада и созерцательная инициация

Часть 13. Кризис современного мира. Креационизм и манифестационизм: критика одного заблуждения

Часть 14. Схема всемирной истории. Великие пророки и последнее пророчество

Часть 15. Сура «Звезда» и реальность Пророка (С). Мирадж. Познание Бога и цель сотворения человека

Часть 16. Аят «Свет»

Часть 17. Великий ширк и магическая власть

Часть 18. Почему в мире есть зло? Почему Ад вечен? Сущность адских страданий. Шифры истории человечества в Коране

Часть 19. Адам, ангелы и имена

Часть 20. Запретное древо. Реальность барзаха. Творение в шесть дней

Часть 21. Истинная и ложная инициация

Часть 22. История человечества — ранний этап. Галлюциногенные боги. Атлантида и Египет

Часть 23. История человечества — средний этап. Большие мифы и религии

Часть 24. Современная западная цивилизация и её значение

Часть 25. Христианство и его происхождение

Часть 26. История христианства

Часть 27. Черный миф Запада — 1

Часть 28. Черный миф Запада — 2. Современная наука

Часть 29. Экскурс в западную философию: Декарт, Кант, Гегель, Маркс, Хайдеггер

Часть 30. Ницше и его безумие

Часть 31. Современный мир с сакральной перспективы. Тайна сокрытия Имама Махди (часть 1)

Часть 32. Современный мир с сакральной перспективы. Тайна сокрытия Имама Махди (часть 2)

Часть 33. Четыре уровня человека: тело, душа, разум, фуад. Ангелы и сатана

Часть 34. Внутренний таухид и совершенный человек в традиции пророков. Снова об инициации. Как «работают» магическая и пророческая традиции

Часть 35. «Золотой век» язычества и абсолютное будущее пророков. Египетская цивилизация, её религия и пирамиды

Часть 36. Путь исламской эзотерики: сирр и гейб (тайна и сокровенное)

Часть 37. Путь исламской эзотерики: тавиль и Раджаат

Часть 38. Сновидения, их виды и смысл

Часть 39. Мужчина и женщина. Вопрос пола

Часть 40. Мужчина и женщина в современном обществе

Часть 41. Смыслы и тайны намаза

Часть 42. Кербела в программе Творца. Имам Хусейн (А) и пророки

Ниже будем размещать текст лекций по мере их выхода:

Оглавление (кликните на нужную часть для перехода):

• Часть 1. Человек и реальность. Сознание и мозг. Душа
• Часть 2. Нафс и рух. Что такое душа и что такое дух?
• Часть 3. Душа и дух в Коране. Святой дух (руху ль-кудус)
• Часть 4. Смерть и то, что после неё. Природа сна
• Часть 5. Время. Его природа и смысл
• Часть 6. Человек как хейкель таухида. Мистический опыт. Единобожие и язычество
• Часть 7. Миры до нашего мира. Человек света и черный двойник
• Часть 8. Великая бездна. Первый и второй зарр. Вопрос о предопределении
• Часть 9. Шизофрения и язычество
• Часть 10. Программа пророков
• Часть 11. Джинны
• Часть 12. Древо Адама и Каин. География миров мрака. Алхимия. Языческая триада и созерцательная инициация
• Часть 13. Кризис современного мира. Креационизм и манифестационизм: критика одного заблуждения
• Часть 14. Схема всемирной истории. Великие пророки и последнее пророчество
• Часть 15. Сура «Звезда» и реальность Пророка (С). Мирадж. Познание Бога и цель сотворения человека
• Часть 16. Аят «Свет»
• Часть 17. Великий ширк и магическая власть
• Часть 18. Почему в мире есть зло? Почему Ад вечен? Сущность адских страданий. Шифры истории человечества в Коране
• Часть 19. Адам, ангелы и имена
• Часть 20. Запретное древо. Реальность барзаха. Творение в шесть дней
• Часть 21. Истинная и ложная инициация
• Часть 22. История человечества — ранний этап. Галлюциногенные боги. Атлантида и Египет
• Часть 23. История человечества — средний этап. Большие мифы и религии
• Часть 24. Современная западная цивилизация и её значение
• Часть 25. Христианство и его происхождение
• Часть 26. История христианства
• Часть 27. Черный миф Запада — 1
• Часть 28. Черный миф Запада — 2. Современная наука
• Часть 29. Экскурс в западную философию: Декарт, Кант, Гегель, Маркс, Хайдеггер
• Часть 30. Ницше и его безумие
• Часть 31. Современный мир с сакральной перспективы. Тайна сокрытия Имама Махди (часть 1)
• Часть 32. Современный мир с сакральной перспективы. Тайна сокрытия Имама Махди (часть 2)
• Часть 33. Четыре уровня человека: тело, душа, разум, фуад. Ангелы и сатана
• Часть 34. Внутренний таухид и совершенный человек в традиции пророков. Снова об инициации. Как «работают» магическая и пророческая традиции
• Часть 35. «Золотой век» язычества и абсолютное будущее пророков. Египетская цивилизация, её религия и пирамиды
• Часть 36. Путь исламской эзотерики: сирр и гейб (тайна и сокровенное)
• Часть 37. Путь исламской эзотерики: тавиль и Раджаат
• Часть 38. Сновидения, их виды и смысл
• Часть 39. Мужчина и женщина. Вопрос пола
• Часть 40. Мужчина и женщина в современном обществе: К сожалению, формат сайта не позволяет размещать в одну запись больший объем текста. Поэтому, чтобы прочитать эту и последующие части, просто перейдите по этой ссылке.

Часть 1. Человек и реальность. Сознание и мозг. Душа

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

В этом цикле мы будем обсуждать вопросы, касающиеся человека, его жизни и смерти, его структуры и состава. В общем, те вопросы, которые интересуют, в принципе, каждого, даже независимо от того, мусульманин это или нет. Откуда мы произошли? В чем смысл нашей жизни? Куда мы уйдем? Что такое смерть и есть ли жизнь после смерти? А если она есть, то что там происходит? Как устроен человек? Что такое душа и что такое дух? Как мыслит человек? Как он познает окружающий мир? Некоторые из этих вопросов мы уже обсуждали в цикле об Адаме и Иблисе, тут продолжим отвечать на них...

Эта первая лекция будет у нас вводной, и надо быть внимательными тут, потому что мы станем говорить о некоторых абстрактных вещах, которые потом прояснятся... Может быть, сначала вам будет что-то непонятно, потому что надо будет прослушать цикл до конца, чтобы получить полную картину и сделать выводы...

Когда мы говорим о человеке, мы этим самым уже подразумеваем, что есть что-то такое, что не является человеком... Есть человек и есть внешний мир, есть реальность напротив него, с которой он так или иначе соотносится. Мир проходит через наше сознание. После сна или обморока, пробуждаясь, мы возвращаемся в самих себя, как в некий удобный и уютный кокон. Как в ту башню, ту точку, с которой мы обозреваем всю реальность... Но что это за точка?

Вот я проснулся и вижу, например, окно. Подошёл к окну и вижу зеленое цветущее дерево. И если мы хотим поразмыслить над этим фактом, над фактом отношения нашего сознания и реальности, то сразу встает вопрос: это дерево — оно существует в таком виде, как я его сейчас созерцаю, само по себе, или это факт моего сознания?

В материалистической теории принято считать, что внешний раздражитель возбуждает наши глазные рецепторы, потом возбуждение передается в нервы, по нервам идет к коре головного мозга, и там этот электрический импульс каким-то образом трансформируется в цвет. И так я начинаю видеть зеленое дерево. То есть согласно этой наивной теории, сознание всего лишь отражает объективную реальность, которая существует сама по себе. Как она есть сама по себе — так сознание её и отражает.

Так думает 99 процентов людей, это наша естественная установка. И ниже мы увидим, что эта наивная естественная установка на самом деле верна, но на совершенно ином уровне... Но если задуматься над ней на этом физическом уровне, она начинает рушиться прямо на глазах. Что значит «объективная реальность», которую якобы отражает мое сознание? Вот я вижу, что дерево зеленое. А собака вообще не различает зеленых цветов. Как и дальтоник. Его мир черно-белый. Шизофреник скажет, что это вообще не дерево, а инопланетянин с щупальцами, например. Человек в расширенном состоянии сознания, находящийся под влиянием определенных веществ, увидит в листве этого дерева такие интенсивные оттенки цвета, которые мы обычно не видим. Так кто же из нас отражает объективную реальность? И какова она сама по себе, эта реальность? Зеленая, черно-белая или вообще такого цвета, для которого нет никакого названия?

Что же такое «сама реальность»? На самом ли деле, например, зеленый цвет присущ этому дереву, или это то, что производит только моё собственное сознание? Если не будет меня, не будет других людей и не будет ни одного живого существа, то останется ли это дерево зеленым? Иначе говоря, присуща ли эта «зеленота» ему самому по себе? Согласно современным физическим представлениям, мир — это всего лишь нагромождение частиц и волн. Там нет ни зеленого, ни красного, ни черного. «Зеленый» — это просто длина волны. Тогда получается, что зеленый цвет не имеет никакого отношения к реальности. В реальности есть только волны определенной длины. Тогда почему наше сознание вообще воспринимает цвета? Как это возможно? Волна производит определенный разряд в коре головного мозга. Но при чем тут зеленый цвет? Почему мы воспринимаем разряд не как разряд, а как зеленый цвет?

И далее: вот есть внешний мир, состоящий из физической «материи». А из чего состоят наши мысли? Мое впечатление зеленого цвета — из какой материи оно состоит? Из той же самой, из которого сформировано дерево? Ясно, что нет. Между деревом и мыслью о дереве нет никакого подобия, это совершенно разные вещи. К дереву можно подойти, его можно потрогать, по нему можно постучать... Можно спилить его... К мысли нельзя подойти, по ней нельзя постучать, её нельзя спилить. Так как же неподобное может отражать неподобное?

Иными словами: наше ощущение, наша «картинка» зеленого дерева, которая есть у нас в голове, — является ли она объектом физического мира? Так чтобы можно было ее измерить, потрогать? Является ли она частью нашего пространства и времени? Описываема ли эта «картинка» в терминах современной физики? Состоит ли она сама из частиц или волн?..

Понятно, что нет. Мои мысли, образы, которые есть у меня в голове — это не объекты физического мира. Они не описываются законами физики, они не являются объектами физической материи...

А сколько таких «картинок», таких образов в нашем сознании! Там целый мир! Звезды, галактики, дома, чувства, расчеты, теории, воспоминания... Где же всё это размещается? В каком месте «складируется»? В каком пространстве и в каком времени? Вот, например, я воскресил в своей памяти какое-то воспоминание из прошлого. Восстановил все подробности, как выглядели люди тогда, что я чувствовал... Где же все это хранилось? Наивный материализм скажет: в твоем мозгу. Но как это может храниться в моем мозгу? В каком его месте? В виде чего? В виде клеток, импульсов, искр? Образ людей и событий хранится зашифрованным в клетках и импульсах? Как это возможно? Я могу воспроизвести свое настроение, которое я чувствовал годы тому назад. Мы можем живо воскресить чувство любви, наслаждения, боли, стыда, которые испытывали давным-давно. Где хранятся эти чувства? Записанными в клетках мозга? Как их можно там записать? Это же просто смешно! Да и сколько места потребовалось бы для хранения такого объема информации!

Сегодня произведены такие опыты, которые показывают, что под гипнозом человек может вспомнить практически любую часть своего опыта до мельчайших деталей. Он может вспомнить номера машин, мимо которых он проходил десять лет тому назад, подсчитать число камней под ногами... То есть это всё записано, это всё где-то хранится. Где же? Вот в этой маленькой мозговой коробке? Как можно уместить там весь мир? И даже больше, чем мир, потому что в сознании человека есть много такого, чего нет во внешней реальности. Например, те же чувства...

Ясно, что реальность нашего сознания — это совершенно другая реальность, устроенная принципиально иначе, чем реальность внешнего физического мира. Так как же она тогда может отражать его? Как она вообще может коррелировать с ним, вступать с ним в какое-то отношение? Вступать в отношение можно только с чем-то подобным!

Таким образом, мы приходим тут к двум выводам. Первое: теория о том, что сознание человека является продуктом деятельности мозга — это просто сказка. Это один из квазинаучных мифов, которые выдается от имени «науки», но на самом деле не имеет с ней ничего общего. Согласно этому мифу, мозг выделяет мысль, подобно тому как печень выделяет желчь. Но желчь вы можете видеть, вы можете потрогать ее, тогда как мысли не имеют ничего общего с законами нашего физического мира. Мыслящей физической материи в принципе не существует. На эту тему проводились тысячи исследований, потрачены миллиарды долларов — и все они ни к чему не привели. Не было обнаружено никакой связи между сознанием и мозгом. Сознание существует и функционирует вне мозга и независимо от мозга.

И второй вывод: невозможно воспринимать то, что неподобно тебе. Моё сознание, моя душа воспринимает эту реальность только потому, что она родственна ей, что она сущностно ей подобна. А значит, мы приходим к выводу, что «за» этой физической реальностью находится другая, подлинная реальность, голограммой для которой она и является.

Представим себе гигантскую психику размером со Вселенную. И нашу душу как часть этой психики. Вот тогда мы начнем что-то понимать. Реальные вещи на своем тонком, но гораздо более объемном уровне находятся там, в космической душе. По ту сторону нашего тела. Оттуда они воспринимаются нашей индивидуальной душой. Но поскольку мы закованы в тело, как водолаз в свой костюм, мы редуцируем их к телесному образу. За этот процесс и отвечает наш мозг.

Мозг — это механизм не мышления, а фильтрации мышления. А потому сознание может существовать без мозга, и притом более активно и живо. Главная задача мозга — не производить информацию, а фильтровать её. Употребление определенных веществ и совершение определенных процедур позволяет блокировать эту функцию мозга, «отключить» мозговой фильтр целиком или частично. После чего человек получает доступ к своему истинному сознанию, совпадающему с космическим. И это — одна из главный целей пантеистического язычества, о чем мы еще скажем ниже...

Но пока не будем забегать вперед. Тут я хочу обратить внимание на такой момент.

В 60-70-е годы 20-го столетия производились обширные опыты с так называемыми психоделиками, то есть с веществами, расширяющими сознание, такими как ЛСД или мескалин. По этому поводу существует обширная научная литература, развились даже целые направления в психологии, например, трансперсональная психология Грофа. Так вот, в этой литературе на основе сотен и сотен тщательно задокументированных опытов различных людей описываются эффекты расширения сознания, очень похожие на так называемый «мистический опыт», который мы находим во всех языческих, вне-авраамических религиях.

Среди этой обширной литературы выделяется такая занятная книжка под названием «Двери восприятия». Её автор — английский философ и писатель Олдос Хаксли, который рассказал в ней о своём единократном опыте употребления мескалина. Книжка эта, кстати, оказала заметное влияние на культуру второй половины 20-го столетия.

Так вот, он там пишет: «Я видел то, что видел Адам в утро своего сотворения — мгновение за мгновением, чудо обнажённого существования». И он описывает, как окружающие предметы предстали перед ним в своем, так сказать, истинном облике — по ту сторону нашего обычного восприятия. Такими, как они есть на самом деле. Он описывает исчезновение привычных категорий пространства и времени, то, как вещи перед ним стали восприниматься в таких интенсивных, невероятных цветах и объемах, для которых нет даже названия в языке.

Давайте я процитирую: «Там,где тени падали на полотняную обшивку, полосы глубокого, но  сияющего  цвета индиго чередовались со сверканием настолько  интенсивно  ярким,  что  трудно было поверить, что эти  полосы  не  сделаны  из  чистого  голубого  огня.  В течение, казалось, невообразимо долгого времени я глядел, не зная и даже не желая знать, с чем это я встретился. В любое другое время я бы увидел  стул, исполосованный попеременно светом и тенью. Сегодня  же  перцепция  поглотила концепцию. Я был настолько полно поглощен этим зрелищем,  настолько  поражен тем, что видел, что не мог более ничего воспринимать. Садовая мебель, рейки, солнечный свет, тень — все они были не больше, чем имена и понятия,  простые вербализации в утилитарных или научных целях уже  после  события.  Самим  же событием было это чередование лазурных печных топок,  разделенных  зарослями невообразимой горечавки. Это  было  несказанно  чудесно,  чудесно  до  такой степени, что почти ужасало. И внезапно у меня возникло ощущение, что я  могу понять, каково быть безумным. У шизофрении есть свои небеса так  же,  как  и свои преисподние и чистилища; я помню, что мне рассказывал один  мой  старый друг, уже много лет покойный, о своей  безумной  жене.  Однажды,  на  ранней стадии заболевания, когда у нее еще были интервалы ясности, он приехал к ней в больницу поговорить о детях. Она немного послушала его, а затем  прервала. Как  мог  он  тратить  свое  время  на  пару  отсутствующих   детей,   когда единственным, что имело значение здесь и сейчас,  была  невыразимая  красота узоров, которые он производил своим коричневым твидовым пиджаком всякий раз, когда  двигал  руками?  Увы,  этот  рай  очищенного   восприятия,   чистого, одностороннего созерцания, был не вечен».

То есть что тут произошло? С нашей точки зрения,  эффект психоделических веществ — кстати, известных людям еще тысячи лет тому назад: тот же мескалин применяли американские индейцы для получения мистического опыта... Вообще в языческом мире, в языческих цивилизациях люди постоянно находились в состоянии, так сказать, «расширенного сознания», не случайно древних греков называют «пьяной цивилизацией»... Так вот, эффект этих веществ состоит не в чем ином, как в отключении фильтров мозга.

И кстати, хочу сказать, что я ссылаюсь на эти описания и опыты просто как на научные факты, которые позволяют нам кое-что выяснить по поводу функционирования сознания. Не подумайте, что приводя такие цитаты, я сейчас пропагандирую подобные опыты. Наоборот, ниже мы увидим, почему в авраамической парадигме такие вещи строго запрещены. Мы увидим глубокое метафизическое обоснование этого. Но обо всем по порядку...

Скажу пока только одну вещь об опасности таких опытов. Вот вы впали, скажем, в измененное состояние. Теперь куда вы пойдете? В верхние световые регионы, блещущие всеми красками и цветами блаженства? Не факт, что вы пойдете туда. Как мы сказали, мозг — это фильтр. Он фильтрует многокрасочный опыт многомерной реальности, он лишает нас опыта реальных вещей, как они существуют на своем подлинном, «тонком» уровне. Но это еще не всё. Мозг фильтрует не только опыт рая, но и опыт ада. Мозг не только препятствует нам попасть в рай. Он еще и мешает нам упасть в ад. Он включает в себя защитные программы, защищающие нас от психического разрушения. Мозг держит нас в таком «усредненном» состоянии, так это задумано Всевышним, как мы еще скажем об этом...

Итак, мозг не производит мысль: наоборот, он ограничивает её, он накладывает на нее определенные фильтры. В этом его функция.

Ведь каким образом и с помощью каких органов человек видит такое многообразие реальности, как то, что описал Хаксли? Можно было бы сказать, что расширяется его зрение и другие органы восприятия. Очевидно, это не так. Со зрением или слухом ничего не происходит, они не могут физически меняться. Человек способен воспринимать волны только в определенном спектре, не больше того. Второе возможное объяснение: мозг, будучи в состоянии возбуждения, сам что-то добавляет к обычному опыту. Очевидно, что и это не так. У мозга просто нет такого опыта, чтобы он мог его добавить сюда.

Поэтому мы должны сделать единственный правильный вывод: посредством отключения барьеров мозга человек сталкивается с подлинной реальностью, которая несравненно богаче и шире той, которую мы обычно видим. Отключив фильтры мозга, человек получает доступ к опыту подлинной реальности, который имеет наша душа. Той реальности, которую увидит человек после смерти, увидит в барзахе, когда его уже не будут ограничивать фильтры физического смертного тела. И он увидит рай и ад...

И тут мы понимаем, что на этом, более высоком уровне старая-добрая наивная теория восприятия как отражения реальности верна. Мы действительно подобны зеркалу, отражающему реальность. Вопрос в том, какую реальность? Наша душа — это зеркало, отражающее объективную реальность мировой души. Подобное отражает подобное.

Человек пришел к Имаму Али (А) и спросил его о душе — по-арабски нафс. Имам сказал: «О какой душе ты меня спрашиваешь?» Тот сказал: «А разве душ несколько?» Имам сказал: «Да, их несколько. Нафс намия набатия ва хиссия хейвания — растительная растущая душа (то есть душа, отвечающая за рост и движение физического тела), чувствующая животная душа, ва натика кудсия — и говорящая священная душа — то есть душа, отвечающая за индивидуальное сознание, за речь и мышление, ва иляхия куллия малакутия — и божественная, общая, ангельская душа».

«Божественная» не в том смысле, что у Бога есть душа, а в том, что она находится на высоком уровне реальности... И «ангельская» не в том смысле, что у ангелов есть эта душа, а в том, что она находится на уровне ангельского царства, малакута... И это — та всеобщая, космическая душа, то есть как бы вселенское сознание, вселенская психика, в которой существуют прообразы всех вещей. В ней рождаются все вещи и из нее их воспринимает наше сознание. И некоторые хадисы связывают эту всеобщую мировую душу с зеленым светом Трона Аллаха, потому что Трон Аллаха состоит из четырех цветов — белый, желтый, зеленый и красный, и каждому из них соответствует определенный уровень реальности...

Итак, мозг является прежде всего инструментом отсечения, урезания, фильтрации того моря смыслов, содержащихся в Универсальной душе, в космическом нафсе, так что если бы не было этого фильтра, то это море просто смыло бы нас. Индивидуальный разум — это фильтр, это дверь. И опять же забегая вперед, скажем, что все эти языческие манипуляции с мантрами, медитациями, наркотиками, опьянением, музыкой — все они ведут к одной и той же цели: отключению фильтра индивидуального сознания, так чтобы открылась дверь к сознанию всеобщему. Чтобы миры смыслов затопили сознание человека.

Реальность слишком избыточна, невероятно избыточна по отношению к нам. Мы настроены лишь на определенную её частоту. Наше сознание — это «космический приёмник». Его функция — не формировать реальность, а ограничивать её. Наш мозг — это просто монитор компьютера, который выдает информацию. Программное обеспечение, по которому он работает, находится в совершенно другом центре.

Продолжение, ин ша Аллах, в следующей части.

Часть 2. Нафс и рух. Что такое душа и что такое дух?

В предыдущей части мы сказали, что мозг — это орган не мышления, а фильтрации, ограничения, редуцирования мышления, органом которого — то есть мышления — является душа. И мы закончили на том, что душ четыре, как говорит Имам Али (А): растительная, животная, мыслящая и всеобщая вселенская. Растительная отвечает за рост, за простое движение (неважно, в каком направлении): эта душа есть уже у растений. Растение способно расти, они тянется к свету, но у него нет системы ощущений. Оно не способно чувствовать. Растение целиком «вписано» во внешнюю среду, оно не способно встать к этой среде в какое-то отношение, наделить себя какой-то свободой по отношению к нему. Содержание его жизнедеятельности сводится к различным видам роста: собственно вырастанию, питанию и размножению.

Что касается животного, то у него к этой душе, отвечающей за рост, добавляется еще и сенсорная система. И потому Имам Али (А) называет животную душу «хиссия», то есть «чувствующая». Животное способно чувствовать и ощущать и тем самым определенным образом ориентироваться в этом мире, передвигаться в нем. Оно уже более свободно по отношению к окружающей среде по сравнению с растением. У высших животных есть также чувственное мышление, построенное по законам ассоциативной памяти. Например, если получение пищи каждый раз сопровождается звонком, то затем, услышав звонок, животное начинает выделять желудочный сок. То есть произошла ассоциация звонка с приемом пищи. У человека тоже есть такое мышление, хотя его истинное, чисто человеческое мышление стоит несравненно выше этого и строится по совершенно другим законам, как мы сейчас увидим.

В чем же его специфика? Вернемся к нашему примеру с деревом. Вот я вижу перед собой красивое цветущее дерево... Но я не просто вижу его. Кроме того, что я воспринимаю его зелень, его ветви, его кору, — к чему способно и животное, — в моем сознании есть еще кое-что, чего нет в сознании животного. Я понимаю, что это — дерево. В моем сознании есть не просто вот это конкретное дерево, скажем, дуб, с такими-то конкретными ветвями, формой листвы и т.д. В нем есть еще и идея дерева как такового, «дерева вообще», с которым я отождествляю вот это конкретное дерево. Давно было замечено, что можно видеть дерево, но нельзя видеть «идею дерева». Ни в одном опыте нам не дано «дерево вообще», «дом вообще», «стул вообще», «человек вообще»... В нашем чувственном опыте мы видим только конкретного человека, конкретное дерево, конкретный дом. В природе не существует такой вещи, как «дерево вообще», абстрактная идея дерева. Там есть конкретные, индивидуальные елки, дубы, клены, березы и т.д.

Тут проходит линия принципиального отличия человека от животного, которое не знает подобных абстракций. Кошка может всю жизнь прожить в каком-то доме, но она никогда не создаст в своем сознании образ «дома вообще», абстрагированного от данных конкретных окон, крыши, стен, мебели и т.д. И потому у неё нет языка, подобного человеческому. Ибо наш язык построен на абстракциях, на идеях. Лишь будучи способными отделить идею дерева от всех конкретных деревьев, мы можем назвать её словом «дерево».

Кошка тоже видит дерево, но она не может идентифицировать его с «деревом вообще», потому что у нее отсутствует центр, осуществляющий соответствующую идентификацию. Она воспринимает дерево как конкретный центр восприятий и сопротивлений, связанный с её биологическим существованием. И так — каждое дерево по отдельности. Она не способна объединить все деревья в отдельную категорию и производить с этой категорией какие-то операции. А потому кошке не может прийти в голову мысль, подобная, например, такой: «Все деревья зелены», «все люди хороши» и т.п. Каждого отдельного человека она воспринимает как «этого человека», «здесь-человека», источник тактильных, обонятельных и зрительных впечатлений, от которого исходит польза или опасность. А потому она растворена в ареале своего обитания, в своей биологической нише. Для нее нет мира, отделенного от её тела и влечений, состоящего из абстрактных «домов», «деревьев», «людей». Животным свойственно только практическое мышление, способное ориентироваться в каждой конкретной ситуации, решать ситуативные практические задачи.

Например, животное видит дерево и видит на нем, скажем, банан, и оно думает: «Как бы мне сейчас лучше взобраться на него, чтобы сорвать этот банан?» (Разумеется, думает не посредством слов, как мы, а посредством практических импульсов: у животного нет словесного языка). Но животное не способно подумать, например, что вот, это дерево прекрасно, оно выражает собой идею красоты... Или если оно сидит под ним и на голову ему неожиданно упадет с этого дерева яблоко, оно схватит его и съест, но не задумается над тем, что вот, падение этого яблока выражает общий закон всемирного тяготения... Как сделал в свое время Ньютон... Животное — раб непосредственно воспринимаемой практической ситуации, оно не способно выйти за её пределы.

Коран говорит в суре «Бакара», аят 31: ва Аллама адама ль-асмаа куллаха — «И научил Он Адама всем именам». У Имама Садыка (А) спросили: «И научил Он Адама всем именам» — что это за имена? Он сказал: «Имена земель, гор, деревьев и растений». А потом посмотрел на ковёр у себя под ногами и сказал: «И этот ковёр был в числе того, чему Он обучил его». И от Давуда ибн Сархана Аттара: «Я был у Имама Садыка (А), и он велел накрыть скатерть, и мы поужинали. Потом принесли поднос с тазом для мытья рук. Я спросил: “Да буду я твоей жертвой! Этот поднос и таз — в числе того, о чем Аллах сказал: ‘И научил Он Адама всем именам’?ˮ. Он сказал: “Пыль, пустыня и всё этоˮ, — и показал вокруг себя рукой».

В природе нет круга, нет квадрата, нет треугольника. В природе нет чисел, нет абстрактных «один», «два», «три»... И тем более там нет таких вещей, как «капитализм», «государство», «любовь», «дружба», «красота», «истина»... Всё это существует только в нашем сознании.

Откуда же мы берем эти абстракции, эти идеи, на оперировании которыми построен наш язык? Откуда они возникают в царстве нашего сознания, если их не существует во внешнем мире? Единственный выход — заключить, что эти реалии считываются приёмником нашего сознания с какого-то образца, с некоего прототипа. Центр, совершающий эти операции, испокон веков называется «разумом». У животного есть душа, но нет разума. Отсюда определение человека как «разумного животного».

Итак, человек наряду с растительной и животной душой обладает еще и третьей разумной душой, которая производит считывание абстрактных идей с космического прототипа, со всеобщей универсальной души, которая есть зеленый свет Трона Аллаха, и на этой основе строит язык. Имам Али (А) называет эту душу «натика кудсия» — «говорящая священная душа». «Говорящая» — то же самое, что и «разумная», потому что разум — это и есть речь.

Вот эта третья душа присуща только человеку. Её нет у животного. И когда мы говорим о душе, о нафсе вообще, то имеем в виду именно эту душу, под контролем которой находятся две другие, то есть растительная и животная. Эта разумная душа представляет собой как бы каплю в океане всеобщей мировой души. Или её можно сравнить с зеркалом, отражающим лучи света. Зеркало может быть чистым, замутненным, кривым, прямым, выпуклым, большим, маленьким — отсюда различия в индивидуальном разуме каждого человека... И тем не менее все зеркала функционируют по одному и тому же принципу — они отражают. И так же и разумы всех людей — они отражают реальности мировой души. А затем уже это отражение поступает в наш мозг, который играет роль монитора, обрабатывающего эту «картинку» и выдающего на экран только то, что необходимо.

И потому, кстати, при определенных условиях возможна трансформация физических вещей силой психики — через влияние на их идеальные прототипы, находящиеся в мировой душе. Это делают различные йоги, суфии, созерцатели, свидетельств тому огромное множество, это всё реально... Потому что материю формируют могущественные тонкие энергии. А наша душа может влиять на эти энергии, так как она сама привязана к еще более высокому принципу, о котором мы сейчас скажем. Принципу, от которого берет начало вообще всё...

И тут надо сказать, что современная физическая наука, фундаментальная физика тоже, по сути, повторяет эти вещи, давно известные религиозной картине мира. Наивный «материализм» как якобы обязательный коррелят «научности» давным-давно ушел в небытие. Например, что такое частицы на квантовом уровне? Не что иное, как часть сознания наблюдателя! Мы привыкли представлять себе «материю» как нечто тяжелое, непроницаемое, как некие кирпичи мироздания. Тогда как что лежит в фундаменте «материи»? Волны. Элементарные частицы — это не объект, это не что-то объективное, не некие маленькие кирпичи. В основе всего нашего материального мира лежат совершенно нематериальные «волны», которые лишь вторжение сознания наблюдателя преобразует в «частицы»!

А если, согласно современной физической науке, наша «грубая» материя — лишь проекция волнового мира, то почему бы не предположить, что весь этот мир вообще — проекция еще более фундаментальной «нематериальной» реальности?

Давайте вернемся к нашей теме и посмотрим, всё ли ограничивается в человеке этой разумной душой, этим центром, считывающим абстрактные идеи с тонкого космического оригинала? Всё ли это или есть еще что-то?

Да, есть кое-что еще, и на этот раз самое удивительное. Ведь еще одно принципиальное отличие человека от животного состоит в том, что человек способен опредметить, сделать объектом самого себя, а животное нет. Говоря иными словами, только у человека есть самосознание. Животное может «думать» (конечно, только в рамках практической ситуации), но не способно объективировать процесс своего мышления, как бы надстроив над ним новый мыслительный центр. Животное слышит и видит, но не знает, что оно слышит и видит. Оно не может «думать о том, что оно думает», не может посмотреть на себя извне. А потому животное не способно совершить самоубийство. Ведь для этого надо сделать самого себя объектом, «посмотреть на себя со стороны», а потом принять относительно этого объекта (то есть вот этого «я») решение о его убийстве.

Конечно, собака может отказаться от пищи при смерти любимого хозяина и умереть, но это будет не самоубийством, а чувственной реакцией на потерю объекта, к которому она привязана. Невозможно представить себе, чтобы собака подошла к краю обрыва и бросилась вниз, чтобы сознательно поставить точку в своей жизни. У собаки просто нет центра, способного принять такое решение. Она не видит себя со стороны, она не сознает саму себя. И по той же причине животные не узнают себя в зеркале. Поднесите кошку к зеркалу — она не узнает себя в отражении. Она или вообще не обратит на него никакого внимания, или подумает, что это какая-то другая кошка и начнет агрессивно на нее реагировать, царапаться... Кошка не узнаёт себя в зеркале по той же самой причине, по которой она не может совершить самоубийство — потому что у нее нет самосознающего «я», нет взгляда на себя со стороны.

Итак, оказывается, человек может созерцать не только внешнюю реальность, но и самого себя. Тут есть некий парадокс, некая загадка. Как можно созерцать самого себя? Разве глаз способен видеть себя? Если человек может созерцать самого себя, то, значит, он не вмещается в привычные рамки того, что мы называем «человеком», что он больше, чем просто «человек». В нем есть некий невидимый, сверхчеловеческий центр, из которого он может взглянуть на самого себя как бы со стороны, как на нечто внешнее и даже чужое. Для нас это настолько привычно, что мы не понимаем, насколько это парадоксально, насколько это чудесно. Как мы сказали, животное не имеет ничего подобного... Человек может в любой момент объективировать процесс собственного мышления, сказав: «Стоп! О чем я сейчас думаю?». И более того: «Что я сейчас делаю? По какому пути я иду? Кто я вообще?» Он может критиковать самого себя, презирать, ненавидеть, хвалить. Может говорить с собой, как с посторонним человеком: «Что ты сейчас делаешь? Ты с ума сошел! Немедленно оставь это!..»

Мы способны видеть свое сознание, как зритель видит экран с фильмом в кинотеатре. Мы являемся зрителями самих себя. Как это возможно?

Это возможно потому, что человек включает в себя нечто «сверхчеловеческое». Некий компонент, который позволяет ему в любой момент времени быть выше самого себя. Мы называем этот сверхчеловеческий центр «духом», ар-рух.

Итак, есть сознание, есть разум, есть разумная душа, нафс, отвечающая за формирование смыслов, и есть самосознание, есть дух, рух, отвечающий за управление ими. Мы не только формируем, улавливаем смыслы, но и созерцаем их, организуем их, управляем ими. Именно дух ответственен за нравственные оценки, за выбор стратегии жизни.

То есть через нас проходит некий световой столп, некий лазерный луч, который вырывает нас из обычного хода жизни, делает нас свободными самосознающими существами. Человек может стать нищим, может стать гением, может стать святым или маньяком-убийцей. Он может поменять свою жизнь на 180 градусов. Он может прекратить её, спрыгнув с обрыва. Он формирует свои смыслы в некий проект. Животное не способно выбрать свою стратегию, это за него уже сделано. Человек же всегда имеет выбор.

Есть представить сознание в виде такого футбольного поля, то самосознание, дух — это мощный прожекторный луч, который сверху это поле освещает, блуждает по этому полю, высвечивает его. Это небесное око, которым мы наблюдаем самих себя.

Выше мы сравнили сознание с радиоприёмником. Тогда дух мы можем сравнить с тем, кто регулирует этот приемник, настраивает его на нужную частоту. Наше сознание работает как голограмма. Голограмма — это такая пластинка, которую если подсветить лазером особым образом, дает трехмерное изображение предмета. Точно так же лазер духа освещает нашу душу, наш нафс, чтобы получилось изображение реальности.

Тут мы видим, насколько многомерным существом является человек. Он вбирает в себя все уровни большого космоса. Он имеет тело, состоящее из той же материи, что и минералы. Он имеет растительную и животную душу. У него есть разумная душа и еще выше над ней есть дух, упирающийся в самые высшие пределы тварной реальности. Итак, Адам, человек объединяет в себе все возможности творения, всю иерархию форм – от минимума до максимума. Как вибрирующая струна, протянутая от верха до низа, он занимает особое положение в тварном космосе – созданный последним, наместником Бога, перед которым все ангелы совершили земной поклон.

Благодаря духу человек обладает свободой. Дух есть также способность отрицания, снятия любых наличных психических или физических состояний, возвышения над ними. Человек – сущностно свободное существо. Из всех известных нам творений только человек способен снять, подвергнуть отрицанию любое наличное состояние внутреннего и внешнего мира. Человек как бы превосходит себя – он всегда уже впереди себя самого. И в этом его главный парадокс. Он может сменить свое поведение на противоположное. Он может – при нормальном состоянии психики – переключить сознание с одной мысли на другую.

В отличие от животного, человек независим от физических и психических импульсов, он стоит «над» жизненным потоком. Как мы уже сказали, эта способность встать «над» самим собой называется также самосознанием. У животного есть сознание (правда, практическое, а не разумное), но нет самосознания – нет центра, стоящего над его витальными реакциями и контролирующего их. Оно делает, но не знает, что делает, видит, но не знает, что видит. Животное не сознает себя, у него отсутствует «я». Оно не может подняться над своими психическими переживаниями, опредметить их и управлять ими. У человека же между влечением и действием присутствует «зазор», благодаря чему его поведение определяется не инстинктами и побуждениями, а ценностным выбором. Нет ни одного инстинкта, который целиком детерминировал бы наше поведение. Мы поступаем в соответствии с иерархией ценностей в нашем сознании, то есть в соответствии с нашими представлении о добре и зле, истине и лжи. Человек может принести себя в жертву своим представлениям об истине, хотя в этом не будет никакой пользы с точки зрения выживания или сохранения рода.

Благодаря духу, человек всегда выше самого себя, он может даже отделить самого себя от психического потока своего сознания. Его последующее психическое состояние не детерминировано предыдущим. Ни в один момент времени человек не совпадает с самим собой. Он, так сказать, «всегда уже выше себя». А потому и возможна такая вещь, как свобода. Человек — единственное существо на этой земле, которое может решать. Что значит «решать», «решиться на что-то»? Значит отделить самого себя от своего предыдущего состояния, полностью порвать с ним, сделать себя чуждым ему.

Когда человек идет и совершает самоубийство, то он его совершил, он несет за него ответственность, а не непрерывный поток мыслей в его голове. Почему? Потому что здоровый человек всегда может отделить одну мысль от другой, один образ от другого, он может вмешаться в цепь образов и ассоциаций в своем сознании.

И, кстати, шизофреник тем и отличается от здорового, что он не способен этого сделать. Он не может вмешаться в свой психический поток, тот существует сам по себе. У такого человека уже нет личности, он просто мчащийся куда-то поток психических образов, мыслей, ассоциаций, над которыми он не властен. Ведь чем отличается бред сумасшедшего от нормальной речи? Отсутствием сознательного контроля над ней. Шизофреник тоже выражается человеческим языком, он тоже мыслит, как и мы, но он не может контролировать это мышление. Мышление шизофреника, так сказать, мыслит само себя. А потому когда психически больной человек совершает какое-то преступление, мы не обвиняем его в этом. Потому что он невменяем. Такого человека не наказывают, а лечат. Он не имеет личности, он не может отвечать за свои действия — в том смысле, что он не может вмешаться в свои действия, положить между ними границу, отделить их от себя. Мысли сами мыслят себя, действия сами действуют...

В других частях этого цикла мы еще будем говорить о состояниях безумия и о шизофрении, об истоках этой загадочной болезни.

Пока что для нас важно следующее. Как мы сказали, в нас есть некое высшее сверхчеловеческое начало, световой столб, лазерный луч, который мы называем рухом, «духом». За счет этого начала мы, почти никогда об этом не задумываясь, способны снять любое содержание нашего сознания, тем самым дистанцировав себя от самих себя. Только человек может сказать: «Я знаю, что я есть». Более того, он в состоянии сказать и «я знаю, что я знаю, что я есть»... «Поверх» душевного потока выстраивается самосознающий и координирующий центр, который вмешивается в его течение и позволяет менять его направление по желанию личности. Животное полностью лишено подобной способности, потому что «вписано» в окружающую среду; оно «всегда здесь и теперь», составляя единство с внешним миром, один комплекс с ним (из-за этого у него нет и мира внутреннего). Напротив, для человека любая реальность выступает как лишь проявление неограниченного поля Возможности, образованного способностью отрицания. Мы отделены от мира и от самих себя – и это наша главная особенность.

И потому у человека есть такие вещи, как «пространство» и «время». Он открыт к тому, что лежит за горизонтом его чувственного восприятия – и потому ему знакома такая вещь, как абстрактное пространство, — и к тому, что еще не наступило, т. е. будущему – и поэтому у него есть нечто такое, как время. Ведь было бы наивно, как это делает обыденное сознание, считать пространство и время категориями «самой реальности». Ни из какой рядоположенности предметов и ни из какого чередования событий самих по себе невозможно абстрагировать «пустые» формы пространства и времени, которые мы носим с собой, как черепаха свой панцирь, помещая в их координаты все то, что встречается и воспринимается нами. У животного нет таких форм: оно видит предметы и сознает процессы, но не в состоянии «отделить» то и другое от себя самого, ибо не может подняться в самосознании «над» собой, подвергнуть себя и свои внутренние состояния негации, отрицанию. Оно слито с миром и самим собой; человек же одной своей половиной принимает мир и себя, а другой – отрицает то и другое. Он одновременно «здесь и там», «по эту» и «по ту сторону». Мы «убегаем» от всего наличного и данного, хотим того или нет, и в этом бегстве, растягивая границы восприятия, порождаем абстрактные пространство и время без внешних границ. После этого такая априорная пространственно-временная сетка автоматически «набрасывается» нами на все явления и процессы, которые мы встречаем в своем опыте.

За счет этой бездонной свободы в нас наша жизнедеятельность носит не реактивный, а спонтанный характер. Мы не отражаем реальность, а продуцируем ее в своем сознании – создаем автономный внутренний мир значений, смыслов, чувств, который затем транслируем вовне через практическую деятельность. Мы мыслим, выстраивая над гераклитовским потоком восприятий абстрактное царство таких устойчивых эйдетических сущностей, находящих затем знаковое воплощение в языке. Параллельно объективной реальности, воспринимаемой органами чувств, мы возводим идеальный мир нашего «Я», нашей личности.

Благодаря своей свободе, этому открытому пространству внутри нас, человек никогда не «дан» сразу и целиком — он является задачей для самого себя, он формирует самого себя, о является проектом самого себя.

На этом мы закончим эту лекцию. В следующей части мы будем разбирать нафс и рух в священном Коране и скажем, откуда берется рух и к какой еще более высокой реальности он принадлежит.

Часть 3. Душа и дух в Коране. Святой дух (руху ль-кудус)

В двух предыдущих лекциях мы сказали, что у человека есть два измерения, которые отличают его от животного — разумная душа, нафс натика кудсия, согласно хадису от Имама Али (А), и дух, рух.

Слово «рух» использовано в Коране около 20 раз и только в единственном числе. Слово «нафс» в единственном и множественном   числе использовано в десятки раз чаще.

Слово «нафс» в арабском языке означает, с одной стороны, «душу», с другой — «я», «самость». То есть это слово используется для обозначения не только души, но просто самости, чего-то «самого». Например, говорят, ана нафси — «я сам», нафс хува — «он сам» или «тот самый». Итак, нафс — это с одной стороны «душа», а с другой стороны — «самость».

И тут надо обратить внимание на такую важную вещь. Дух в Коране всегда приписан к Аллаху, а не к человеку. Дух принадлежит прежде всего Аллаху и только потом человеку. Он, так сказать, работает на человека, потому что Аллах наделил его им, это божественный дар человеку. Но он не принадлежит человеку, человек не имеет над ним власти. Не может его испортить, например... Он просто есть, и всё. Это как лазерный луч, который освещает небо.

Но не таков нафс. Нафс принадлежит нам, он и есть мы сами. Нафс умрет, нафс будет воскрешен, нафс будет спрошен. Нафс может быть усовершенствован или испорчен. «И ангелы простирают руки: “Изведите ваши души (анфус) — сегодня будет вам воздано наказанием униженияˮ» (6: 93). «А кто боялся сана своего Господа и удерживал нафс от страстей, то рай — это пристанище» (79: 40-41). «И побудил его нафс убить его брата» (5: 30) — говорится о Каине. «Они обманывают только самих себя (свои души)» (2: 9).

Дух не будет спрошен, дух не несет ответственности. Дух — это просто лазерный луч, освещающий нашу душу. Он священен сам по себе, он не может быть спрошен, потому что для него невозможно никакое зло. Да, без него душа не сможет функционировать, но спрошена будет душа, а не дух.

Дух — это некая загадка. Коран говорит: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух — из повеления моего Господа. Дано вам знание лишь немногоˮ» (17: 85).

У каждого живого существа есть нафс, есть душа. У растения есть растительная душа, у животного — животная. У человека, помимо этого, есть разумная, говорящая душа. Дух же Коран упоминает только для человека. Только у человека есть дух. У животного есть душа, но нет духа. «И вдохнул в него (то есть в Адама) от Моего духа» (38: 72). Аллах сказал «от Моего духа» в виде почтения. Это называется «изафату ташриф», «соединение почтения». Так же как о Каабе Аллах говорит: «мой Дом». Упаси нас Аллах подумать, что дух — это часть Аллаха или как-то исходит, вытекает из сущности Аллаха. Так полагают некоторые заблудшие, такие как суфии, и это есть не что иное, как явный ширк: «Они сделали для Него часть из Его рабов (то есть приписали Ему что-то подобное Его творениям). Поистине, человек неверен явно» (43: 15).

Нет, Аллах сказал «от Моего духа», чтобы возвысить, почтить этот дух, так же как Он возвысил Каабу, сказав «мой Дом». Ведь мы не будем говорить, что у Аллаха есть дом, где Он живет...

И вот Аллах говорит ангелам: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то поклонитесь ему» (38: 72).

То есть только после вдыхания духа человек стал достоин поклона ангелов ему. Адам — халиф Аллаха через дух, не через что-то другое, не через тело или душу. У животного тоже есть тело и душа. Да, у него нет третьей, высшей души, которую Имам Али (А) называет натика кудсия, но низшая душа есть у него...

Итак, Адам становится халифом, достойным поклона ангелов, только после вдыхания в него духа. Почему? Потому что этот дух — это сияние от сияния, свет от более высокого света... Сейчас мы дойдем до этого...

И смотрите, нафс, душа — она пульсирует, она сжимается и разжимается, она наполняется различным содержанием, в зависимости от того, куда она устремлена в океане мировой души. Она как парус, раздуваемый ветром. Она может устремиться вниз, в адские регионы, и наполниться адским содержанием. Такую душу Коран называет «нафс аммара»: «душа призывает ко злу» (12: 53). Представьте себе парус, выгнутый в противоположную сторону. Это нафс аммара, душа, призывающая ко злу, душа, ставшая злой, наполненная адским содержанием. В таком случае человек внутренне перерождается в дьявола, в котором действует только нафс аммара, не встречающая никаких препятствий. Подобный человек может убить, ограбить, изнасиловать просто потому, что ему так захотелось... Он напоминает беспомощного седока, которого несет разъяренный скакун. Нафс аммара начинает полностью оправдывать свое название «повелевающей», становясь безраздельным хозяином личности и приводя ее ко всестороннему отравлению и разложению.

Но если душа наполняется райским содержанием, если она подобна парусу, раздуваемому в правильную сторону, то Коран называет ее «нафс лаввама»: «Клянусь душой порицающей» (75: 2). То есть порицающей злые деяния...  И так она все больше и больше наполняется светлым содержанием, пока не превращается в нафс мутмаинна — душу уверенную: «О ты, душа уверенная! Вернись к своему Господу довольной и познавшей довольство...» (89: 27-28).

Нафс аммара, нафс лаввама, нафс мутмаинна — это не разные души, это проявления одной и той же души. Так же как я могу взять полотно и погрузить его в черную краску... Могу отбелить его, сделать белым. Но полотно будет тем же самым...

Тут есть еще такой интересный момент, относящийся к тонкостям Корана. Слово рух в арабском языке может быть как мужского, так и женского рода. Но в Коране это слово использовано только в мужском роде. Тогда как нафс, душа, в Коране только женского рода. То есть дух — это верховный, это мужской принцип в человеке, а душа — женский, расположенный ниже его, управляемый им. И в русском языке тоже так: дух — мужского рода, душа — женского.

И еще один момент: как мы сказали, во всем Коран слово рух используется только в единственном числе. Тогда как нафс используется как в единственном, так и во множественном: анфус, нуфус — души. Но слова «арвах» — «духи» во множественном числе — вообще нет в Коране.

Душа в Коране может быть порицаемой, может быть злой, если склоняется ко злу, и может быть хвалимой, может быть благой, если склоняется ко благу. Однако дух во всем Коране — это священный божественный принцип. Рух не может быть скверным, не может быть запачканным грехом, тьмой, чем-то нечистым. Рух — священный принцип, приписанный к Аллаху: рухи — «Мой дух», говорит Аллах.

Таким образом, дух — это не какая-то сущность внутри человека. Духов на самом деле не много. В свой основе дух только один. Дух — это горизонт, это свод, протянутый над человеком. От него идет в душу, в сердце как центр души (потому что сердце — это центр души) как бы сияние лазера. Это не какая-то сущность внутри нас. Он не объемлет нас, как душа. Даже в языке это чувствуется. Мы говорим: «душа болит», но никогда не говорим: «дух болит». Мы говорим о психически нездоровых людях: «душевно-больной», но не говорим: «духовно-больной». Потому что дух — это как бы вне нас, это то, что выше нас самих. Он одновременно и в нас, и вне нас.

И тут надо обратить внимание на такой важнейший момент, который даст нам понимание духа. Момент, относящийся к «латаифу ль-куран», «тонкостям Корана», намекам Корана для понимающих, для размышляющих... Смотрите, сразу в нескольких аятах дух связывается с «амром», с повелением Аллаха. «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух — из повеления (амр) моего Господа. Дано вам знание лишь немногоˮ» (17: 85). И в суре «Пчелы»: «Он посылает ангелов с духом от Своего повеления (амр)» (16: 2). И в суре «Верующий», аят 15: «Возвышен степенями, Обладатель трона; низводит Он дух от Своего повеления (амр) тому, кому пожелает из рабов». И в суре «Совет»: «И так Мы внушили тебе дух из нашего повеления (амр)» (42: 52).

То есть Коран, упоминая дух, рух, постоянно повторяет, что дух — мин амрина — «от Нашего повеления», «из Нашего повеления», из амра Аллаха. Что это значит? Что такое амр Аллаха? В суре «Возвышенности», аят 54, читаем: «Ему принадлежит творение (хальк) и повеление (амр). Благословен Аллах, Господь миров». Итак, Ему принадлежит творение, хальк, и принадлежит повеление, амр.

Есть мир творения и есть мир повеления. И Аллах говорит о духе: мин амри рабби, «он из повеления моего Господа» — то есть дух относится к этому миру амра, к миру повеления о творении, миру машийи, воли Аллаха, миру света Ахль уль-Бейт. Дух оттуда. Это подобно тому, как электричество получается из общей станции, которая одна на весь город. От этой станции расходятся кабели, провода, по которым электричество от одного-единственного генератора расходится по всем домам города... Таковы же и наши духи. Это как бы лучи, которые расходятся от одного и того же центра. «Мин амри рабби» — «из амра моего Господа» — то есть дух отходит от этого центра, от этого свода, протянутого над всем творением.

И Аллах говорит о Своём амре, о Своем повелении, в суре «Йа.Син»: «Его повеление (амр) таково, что когда Он желает что-то, говорит ему: “Будьˮ — и вот это есть» (36: 82).

И тут мы видим глубину этого вопроса. Иса, Иисус, назван «словом Аллаха» и «духом Аллаха», руху ллах. Он — «слово Аллаха», потому что он, как и Адам, родился не от естественных причин, а напрямую от приказа Аллаха, от амра Аллаха: кун фа йакун — «говорит ему: “Будьˮ — и вот это есть». И он одновременно назван «духом Аллаха», потому что дух — реальность того же горизонта, мира амра Аллаха. Он — от приказа Аллаха. Аллах сказал ему: «Будь» — и он возник. То есть дух — это не субстанция, а действие. И потому же «духом» названы Джабраил и Коран. Потому что они тоже от той реальности.

Как мы сказали, наше сознание является голограммой с нашей души, которая находится на более высоком уровне, являясь частью мировой души. А душа, разумный нафс, в свою очередь, является голограммой духа, руха, который находится на еще более высоком уровне. Тут надо различать два мира, как мы сказали, — мир творения, мир халька, куда входит всё вообще, что сотворено, все вещи, и мир сотворения, мир процесса творения — мир амра. Так вот, дух — из мира амра, из мира процесса творения, а потому дух — это не сущность, как душа, а акт, действие. И отсюда само название «рух», происходящее от «рих», ветер. Что такое «ветер»? Это нечто постоянно движущееся, всегда находящееся в движении. Также и дух. Дух есть не вещь, не субстанция, а процесс, акт.

И эти вещи строго соединены друг с другом, они невозможны друг без друга. Дух может существовать только в теле, он не существует сам по себе. Это подобно тому как если луч света светит, то он должен что-то освещать. Аллах сотворил дух и связал его с телом через душу. После смерти он продолжает быть связанным с телом, но не с этим физическим телом, которое идёт гнить где-то в земле, а с тонким телом барзаха, которое во всём похоже на наше земное тело, только более тонкое. У него такая же внешность, такие же черты, всё то же самое, но его материя другая... И в следующей части мы будем об этом говорить более подробно...

Аллах говорит, что вдохнул в Адама от этого духа. Дух- это нафха, вдыхание от Аллаха. Что значит «вдыхание»? Это один из символов Корана. Понятно, что у Аллаха нет рта и нет дыхания, чтобы Он что-то вдохнул в человека в буквальном смысле. Нет, «вдыхание» значит, что от чего-то, от какой-то основы протянута как бы линия, как бы луч. Потому Аллах и говорит: «и вдохнул в него — в Адама - от Моего духа». Не весь дух, а какую-то часть, какую-то искру от него. То есть Аллах направил в человека луч от этой основы, от этого общего Руха, который Он привязал к Себе, сказав: мин рухи — «от Моего духа». От этого великого Духа. Существует как бы множество лучей, идущих в разные стороны от одного источника света...

А что это за источник? Коран называет его «руху ль-кудус», «святой дух».

Передаёт Абу Басир: «Я спросил Имама Садыка (А) о словах Всевышнего Аллаха “И так Мы внушили тебе дух от Нашего повеления”. Он сказал: “Дух – это творение из творений Великого и Всемогущего Аллаха, выше Джабраиля и Микаиля. Он был с Посланником Аллаха (С), сообщал ему вести и помогал ему. И он с Имамами после него”». 

(«Кафи», том 1, С. 273).

И в другом хадисе: «К повелителю правоверных Али (А) пришёл человек и спросил его о Духе: “Разве Дух — это не Джабраил?” Он сказал ему: “Джабраил – это ангел, и Дух — это не Джабраил”. Он повторил это для него ещё раз. Тот человек сказал: “Ты произнёс великие слова. Никто не утверждает, что Дух — это не Джабраиль”. Тогда повелитель правоверных (А) сказал ему: “Воистину, ты заблудился, передавая слова последователей заблуждения. Всевышний Аллах сказал Своему Пророку: ‘Повеление Аллаха явится, и не торопитесь в этом. Преславен Он и превыше того, что они приобщают в сотоварищи! Он посылает ангелов с Духом’. Итак, Дух отличен от ангелов”». 

Святой дух – это всеобщий или первый разум, первое творение Аллаха после света Мухаммада и рода Мухаммада, белый свет и верхний правый столп Трона, первая ветвь древа вечности, имя Аллаха, «которым озарились небеса и земля», «письменная трость» в суре «Калам» и положение каба каусейн: «И был на расстоянии двух луков (каба каусейн) и даже ближе» (53: 9).

В «Басаиру дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (А) и слышал, как он сказал: “Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он ее от всего творения. Одна ее сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушен ему”». И этот Дух сейчас с Каимом, Имамом Махди, да ускорит Аллах его приход! Этот Дух – тот самый разум, которому Аллах сказал: «Отдались» — и он отдалился; «приблизься» — и он приблизился, как приведено в «Кафи», и Аллах сказал: «Я не сотворил творения более любимого Мной, чем ты. Через Тебя я награждаю и караю». Этот разум – одна из сторон или обликов реальности Мухаммада (С). Он есть разум Ахль уль-Бейт (мир им), и его отношение к ним – как отношение наместника к царю.

Аллах сказал: «И так Мы внушили тебе дух из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Книга и что такое вера, но Мы сделали это светом...» (42: 52). Слово «это» означает Коран, которому не было упоминания прежде сотворения Духа, то есть первого разума — разума Мухаммада и рода Мухаммада (С). Почему Аллах говорит: «Ты не знал, что такое Книга и что такое вера»? Потому что Коран — это свиток, это слепок с этого Духа, его не было прежде этого Духа.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Первое творение Аллаха — мой разум», и в другом хадисе: «Первое творение Аллаха — мой дух» («Тафсир Кумми», том 1, С. 17), «первое творение Аллаха — мой свет», «первое творение Аллаха — письменная трость (калам)» («Тафсир Нуру Сакалейн», том 5, С. 389). И всё это — одно и то же, одна и та же реальность, которая и есть Святой Дух, или разум Мухаммада и рода Мухаммада (С). Согласно вышеприведённому аяту, его и внушил Аллах Пророку (С) в его земном обличии в виде Корана: «И так Мы внушили тебе Дух из Нашего повеления».

Этот разум или Святой дух есть зеркало мухаммадовой реальности, от которого берёт начало Коран. Мухаммадова реальность в суре «Свет» уподоблена «маслине», чьё «масло готово возгореться, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35). И когда огонь Воли Аллаха (машийа) касается этой «маслины», рождается «светильник», также упомянутый в суре «Свет», и это и есть первый разум или Святой дух. Что же касается Джабраила, то он является посредником между этим «светильником» и земной реальностью Мухаммада (С). Таким образом, Джабраил в действительности брал знания из реальности Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С), то есть его земной оболочке. Это подобно тому, как человек берет свои знания из души и передает их мозгу при посредстве мысли.

Мы касаемся тут самых последних вопросов реальности и бытия. Может быть, то, что мы сейчас говорим, несколько сложно для восприятия, хотя я стараюсь объяснять как можно более простым языком... Поэтому прошу поразмыслить над этим, прослушать это несколько раз...

Итак, мы сказали, что тот истинный, великий, единственный Рух, о котором Коран всегда говорит в единственном числе — это не что иное, как белый свет, верхний правый столп Трона, разум Мухаммада и рода Мухаммада (С) и первое творение после их света. То есть выше этого Руха — только машийа Аллаха, воля Аллаха, которая есть не что иное, как Его действие, и свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), через которое исполняется эта машийа. И эта машийа в единстве со светом Мухаммада, реальностью Мухаммада — это мир амра, мир повеления Аллаха, мир «кун фа йакун». Рух же — первое порождение этого повеления, первое создание в мире халька, в мире творения. Он есть первое зеркало, отражающее первую реальность, то есть мухаммадов свет, или машийю, или амр. То есть это зеркало отражает сам процесс сотворения всего, которому нет предела и нет конца, откуда низвергаются потоки бытия. Аллах говорит: «Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27). Потоки воды бытия низвергаются из машийи Аллаха через посредство Ахль уль-Бейт. Куда они низвергаются? На этот Рух.

То есть Рух — это первое ограничение, это первая проекция процесса сотворения, его первый результат. Это первая сущность в мире халька, в мире ограниченного, созданного творения.

И, как мы сказали, Рух есть то, что называется «письменной тростью» в суре «Калам». И на это указывает хадис от Имама Садыка (А) в толкование первых аятов суры «Письменая трость»: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут». Он говорит: «Нун — это река в раю». То есть первый свет, река из света, реальность Мухаммада (С). И потому в другом хадисе от Имама Казыма сказано: «Нун — имя Мухаммада». Как говорится в Коране: «И Трон Его был на воде» (11: 7) — то есть на этой воде, которая есть текущий свет и Нун. Если мы посмотрим на написание буквы «нун» (ن), то увидим, что она напоминает сосуд: полукруг с точкой сверху. То есть Посланник Аллаха (С) в своей реальности — это сосуд из света, которым — этим светом — письменная трость пишет письмена бытия...

И дальше Имам Садык (А) говорит: «Аллах сказал: “Застыньˮ — и она застыла и стала чернилами. А потом Аллах сказал письменной трости: “Пишиˮ — и она записала на Хранимой Скрижали то, что было и будет до Судного Дня. И чернила — из света, и письменная трость — из света, и скрижаль — из света».

То есть калам — письменная трость — это первый разум, дух Мухаммада и рода Мухаммада, Рух с большой буквы, белый свет и верхний правый столп Трона, и он пишет на верхнем левом столпе Трона, который есть мировая душа, зеленый свет и Хранимая скрижаль.

Мы говорили, что есть мировая душа, из которой считывает информацию наша индивидуальная душа, наш нафс. Зеленый свет Трона, который есть мировая душа, называется также Лаух — Скрижалью.

От Хафса ибн Гийаса передано, что он сказал: «Я спросил у Имама Садыка (А) о словах Аллаха, велик Он и свят: “Он из знамений своего Господа видел величайшееˮ (53: 18). Имам (А) ответил: “Он видел Джабраила, стоящего на жемчужных голенях своих, как капля на зеленых травах: у него было шестьсот крыльев, и они заполняли то, что между небом и землейˮ»...

И тут есть сходство, есть избирательное родство между тем, что совершается на большом уровне творения — бытия в целом — и тем, что есть в человеке. Как мировой разум, или мировой дух, или Письменная трость, пишет на мировой душе, или Хранимой скрижали — точно так же в человеке дух пишет письмена на скрижали его души. И от этого движения руха по скрижали нафса рождается то, что мы называем сознанием, разумом, жизнью...

Часть 4. Смерть и то, что после неё. Природа сна

Теперь, с перспективы того, что мы сказали, давайте посмотрим, что такое смерть. Какова ее природа и что нас ждет после нее?

Священный Коран говорит: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: “Господи, верни меня обратно! Быть может, я стану совершать праведные дела, что я отбросилˮ. Но нет! Это — лишь слова, которые он говорит, — и вот, за ними барзах до того Дня, когда они будут воскрешены» (23: 99).

Согласно этому аяту, существуют три мира: дунья, барзах и кийама. Дунья — это наш ближний земной мир, кийама — мир после воскрешения, а барзах — промежуточный мир между этими двумя.

Барзах — это загробный мир, мир могилы, где находятся души умерших людей до Судного Дня.

Теперь, что такое смерть? Мы говорили, что наше тело и наш мозг представляют собой фильтр, ограничивающий наше истинное сознание, центр которого располагается в говорящей разумной душе. Мозг фильтрует то, что видит, чувствует и мыслит эта душа. На нас всех надет как бы водолазный костюм, посредством которого мы соприкасаемся с окружающим миром. Так вот, смерть подобна сбрасыванию этого костюма, после чего мир предстает перед нами таким, каков он есть. Смерть — это сброс фильтров.

Представь себе водолаза, который в глубине моря соприкасается со всеми вещами, которые есть в море, только через посредство водолазного костюма, в который он одет с головы до ног. Он не соприкасается с реальностью моря так, как она есть сама по себе. Он не чувствует воды, которая его окружает; он трогает растения или рыб, которые есть там, не своими настоящими руками, а резиновыми заменителями рук... Он видит цвета только через водолазные очки, а потому он не видит настоящие цвета...

А теперь представим, что костюм сброшен. Теперь этот человек видит настоящие цвета внутри моря своими подлинными глазами, он касается вещей своими настоящими руками, он чувствует, как они устроены на самом деле. Смерть подобна такому сбрасыванию костюма. Костюм — это наше физическое тело, посредством которого мы соприкасались со всеми вещами мира и которое, это тело, редуцировало и ограничивало наш доступ к ним. Но вот мы сбросили его и погрузились в подлинную реальность, как она есть на самом деле. Соприкоснулись с ней. Это и есть смерть.

Коран говорит:  «Ты был в неведении об этом, но Мы убрали с тебя завесу, и остр сегодня взор твой» (50: 22).

Умирая, человек никуда не уходит, он не переходит в какой-то отдельный мир, где-то там существующий вдалеке от нашего. Он остается в том же самом мире, но мире реальном, несравненно более широком. Он видит вещи такими, как они есть на самом деле. Он попадает в мир, который стоит «за» теми вещами, которые мы воспринимаем через водолазный костюм тела.

Умирает нафс, а не рух. Куллу нафсин заикату ль-маут — «всякий нафс вкусит смерть» (21: 35), — говорит Коран. Нафс — это «я сам», но не высшее священное «я» как основа личности, которое идет от духа, а «я» как собрание моих мыслей, чувств, приобретенных качеств, то есть это такой мешок, куда собирается все то, что я приобретаю за свою жизнь. Это — моя самость, это — я сам, это — мой нафс.

Что же происходит с духом после смерти человека? Ничего не происходит. Дух как был, так и продолжает быть. Дух как освещал своим лучом душу, так и продолжает делать это после смерти. Ни в одном из аятов священного Корана дух не упомянут в контексте смерти. Всегда, когда говорится о смерти, Коран упоминает душу, нафс. Со смертью имеет дело душа, а не дух. Да, в некоторых хадисах говорится о духе в контексте смерти, например, что ангел смерти йакбизу ль-арвах — «забирает духи», но слово «духи» тут использовано в значении «жизни», то есть забирает жизнь у людей.

Дух — это такой абсолютно вневременной, не подверженный никаким изменениям столп. Если бы центр, формирующий наше «я», был погружен во время, то мы не могли бы чувствовать неизменность, единство нашего «я». Ведь всё меняется. В каждый момент времени у меня новые мысли, новые впечатления, даже новое тело, потому что клетки и процессы в моем теле тоже постоянно меняются. Согласно данным современной биологии, с периодичностью в пять-шесть лет обновляются все клетки нашего организма. Однако каждый из нас знает, что «я» сейчас — это тот же самый «я», который был в детстве. Да, изменилось наше тело, наше сознание, но сам этот шест, на который всё это нанизывается, не изменился. Мы говорим: «Двадцать лет тому назад я был таким-то и таким-то». Что тут подразумевается? Что моё «я», которое есть и сейчас, двадцать лет тому назад было таким-то и таким-то. Это как неизменный шест, воткнутый в поток воды. Или веревка, на которую постоянно вешают новые вещи. Это и есть рух, как мы говорили... После смерти он остается тем же самым, поэтому наше «я» сохраняется в мире барзаха. И в ахирате оно будет тем же самым. В мире ахирата я буду осознавать себя как того самого человека, который сейчас в ближнем мире сидит и записывает лекцию. Как то же самое «я»...

Пойдем дальше и посмотрим теперь, что происходит, когда человек уже умер. Куда он идет? Продолжим нашу аналогию с водолазом. Вот он сбросил свой костюм, и всё, костюм теперь отдельно от него, уплыл куда-то на дно, лежит там и разлагается. Теперь куда идёт сам водолаз? Он должен куда-то плыть, разве не так? Он может подняться наверх, а может пойти вниз. Точно так же и душа после смерти. Индивидуальная душа после смерти осталась в море реальности, посреди океана универсальной вселенской души, у которой есть свои направления, свои регионы. И наша душа просто начинает притягиваться в тот регион, в ту часть, куда влекут её свои собственные свойства, то есть те свойства, которые она приобрела в течение своей земной жизни. Если она была скверной, то она плывет в Ад, если была благой — то в Рай. Вверх или вниз. Это подобно навыкам, которые взял с собой в плавание водолаз. Если у него есть хорошие навыки плавать, то он может выплыть на поверхность, а если нет — уйдет на дно.

Умерев, мы оказываемся в мире с совершенно другими законами, где сознание сливается с материей. Сознание и есть материя, материя и есть сознание. Таков тот мир. И потому там человек может перемещаться мгновенно в любую точку. Как во сне. Во сне ваша душа может мгновенно переместиться за сотни и тысячи километров. Ведь сон сущностно близок к смерти; сон — это и есть «смерть в миниатюре», которую мы переживаем каждую ночь. Аллах говорит в суре «Толпы»: «Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне» (39: 42). То есть сон близок к смерти, это одна и та же реальность. В «Маани ахбар» Садука приведено, что у Имама Джавада (А) спросили о смерти. Он сказал: «Это сон, который приходит к вам каждую ночь, с той разницей, что его срок долог». И от Имама Садыка (А) передано: инна ннаума аху ль-маут — «сон — брат смерти».

В «Хисаль» Садука приведено, что Имам Али (А) сказал: «Во время сна дух верующего возносится Аллахом, и Он принимает его и благословляет его. И если подходит его срок (то есть срок его смерти), Он оставляет его (то есть дух) в хранилищах Своей милости. А если его срок не подошел, Он велит ангелам, и они возвращают его в тело».

И в «Амали» Садыка приведен хадис от Имама Бакира (А): «Когда рабы засыпают, их дух выходит и возносится к небесам».

И в том же хадисе, что у Имама спросили: «Дух верующего возносится на небеса во время сна?» Он сказал: «Да». У него спросили: «Так что ничто от этого духа не остается в его теле?» Он сказал: «Если бы дух не остался в теле, оно бы умерло». У него спросили: «Тогда как же?» Он сказал: «Разве ты не видишь солнце на его месте на небе, тогда как его лучи и его свет на земле? Так же и дух: его основа — в теле, но его движение растянуты». «Растянуты», мамдуд — то есть продлены на другие измерения...

То есть что происходит во время сна? Смотрите, наша душа, наш нафс, в бодрствующем состоянии жестко закреплена между духом, с одной стороны, и телом, с другой. А во время сна эта связь, эти скрепы ослабляются. С одной стороны, мозг отключается, засыпает, многие его функции прекращаются. То есть монитор выключен. С другой стороны, действие лазерного луча духа, руха, тоже слабеет, потому что дух идёт вверх, к общему духу. Сохраняется, но слабеет. И в хадисе: когда верующий спит, ангелы на высших небесах смотрят на его дух, как мы смотрим на луну. То есть снизу вверх... И тогда что происходит с душой? Она, как бы предоставленная самой себе, отправляется в плавание по безбрежному океану мировой души.

Имею в виду разумную душу... А растительная и животная души остаются в теле, потому что во сне мы растем, наш организм работает. Нет только мышления, за которое отвечает разумная душа.

Разница смерти и сна в том, что в случае смерти дух полностью оставляет тело. Тогда как во время сна его связь с ним уменьшается, ослабевает. Поэтому сон — это, как мы сказали, ослабленная форма смерти. Приведу такой пример. Представьте себе автомобиль и водителя в нем. Если автомобиль работает, всё заведено, всё функционирует, и водитель тоже сидит на сидении, жмет на педаль, крутит руль и едет, то это будет пример для нашего бодрствующего, дневного состояния. Теперь представим себе, что водитель вышел из машины и куда-то ушел, но оставил машину заведенной. Машина работает, свет в ней горит, двигатель тоже крутится на холостом ходу, но водителя в ней нет, он там где-то ходит по своим делам... Это будет примером для состояния сна. А теперь представим, что и машина выключена, не работает, и водителя в ней тоже нет. Это смерть.

Те люди, которые боятся смерти, должны знать, что они переживают подобие смерти каждую ночь. И опыт рая и ада мы тоже имеем во сне в ослабленном виде. Наверное, каждый из нас когда-то видел во сне кошмары, от которых, что называется, «кровь стынет в жилах». Во сне наша душа может испытывать такой страх, которого никогда не испытывает в жизни. Почему? Потому что в жизни, как мы уже говорили, работают барьеры, действуют фильтры мозга, которые всегда держат нас в усредненном состоянии. А во сне эти фильтры отключены. И потому, когда душа идёт в адские регионы бытия, когда она плывет в их направлении, она испытывает вот такой ужас, который мы называем «ночным кошмаром».

И точно так же ощущения радости, блаженства и наслаждения. Иногда во сне они несравненно сильнее, чем в жизни — по той же самой причине, о которой мы только что сказали. Душа плывет в райские регионы и там испытывает это наслаждение. Теперь представьте себе ночной кошмар, который длится постоянно и из которого нет никакого выхода, от которого вы не можете проснуться — и вы получите примерное представление об аде барзаха, о том, куда попадают грешники после смерти. И это только ад барзаха! В аде ахирата, который наступит после Судного Дня, всё намного и намного хуже...

И если человек в этой жизни занимается активно ибадатом, то его сны меняются. То есть если он совершает всё обязательное и еще сверх этого совершает дополнительные намазы, посты, делает зиярат, тавассуль, читает дуа от Ахль уль-Бейт... Тогда сами сны человека меняются. Почему? Потому что душа постоянно идёт в райские регионы. А потому во сне он видит очень приятные вещи, он может видеть Имамов и праведников, он чувствует запах рая...

И из-за этого сходства сна и смерти человек, который неожиданно умер, сначала не понимает, что он умер. Например, человек попал в аварию и мгновенно умер. Сначала он не понимает, что он умер, что он уже в барзахе. Он думает, что заснул, видит сон. Ехал за рулем и заснул, видит сон, какие-то другие существа рядом, вся обстановка поменялась... И только с течением времени начинает осознавать, что он уже в другом мире.

Так вот, по опыту сна мы можем примерно представить себе, каков мир барзаха, каковы его законы. «Сон — брат смерти», как сказал Имам Садык (А). В нашем мире, подумав о чем-то, вы должны реализовать это с помощью материальных средств. Например, я подумал, что хочу оказаться в другой стране. Чтобы воплотить эту мысль в реальность, мне надо собраться, купить билет, сесть на самолет, полететь, то есть произвести определенные действия по передвижению своего тела. Но в том мире это не так. Просто подумав о чем-то, вы оказываетесь там. Вы видели, как это бывает во сне. Подумал, что ты в Америке — и вот ты уже в Америке...

И умерев, душа направляется туда, к чему она близка по своим свойствам. Тот, кто оказался в аду, не может попасть в рай. Путь туда закрыт. Почему? Потому что свойства его души, которые он приобрел в этом мире, таковы, что она уходит в регионы, подобные ей по свойствам. В этом и есть смысл того, что мы сказали — в барзахе мышление равно реальности. Как вы мыслите, такова для вас и реальность. Если ваша душа всю жизнь мыслила о зле, то вне тела она устремится в те регионы, где правит зло. Это и называется воздаянием. Таковы законы того мира, которые установил Всевышний. Это подобно тому как в этом мире, если человек прыгает с крыши, его тело обязательно упадет вниз. Он не может полететь вверх, это невозможно, таковы законы этого мира. Закон всемирного тяготения влечет его вниз, и он падает. Точно так же в том мире есть свои законы. Невозможно пойти в верхние световые регионы, если ваша душа отягощена мраком. Как только такой человек умрет, мрак его души сразу же потянет его в соответствующие свойствам этой души регионы. То есть в Ад. Он будет просто плыть к этим регионам бытия, видя, как на него неумолимо надвигается эта чернота, как некая заря... Это есть попадание в Ад. И на этом пути он увидит Накира и Накира: их головы – на седьмом небе, их ноги – на земле. «Они бороздят землю своими ногами, их голоса – как рёв грома, их взгляды – как сверкающая молния», как приведено в «Кафи». «И с истиной пришла смертная агония — вот то, от чего ты уклонялся» (50: 19).

И наоборот, свет души верующего потянет его в регионы с такими же качествами, то есть к свету Рая.

И потому смерть — это малый Судный День. Как сказал Посланник Аллаха (С): «Кто умер – для того наступил его Судный День». Ибо тот, кто умирает, — сворачиваются небеса его ложных страстей, обращаются в прах горы его чувств и высокомерия, и встаёт Каим его разума, чтобы наполнить землю его тела справедливостью и правосудием, как она была наполнена насилием и угнетением.

Может быть, кто-то скажет: «Ну вот я же могу себя там изменить, я могу поменять свои мысли, а потому перейти в рай»... Нет, это будет невозможно. Потому что там нет такой вещи, как «время». Смерть означает, что твои часы остановились, времени для тебя больше не будет. «Изменить себя» — значит перейти от одного состояния в другое с течением времени. Но как это сделать, если времени больше нет? Потому и говорится в Коране и хадисах, что этот мир — это мир деяний, а будущий мир — мир расчета. Там нет больше деяний, нет изменений в том смысле, в каком мы это понимаем. Это не означает, что вы там застываете в одном и том же состоянии навсегда, наоборот — там всё гораздо насыщеннее и изобильнее, но законы другие. Там настоящее, прошлое и будущее проникают друг в друга, образуют одно целое. Это тоже время, но совершенно другое. И там нет различия между временем и пространством. Перемещение в пространстве есть уже перемещение во времени, и наоборот. И вот, твои часы, когда ты умер, останавливаются, то есть ты как бы вечно продолжаешь жить на той секунде, на которой умер. От этой секунды развертывается бесконечная плоскость возможностей и состояний, но именно от этой секунды, не от следующей и не от предыдущей. Ты вечно останешься в том состоянии, на котором умер.

Итак, там нет ни времени, ни пространства в нашем понимании. Или, говоря иначе, там есть душевное время и душевное пространство. Что это означает? Представьте себе, что те, кто испытывает симпатии друг к другу, мгновенно собирались бы в одном месте, а те, кто ненавидит друг друга, мгновенно расходились бы в пространстве и времени. То есть формирование пространства и времени происходило бы по душевным критериям, по критериям мысли. Сейчас мы даже примерно не можем вообразить себе, как это может быть, мы даже не имеем языка, чтобы это описать... Это совершенно другие законы. Ведь в этом материальном мире все по-иному. Пространство и время этого мира существуют совершенно независимо от наших душевных движений. Быть может, я сейчас хочу оказаться в каком-то месте за тысячи километров отсюда. Но я знаю, что это невозможно. Может быть, я долгое время вынужден находиться в обществе каких-то людей, которых я ненавижу. Но я не могу что-то сделать с этим, потому что законы пространства-времени обязывают меня быть с ними здесь и сейчас. Я не могу усилием мысли перенестись в то место или в то время, где нет этих людей. Земное пространство и время безразличны к нашим душевным движениям. Тогда как в том мире пространство таково, что ты оказываешься в любом месте просто усилием мысли.

Наше земное время похоже на движение кинематографической ленты. Мы начинаем смотреть ее с начала и последовательно движемся к концу. Тогда как время барзаха подобно тому, как если бы все кадры этой ленты предстали перед нами одновременно.

Как уже было сказано, отчасти мы имеем опыт этого во сне. Вы знаете, что во сне мы можем мгновенно перемещаться куда угодно. И времени там тоже нет в привычном для нас понимании. Очень длинные разговоры и события, переживаемые во сне, занимают несколько секунд по земному времени. Бывает так, что во сне человек видит события будущего, которые еще не произошли. Может заново пережить прошлое. Потому что там нет этого разделения...

Давайте теперь скажем несколько слов по вот какому вопросу... Сейчас есть много описаний так называемой клинической смерти, есть обширная научная литература по данному поводу... Опыт клинической смерти полностью подтверждает то, что говорят нам Коран и хадисы. Обычно люди в этом состоянии видят тоннель — то есть выход на уровень мировой души, — потом они видят фигуру из света; тело становится тонким, причем часто видят свое физическое тело со стороны, могут описать даже какие-то вещи, которые делали врачи, какие слова они говорили... Тот темный тоннель со светом в конце, с которого обычно начинается опыт клинической смерти — это выход на уровень всеобщей мировой души, и это только начало посмертного опыта, оттуда еще можно вернуться. Насколько мне известно, никто из переживших клиническую смерть не описал момент преодоления границы, выхода на ту сторону после тоннеля... Потому что там наступает истинная смерть, от которой уже нет возвращения.

И тут «куллу ман йамут йараани» — «всякий, кто умирает, видит меня». Так сказал повелитель верующих (А). Согласно хадисам, все без исключения люди видят Имама Али (А) во время смерти. И верующие, и неверующие, и мусульмане, и немусульмане — все. И действительно, большинство из переживших опыт клинической смерти свидетельствуют, что видели некоего человека из света. Некую световую фигуру... Люди из христианской культуры думают, что это Христос, буддист будет думать, что видел Будду. Некоторые считают, что видят Бога. Но нет, это не так. Все они видят Имама Али (А).

Но шииты видят больше. Они видят всех Имамов, Посланника Аллаха (С), Фатиму Захру (А). И тогда ему говорят: «О ты, душа уверенная» — уверенная в Мухаммаде (С) и его Ахль уль-Бейт (А) — “вернись к твоему Господу довольнойˮ — вилаятом — “и снискавшей довольствоˮ — через награду. “Войди с Моими рабамиˮ — то есть с Мухаммадом (С) и его Ахль уль-Бейт (А). “Войди в Мой рай!ˮ — и тогда не будет для него вещи более желанной, чем отделение его духа от тела и присоединение к этому призывающему... Так сказано в хадисе от Имама Садыка (А)...

Может быть, кто-то скажет, что вот эти люди, пережившие опыт клинической смерти — они же обычно не мусульмане, большинство из них христиане (имею в виду рассказы об опыте клинической смерти). Почему же они видят свет, а не ад? Дело в том, что, как правило, это — средние, обычные люди, обыватели, за которыми нет больших грехов и преступлений, нет сознательного противостояния истине. Они не были злодеями. Многие из них являются т.н. мустаз‘афами, «ослабленными», то есть людьми, которые просто не могли познать истину. Хадисы говорят, что такие люди после смерти будут оставлены в среднем состоянии, между адом и раем барзаха. Не в аду и не в раю. А после воскрешения на Судном Дне для них будут обновлены таклиф и испытание. Иначе говоря, у этих людей обычно есть некий шанс, шанс на некую ситуацию, скажем так... А потому после смерти они обычно не падают сразу в ад. Хотя такие описания тоже есть... Люди в состоянии клинической смерти падают в ад и переживают такой ужас, для которого нет даже слов в нашем языке...

Часть 5. Время. Его природа и смысл

Теперь давайте поговорим о, наверное, самом загадочном явлении, которое мы только встречаем в своем опыте. Это время. Что такое время?

Когда встает этот вопрос, обычный человек, обыватель, скажет, что время — это часы... Стрелка тикает, вот это и есть время... Было вчера, наступило сегодня, потом будет завтра — это и есть время... На самом же деле то, что показывают нам часы — это не время, это средство измерения времени. Работа часов основана на определенных периодических процессах во времени. То есть на часах мы для наглядности переводим время в пространство. Например, когда я говорю: «Встретимся сегодня в пять часов?» — это значит, что через тот период времени, когда стрелка часов пройдет пространство до пятой отметки, мы встретимся. Если у моего собеседника такие же часы, то мы поймем друг друга и тем самым сориентируемся во времени.

Но стоит нам задуматься над временем чуть-чуть более глубоко, как мы увидим, что оно буквально утекает у нас сквозь пальцы. Прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее — это какая-то неуловимо малая величина, граница между «прошлым» и «будущим». Эта величина настолько неуловима, что невозможно установить её, невозможно как-то ухватить. Как только я подумал о настоящем, оно уже стало прошедшим. Получается, что времени просто нет! Это что-то такое, чего «нет». И в то же время мы знаем, что оно есть. Время — это такое единственное в своем роде «нет», которое «есть».

То есть время не есть что-то присутствующее, его сущность как раз в том, что оно «проносится», его невозможно ухватить и как-то зафиксировать.

Так же и события этого мира. Ведь они размещаются во времени... Прошлых событий уже нет, будущих еще нет, а настоящие события... Как только ты подумал о них, они стали прошедшими. Получается, что и самого мира тоже нет... Но мы точно знаем, что он есть! Перед нами некая загадка, некий парадокс, требующий разрешения.

Вы, наверное, будете удивлены, узнав, что у современной физики нет никакого ответа на вопрос о природе времени. Самый важный феномен этого мира остается без какого-либо объяснения. В физических уравнениях время — это просто одна из переменных, причем его направление совершенно безразлично... То есть современная наука рассматривает время как одну из форм пространства. Тогда как главная разница в том, что время необратимо. В каждом из трех измерений пространства я могу вернуться назад. Я могу обратно зайти в ту комнату, из которой вышел. Но во времени я не могу вернуться в тот момент, в который я в первый раз заходил в нее (в эту комнату). Время течет только в одном направлении. Невозможно вернуть его назад. Можно разбить яйцо, но нельзя сделать так, чтобы его осколки собрались обратно.

И можно сказать так: время — это такой поток, никакие части которого не могут быть вместе. Как только мы выделили какую-то часть времени, та часть, которая была перед ней, прошла, и они не могут соединиться. Например, день не может быть рядом с другим днем. Один день наступает только после другого. Иными словами, время — это то, что препятствует всему быть одновременным.

Одна из версий состоит в том, что время — это просто абстракция, которая вытекает из самого движения. Ведь все вещи движутся. Процесс их движения или меру их движения мы и называем «временем». Так считал еще Аристотель, это очень распространенная точка зрения... Но на самом деле это не так. Представим себе замкнутую систему, в которой нет абсолютно никаких изменений, никаких процессов. Всё как будто застыло на месте. Просто некая пустота, например... Будет ли там время? Да, если в этой пустоте будет присутствовать сознание, которое станет наблюдать её. Это сознание начнет нарезать пустоту на отрезки времени, оно внесет в неё время...

Откуда же течет время и куда оно уходит? Вот прошел момент времени, и все предметы мира, которые были секунду тому назад, куда-то ушли. Их предыдущее состояние как будто утекло в какую-то бездну. Они стали другими. Куда же все они делись в том состоянии, в котором были? Вы, наверное, слышали, как дети спрашивают: «А куда девалось вчера?» На самом деле вопрос этот далеко не детский. Куда провалились все эти горы, реки, звезды и галактики, который были секунду тому назад? Есть такая повесть Стивена Кинга под названием «Лангольеры», по которой в 90-е годы был снят фильм. Там пассажиры самолета попадают во временную петлю и возвращаются на некоторое время в прошлое. И оказывается, что там действуют такие существа, которые пожирают мир, оставшийся в прошлом. То есть мир, ушедший в прошлое, как будто куда-то проваливается со всеми своими планетами и звездами. И Стивен Кинг говорит, что его пожирают лангольеры...

На самом деле, конечно, нет никаких лангольеров. Вещи, которые были секунду, день или год тому назад, никуда не исчезают, их никто не пожирает. Они в определенном смысле продолжают существовать там же, где были до этого — то есть в мире истинной реальности.

Давайте тут немного вернемся назад, к нашей первой лекции, и вспомним, как мы установили, что «за» этой внешней, феноменальной реальностью, которая воспринимается нашими органами чувств, стоит другая, истинная реальность всех вещей, невероятно более широкая и избыточная, чем наша реальность. А что такое «наша реальность», реальность этой дуньи, ближнего мира? Это не что иное, как результат фильтрации, усечения, урезания той истинной реальности, произведенной нашим физическим телом и прежде всего мозгом. Мозг — это монитор, который выдает нам информацию об окружающем мире в отфильтрованной, усеченной форме. В таком случае смерть, то есть сбрасывание этих фильтров, и будет возвратом к истинной реальности, как мы говорили...

Так вот, привычное для нас время с его разрывом на «прошлое», «настоящее» и «будущее» — это тоже один из фильтров, накладываемых нашим мозгом на истинную реальность. «Прошлое», «настоящее» и «будущее» — это просто то, как мы видим вещи на мониторе нашего сознания. Так выдает их наш мозг.

Давайте будем называть наше привычное время, которое течет для нас в этой дунье, «заманом». Заман — это наше обычное время. А время истинного мира, мира Хранимой Скрижали, мировой души, барзаха — это дахр. Аллах говорит в суре «Человек»: халь ата Аля ль-инсани хинун мина дахри лам йакун шай-ан мазкуура — «Разве прошел над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» (76: 1). Имам Бакир (А) говорит: «Он был вещью, но не был поминаемым». Имеется в виду мир зарр до нашего мира. Этот вопрос длинный, по поводу только одного этого аята можно говорить очень долго... Так вот, время там — это то самое время дахр, поэтому Аллах не говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из замана, из времени ближнего мира»... Нет, Он говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из дахра?» — то есть из того времени.

А как устроено то время? Это тоже время, это не вечность, потому что вечен только Аллах, всё остальное находится во времени. Вопрос в том, как устроено это время. А оно устроено совершенно иначе, чем наше время. Главное состоит в том, что там нет отдельного прошлого, настоящего и будущего. Они проникают друг в друга, они образуют вместе как бы длящееся настоящее.

А потому всякая вещь сама по себе, то есть в своей реальности, в дахре, имеет протяжение во времени, объем во времени. Например, протяжение человека во времени — от дня рождения до дня смерти, скажем, 70 лет. Это его объем во времени, который он занимает. Так вот, в том мире этот объем дан целиком, сразу. Так же как в нашем мире объем тела в пространстве дан сразу и целиком. Мы видим фигуру человека не с одной стороны, а со всех сторон, целиком, мы сразу постигаем весь его объем. Точно также в тот мире дан целиком объем тела во времени.

Что же делает наш мозг? Наш мозг производит как бы бесчисленное множество мгновенных фотоснимков с этого временного объема. Мы сравнивали наш мозг с монитором. Смотрите, вот вы загрузили фильм целиком в процессор компьютера, он там уже весь в полном объеме, от начала до конца. Но монитор выводит вам этот фильм постепенно, кадр за кадром. Точно так же и мозг. Он производит раскадровку целостных объектов и процессов мира дахра, он показывает нам их в виде фильма — фильма нашей жизни.

Зачем это нужно? Это нужно для испытания человека. «Чтобы испытать вас: кто из вас лучше деяниями?» (67: 2) — как говорит Коран.  Если бы Аллах не создал такое разорванное время, в котором прошлое отделено от будущего, если бы мы жили в вечном настоящем, то не было бы возможно испытание. Поэтому мы называем заман, то есть время этого мира, «временем испытания» или «временем деяний», а дахр, время барзаха и будущего мира — «временем расчета». Как говорится в хадисе: «Этот мир — деяния без расчета, а тот мир — расчет без деяний».  Время, заман – это поток, несущий людей в кораблях их деяний.

И вот, когда человек умирает, его часы останавливаются, и он возвращается в то время дахр, из которого и вышел мир нашего земного времени, как некий остров на поверхности океана. В начале этого мира — дахр, и в конце этого мира — дахр. Аллах говорит в суре «Пророки»: «Разве они не видели, как мы приходим к земле, уменьшая её по краям?» (21: 44). В цикле «Адам и сатана» мы говорили, что рай Адама располагался на земле, это был рай барзаха, который Всевышний потом убрал, свернул с земли. Тогда Адаму было дано земное тело, и тогда началось наше время, наш заман. И после прихода Имама времени мир дахра опять проявится, опять будет развернут. Это и есть «уменьшение, сжимание земли по краям», о котором говорит Коран. В начале и конце нашего мира — дахр.

И если мы посмотрим внимательно, то увидим, что есть внешнее время, то есть время предметов вне нас, сформированное фильтром нашего мозга... То есть мозг берет целостность того или иного предмета — множество его состояний, которые сразу даны в реальном мире — и разлагает эту целостность на отдельные «кадры», на отдельные временные моменты. Совершает такую нарезку. Земное время не присуще предметам самим по себе, его рождает наш мозг... Это с одной стороны, это внешнее время. И есть, с другой стороны, внутреннее время, время самого нашего сознания. Так вот, это два совершенно разных времени. Внешнее время — это заман, а внутреннее — дахр. Для нашего сознания не действуют законы времени, которые работают для внешнего мира. Как мы уже говорили, наше сознание находится «там», в истинном мире, «за» этим физическим миром.

Сознание живет в дахре, для него нет различия между прошлым, настоящим и будущим. Человек, умерший 20 лет тому назад, для меня так же реален, как и живые люди. Но в земной «реальности» его уже давно нет, он не имеет никакого отношения к настоящему. Помните, в первой части мы спрашивали, где хранится все это содержание нашего сознания, которое мы можем воспроизвести до мельчайших частей? И говорили, что оно не может храниться в мозге. Так вот, оно хранится во времени дахра. Например, я увидел человека на каком-то месте. И вот, прошло десять лет, я опять пришел на то место и вспомнил, что этот человек там стоял. Его там давно нет, но для меня он есть. Потому что эта картина переместилась в дахр (она всегда и была в дахре), и оттуда я считал ее. Так работает память. Я видел этого человека во времени дахр, а не заман. А там он присутствует всегда, он никуда не уходит и не исчезает...

Внутреннее время сжимается и растягивается, оно не является математическим, в котором каждый промежуток равен другому. В детстве каждый день казался очень длинным. Год был почти что вечностью... Чем старше мы становимся, тем быстрее летит для нас время.

И когда мы испытываем что-то очень неприятное, нам кажется, что время длится вечно, а когда поглощены чем-то интересным и приятным, время летит незаметно. То есть в зависимости от важности предмета и от эмоционального фона время растягивается и сжимается. Это и есть свойство времени дахра, потому что в том мире нет однородного времени, там есть время как производное от свойств, от качеств и значимости объектов. Как мы уже говорили, там мысль порождает пространство и время. И мы видим это в нашем внутреннем опыте, который погружен во время дахра. Если наши мысли значительны, если мы наполнены ими, то время тоже становится значительным и полным, оно начинает течь, как быстрая река. Мы говорим, например: «Этот человек прожил насыщенную жизнь», то есть его внутреннее время было наполненным, осмысленным, интересным. Он путешествовал, он рождал какие-то идеи, он был нужен другим людям, он нес некий смысл... Его время лучилось, его время пенилось, оно было подобно водопаду, полноводной реке...

И напротив, возьмем обитателя концлагеря, которого заставляют работать. Он каждый день должен делать то, что ему совершенно неинтересно, делать по принуждению, за тарелку какого-то супа и чтобы его не били. То есть его жизнь максимально обессмысленна. Таким же будет и его время, подобным мелкой луже. Потому что у его мира нет значимости. В дахре значимость порождает время. Нет значимости — нет времени. Оно начинает тянуться как какая-то унылая мелодия, оно почти застывает на месте. Человеку кажется, что все это длится очень долго, почти вечно...

И отсюда, кстати, такая вещь, как самоумертвление организма при потере идеи, потере смысла. Известно, что потеряв смысл жизни, человек быстро умирает. Его время заканчивается. И наоборот, были известны случаи, когда человек на терминальной стадии рака, от которого отказались все врачи, вдруг выздоравливал, потому что неожиданно его жизнь приобретала какой-то смысл. Например, у него рождался ребенок, которого надо было обеспечить и вырастить...

Как мы знаем, в состоянии клинической смерти перед человеком за какие-то секунды проходит, прокручивается вся его жизнь. И об этом же говорят Коран и хадисы: в том мире человек увидит все свои деяния. То есть все это никуда не уходит, все это есть там.

Может быть, кто-то скажет: хорошо, в нашем сознании есть прошлое, тогда как в реальности его давно не существует. Но разве там есть будущее? Ответ: да, оно там тоже есть. Но не как данность, а как проект, как план. Образ будущего. То, чем мы должны стать. То, каким должен быть мир. Без образа будущего мы просто не могли бы жить. Отправляясь куда-то, мы предполагаем, что там будет так-то и так-то, мы строим образ будущего.

И на самом деле это очень важно... Мы сказали, что в дахре весь временной объем любой вещи дан сразу и целиком, а мозг разлагает этот объем на отдельные моменты, кадры, производит такую временную нарезку... И мы сказали, что наше сознание тоже живет в дахре. Тогда почему вещи не даны нам целиком? Почему мы не знаем будущего? Дело в том, что какая-то часть временного объема каждой вещи дана нам не точно, а в виде мерцающего поля возможности. Это и есть то, что мы называем «будущим».

Вот, например, я смотрю на стул и вижу его в потоке времени, куда помещает его мой мозг. На самом деле этот объект, стул, существует в мире дахра в своем целостном временном виде, от начала до конца. Смотря на него, я вижу только его часть, которая все больше и больше уходит в прошлое. То есть мое сознание начинает считывать вот с того реального стула моменты его времени. Но! Некоторая часть его истории, его объема, которая еще не считана, остается открытой для меня. И я могу ее изменить. Это подобно тому как в пространстве этот стул открывался бы для меня постепенно. Вот я вижу его полностью задрапированным. Потом покров постепенно открывается — на 10, на 20, на 30 процентов... Так же я вижу его и во времени. Есть та часть объекта, которая пока еще скрыта завесой, которую я пока еще не видел.

Так вот, та часть временного объема этого объекта, которая еще не считана мозгом, которая еще не размещена в мое время и не стала прошлым — она открыта изменениям. Я могу просто отвернуться от этого стула и уйти куда-то. А могу взять в руки кувалду и начать крушить его. Тем самым я сокращу его временной объем, я вмешаюсь в его, так сказать, «судьбу». В этом и есть смысл открытости будущего. То есть будущее — это на самом деле просто открытость временного объема вещей для нас. И в этом смысл испытания. Я могу сделать так, а могу иначе. Я могу всё поменять в любой момент, я способен сделать будущее отличным от прошедшего.

Тогда может возникнуть вопрос: если все вещи этого мира во всем своем временном объеме уже присутствуют на уровне Хранимой скрижали, в мире дахра, то, значит, вся наша жизнь уже записана где-то, а мы только ее проигрываем? Так какой же смысл в испытании, если результат заранее ясен и где-то записан? И как тогда мы можем изменить наше будущее? Как это возможно?

На это надо ответить, что такая логика само по себе навязана нашим пониманием земного времени замана и не приложима ко времени дахра. Слово «заранее», которые мы тут использовали (когда сказали, что всё «заранее записано»), само по себе проистекает из нашей картины времени. Такое понимание, что «всё уже записано» — это само по себе следствие накладывания нашей привычной картины времени на то время, у которого совершенно иные законы. Это естественно, потому что мы живем в нашем времени, мы не знаем другого, мы даже не может себе его представить, мы по привычке, автоматически накладываем законы нашего времени на то время. Мы думаем, что если вещь «уже есть», то всё, её никак нельзя изменить. То есть мы в своем сознании сразу перенесли ее в прошлое. Она стала прошлой, неизменной. Тогда как в том мире прошлое едино с будущим. Прошлого как такового там нет, и будущего нет.

Вот я сейчас сижу и записываю лекцию. Это происходит в такой-то момент по земному времени, 21-го апреля 2017 года. Но когда я записал эту лекцию по времени дахра? По времени дахра можно сказать, что я записал эту лекцию за тысячу лет до своего рождения в этом мире. И точно так же можно сказать, что по времени дахра я записал эту лекцию через тысячу лет после своего рождения. Ведь если прошлое и будущее едины, то сказать, например, «жизнь такого-то человека была записана за тысячу лет до его рождения» — это все равно что сказать «жизнь такого-то человека была записана через тысячу лет после его рождения». Нет разницы.

Абу Лахаб отверг призыв Посланника Аллаха (С), он стал неверующим в такой-то момент по земному времени. Однако по времени дахр, по времени высших миров он стал неверующим до сотворения небес и земли. А если бы Абу Джахль принял призыв Посланника Аллаха (С), он стал бы верующим в этот же момент по земному времени, но в Хранимой Скрижали было бы записано, что он верующий до сотворения небес и земли.

Если ты поймёшь это, то увидишь, что неверие Абу Лахаба было записано в Хранимой Скрижали, когда он стал неверующим. По земному времени он стал таковым в таком-то месяце такого-то года, а по времени Хранимой Скрижали – прежде сотворения небес и земли. А если бы он в этот же момент земного времени стал верующим, то был бы записан среди верующих в той же Хранимой Скрижали прежде сотворения небес и земли.

Поэтому призыв Абу Лахаба к Исламу имел смысл, ибо когда Посланник Аллаха (С) обращался к нему с данным призывом, он делал это в земном времени, а не во времени Хранимой Скрижали. По земному времени Абу Лахаб не был неверующим прежде того как отверг призыв Пророка (С), хотя и был таковым по времени Хранимой Скрижали.

Да, все это очень сложно понять, но все это именно так... Наверняка каждый из вас сталкивался с таким явлением, которое называется «инверсией времени» во сне. Это явление представляет собой загадку для психологии, ему посвящены целые исследования. Вот я сплю и вижу сон. В этот момент кто-то громко хлопает в ладоши или роняет что-то рядом со мной. И когда я просыпаюсь от этого звука, вспоминаю длинный сон, целую историю, которую я видел во сне, и которая закончилась вот этим громким звуком, от которого я проснулся. Во сне этот звук может принять форму выстрела, грома или еще чего-то, неважно...

То есть что тут получается? Получается, что во сне сознание как бы заранее знало, чем всё закончится, заранее знало, что будет хлопок и подстроило весь сон к этому. Ведь сон был целой историей, которая не просто нарушилась хлопком или выстрелом, а логично к этому шла. Я видел, что встретился с кем-то, мы говорили, потом стали ругаться, затем этот человек достал откуда-то ружье, я побежал от него, была длинная сцена погони, наконец, он выстрелил в меня, и я в ужасе проснулся... С точки зрения земной логики, логики земного времени это невозможно. Потому что хлопок был в конце, а не в начале сна. По земному времени сначала я видел сон, а потом был хлопок. Тогда как по времени сна получается так, что сначала моим сознанием был воспринят хлопок, а потом оно подвело сон  к нему и закончило им.

Этот феномен можно объяснить только тем, что мы сказали. В мире дахр, где живет наше сознание и где мы оказываемся во время сна и после смерти — в этом мире нет прошлого и будущего. Услышать звук хлопка в будущем — это все равно что услышать его в прошлом.

Основа сознания там, основа реальности там, основа смерти там и основа времени — тоже там.

Часть 6. Человек как хейкель таухида. Мистический опыт. Единобожие и язычество

Теперь мы подошли к кульминации нашего цикла, когда мы будем говорить о том, что такое, собственно, человек. Но сначала хотелось бы добавить несколько замечаний в то, что мы сказали в прошлой лекции о времени.

Время — это некий парадокс, не объяснимый с материальной точки зрения. Если вы говорите с материалистом, то просто спросите его о времени. Ведь обычно они утверждают, что физическая наука всё объясняет, не нужны никакие религиозные принципы...

Но время не объяснимо с позиции физической науки. Не обнаружены какие-либо кванты, атомы или элементы времени. У времени нет физического носителя. Это не энергия и не вещество. У него нет субстанции и нет объективного измерителя. Да, мы измеряем время часами, сутками, годами, но всё это условно, просто мы, люди, договорились так его измерять, на основе наблюдаемых нами периодических процессов природы... Мы меряем время пространством. Но само по себе время не имеет меры. Нельзя сказать, что у него есть скорость, вес, сила, давление или что-то подобное...

Современная физика проникла в глубины атома и самые далекие галактики. На основе ее открытий созданы электростанции и компьютеры, искусственные спутники и роботы... Но объяснение времени находится на том же самом уровне, что и тысячи лет тому назад. Современная наука продвинулась в его объяснении не дальше древних греков или египтян. Эйнштейн сказал: «Время — это то, что измеряют часы». Понятно, что то же самое мог сказать древний грек или древний шумер. То есть от Фалеса или Пифагора до Эйнштейна не произошло никакого прогресса в понимании времени. Понятно, что это определение ничего не объясняет. Это все равно что сказать: «Человек — это то, что можно измерить линейкой». Ну вот мы измерили рост человека линейкой, но что это скажет нам о его сущности, о его природе? Тут не претензия к Эйнштейну, он действительно не мог сказать ничего лучшего, потому что время не поддается физическому изучению. Это вообще не предмет науки о материальном мире, его корни лежат за пределами материального мира.

Время — это ахиллесова пята материализма. Физика не может обойтись без него. Но в то же время она никак не может объяснить его, потому что время не материально. У него нет материального субстрата, а потому оно вне ведения физики.

В советское время в любом учебнике по диалектическому материализму можно было прочитать такую формулу: «Время — характеристика движения материи». Но что это значит вообще-то? Что время — это мера движения? Тогда что будет мерой самого времени? Ведь движением мы как раз и измеряем время — движением стрелки по циферблату, движение тени по солнечным часам, движение земли вокруг своей оси и т.д. То есть не время — характеристика движения, а наоборот, движение — характеристика времени. Вполне можно представить себе движение без времени и время без движения. Время — это поток, в котором ни один отрезок не может быть рядом с другим...

Время — это смертный приговор материализму. Потому что над всей материей господствует что-то нематериальное, не обладающее никакими материальными характеристиками. Некий внутренний огонь, который пронизывает эту материю и сжигает её.

А значит, у самой этой физической материи есть нематериальные корни. Её глубина нематериальна (в физическом смысле). Из этой глубины в неё вторгается пламя времени.

Итак, мы неизбежно приходим к выводу, что нематериальна сама материя. Это подобно тому, что мы говорили о познании: неподобное не может познавать неподобное. Точно также и такая нематериальная вещь, как время, не может господствовать над материальной материей. У материи должен быть нематериальный субстрат.

Время — одно из лучших доказательств ограниченности материальной картины мира.

А теперь обратимся к главной теме этой лекции. Наш цикл называется «Человек в Исламе». Давайте теперь посмотрим, что такое, собственно, человек, и какое место он занимает в мироздании.

Для этого надо начать со следующего. Бог сотворил творение и описал Себя для Своего творения через творение, и сделал это описание светом, которое есть хейкель таухида — образ или строение единобожия, — называемый также «мухаммадовым светом» или «светом Ахль уль-Бейт». Этот свет описан в 35-м аяте суры «Нур»: «Аллах — свет небес и земли. Пример его света — как ниша: в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!».

И этот хейкель таухида является первообразом человека, по образу и подобию которого он был сотворен. Христиане говорят, что человек был сотворен по образу и подобию Бога. Но это неверно, потому что у Бога нет ни образа, ни подобия. Человек был сотворен по образу и подобию высшего творения Бога, из отблеска сияния его света... Это верно. И здесь исток Адама.

Это тот хейкель, для которого арш, Трон Милостивого, является сердцем. Как сказано в хадисе: «Сердце верующего — Трон Милостивого». И «верующий» тут — не любой человек, как часто ложно истолковывают этот хадис, а Пророк или Имам. Трон Аллаха — их сердце.

Мы говорили, что наш дух — это как бы световой луч, протянутый в нас от высшего всеобщего Духа, который есть белый свет, Письменная трость и верхний правый столп Трона. «И вдохнул в него от Моего духа», говорит Аллах в Коране. То есть протянул в Адама луч света от этого высшего духа. И этот Дух с большой буквы — дух Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных, Пророка и Имамов.

И мы говорили, что наша душа есть капля в океане вселенской души, которая есть зеленый свет, верхний левый столп Трона, Хранимая скрижаль, на которой пишет Письменная трость, Лотос крайнего предела и душа Имама, о которой Аллах сказал в суре «Йа.Син»: «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12), и сказал в суре «Украшения»: «И он в Матери Книги у нас — Али мудрый» (43: 4).

И в телесном плане человек также является выражением красного света Трона, который есть левый нижний столп Трона и всеобщая жизнь или природа, бесконечно варьирующаяся энергия форм жизни...

Итак, всё мироздание сосредоточено в человеке как в одной точке. Вопреки язычеству, единобожие говорит, что человек гармоничен, что он находится в соответствии со вселенной, которая тоже гармонична, и все их части — милости Аллаха и Его мудрости. Он создал мир испытания по Своей мудрости, и Он создал мир воздаяния по Своей мудрости. Всё это части единого гармоничного замысла.

Человек подобен космосу. По устройству, мышлению и даже по языку. Тему языка мы не затронули, хотя она очень глубока. Согласно Корану и хадисам, в основе творения лежат буквы, которые являются прообразами букв нашего языка, прежде всего арабского языка...

Итак, человек есть хейкель таухида — строение, образ или храм Единобожия, — в зеркале которого реальность видит саму себя, так же как и человеческая душа находит в сакральности и порядке космоса устойчивое отражение себя.

Теперь, в чем отличие этой авраамической точки зрения на человека от языческой оптики, от концепции великого ширка, многобожия, которое пронизывает все вне-исламские, не-авраамические религии?

Различие в том, что в язычестве человеческое существо признается негодным по самой своей структуре, некой фундаментальной ошибкой. То есть язычество бросает вызов Творцу, оно говорит: «Ты всё нехорошо и неправильно сотворил, мы не хотим быть такими, какими Ты нас создал, мы станем другими...» Как сказал Ницше: «Человек — это то, что должно быть преодолено».

То есть монотеизм утверждает: вы сотворены наилучшим образом, вы есть выражение воли Всевышнего. Ваше тело — милость, ваша душа — милость, ваш дух — милость. Но вы должны всё это определенным правильным образом использовать. И вот вам для этого программа — Откровение, Закон, Шариат. «Инна джаАльнака Аля шариАти мина ль-амри фа-ттабиАха», как говорит Коран: «и так Мы поставили тебя на шариате из повеления — следуй же ему!» (45: 18).

Язычество же говорит иное: что мы — некая ошибка; человек — это что-то неправильное, он не таков, каким должен быть именно по своей природе, по своему составу. Давайте преобразуем его. С этого начинаются все версии язычества, хотя они и расходятся друг с другом, как именно это сделать. Например, индуизм говорит, что душа должна соединиться с мировой основой, с тем, что они называют «божеством», а буддизм отрицает это и считает, что освобождение состоит в нирване, во впадении в ничто. Но исходный пункт у них один и тот же.

Преодоление человека — это самая основная, базисная посылка языческой традиции. Сам по себе человек не имеет никакой ценности, его вообще не должно быть — должно быть что-то иное. Что-то другое должно быть на его месте — божество, мировое ничто, первоначало, сверхчеловек и т.д.

Тогда как Откровение ясно говорит, что человек вечно останется человеком. Он рождается человеком, он умирает человеком, он будет воскрешён человеком. Он не может стать чем-то другим, он не способен снять себя.

А потому в языческой традиции безумие наделено определенной ценностью. Потому что оно означает преодоление человека. Безумие — это выход за пределы человеческого. В языческом мире сумасшедшие часто почитались как святые. Безумие становилось чем-то священным. Потом мы еще скажем об этом...

Средством же этого «снятия» человека и утверждения на его месте чего-то другого для язычества служил так называемый «мистический опыт», созерцание. Вспомним, как мы говорили в предыдущих частях о «снятии фильтров», о разрушении фильтров... Так вот, задача язычества состоит именно в этом — снять фильтры человеческого хейкеля, человеческого строения, так чтобы само «человеческое» было упразднено, растворилось в неких элементах космоса.

Для этого используются самые разные средства и приемы: медитации, бесконечные повторения одних и тех же мантр, уединение и затворничество, голодание, наркотики, специальные пляски... Кстати, всё это есть в так называемом «суфизме», который представляет собой не что иное, как вторжение язычества внутрь Ислама, интервенцию языческой логики и методик на поле Единобожие... Всё это служит постепенному снятию человеческих фильтров и растождествлению человека со своей природой — сначала с телом, потом с душой... Так чтобы человек представлял собой уже не хейкель таухида, не форму Единобожия, как это задумано Всевышним, а некие блуждающие безличные космические элементы...

А что нам говорит религия пророков? Она говорит, что вот эти практики — они вообще не нужны нисколько, в этом нет никакой потребности для спасения. Вы должны сохранить связь с данным вам духом, с данной вам душой и телом. Вы должны оставаться в этом фиксированном положении, которое дал вам Создатель, но вы должны правильно его использовать. Вам следует двигаться по пути к нравственному совершенству.

Язычество постоянно говорит о расширении. Вы должны расширять свое сознание, снимать фильтры, вы должны освобождаться от фиксации. Пророки говорят: не надо ничего расширять, вам уже всё дано. Все милости даны вам вашим Творцом, создавшим вас наилучшим образом. Но вот вам программа, как их использовать. Вот вам Закон, по которому вы должны использовать эту систему, которой являетесь вы сами.

Мы видели, что человек создан по принципу ограничения. Представим себе разлитый повсюду свет, который собран в пучки... У человека много уровней, много таких пучков. Но все они сконцентрированы определенным жестким образом, в совокупности образуя единую систему, которую мы назвали хейкелем таухида. Пророческая метафизика имеет дело с этим человеком, который уже дан как итог совершенной мудрости Творца. Она не хочет менять его конструкцию — она лишь желает направить его в правильное русло. В русло закона Бога. В русло Его изначальной программы, для которой он был сотворен. В этом суть миссии всех пророков.

А что хочет язычество, исторически противостоящее религии пророков? Оно, наоборот, хочет разрушить это единство, этот хейкель. Человек как таковой его вообще не устраивает. Коран приводит слова Иблиса: «и они исказят творение Аллаха» (4: 119). Это мечта язычества — исказить творение Аллаха. Оно говорит: в человеке что-то не так, он сотворен не так, он неправильный, он несовершенный. Надо активировать в нем какие-то точки, какие-то центры, чакры, надо что-то менять местами, убирать его тело, его душу, всё это мешает...

С чего начинается любое мистическое языческое созерцание? С каких-то неестественных вещей. Человека заставляют принимать странные позы, как в пресловутой йоге, произносить бредовые мантры, не спать по ночам, отказываться от пищи, уродовать себя, впадать в транс... Якобы только так ты достигнешь иллюминации, просветления... Надо отделить душу от тела, дух от души, а потом собрать это снова в некоем новом строении... Создать хейкель сатаны вместо хейкеля таухида, «исказить творение Аллаха»...

А потому в авраамической религии запрещено,  харам всё, что выводит человека из его обычного состояния — опьянение, транс, наркотики, чрезмерное уединение, чрезмерный аскетизм...

Я видел один фильм про Индию, которая является центром язычества в современном мире... Там показывали некоего «святого», отшельника, который принес обет никогда не опускать свою правую руку, посвятив её Шиве (кажется, Шиве). И вот он уже несколько десятков лет держит руку поднятой над головой; рука давно отсохла, уменьшилась в размерах и закостенела, так что он не сможет её опустить или двинуть ею, даже если захочет. С нее свисают огромные черные ногти, которые он тоже не стрижет, так что они вросли ему в руку. Так вот, такой человек будет безумным с точки зрения авраамического мира, но в Индии он святой...

Или можете сами посмотреть в интернете про языческий фестиваль «Кубха Мела», это массовое омовение индуистов в реке Ганг... Там вы увидите тысячи беснующихся, совершенно голых отшельников безобразного вида, который скачут, прыгают, высовывают языки... И при этом утверждается, что эти люди ведут к духовности, что это праздник духовности... Тогда как очевидно, что это как раз нечто противоположное духовности...

Итак, закончим эту часть на том, что мы имеем две линии, две самых фундаментальных парадигмы: религия пророков, религия Откровения — и религия созерцания, язычество, великий ширк. И они во всем противоречат друг другу, их логика не сходится ни в чем.

Эти два ряда — самые абстрактные, самые общие матрицы всех возможных смыслов в мировой истории.

Часть 7. Миры до нашего мира. Человек света и черный двойник

В предыдущих частях мы говорили, что человек есть хейкель таухида. И мы описали устройство этого хейкеля, рассказали, что такое тело, душа и дух — те элементы, из которых он состоит...

Но всё ли это? Или это опять не конец, и в человеке заложено еще что-то? Тут мы понимаем, что затронули не всё, что остался еще один вопрос, который и является важнейшим. Это вопрос имана, веры и неверия. Мы знаем, что есть люди веры и люди неверия, что человечество разделяется на эти две большие группы, со своими градациями внутри себя... Так есть ли в человеке еще что-то, что присуще людям веры и не присуще людям неверия, и наоборот?

Ведь все мы состоит из тела, души и духа, у всех они работают примерно одинаково. Да, у каждого эти элементы развиты по-своему, у кого-то больше, у кого-то меньше. Но все мы умеем говорить, значит, у всех есть высшая говорящая душа. Так же и дух есть у всех людей, а иначе они просто не могли бы жить. Ведь дело не обстоит так, что у многобожников, например, нет души, нет разума. Если вы отправитесь, например, куда-то в Индию, в Варанасу, где все мушрики, или в Кум или Кербелу, то там и там вы найдете, в принципе, одинаковых людей. А не так что в Варанасе вас встретят бездушные, животноподобные существа, не умеющие разговаривать, а в Кербеле все будут, что называется, семь пядей во лбу... Нет, разброс умных и глупых везде одинаков, хейкель человека везде один и тот же...

Но есть элемент, есть измерение, которое присутствует не у всех, которое определяет отношение человека к Богу, к истине. В Коране этот элемент называется «сердцем» — кальб или садр. Орган веры. «Поистине, в этом — поминание для тех, у кого есть сердце» (50: 37)... «В их сердцах болезнь» (2: 10)... «Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали» (83: 14)...

Так вот, сердце может быть не у всех. Есть люди, у которых говорящая душа очень развита, они гениальны, они прекрасно говорят, но они — дьяволы в облике человека, потому что у них нет сердца, у них там мрак вместо сияния... Сердце определяет веру человека. Это, конечно, не наше физическое сердце. В исламе оно названо также «грудью», садр. Так вот, сердце — это на самом деле не какой-то орган: это внутренняя форма человека, это его внутренний образ, его глина, из которой он был сотворен. Аллах говорит про это: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них сердца, которые не разумеют, и у них глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скоту, только еще больше сбились с пути» (7: 179).

То есть сердце — это внутренняя форма, которая может быть человеческой и может быть животной или сатанинской. Наверное, кто-то спросит: «А как же вы сказали, что человек — это хейкель таухида?» Да, человек, поскольку он человек, — хейкель таухида, но у некоторых людей только внешняя форма человека, внутри их форма является сатанинской. Как сказал повелитель верующих (А): «Форма человеческая, а сердце животного».

То есть существуют градации отклонения от формы человека, и градаций этих множество — от полного человека как хейкеля таухида, какими были, например, Салман или сподвижники Хусейна (А) — и до полного шайтана, о котором Коран говорит: «шайтаны из числа людей и джиннов» (6: 112).  Само слово кальб («сердце») происходить от калаба, что значит «вращать», «переворачивать». Посланник Аллаха (С) сказал: «Сердце верующего – открытое; в нем сияющий светильник. Сердце неверующего – черное, опрокинутое».

Итак, человек по замыслу, по своей идее — это хейкель таухида. Но в процессе прохождения через миры, через различные виды испытания и призыва многие люди постепенно отклонялись от этого образа и приобретали противоположный образ, сотворенный из тени этого образа. Потому что низшие миры, мраки сотворены из отражения, из оборачивания, из тени света. «И установил мраки и свет» (6: 1), говорит Коран. То есть мы имеем дело как бы с черным двойником этого человеческого хейкеля. Тот же самый хейкель, но наполненный противоположным содержанием.

В суре «Аараф» Аллах говорит: «Вот Господь твой извлек из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе: “Разве Я — не ваш Господь?ˮ Они сказали: “Да, мы свидетельствуемˮ. Чтобы вы не сказали в День воскресения: “Мы были небрежны к этомуˮ» (7: 172).

То есть Аллах в мире зарр, который предшествовал нашему миру, рассеял души людей под зеленым светом Трона и сказал: А лесту би-раббикум — «Разве Я — не ваш Господь?» — Калу бала — «и они ответили: да». То есть все сказали: «Да». И тогда Он создал основу человека, то есть саму его человечность, сам план человека, так сказать. И потому говорится, что Аллах сотворил всех людей на фитре таухида, на естественном качестве единобожия. А если бы они ответили: «Нет» — то и не были бы созданы вообще. Итак, этот их ответ был их приходом к бытию. Потому что есть действие Творца и есть ответ творения на это действие...

То есть, говоря иными словами: Аллах призвал стать человеком. И те, кто принял этот первый призыв, получили человеческую форму. И это — все люди, потому что все сказали: «Да», а кто не сказал, просто не возник. Об этом состоянии Аллах говорит: «Люди были единой общиной, и Аллах стал посылать пророков» (2: 213).

Итак, для углубления таухида Аллах стал посылать к ним пророков, и те, кто ответили на их призыв, получили кальб, получили внутренний свет, получили сердце.

И в нашей дунье этот процесс продолжается. Некоторые спрашивают: а что, в нашей дунье мы только следуем тому, что было предопределено для нас в мире зарр? Ответ: да, мы и следуем этому, и продолжаем тоже. Ведь наша дунья тоже может быть представлена как мир зарр по отношению к будущим мирам, где будет продолжение развития, только на другой стадии и с другими законами. А потому подчинившийся там может углубить свое подчинение здесь, а неподчинившийся может здесь подчиниться или углубить свое неподчинение — в определенных рамках, конечно. Это подобно тому, как я начал нагревать какую-то вещь что-то на костре, например, а потом перенес в квартиру и стал продолжать нагревать это на газовой плите. Условия изменились, но процесс продолжается.

Многие законы мира зарр мы не знаем. Это был мир, подобно нашему, может быть, еще более обильный и обширный, но с другими законами. Из него мы перешли в наш мир, так же как когда мы умрем, то перейдем из нашего мира в мир барзаха. Но кое-что о том мире мы знаем и можем составить определенную картину... И скорее всего, то, что мы называем «миром зарр», было на самом деле множеством миров, потому что намеки на это есть в хадисах, где говорится о «первом зарре», «втором зарре»... Законы того мира отличались от нашего тем, что там действия человека вели к определенным изменениям в его творении, в его таквине. В некотором смысле это так и в нашем мире, просто здесь мы этого не видим. Изменится душа человека или нет — мы не замечаем этого в нашем мире, мы видим только тело.

То есть речь идет о построении, о возведении этого хейкеля человека, которое началось в мирах зарр, продолжается в нашем материальном мире и будет продолжаться до бесконечности в будущих мирах. Потому что предела для совершенства нет, и приближение к Аллаху продолжается вечно, и никогда не будет достигнуто...

В этом процессе Всевышний посылает нам некие импульсы, некие задачи, некую программу, которая называется «таклифом» и в своей основе есть не что иное, как свет бытия, и мы формируем себя в соответствии с нашим ответом на эти импульсы, на этот таклиф.

Посланник Аллаха (С) сказал: ана ва Али абава хазихи ль-умма — «я и Али — два отца этой уммы». Этот хадис имеет несколько уровней понимания, и самый глубокий состоит в том, что их призыв в отношении человечества подобен семени отца в отношении ребенка. Ребенок рождается от семени отца, брошенного в чрево матери, — и точно так же человечность человека рождается от их призыва, брошенного в чрево готовности человечества, его кабилията. То есть рождается от ответа человека на их призыв.

Это и есть то, что мы сказали в предыдущей лекции: человек является проявлением света первой реальности, Ахль уль-Бейт. Человеческая форма — это и есть результат ответа на их призыв. А потому они — истинный Адам. Как сказал Имам Али (А): Ана адаму ль-авваль — «я — первый Адам». Он — истинный Адам, потому что он и Посланник Аллаха (С) — истинные отцы верующих, отцы человеческой формы, от ответа на призыв которых и родилась эта форма. Адам является нашим отцом по земному, материальному времени, а Мухаммад и Али являются нашими отцами по времени дахра. Ведь не все потомки Адама являются по своей сущности людьми. Как мы сказали, среди них есть и шайтаны, у которых только внешняя форма человека. А внешняя форма человека у всех одинакова, потому что на первый призыв — «разве Я — не ваш Господь?» — ответили все.

Враги же истины, враги Ахль уль-Бейт — это черные двойники человеческой формы, это только телесное подобие человека, тогда как в действительности, в своей внутренней сущности они не являются людьми. Они — потомки не Адама, а шайтана по своей сущности и сотворены из его мрака, так же как он сам был сотворен из мрака первой джахилии, обратной по отношению к первому разуму. Как сказал Аллах: «Поистине, книга праведников — в Илийине» (83: 18), и сказал: «Поистине, книга нечестивых в Сиджжине» (83: 7), а Сиджжин — это мир мраков на границе первого джахля, противоположного первому разуму. Илийин же — это высшие небеса, на границе первого разума, который есть Дух и верхний правый столп Трона.

Имам Бакир (А) сказал: «Аллах сотворил нас из высшего Илийина и сотворил сердца наших шиитов из того, из чего сотворил нас, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к нам, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены мы. А потом он прочитал этот аят: “Так нет же! Ведь книга праведников в Иллийине. А что тебе даст знать, что такое Иллийин? Книга начертанная! Свидетельствуют о ней приближённыеˮ. И Он сотворил наших врагов из Сиджжина и сотворил сердца их шиитов из того же, из чего сотворил их, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к ним, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены они. А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга нечестивых в Сиджжине. А что тебе даст знать, что такое Сиджжин? Книга начертанная!».

Давайте теперь обратимся к суре «Человек». Она начинается так: «Разве прошел над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» Как мы уже говорили, здесь использовано слово «дахр», а не «заман», потому что речь тут идет о событиях в другом времени — времени малакута, времени мировой души.

Имам Бакир (А) говорит по поводу данного аята: «Он был вещью, но не был поминаемым» — то есть был чистой вещью, вещью без качеств, упомянутых в книге бытия. И к этой вещи Аллах обратил вопрос: а лесту би-раббикум — «Разве Я — не ваш Господь?» — и они сказали: «Да, мы свидетельствуем».

И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «Он был вещью предопределенной (макдур), но не был вещью сформированной (мукавван)». То есть у него еще не было формы, не существовало человеческой формы, был только план, проект человека.

А потом Аллах говорит: «Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим». И капля тут — это призыв, обращенный к человеку, в ответ на который он приобрел человеческую форму: «И сделали его слышащим, видящим».

И в следующем аяте Аллах говорит: «Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным». И «повели его по пути», как приводит Али ибн Ибрахим, значит «разъяснили ему путь добра и зла», а слова «либо благодарным, либо неверным» — «это опровержение тем, кто верит, будто Аллах принуждает человека к деяниям и будто нет выбора для человека». Так говорится в хадисе.

То есть каждый был сотворен таким, каков он есть, по своему собственному выбору, и кто выбрал внутренний образ человека — Аллах дал ему его, и кто выбрал внутренний образ шайтана — Аллах дал ему его. И  в другом хадисе от Имама Бакира (А): «либо благодарным» — то есть берущим (от Аллаха), «либо неверным» — то есть отвергающим. То есть либо принимающим призыв Аллаха, либо отвергающим его.

И когда прозвучал второй призыв: «разве Мухаммад — не ваш пророк? И разве Али — не ваш Имам?» — внутреннее сердце, наполняющее человеческий хейкель светом, было дано только тем, кто ответил «Да». А кто ответил: «Нет» — их форма наполнилась мраком, и о них Всевышний сказал, что Он сотворил их из глины Сиджжина, а потом сказал: иля джаханнам ва ля убали — «в джаханнам, и Я не буду спрошен». И это внутреннее сердце — это не что иное, как тин, глина творения, материал, из которого сотворил их Всевышний — то есть из света Илийина, который есть свет вилаята, или из мрака Сиджжина.

Иными словами, образ таклифа, принятый в мире зарр, в хадисах называется «глиной» (тин), и это и есть сердце, и его отношение к первоначальной сущности – как отношение зеркала к тому, что оно отражает. И данный человек («Зейд») отражается в зеркале второго творения в соответствии с теми качествами зеркала, которые он сам выбрал, – в зависимости от способности зеркала принимать свет и тьму, от его малости и величины, его кривизны или прямоты...

Как говорится в хадисе от Имама Али (А):

«Аллах сказал, велик Он и свят: „Я сотворю человека из звучащей, из глины, облечённой в форму. А когда я выровняю и вдуну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь“ (15:28—29). И было это от Аллаха предшествованием для Адама перед его сотворением и Его доводом над ними. И Аллах зачерпнул Своей правой дланью (длань — в переносном смысле, как сила) горсть пресной воды Фурата, и сделал её в Своей деснице звучащей глиной, так что она затвердела, и сказал ей: „Из тебя Я сотворю пророков, посланников, и Моих праведных рабов, и имамов, ведущих прямым путём, и призывающих к Раю, и их последователей до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, о том, что Я совершаю, но они будут спрошены“.

Потом Он зачерпнул другую горсть из солёной горькой воды, и сделал её звучащей глиной в Своей деснице, и она затвердела, и сказал ей: „Из тебя Я сотворю тиранов, фараонов, высокомерных, братьев шайтанов и призывающих к Огню до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, но они будут спрошены“».

И значение «зачерпывания правой дланью» здесь — их ответ «да» на Его вопрос: «Разве Я не ваш Господь, а Мухаммад — не ваш Пророк, а Али — не ваш Имам, и Имамы из его потомства — не ваши Имамы?», а «затвердение» подобно Его словам: «...те, которые сказали: «Господь наш — Аллах», — а потом утвердились (в этом)» (41: 30). Значение же «зачерпывания другой горстью из солёной горькой воды» — их ответ «нет» на тот же вопрос.

И нет такого, чтобы Аллах принудил часть людей к неподчинению Себе, сотворив их «фараонами, высокомерными, братьями шайтанов и призывающими к Огню», однако Он создал их такими во втором творении по тому образу, который они сами выбрали для себя в первом творении, то есть в мире таклифа, в мире зарр. Коран говорит: «Аллах наложил печать на них за их неверие» (4: 155) — то есть их неверие в мире зарр. И об этом же говорит аят: «Однако они не уверовали в то, что они сочли ложью прежде. Так Аллах запечатывает сердца неверующих» (7: 101).

Аллах сотворил всякую вещь по степени её собственного принятия бытия (её ответа в первом творении, мире зарр), то есть так, как она сама выбрала для себя, и тот, кто выбрал облик подчинения – Он дал его ему, и тот, кто выбрал облик непокорности – Он дал его ему.

В этом – толкование и тайна слов Посланника Аллаха (С): «Высохли перья, и исполнилось предопределённое». У него спросили: «А к чему тогда деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, потому что каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён». То есть: каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён в соответствии со своим собственным выбором. И таково слово Аллаха: «Они не оказывались таковыми, чтобы уверовать в то, что считали ложью раньше» (10: 74) – то есть в мире зарр.

И также дело не обстоит так, что Аллах создал благих людей из света, а злых — из мрака, но истина состоит в том, что Аллах сотворил каждого по степени принятия или отвержения им света, то есть в зависимости от его собственного ответа в мире таклифа. Подчинение Аллаху возвращает свет, из которого были сотворены все творения, к его истине, а неподчинение, наоборот, превращает этот свет в тьму. Говоря иными словами, Аллах сделал каждого благого благим из-за его собственной благости и сделал каждого злого злым из-за его собственного зла.

Часть 8. Великая бездна. Первый и второй зарр. Вопрос о предопределении

Эта лекция у нас будет продолжением тех тем, которые были подняты в лекции предыдущей. В «Таухиде» Садука приведен хадис, что иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил его: «Почему ты утверждаешь, что ты – лучший из посланников?» Он сказал:  «Потому что я раньше всех принес свидетельство о моем Господе, велик Он и свят!»

Имеется в виду, что он первым дал ответ на вопрос: «Разве Я — не ваш Господь?»

И это было так, что Аллах сотворил море возможности, имкана, и сделал в нем поминание всех вещей — всего, что может быть привязано к творению Аллаха и вечному фейзу. И Он сделал там возможным всякое возможное. И это — Его сотворенное знание, хиджаб вахданийи (завеса единства), и то, что Имам Махди называет «великой бездной» в «дуа Симат», и море предопределения (бахру ль-кадар), на дне которого сияет солнце, как говорит Имам Али (А):

«Воистину, судьба (кадар) — тайна из тайн Аллаха, завеса из завес Аллаха, твердыня из твердынь Аллаха. Она вознесена на покрывале Аллаха, скрыта от творений Аллаха, запечатана печатью Аллаха. Она была предшествующей в знании Аллаха, и Аллах убрал от рабов знание о ней, и вознёс его выше их взоров и пределов их разума, ибо они никогда не достигнут до истины господства, или силы самодостаточности, или величия сияния, или славы единства. Она (судьба) — море полноводное, принадлежащее только Аллаху Великому. Глубина его равна небесам и земле, ширина — тому, что между Востоком и Западом; оно черно как мрак непроглядной ночи; полно змей и рыб, что всплывают там и погружаются. На дне его — солнце сияющее, на которое не может взглянуть никто, помимо Аллаха Единого, Единственного».

И это — исмун махзунун макнун — «хранимое, сокровенное имя», и это — «разожженное море», упомянутое в «Дуа Ахд».

Значение этого мира возможности, мира имкана, в том, что там всё может быть всем чем угодно. То есть Зейд может быть Амром, может быть горой, деревом, пророком, камнем, животным — и т.д. до бесконечности. Это подобно чернилам, которыми можно написать любую букву или слово. То есть чернила содержат в себе, в своей возможности, любые письмена. Ты можешь написать ими имя Бога и можешь написать ими ругательство...

Итак, Аллах создал море бесконечной возможности всех вещей, которое есть проявление Его бесконечной силы... И бросил туда, в эту великую бездну, вопрос: «Разве Я не ваш Господь?»

И вопрос этот, конечно, был не просто вопросом, не просто фразой... Это был свет — свет бытия. В этом море возможности любая вещь могла стать любой вещью, и брошенный туда вопрос определил, какой именно вещью станет каждая вещь.

Итак, к этому миру всеобщей возможности Творец обратил вопрос: «Разве Я не ваш Господь?» — для того, чтобы вывести их из возможности к бытию.

И быстрее, полнее и совершеннее всех приняли это бытие Мухаммад и род Мухаммада (С), четырнадцать Непорочных, и потому Аллах сделал их первым бытием и источником всякого бытия, дал им абсолютный вилаят над всем творением и сделал их Своим масалем, примером, как Он сказал в суре «Свет»: масалу нурихи ка-мишкат — «Пример Его света — как ниша...» И потому в зиярате Фатимы Захры (А) мы читаем: имтаханаки ллаху кабла ан йахлукаки — «Аллах испытал тебя, прежде чем сотворил тебя».

И когда они поспешили к бытию, свет Аллаха охватил их явное и скрытое, и озарился их свет над великой бездной.

Следующими же, кто ответили на этот вопрос, были сто двадцать четыре тысячи пророков, и Он создал их из сияния этого первого чистого света — света Мухаммада и рода Мухаммада (С). Но в них, в этих ста двадцати четырех тысячах пророков, уже проявилось немного мрака — то есть их свет был слабее, потому что они оставили «первое» (ауля), в противоположность этим четырнадцати светам. И кстати, поэтому в Коране мы видим, что пророки оставляли ауля, оставляли «первое» или «лучшее», и потому Коран приводит нам истории об ошибках Адама, Давуда, Йунуса (А)... Всё это не просто так, и глубокий смысл этого вы сейчас видите...

Следующими же, кто ответил на этот первый вопрос, были люди, то есть всё человечество, и Аллах сотворил их из сияния света пророков.

Потом точно так же были сотворены ангелы, джинны, животные, растения и неживая материя — каждая следующая ступень из сияния света предыдущей.

Итак, само появление творений из возможности к бытию было связано с их ответом «да» на вопрос о рубубийе, на вопрос о единстве Творца. И поэтому нет ни одной частицы творения, которая ответила бы «нет» и не признала бы Его таухид и господство, и все они «славят его непрестанно», как сказано в Коране, и всё творение создано на фитре таухида, как выражение таухида.

И это то, что называется «первым зарром». Все творения были едины в признании таухида, потому что это признание было условием самого их сотворения, самого их выведения из возможности — к бытию.

Когда же произошло разделение? Разделение произошло в вопросе о наместничестве, о вилаяте одних творений над другими. То есть в отношении к Творцу нет никакого различения. Все они Его рабы, все они поклоняются Ему и подчиняются Ему... Но когда Он бросил в среду этих творений второй вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? И разве Али — не ваш Имам? И разве Имамы из его потомков — не ваши Имамы?» — тогда одни из них сказали: «Да», а другие сказали: «Нет».

И тут произошло разделение, тут произошло различение творений... Одни из них этим ответом на второй вопрос выбрали для себя форму подчинения, и Аллах сотворил их в этой форме, а другие выбрали форму непокорности, и Аллах сотворил их в этой форме. И отсюда идет шариат и таклиф... Подчинение высшему творению стало подчинением Аллаху, его ослушание — ослушанием Аллаха. И в зависимости от этого подчинения или неподчинения они получили разные степени удаления от Истока (то есть воли Аллаха, Его машийи) и различные облики...

Сейчас я говорю вам некие эзотерические вещи, то, что относится к категории «асрар», «тайн». Это тайны истинного знания о происхождении и миссии человека... Поэтому, если что-то непонятно, прошу прослушать это несколько раз, вернуться к этому снова и снова, чтобы добиться понимания, потому что здесь — разрешение всех вопросов, которые занимают человека.

Давайте я попробую объяснить это на таком наглядном примере. Вот мы видим Солнце, которое для нашего мира, для нашей системы, называемой «солнечной», является самым ярким, самым сильным источником света — так сказать, абсолютным осветителем. (И в скобках замечу, что Всевышний не просто так установил Солнце для нашей земли: Он сделал это как намек на высшую реальность, ибо Мухаммадова реальность — это солнце тех миров).

Так вот, Солнце дает лучи, дает свет, который падает на миллиарды различных предметов — на горы, деревья, людей, планеты, моря... И каждая из вещей отражает этот свет в соответствии со своей приемлющей способностью, в соответствии с уровнем своей собственной прозрачности или замутнённости, тонкости или грубости. Свет один и тот же, он не меняется! Но воспринимающая способность вещей разная — то, что по-арабски называется «кабилиятом». Если солнечные лучи падают на чистый хрусталь, он сверкает. А если они падают на мрачную землю, она просто поглощает эти лучи и остается мрачной. Еще раз: свет солнца один и тот же, но то, как он отражает от вещей, зависит от их поверхности, от их принимающей способности, от их «ответа» на этот свет.

Так вот, в том мире, в мире второго зарра ответ «да» или «нет» на таклиф, на призыв вилаята и был созданием такой приемлющей способности для света. Вопрос «разве Мухаммад — не ваш Пророк, а Али — не ваш Имам?» — это в действительности потоки света, идущие от солнца миров, а ответ «да» или «нет» — это приемлющая способность творений, их кабилият. Тот, кто сказал «нет», создал мрак самого себя, своей глины, своего творения — мрак, который не может принимать эти лучи света, подобно тому как мрачная земля не может сверкать от лучей солнца.

Конечно, мы сейчас очень и очень условно всё это описываем, потому что реальность гораздо сложнее, там были не только прямые ответы «да» или «нет». Кто-то ответил быстрее, кто-то позже, кто-то ответил колеблясь, кто-то сказал «скорее да, чем нет», кто-то сказал «скорее нет, чем да». То есть тут была полная гамма возможностей от полного и безоговорочного «да», которому соответствует полный свет, полный кабилият, — до полного и безоговорочного «нет», которому соответствует полный мрак. Мы условно описываем тот мир, на самом деле это была очень длинная история... Так же как и наш мир, он же состоит из огромного количества подробностей, но для какого-то существа, не знакомого с ним, как это опишешь? Что мы делали в этом мире? Ну скажем вкратце, что мы исполняли волю Аллаха, или не исполняли... В конечном счете, только это... То есть сущность нашего мира — это тоже в конечном итоге ответ «да» или «нет» на призыв Всевышнего.

Итак, Аллах сотворил каждого во втором творении в соответствии с этим его ответом, с той принимающей способностью, с той формой, которую тот сам определил для себя.

И те, кто сказал «нет», были созданы из противоположности света — и так были сотворены души неверующих, шайтаны и скверные животные и растения, и низшие миры — вплоть до Сиджжина, чей мрак мрачнее черного и острее граней алмазов и жарче огня.

Теперь, если мы обратимся к рождению человека в нашем мире, то увидим, что каждый из нас рождается не как чистый лист — он приходит с определенным грузом своих деяний в прошлых мирах.

Когда зародыш формируется в чреве матери, создается его животное тело, наделенное низшей животной и растительной душой, и на это тело после рождения начинают светить светы Трона, как на зеркало. И вот они отражаются в этом зеркале в соответствии с формой самого зеркала. Поясню подробнее. Вот мы берем зеркало и ставим перед собой. Оно отражает нас. Но зеркала могут быть разными. Одно может быть прозрачным, другое мутным, одно прямым, другое кривым... Кривое зеркало отобразит прекрасного человека уродливым образом, то есть в зеркале он будет выглядеть безобразно.

Это то, о чем мы говорили в предыдущей лекции. Помните, мы сказали, что мы сами выбрали для себя форму для жизни в этом мире. И мы сравнили это с зеркалом, в котором отражается образ каждого человека. То есть в том мире мы как бы выбрали форму того зеркала, в котором мы отразимся в мире дуньи. И эта форма и была ответом на вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? Разве Али — не ваш Имам?»

Так вот, человеческий хейкель, который создал Аллах после ответа всех людей на первый вопрос, вопрос о таухиде: «Разве Я — не ваш Господь?» — этот хейкель, который есть хейкель таухида, — этот хейкель приходит в наш мир в соответствии со своим отражением в зеркале, форму которого он сам выбрал. И кто сказал «нет» из зависти и злобы к высшим творениям Аллаха — тот выбрал форму неподчинения, дьявольскую форму, в которой отразился этот хейкель. Представим себе кривое мутное зеркало, которое отражает прекрасного человека в уродливом, страшном виде. И кто сказал «да», тот выбрал форму покорности и света, в которой отразился этот хейкель. И мы сказали, что эта форма — это и есть тин, глина творения, или сердце человека.

То есть приход в этот мир — это как бы вхождение, втягивание человеческого хейкеля в это зеркало, отражение в нем. Представим себе, что человек стоял перед зеркалом и втянулся, вошел в него, и приобрел форму этого зеркала. И это втягивание в зеркало и есть то, что в хадисах называется сотворением из благой или из скверной глины — из глины Илийина или из глины Сиджжина.

И первые, кто отказались в том мире признать вилаят четырнадцати Непорочных и стали призывать к этому других — Джибт и Тагут, первые два узурпатора. И поэтому в нашем мире они стали выражением всего зла от Адама до Судного Дня ... И они сказали «нет», зная истину, из зависти и высокомерия. Они сказали: «О Аллах, если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой, и мы не можем сопротивляться Тебе. Но если Ты оставишь нас и предоставишь дело нашему выбору, то мы не подчинимся им и будем убивать их и враждовать с ними». И Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере».

И поэтому всякое зло в нашем мире от них. Как сказал Имам Садык (А): ва Адуввуна аслу кулли шарр — «наши враги — основа всякого зла», — то есть по порядку бытия, а не по порядку этого мира.

В этом мире порядок не такой, каким он является на самом деле. Ведь по времени этого мира мы знаем, что до врагов Ахль уль-Бейт (А) тоже  было зло, например, зло Фараона, зло Нимруда... Но по истинному времени, по времени дахр они — корень всякого зла, потому что они были первыми, кто ответил «нет» и стал призывать к этому других, а потому от них пошли Фараон, Нимруд и т.д. И так же сам Мухаммад (С) и его семейство были проявлены в этом мире последними, тогда как по истинному времени и по истинному положению вещей они — первые. И поэтому Имам Али (А) говорит, что он был с Нухом в ковчеге, он был с Авраамом, он уничтожил адитов и самудян... Он был с ними по времени дахр, по истинному времени, а не по времени заман, потому что по времени заман он тогда физически еще не родился.

И тут состоит ответ на очень и очень важный вопрос о предопределении. То, в чем часто упрекают авраамические религии: что якобы тут нет никакой свободы, что люди здесь — лишь пешки в игре всемогущего Бога, слепые инструменты Его плана... Противники монотеистической парадигмы рисуют такую карикатурную картину, что Бог — это всемогущий тиран, который совершенно произвольно обрекает одни Свои творения на вечные мучения, другие — на вечное блаженство, Который к тому же создал всё зло и недостатки этого мира... То есть Бог видит зло и недостатки этого мира, но как бы наслаждается этим, как бы играет в шахматную партию с сатаной, смотря, выдержит ли человек...

Мы видим, что в действительности это совершенно не так. Аллах сотворил людей и дал им свободу. Они переходят из мира в мир, давая ответ на Его призыв, на Его таклиф, на Его программу и тем самым определяя для себя те космические регионы, в которые они в конечном итоге попадут — в Рай или в Ад, вверх или вниз. При переходе из мира в мир Аллах творит их в соответствии с тем выбором, который они совершили в предыдущем мире. При переходе в наш мир мы были сотворены в соответствии с выбором, который совершили в мирах зарр, а при переходе в будущий мир мы будем сотворены в соответствии с тем выбором, который совершили в этом мире.

Наш земной мир — это лишь короткая ступень на этом пути, в этой цепи миров, которая будет продолжаться вечно, — в цепи формирования человеческого хейкеля. Потому что то, что называется Адом или Раем — это тоже бесчисленное множество миров. В Раю есть свои ступени, там совершенство будет продолжаться вечно, и человек будет подниматься выше и выше от стадии к стадии, бесконечно приближаясь к Аллаху и никогда не достигая этого приближения полностью.

Кто-то мог бы сказать: ну что, всемогущий Бог разве не мог с самого начала сотворить всех в гармонии и благе, создать такой всеобщий Рай? Зачем все эти испытания, эти вопросы, зачем эти переходы из мира в мир? Ответ состоит в том, что если бы всё было так, то это означало бы, что Бог принудил все Свои творения к подчинению Ему, а в таком подчинении не было бы никакого смысла, и оно не было бы даже подчинением вовсе, подобно тому как вращение луны по своей орбите не является подчинением или ослушанием — она просто вращается и всё... Это означало бы, что Бог сотворил все творения бездушными автоматами без какой-либо свободы, а это противоречило бы Его мудрости и совершенству. Совершенный Бог не мог создать несовершенное творение.

И более того: если бы Он создал такое творение, обреченное на Рай, то само же это творение сказало бы Ему (если бы могло разговаривать): «Почему Ты не захотел, чтобы мы свободно Тебе подчинялись, почему Ты принудил нас? Почему Ты не сделал нас свободными? Почему Ты не позволил нам самим искать совершенства и по своей воле подчиняться Тебе? Для нас нет никакой ценности в этом Рае, к которому Ты принудил нас, мы не понимаем вкуса и сладости его благ, потому что мы не знаем ничего другого, нам не с чем его сравнить, и мы не сами заслужили его, а просто получили по самому факту нашего бытия...»

И тогда этот Рай вообще не был бы Раем. Он был бы неким принудительным состоянием, ценности которого люди вообще не понимали бы. И верующие знают особую сладость обращения ко Всевышнему при испытаниях, в опасности, в страданиях... Если всё это отнять, то будет отнято и совершенство у созданий, а это будет означать, что мир сотворил не совершенный Бог.

Итак, Аллах создал творения из ничто — в том смысле, что их вообще не было до того, как Он их создал, — а потом сформировал их посредством разных форм призыва, обращенного к ним, в различных мирах, через их собственные ответы на эти призывы. И в этом и есть смысл таклифа и шариата... И в нашем мире этот процесс продолжается. В этом мире к нам тоже обращен призыв Аллаха через пророков и имамов, и мы тоже так или иначе отвечаем на него, тем самым формируя самих себя для будущего мира и миров.

Тут может возникнуть такой вопрос: способен ли человек, сотворенный из мрака, в этом мире изменить себя? Да, способен, хотя это очень сложно. И сложность этого зависит от степени преобладания в нем мрака — как бы груза, который он принес с собой в этот мир из предыдущих миров. Но если он примет истинный путь, то заменит мрак своей внутренней сути на свет, его глина изменится на новую, ему будет дано сердце...

А может ли быть обратное — то есть может ли верующий стать неверующим, поменять свое творение со света на мрак? То, что говорится в хадисах — это то, что нет, не может. В «Кафи» есть отдельная глава про это. Если человек пришел в этот мир верующим, он никогда не обратится к неверию, хотя обратное возможно — то есть обращение неверующего к вере в этом мире возможно. И это — милость Аллаха к людям...

И точно так же есть те, в ком мрак настолько силен, настолько преобладает, что хотя теоретически возможно их обращение к свету, но практически нет.

Закон для всех созданий таков, что причина не действует на причиняемое, кроме как по принятию этого причиняемого. Как сказал Имам Садык (А): «Аллах отказался от того, чтобы вещи совершались без причин».

Действие действующего выходит из него в соответствии с качествами самого действующего, но проявляется на том, кто получает воздействие, в соответствии с качествами того, кто получает воздействие. Мы уже сказали, что это как свет солнца и его отражения в зависимости от поверхности предметов. Стена отражает свет солнца не так, как вода; вода — не так, как зеркало...

Призыв в зарре был не просто словами — это был свет, и этот свет отразился в каждом из творений в соответствии с его принятием этого света, который и был его ответом. То есть призыв — это свет, а ответ — принятие света.

В нашем земном мире эти лучи света обращены в форму откровения и положений шариата. Сумма джаАльнака Аля шариати мина ль-амри фа-ттабиАха — «так Мы поставили тебя на шариате из повеления — следуй же ему!» (45: 18). То есть совершение намаза, например, — это в своей сущности не просто какая-то совокупность действий — это на самом деле принятие света Творца в свою душу, формирование своей души для следующей стадии бытия. И таковы все положения и законы шариата — обязательные и желательные. В своей сущности они — свет.

Как правило, положения шариата возвращаются к истории Адама и запретного древа. Таким образом, действия в обязательных актах поклонения связаны с программой халифата, то есть отношения Адама, адамического человека и реальности Ахль уль-Бейт, реальности света вилаята. Таковы намаз, хадж, закят, пост и так далее...

И потому повелитель верующих Али (А) говорит: ана саляту ль-муминиин ва сийамухум — «Я -молитва верующих и их пост».

И в другом хадисе он говорит: «Я — дом обитаемый, я — возвышенный свод, я — месяц рамадан, я — ночь кадр, я — мать книги, я — окончательное решение, я — сура “Хамдˮ и я — обладатель молитвы».

Это означает, что всё это — проявление его реальности, лучи из лучей его света. Внутренняя реальность всех других видов поклонения — вилаят. Тот, кто поймет это, поймет истинный смысл поклонения Аллаху.

Когда ты читаешь намаз, совершаешь пост, даешь закят — свет вилаята идет тебе в душу и формирует ее, формирует твой человеческий хейкель для будущих миров...

Часть 9. Шизофрения и язычество

Теперь хотелось бы обратиться к такой, может быть, неожиданной теме, как безумие и особенно шизофрения. Но, как мы постепенно убедимся, это поможет нам открыть глаза на многие вещи в человеческой природе и истории.

Что такое шизофрения? В обывательском представлении с этим словом связан ряд ассоциаций, которые на самом деле имеют весьма отдаленное отношение к предмету. Шизофреник — это не идиот, который пускает слюни и лезет на стену. Если человека ударить палкой по голове, то он тоже может начать пускать слюни, но это не шизофреник и вообще не психически больной. Поэтому их лечат совершенно разные врачи. Такой человек просто получил травму, и у него развился определенный физический недостаток... Как у дауна, например, только у дауна недостаток врожденный... Это не значит, что его сознание нарушено. Мы сравнивали мозг с монитором, а сознание с процессором. Так вот, это подобно тому, как если бы мы разбили монитор у компьютера. Процессор работает, но монитор неадекватно выдает те сигналы, которые посылает ему процессор. То есть проблема чисто техническая: монитор надо починить, и всё будет функционировать нормально.

Шизофрения — это нечто совершенно иное. Проблема тут не в мониторе, а как раз в процессоре. Эта болезнь может возникнуть без каких-либо внешних, физических причин. То есть совершенно здоровый человек, у которого ничего не болит, который не получал никаких травм, вдруг начинает слышать какие-то голоса, например... В арабской традиции, у Авиценны, шизофрения называлась «джунун муфрит», то есть «тяжелое безумие». Шизофрения — это главная и наиболее загадочная форма психической болезни, так сказать, «король безумия», которая отличается от более легких ее форм, таких как невроз, где человек продолжает сохранять контроль за своими действиями.

От шизофрении сегодня страдает примерно один процент населения земного шара, и, несмотря на огромные усилия, современная психиатрия практически ничего не знает об этой болезни. Неизвестны её причины, непонятно, как её лечить... Даже о самом определении шизофрении до сих пор идут споры. Эта болезнь без разбора поражает представителей всех классов, религий, наций и рас, любых типов психики, уровня интеллекта, образования. Поэтому не удается связать её с какими-то причинами из области анатомии, физиологии или психологии.

Сегодня шизофрению лечат в основном нейролептиками, то есть успокаивающими препаратами, которые  купируют симптоматику, но никак не воздействуют на причину заболевания. То есть болезнь не лечится, гасятся только ее симптомы. Это подобно тому как если больного раком лечить с помощью обезболивания. Да, это снимет вторичные симптомы, но никак не подействует на истинную причину болезни.

Название «шизофрения» происходит от слова «схизис», то есть «расщепление», «раскалывание». Это означает, что сознание человека создает для себя параллельную реальность, которая существует наряду с принятой всеми или вообще вытесняет её. Это надо отличать от фантазий и иллюзий, которым подвержены все люди. Каждый из нас может что-то вообразить себе, но он все-таки понимает, что это — вымышленный объект. Ужас шизофрении в том, что тут фантазмы совершенно реальны. Шизофреник по-настоящему видит каких-то существ, которые с ним говорят, посылают ему какие-то сигналы, он слышит голоса... Причем как бы он ни пытался отогнать их — у него не получается. И это действительно жутковато...

К типичным симптомам этой болезни относятся следующие:

— Мысли перестают принадлежать человеку. Ему кажется, что вместо его мыслей ему в голову вкладывают мысли кого-то другого или отбирают его собственные мысли, что он не контролирует процесс своего мышления, кто-то мыслит за него.

— Некоторые части тела или всё тело сразу кажется неким автоматом, которым стала управлять чужая воля.

— Голоса в голове, которые комментируют мысли больного, разговаривают, осуждают, спорят с больным или друг с другом. Один из самых распространенных симптомов шизофрении.

— Появление воображаемого мира, становящегося реальнее того, в котором обитает большинство людей. Шизофреник создаёт миф, в которой борются некие силы космических масштабов, кто-то преследует его, совершается вселенская катастрофа, всемирное спасение и т.д. В психиатрии это называется «бредовыми идеями».

— К так называемым «негативным симптомам» шизофрении относятся утрата логического мышления, разрыв отношений с обществом, «уход в себя», эмоциональная тупость, а также — в некоторых тяжелых случаях — так называемая «кататония», то есть застывание тела в какой-то причудливой позе, в которой больной может находиться целыми сутками.

Как мы сказали, самое ужасное при шизофрении — то, что эти голоса или существа для больного совершенно реальны — так же реальны, как, например, для нас будет реален грабитель, который забрался к нам в дом. Никто не будет смеяться, если человек так или иначе станет реагировать на грабителя — например, поднимет шум, побежит или начнет драться с ним. Но над шизофрениками смеются, их поступки считают странными, потому что для нас то, что они видят, нереально, а для них — абсолютно реально, более реально, чем наш обычный мир, который кажется им каким-то вторичным, неинтересным и вообще ненужным.

Итогом этого процесса становится постепенное затухание сознания, связанного с нашим миром, гибель личности. Ясперс пишет: «Самые глубокие различия… вероятно, существуют между тем типом психической жизни, которую мы можем интуитивно почувствовать и понять, и типом, который не может быть понят своим собственным способом, искаженным и шизофреническим… Мы не можем сочувствовать, мы не можем сделать его понятным, хотя мы стараемся ухватить его каким-то образом извне».

Мы не можем как-то посочувствовать шизофренику или понять его. Перед нами рождается какое-то новое, нечеловеческое существо, принципиально отличающееся от нас. Это — принципиальное отличие шизофрении от других психических отклонений. Например, мы понимаем человека, страдающего маниакально-депрессивным психозом, мы можем вникнуть в его переживания, можем посочувствовать ему, и он может понять нас. Многие гении страдали маниакально-депрессивным психозом, и это не только не мешало им создавать свои произведения, но в известном смысле даже помогало. Тогда как между шизофреником и нормальным человеком утрачивается всякая связь: перед нами в буквальном смысле какое-то другое существо, которое не может понять нас, а мы не можем понять его. И поэтому шизофрения всегда связана с уходом человека от общества, с потерей им всяких эмоций, в том числе по отношению к близким родственникам, с замкнутостью в себе, отказом общаться, соблюдать нормы гигиены и т.д.

В случае невроза всё происходящее протекает в рамках единой личности, интегрируется в её структуру. Личность продолжает функционировать, хотя и с некоторыми «странностями». Тогда как при шизофрении происходит просто вымывание «я», на его место встает что-то совсем другое, какие-то неизвестные потоки, силы и существа. А потому невротики остаются в рамках человеческого поля, тогда как шизофреник просто покидает рамки человеческого. Он — «по ту сторону человеческого», совсем по Ницше, который и сам кончил тяжелой формой шизофрении. От человека у него остается только внешняя физическая оболочка, которая кое-как продолжает влачить животно- или растительно-подобное существование.

Шизофрения — это вымывание личной души космическим потоком. А что туда может занести эти потоком — уже совершенно случайно. Оттого бесчисленное разнообразие мифологий шизофреников и форм бреда, который почти никогда не повторяется в деталях, хотя структурно очень сходен.

Невроз сконцентрирован в основном вокруг личной психической жизни человека. Например, он в детстве получил какую-то психическую травму, и это сказывается в неких странностях в его поведении. Тут всё крутится вокруг личной биографии. При  неврозе тоже может быть бред, галлюцинации, мания преследования, но в рамках одной личности. Тогда как шизофреник транслирует надличностные мифы, не имеющие к нему самому никакого отношения. Например, малообразованный, неграмотный человек из низших слоев общества вдруг начинает выражать сложную дуалистическую мифологию, близкую к учению зороастризма, о котором он вообще ничего не слышал при своей сознательной жизни, даже не интересовался такими материями... То есть из своей биографии он не мог взять ничего подобного, это идет совсем из другого источника...

И на самом деле все симптомы шизофрении можно свести к одному: сознание человека становится как бы проходным двором для неких сущностей или сил, которые гуляют через него туда-сюда, причем он уже не способен как-то контролировать этот процесс. В конце концов они настолько подменяют собой его сознание, что оно просто исчезает. На его месте возникает что-то другое, некое новое существо. Таким образом, происходит замещение человека.

Итак, шизофрения принципиально отличается от других психических расстройств, потому что там человек остается самим собой, его личность не подменяется чем-то другим, то есть сама эта личность имеет некие проблемы: впадает в депрессию, переживает невроз, навязчивое состояние и т.д. При шизофрении же происходит именно замена личности, её растворение в каких-то потоках, силах или существах. Шизофрения — это оккультная болезнь, на самом деле имеющая отдаленное отношение к ведомству психиатрии. Поэтому само название «шизофрения» не совсем верно описывает реальность. Скорее было бы правильно называть её «болезнью замещения личности».

Давайте для наглядности рассмотрим один пример развития шизофрении... И понятно, что в рамках этого цикла мы не можем подробно иллюстрировать то, о чем говорим, потому что это был бы другой формат — формат книги, а не аудио-цикла. В этом цикле я даю только выводы, выжимку из своих многолетних размышлений над всеми этими вопросами, я опускаю огромное количество примеров, фактов и деталей...

Один из самых известных случаев шизофрении описан в книге «Воспоминания невропатологического больного», автором которой был доктор Шребер, немецкий судья конца 19 столетия, который подробно описал картину своего бреда. Этому случаю посвящена целая литература, отдельную работу по этому поводу написал Фрейд («Случай Шребера»).

Картина бреда Шребера интересна тем, что она фактически представляет собой подробную и сложную метафизику. Сначала он стал испытывать депрессию и бессонницу, ему казалось, что стены его дома трещат. Потом появились голоса и световые лучи. Шребер утверждал, что его тело разлагается, что он прошел через самые ужасные процессы гниения, спрашивал, когда он умер... Затем ему стало казаться, что он напрямую общается с Богом, но Бог разделен на две части, что, кстати, очень напоминает двухступенчатую иерархию  языческих божеств — высшие и низшие боги...

Его «я» пытались уничтожить и подменить его кем-то другим. При этом его тело вбирает в себя всю вселенную. Он уверен, что способен влиять на погоду и даже мировые процессы. Этот интервал, по его словам, длился несколько месяцев по человеческому времени, но на самом деле он продолжался много веков. Высший бог напоминает солнце — что уводит нас к традиционному солнечному символизму, который наличествует во всех созерцательных религиях... Бог посылает лучи, которые являются нервами мира, и таких нервов у Него бесчисленное множество. Бог по своей природе состоит исключительно из нервов. Но нервы Бога, в отличие от человеческих, не ограничены в количестве, а бесчисленны и вечны. Сотворив нечто, Бог придает части своих нервов другую форму (такой своеобразный «вахдату ль-вуджуд»). Однако когда люди умирают, они опять вливаются в Бога, возвращая ему Его нервы.

Однако иногда нервы Бога могут притягиваться людьми слишком сильно, что становится причиной Его страданий. Это и произошло в случае самого Шребера. Для преодоления Своих страданий Бог требует у него превратиться в женщину. Шребер соглашается стать женщиной и на самом деле начинает медленно в неё превращаться. Он утверждает, что его тело наполнилось женскими нервами, что у него есть груди и женские гениталии. Он убежден, что в этой роли ему суждено искупить мир, спасти человечество и стать прародителем новой расы. Этот процесс займет десятилетия, если не века, и вряд ли кому-то из его современников удастся дожить до его окончания. Однако когда это наконец произойдёт, наступит трансформация мироздания и эра всеобщего счастья...

Остается добавить, что и свои мемуары Шребер написал скорее как некое послание к человечеству, чем как описание болезни. Он абсолютно уверен в реальности своего бреда и убедить его в обратном было совершенно невозможно, как, впрочем, и каждого шизофреника.

Думаю, этого случая будет достаточно в качестве иллюстрации, чтобы вы могли составить примерное представление о том, что происходит при этой болезни. Кемпинский в книге «Психология шизофрении» пишет следующее: «В шизофрении метафизические проблемы выдвигаются на первый план. Это является одной из черт, которые позволяют отличать шизофренический бред от иных видов бреда. Главной чертой шизофренической космологии является фантастика и магия. <…> Шизофренический мир наполняют таинственные энергии, лучи, силы добрые и злые, волны, проникающие в человеческие мысли и управляющие человеческим поведением. В восприятии больного шизофренией все наполнено божеской или дьявольской субстанцией. Материя превращается в дух. Из человека эманируют флюиды, телепатические волны. Мир становится полем битвы дьявола с богом, политических сил или мафии, наделенных космической мощью. Люди являются дубликатами существ, живущих на других планетах, автоматами, управляющими таинственными силами».

То есть что тут происходит? В предыдущих частях данного цикла мы описали нормальное устройство человеческого хейкеля, в котором тело является голограммой души, а душа — голограммой духа. При шизофрении в нафсе человека, в его высшей говорящей душе случается некая пробоина. И в этот «зазор», в эту щель в его хейкеле начинает литься космический поток, затапливающий его. Помимо своей воли он становится «проходным двором» для разного рода космических сил, существ, символов и явлений. И он начинает всё это транслировать нам, через тот язык, которым он еще владеет, что воспринимается нами как бред...

Итак, причина шизофрении — в разбалансировке человеческого хейкеля. И скорее всего, этот «зазор» складывается на ранних стадиях формирования человека, то есть еще в утробе матери. Есть гипотеза, что шизофреники были нежеланными детьми, то есть мать не хотела рожать этого ребенка. Многие из матерей шизофреников признаются, что хотели сделать аборт, но были остановлены родственниками...

Таким образом, эгоистичная мать на самых ранних стадиях развития души, когда организм ребенка еще един с ее телом, препятствует правильному складыванию зеркала души ребенка. На этом зеркале возникает трещина... На самой ранней стадии формирования человеческого хейкеля, когда он еще многими своими частями привязан к хейкелю матери, происходит некий дефект. И кстати, поэтому в исламе и особенно в шиизме огромное внимание уделяется всему, что связано с чистотой рождения и вообще, так сказать, с «правильностью» рождения. Есть большое количество шариатских положений — обязательных или желательных — которые регулируют эту область. Потому что это начало жизни человека, и если начало пойдет как-то не так, это отразится на всей его дальнейшей жизни.

Мы говорили, что душа — это зеркало, отражающее всеобщую душу. Или корабль, плывущий в океане космической души. А теперь представим, что при изготовлении корабля произошла некая пробоина в его дне. Сначала это не так заметно, но по мере плавания эта пробоина будет все более и более увеличиваться, пока корабль не наполнится водой и не утонет. То же самое происходит при шизофрении. На ранних стадиях формирования человеческого хейкеля образуется некая пробоина, и потом это проявляется. Характерно, что шизофренией заболевают, как правило, молодые люди — от 20 до 30 лет.

И в хадисах тоже есть указания на это. Есть хадис, что во время совокупления с женой нельзя думать о другой женщине, потому что это может стать причиной сумасшествия ребенка. То есть даже на более ранней стадии, еще до зачатия это действует... Потому что если мужчина выводит свое семя в одну женщину, а сам в это время думает о другой, то физическая энергия идет в одну сторону, а психическая в другую. Это примерно та же самая ситуация, что и в случае нежеланного ребенка. Мать физически беременна, но душевно она не хочет этого ребенка, она отторгает его. Физически он есть, но психически отторгается. А мы сказали, что мысли оказывают воздействие на этот мир через подлинный мир «большой психики», всеобщей души. Они никуда не деваются. Они уходят в то пространство и идут по своей траектории. И потому в хадисах говорится, что сглаз реален, колдовство реально... Так вот, при начале формирования хейкеля ребенка мысли его родителей о нем оказывают воздействие на это формирование.

И потому говорится, что зачинать ребенка лучше в состоянии половой страсти. Потому что это сближает не только тела, но и души родителей. И по этой же причине дети, рожденные в браке по любви, как правило, получаются более здоровыми и красивыми, чем в браке без любви. Браки по расчету также чаще оказываются бездетными...

Итак, мы полагаем, что предрасположенность к шизофрении связанна с тем, что происходит на самых первых этапах зачатия и формирования ребенка. Это не означает, что нежеланный ребенок обречен стать шизофреником, но это определяет предрасположенность, то есть изъян в формировании его хейкеля, который при наличии других факторов может в будущем привести к шизофрении.

И мы видим, что при шизофрении происходит тот же самый процесс «утопления» или «растворения» сознания, что и в рамках общей языческой созерцательной парадигмы. Мы говорили, что наше сознание является прежде всего инструментом отсечения, урезания, фильтрации моря смыслов, содержащихся в Универсальной душе, так что если бы не было такого фильтра, то это море просто смыло бы нас. Так вот, все эти манипуляции с мантрами, бессмысленными повторениями одних и тех же фраз, музыкой, наркотиками, опьянением — все они ведут к одной и той же цели: отключению фильтра индивидуального сознания, так чтобы открылась дверь к сознанию всеобщему. Чтобы миры смыслов затопили сознание человека.

Шизофреник — это подобие мистагога, языческого созерцателя, который, однако, отправился в мистическое плавание не по своей воле, а независимо от своего желания, обнаружив себя беспомощно барахтающимся в этом море...

Тут мы должны сделать небольшое отступление и сказать несколько слов о материи и форме... Эта тема сама по себе очень длинная, ей можно было бы посвятить отдельный цикл. Мы только упомянем некоторые моменты, важные именно в том контексте, о котором мы сейчас говорим. И мы видим, что одна тема у нас открывает другую, другая — третью...  Но нет времени и нет формата, чтобы обо всем говорить подробно...

Так вот, было давно замечено, что у всех вещей есть материя и есть форма. Например, если мы возьмем дверь, то ее материей будет дерево, из которого она сделана, а форма — это тот самый образ двери, благодаря чему мы и называем её, собственно, «дверью». Тому же самому дереву мы могли бы придать другую форму, и у нас получилась бы не дверь, а стол. Или кровать. Всё это — формы, а их материя — одна и та же: это дерево. И точно так же все вещи в видимом и невидимом мирах — все они состоят из материи и формы, из мадда и сура.

В традиционной, языческой, созерцательной метафизике, идущей от древних греков, принято считать, что активную роль во всех вещах играет форма, а материя — это нечто пассивное, зависимое, некое низшее начало. Однако метафизике Единобожия будет соответствовать то понимание, что, наоборот, материя — это активное начало, а форма — пассивная. Материя — это и есть бытие вещей, или свет, или вода, из которой Аллах сотворил всякую вещь, как говорится в Коране. Разумеется, речь идет не о нашей физической материи...

В каждой сотворённой вещи присутствуют две составляющие: её бытие (материя), которая есть свет и следствие действия Аллаха, созданное Им из ничего, — с одной стороны, — и то, что идёт от самой вещи по степени принятия ею таклифа, то есть её ответа Аллаху, и это – форма вещи, её индивидуальная сущность — с другой. И первоматерией, или первобытием, или первосветом был свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), как мы сказали выше. Затем из сияния этого света Аллах сотворил разум, который есть верхний правый столп Трона, потом души пророков, потом души верующих и так далее. Мы сравнивали это с солнцем и восприятием вещами его света....

У каждой ступени бытия своя материя, и высшая материя не может быть материей для низшей степени, и наоборот, подобно тому как железо — это материя для меча, а чернила — материя для букв, и железо не может быть материей для букв, а чернила не могут быть материей для меча. И так же материя разума не может быть материей души, а материя души не может быть материей физического мира (тела). Мы можем понять это на примере наших мыслей. Если я мысленно представил себе какого-то человека, например, Зейда, то у этой мысли есть материя (мадда) и есть форма (сура). И вот, материя моей мысли — не та материя, которая есть у настоящего Зейда. Она не есть, не пьет, не умирает, к ней нельзя прикоснуться и т.д. То есть та материя, материя душевного мира — она гораздо более тонкая по сравнению с материей нашего мира, которая есть застывший свет. Материя нашего мира — как глина, а материя душевного мира — как вода, легко принимает любые формы. В нашем мире не может быть так, чтобы Зейд был без головы. Однако в том мире ты можешь вполне придать душевной материи образ Зейда без головы или вообще как угодно, потому что она легко обращается в любую форму.

А материя акля (разума) или духа — еще тоньше. И всё это — стадии бытия, идущие от одного самого высокого света, самой высокой материи, которая есть свет Мухаммада и рода Мухаммада (С).

И — переходя к нашей теме — дело в том, что созерцатель, как и шизофреник, действительно видит некие регионы мировой души, её низшие слои, расположенные на границе между собственно мировой душой и нашим земным миром. Этот регион также называется «миром образов», аламу ль-мисаль, который сам по себе тоже имеет множество регионов. И вот в высших регионах аламу ль-мисаль реальные тела и фигуры этого мира преобразуются в некие символические значения, которые также можно видеть во сне. Хадисов об этом немало. То есть происходит преобразование нашей реальности в некие символические фигуры. Ибо тот мир — как вода, как мы сказали.

И созерцатель, отправляясь в это «плавание», действительно видит там некие символические фигуры и образы, а потом преображает это в язык мифа. (И тут можно вспомнить теорию Юнга о символах, которые он считал выражением «коллективного бессознательного». На самом деле нет никакого коллективного бессознательного, есть вот такое «путешествие» по морю всеобщей души).

Вот почему бред шизофреника настолько напоминает языческие мифы. Шизофрению можно назвать «метафизической болезнью», потому что картина мира шизофреника является сущностно метафизичной и надличностной.

Вспомним, как мы говорили, что реальность невероятно избыточна по отношению к нашему сознанию. Наше сознание — это механизм не создания реальности, а ее фильтрации. Земное сознание — это механизм фильтрации нашего космического сознания. Если бы были отключены эти фильтры, реальность затопила бы нас своей избыточностью, и мы не были бы способны «переварить» её.

А потому разрушение или снятие какого-либо из этих фильтров приводит к бредовым состояниям. Мистический опыт и бред, по существу, едины. Это очень близкие, родственные явления. Разрушая фильтры обыденного сознания, человек выходит в реальность, которая избыточна для его осмысления. У него просто нет механизмов, чтобы понять её и справиться с нею. А потому все мифологические системы, созданные именно за счет таких опытов с отключением фильтров, по существу, являются бредовыми. Когда мы читаем о приключениях Диониса или Кришны, то это, грубо говоря, не сильно отличается от заявлений шизофреника о том, что он — Наполеон. Шизофреник заявляет, что он — Наполеон, потому что он действительно видит себя Наполеоном. Он говорит истину. Когда мистик утверждает, что он — «Всё», что он отождествляется с миром, Богом и всей действительностью, то перед нами типологически тот же самый феномен отключения изолирующих фильтров.

Теперь вы видите, откуда берутся все эти языческие мифы, где Пуруша расчленяется, бык порождает мир, один бог вырастает из головы другого и т.д. Даже с литературной точки зрения в сюжетах языческой мифологии не обнаруживается никакой логики. Как калейдоскоп, чередуются сцены убийств, расчленений, соитий, инцестов, людоедств — без какой-либо схемы и сюжета. Боги трансформируются друг в друга, умирают, опять возрождаются... Это не похоже даже на сказку, потому что у сказки есть фабула и определенная структура. Самая близкая к этому картина — это картина шизофренического бреда.

Вот, например, отрывок из «Бхагават-Гиты»: «Я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела... Я вижу как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю вселенную своим собственным сиянием... Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами... Твои зияющие рты... Все люди устремятся в твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем... Вижу, как Ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами... Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов... Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими».

Возьмите любое место из «Вед» — главного индийского памятника, — например:

«Когда Пурушу (то есть первочеловека) расчленяли, на сколько частей разделили его?

Как его рот, как руки, как бедра, как ноги называются?

Его рот стал брахманом, (Его) руки сделались кшатрием,

Бедра его, — это вайшья, из ног родился шудра.

Луна из его ума рождена, из глаза солнце родилось.

Из уст — Индра и Агни. Из дыхания родился ветер.

Из пупа возникло воздушное пространство, из головы развилось небо,

Из ног — земля, стороны света — из ушей. Так они сотворили миры».

Как видите, нет принципиальной разницы с бредом того же Шребера, который считал свое тело всемирным. Если бы Шребер попытался выразить свой мифобред в стихах, получились бы примерно то же самое.

Итак, я хочу сказать тут две вещи. Во-первых, шизофрения — это оккультная болезнь, связанная с разрушением фильтров сознания, в результате которого оно погружается в океан избыточных миров. Пока эту болезнь рассматривают с позиций материалистической науки, она продолжит снова и снова обманывать изучающих её.

Во-вторых, существует ясная связь шизофрении с тем, что мы называем «язычеством». Мы говорили, что задача язычества состоит в снятии фильтров человеческого хейкеля, человеческого строения, так чтобы само «человеческое» было упразднено, растворилось в неких элементах космоса. Всё то же самое мы видим при шизофрении, только с той разницей, что шизофреник не контролирует данный процесс.

Я уверен, что если провести эксперимент и предложить группе студентов, например, отрывки из «Вед», «Текстов пирамид» или других таких языческих текстов, с одной стороны, и фрагменты из клинического бреда шизофреников, с другой, и предложить отличить их друг от друга, они не смогут этого сделать. То есть если представить человеку, не знакомому с темой, какие-то отрывки «Вед» или «Текстов пирамид» и сказать, что это запись психобреда шизофреника, то он скажет, что да, несомненно, это бред... И если, с другой стороны, дать ему запись бреда современных шизофреников и сказать, что это недавно расшифрованные древние тексты из пирамид или откровения древних брахманов, то он наверняка скажет: вот как, да, интересно, надо же, какой глубокий смысл, какие тут тайны, сразу и не поймёшь...

Отсюда возникновение всяких шарлатанских теорий о «тайнах древности», «загадках пирамид», которые плодятся, как грибы, потому что у современного человека есть запрос на дешевую эзотерику. Дело в том, что на основе бреда, который изначально является нерасшифровываемым, вы можете придумать все что угодно... Ну давайте приведём фрагмент из «Текста пирамид», то есть надписей внутри египетских пирамид, которые были переведены и являются одним из самых древних письменных памятников:

«Нут говорит слова: Я дала тебе твою сестру Исиду.

Она схватывает тебя, она дает твое сердце тебе, твоему телу.

Нут говорит слова: Я дала тебе твою сестру Нефтиду.

Она схватывает тебя, она дает твое сердце тебе, твоему телу.

Великая нехебская Нут говорит: Мой любимец — это мой сын.

Я дала ему горизонты: овладевает ими он, то есть горизонтовый Гор».

Понятно, что этот  текст является изначально шизофреническим. А потому провалились все попытки выловить в нем какой-то рациональный смысл.

И тут надо упомянуть такую фигуру, архетипическую для языческой традиции, как шаман. Дело в том, что шаман — это соединение сразу созерцателя и шизофреника в одном лице. В доаграрную, дописьменную эпоху символика и обряды различных скотоводческих или охотничьих групп и народов основывались на переживаниях шаманов. Ведь клеткой, из которой множится всякая языческая религия, является экстаз. Экстатические обряды, вроде шаманских, на которых переживается опыт изменения сознания, были основой зарождения язычества. В результате экстаза из сознания как бы фонтанируют многообразные фантазмы, которые, застывая, превращаются в языческий дискурс, в миф.

Как было установлено в результате этнографических исследований, шаманы обычно отбирались по наличию психической патологии. Шаманом становился тот, кто в раннем возрасте, в пубертатный период, переживал то, что мы сейчас называем «шизофренией»: слышал голоса, видел странных существ... Родители посылали за старым шаманом, тот брал ребенка к себе и воспитывал из него преемника, способного регулярно впадать в экстаз и черпать из него информацию, которая считалась божественной. Таким образом, шизофрения становилась чем-то вроде божественного знака, свидетельства избранности богами и духами, как наличие компетенции для вызывания у себя расширенного сознания. Затем юноша проходил шаманское посвящение, которое сводилось чаще всего к неким ужасающим переживаниям уничтожения его тела и души (в нашей терминологии — стирания человеческого хейкеля) и возведения на его месте какого-то нового существа. Мы видим, что это аналогично переживаниям шизофреников, например, того же Шребера.

И хотя эта наша лекция несколько затянулась, не удержусь тут от того, чтобы привести еще один пример из тех, что встречались мне в специальной литературе. Молодой американский шизофреник по имени Джон был полностью поглощён галлюцинациями, в которых он видел некий диффузный хаос, состоящий из существ, кружащих в закрытом темном пространстве, напоминающем пещеру. Одновременно с этим он созерцал единичную фигуру, похожую на воина, который стоял на огромном фаллосе, гневно потрясая кулаком и выкрикивая что-то в небо как будто в бессильной ярости. Потом он стал видеть, что кружащие фигуры занялись общим делом построения гиганта, огромной золотой статуи наподобие Будды, которая и была образом его самого.

Тот есть во всех этих случаях некие силы занимают место человеческой души, как бы врываются в нее и разрушают изнутри, возводя на её месте другое существо, нечеловеческое по своей сути, некий идол, подобный этой золотой статуе.

Бытие традиционного языческого человека было только отчасти сознательным в нашем понимании. Наполовину оно было погружено в море галлюцинации. Космической галлюцинации. Мы здесь понимаем галлюцинацию как нечто вполне реальное, не просто как иллюзию. Это нечто одновременно и реальное, и иллюзорное... Так вот, сознание языческого мира, так сказать, лишь наполовину торчало из этого океана психобреда. Такими были все языческие цивилизации. В Индии это так до сих пор — по крайней мере, там, где сохранились остатки традиционного брахманизма-индуизма. Я смотрел немало документальных фильмов про Индию, и вот что мне показалось интересным — это некий интуитивно схватываемый, но с трудом выразимый словами дух безличности, полного растождествления с самим собой в лицах всех этих брахманов, йогов, отшельников... Застывшие, ничего не выражающие глаза, как у тех самых идолов с пустыми глазницами... Как будто они при жизни стали статуями... То есть они живут в потоках вот этого безличного космического океана, которые ходят туда-сюда, мерцают блики, поднимаются и опускаются волны... Несомненно, такими же были древние греки, египтяне, шумеры. Весь языческий мир статуй с пустыми глазницами, живущий вне вести пророков, не желающий принимать эту весть...

Часть 10. Программа пророков

Итак, мы в общих чертах поняли программу язычества, великого ширка, программу созерцателей в мировой истории. Она состоит в снятии человеческого хейкеля и растворении человека в космических потоках. И мы сказали, что шизофрения и языческие практики — это очень близкие явления, это два пересекающихся поля...

Но тут может возникнуть такой вопрос. А чем, собственно, пророки отличаются от тех же шаманов? И где гарантия, что пророки не были такими же больными, которые транслировали какие-то странные видения? Вы знаете, что на многих антиисламских ресурсах размещается клевета, что якобы наш Пророк (С) был шизофреником... Ведь он слышал некие голоса, видел некие видения, а потом рассказывал об этом людям... Прошу прощения у нашего господина печати пророков Мухаммада (С) за то, что я пересказываю это, но, согласно хадису, «пересказ куфра не есть куфр»... Если такие обвинения существуют, то мы должны дать ответ на них.

Как говорится в Коране, подобные вещи приписывали Посланнику Аллаха (С) еще мекканские многобожники, так как у них не было аргументов, которыми они могли бы бороться с его посланием, а потому они говорили, что он — сумасшедший, колдун, прорицатель и т.д. «И они говорят: “Он — сумасшедшийˮ» (68: 51).

Недавно я общался с одним христианином, он спрашивал, почему мы считаем апостола Павла лжецом. Я сказал, что он, не зная Иисуса и не являясь его учеником, говорил от его имени. Этот христианин сказал, что Павлу было явление Христа по дороге в Дамаск. Я ответил, что сегодня есть тысячи сумасшедших, которые утверждают, что видят Иисуса Христа и общаются с ним. Тогда он сказал: «Ну у вас же тоже Мухаммад (С) утверждал, что видел Джабраила, что Джабраил ему что-то передал... Тогда в чем разница между видениями Павла и видениями Мухаммада (С)? Почему одному вы верите, а другому нет?»

Давайте ответим на эти возражения, и в процессе ответа для нас прояснятся некоторые очень важные вещи.

Разница в том, что пророк обращается к разуму, он действует через разум, он взывает к духу, к высшим разумным силам в человеке, к его нравственным способностям. Он приходит с доводами и аргументами, а не видениями. И, собственно, Джабраил, которого видят пророки, — это и есть проявление высшего разума (сейчас мы объясним подробно, в каком смысле).

Тогда как шизофренические оккультные видения, на которых построены языческие мифологии, ведут в совершенно противоположном направлении — они антиразумны, отвёрнуты от человеческой формы, которая есть не что иное, как форма разума.

Мы говорили, что одним из главных симптомов шизофрении является эмоциональная тупость и нравственная деградация. Первое, что страдает при шизофрении — это высшие нравственные чувства. Человек перестает испытывать любовь, сострадание, для него теряет всякий смысл мораль, честь, нравственные оценки, «хорошо» и «плохо»...

При всей своеобразной грандиозности мифов, рисуемых шизофрениками, в них нет ни грамма «человечности». В языческом континууме нравственность и мораль — это весьма и весьма условная вещь. Совсем как при шизофрении. Ницше, который был одновременно и шизофреником, и выразителем языческой картины мира — скажем так, «языческого мироощущения», — очень хорошо выразил это своей знаменитой формулой: «По ту сторону добра и зла». Поскольку в язычестве нет Абсолютного Законодателя, а есть только безличные космические потоки, игра бликов — как и в сознании шизофреника, — то там не существует твердых критериев «добра» и «зла».

Итак, отличие пророков от созерцателей с их шизофреническими видениями и галлюцинациями, состоит, во-первых, в том, что пророк берет откровение из высшего разума и взывает к сиянию этого разума в людях, когда доносит его до них. Он использует доводы, аргументы и увещевания. Пророк приходит не с видениями — он приходит с  доводами и разъяснениями. Во-вторых, пророк обращается к человечности как совершенному отпечатку воли Творца и взывает к нравственному совершенству и лучшим качествам в человеке.

Тут важно понять такую вещь: человечность — это и есть то, что хотели от нас пророки. Она — то, что воспитывают пророки, к чему обращаются пророки, потому что человек был сотворен на совершенстве. И слово «человечность» я использую тут не в смысле «гуманизма» или «доброты», как оно обычно используется в русском языке (хотя и эти качества тоже входят сюда). «Человечность», которую я тут имею в виду, — это то, что по-арабски называется «инсаният», то есть «свойство быть человеком», «бытие-человеком» вообще или, по-другому говоря, «человеческая форма», которая есть печать божественной воли, машийи Аллаха. О ней Имам Али (А) говорит: «Человеческая форма — это величайший довод Аллаха над Его творением, и она — книга, которую Он начертал Своей дланью, строение (хейкель), которое Он возвёл Своей мудростью (и отсюда выражение «хейкель таухида», которое мы используем по отношению к сущности человека), собрание форм всех миров, квинтэссенция того, что есть в Хранимой Скрижали, свидетель всего сокровенного, довод над всяким отрицающим, прямой путь ко всякому благу и мост, протянутый между Адом и Раем».

Сущностью же этой человеческой формы, её центром и средоточием является не что иное, как разум. Мы говорили в предыдущих частях, что дух, ар-рух, который Всевышний вдохнул в Адама, — это луч от высшего разума, который есть белый свет, Письменная трость в суре «Калам» и верхний правый столп Трона.

И об этом духе или разуме Имам Али (А) говорит в хадисе Кумейла: «Свет, что сияет из утра вечности, и его следы сверкают  на хейкелях таухида».

Как видим, тут Имам Али (А) говорит о хейкеле таухида, который является формой человека. А «утро вечности», откуда сияет этот дух или разум — это машийя Аллаха, воля Творца, от которой идёт начало всех вещей и которая проявлена через свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), подобно тому как огонь проявлен через раскаленное железо, принимающее в себя его качества.

А потому, согласно известному хадису: «Кто познал свою душу (свой нафс) — познал своего Господа». Если ты очистил зеркало своей души от всей пыли и грязи, то она стала чистой сверкающей поверхностью, отражающей описание Творца, которое Он сотворил и сделал его светом, как сказано в суре «Нур»: «Пример Его света — как ниша...». А поскольку тот, кто знает описание, знает и описываемого, — постольку познание своей души есть познание своего Господа, как говорится в хадисе. Если ты познал отражение светильника в зеркале, то познал и сам светильник, хотя ты можешь и не видеть его реально, — при том, что его образ в зеркале не есть он сам, и если ты прикоснёшься к нему, он не обожжёт тебя. Или подобно тому как ты увидел отражение звезды в воде и понимаешь, что это — звезда, хотя по своей сущности данное отражение не имеет ничего общего с сущностью звезды.

И об этом говорит Всевышний: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих (в их душах), дабы знали они, что это — истина» (41: 53).

Итак, на нас падают лучи разума, который есть полное совершенство всякого творения и первое проявление машийи Аллаха в мире халька. Этот разум или дух никогда не меняется, он приписан к Аллаху, он не может быть испорчен. Но он отражается от зеркал наших душ по-разному — так же как свет солнца может по-разному отразиться от обычного зеркала в нашем мире. Если зеркало кривое, если оно покрыто грязью или влагой, то свет вообще не отразится от него. Он будет освещать его, но не отразится в нем или же отразится в мутном, загрязненном виде. Или вовсе станет мраком — своей противоположностью. Лучи солнца те же самые, но мрак зеркала сделал их из света — мраком.

А потому наша задача — своими деяниями довести зеркало нашего нафса, нашей души до прямоты, до блеска, до такой отшлифованности, чтобы оно совершенным образом отражало этот дух и след воли Аллаха.

И в этом состоит то, к чему призывают пророки. Для этого они приходят с откровением, для этого они дали нам законы, которые позволяют довести нашу форму до совершенства. И эти законы касаются не только духовного, но и животного и растительного уровня человека. Мы говорили, что человек включает в себя также растительную и животную природу, но дополняет их тем, чего нет у растения и животного — мыслящей говорящей душой и духом. Так вот, законы шариата регулируют все эти уровни. Например, законы питания относятся к растительному уровню (не только, конечно, но в том числе и к нему). Законы, которые регулируют половые вопросы, такие как запрет смотреть на намахрама, запрет на прелюбодеяние, — это касается животного уровня, это делает из человека совершенное животное. И, наконец, высший духовный уровень формируют в виде правильного зеркала верные убеждения. А иначе все деяния были бы бессмысленными. Представьте себе, что человек годами нагибается и падает в земной поклон, но при этом не понимает, что он совершает намаз и не знает, зачем он это делает. Будет ли его намаз отличаться от тех движений, которые совершает обезьяна, когда подражает ему? Нет.

И если человек всё это исполняет на всех уровнях, то он становится совершенным зеркалом, отражающим форму человечности, становится совершенным воплощением человеческой формы, которая есть форма лучших качеств — красоты, сияния, достоинства, силы, блага, чести, смирения, покорности, терпения, знания и добра. А если он в чем-то отклоняется от этого, то он отклоняется от этой формы и приобретает животную, растительную или сатанинскую форму. И сатанинская форма является противоположностью человеческой, потому что она есть форма худших качеств — тьмы, уродства, бесчестия, зла, непокорности, сомнения, лжи, трусости, скупости, жестокости, неверия и невежества.

То есть в этом мире мы сами строим зеркало своих деяний, в котором будет отражена наша форма в будущем мире. Мы уже говорили про это относительно мира зарр... Точно так же и в нашем мире. Если своими деяниями в этом мире мы построим кривое, расколотое зеркало, то в будущем мире мы отразимся в нем в уродливом, ужасном виде. Все мы будем воскрешены в зеркалах своих деяний — точно так же как в этот ближний мир мы пришли в зеркале своего ответа на вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш пророк? И разве Али — не ваш Имам?»

А потому никто из вошедших в Ад не сохранит человеческую форму, и Коран и хадисы ясно говорят об этом. Человеческая форма изначально принадлежит Раю.

И в этом состоит вся философия и вся мудрость, как сказано в хадисе от Имама Али (А), который приводит Фейз Кашани. Иудей был на собрании Имама (А), где сказал ему: «О сын Абу Талиба! Если бы ты знал философию, то у тебя было бы нечто полезное!» Он сказал: «Что ты понимаешь под философией? Разве тот, кто выровнял свою природу, не очистил состав своих качеств (то есть выровнял своё зеркало, как мы сказали)? А кто очистил состав своих качеств, разве не укрепил воздействие на них своей души? А кто укрепил воздействие своей души, разве не поднялся к тому, что развивает его? А кто поднялся к тому, что развивает его, разве не поступает по нравственным качествам души? А кто поступает по нравственным качествам души, разве не встал на том, в чем он является человеком, а не на том, в чем он является животным? Он вошел во врата своей формы, и нет для него того, кто собьет его с неё». Иудей сказал: «Ты выразил всю философию в этих словах!»

И Имам Али (А) говорит в другом хадисе: «Человек сотворен обладающим говорящей душой, и если он очистит её через знание и деяния, она станет похожей на свои первые причины», — то есть на разум или дух, откуда её исток. «И если он выровняет её состав и отдалится от её противоположных качеств, то станет через неё соучастником семи твердынь». Семь твердынь — то есть семь небес, как сказано в суре «Наба»: «И Мы воздвигли над ними семь твердынь» (78: 12). Имам (А) говорит тут о том, что в человеческой форме, если она очищена через знания и деяния, отражено всё творение.

Теперь надо перейти вот к какому вопросу... Выше мы сказали, что Джабраил есть выражение разума. Давайте объясним это подробнее. Дело в том, что Коран есть не что иное, как лик высшего всеобщего разума, который есть Письменная трость, «светильник» в суре «Свет», верхний правый столп Трона, первый дух и разум Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С), луч от которого Аллах вдохнул в Адама. Как говорится в Коране в суре «Сгусток» (а это первые аяты, которые были ниспосланы нашему Пророку в пещере на горе Хира): «Читай! И Господь твой — Щедрейший, Который научил Письменной тростью», — то есть дал знание Корана посредством этой Письменной трости, которая есть высший разум. И можно сказать, что Коран — это разум, и разум — это Коран. Коран есть не что иное, как проявление этого высшего разума для творений посредством слов.

И другой довод на то, что Коран — это проявление всеобщего разума — слова Аллаха: «И так Мы внушили тебе дух из нашего повеления» (42: 52). И дух здесь — это и есть первый разум или Святой дух. Аллах внушил его Пророку (С) в виде Корана через Джабраила, который брал смыслы Корана из разума Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С).

А потому между реальностью человека и реальностью Корана есть соответствие. Ведь реальностью человека тоже является дух или разум, который есть, как мы сказали, луч, опущенный в него из всеобщего духа или разума. И можно сказать, что разум — это внутренний человек, а душа и тело — это внешний человек. А потому Имам Садык (А) говорит: «Разум — это то, посредством чего поклоняются Милостивому и заслуживают райские сады».

Коран же — свиток с этого всеобщего духа или разума в одеянии слов. А потому в начале суры «Милостивый» говорится: «Милостивый. Научил Корану, сотворил человека, научил его разъяснению». Тут явление Корана связано с сотворением человека, и «научил» значит «сделал Коран знанием». А потом Он сотворил человека, вдохнув в него от того же духа, который является сущностью Корана, и установил его доводом над ним.

А потому пророк обращается только к разуму и ни к чему иному. Пророк не говорит: «Давайте сейчас устроим коллективную мистерию и впадем в транс, и я вам покажу в этом состоянии какие-то вещи», и он не говорит: «Следуйте за тем, что вы не понимаете», и не говорит: «Оставьте свой человеческий образ и превратитесь во что-то иное, станьте сверхлюдьми, станьте богами, растворитесь в космосе...». Но он говорит: «Вот истина, к которой я призываю, и вот доводы и аргументы». Программа пророков состоит в пробуждении разума человечества — того разума, который является печатью Творца и следом Его воли в человеческом хейкеле.

Мы говорим тут о Последнем Пророке (С) и обо всех пророках, о всех 124-х тысячах, потому что откровение каждого из них — это слепок с Корана, а Коран — это слепок с высшего разума, а высший разум — это слепок с сотворенной воли Аллаха, Его машийи, единой с мухаммадовым светом, откуда происходит всё, что было, есть и будет.

В суре «Смоковница» Аллах говорит: лакад халакна ль-инсана фи ахсани таквим — «Мы сотворили человека в наилучшем облике» (95: 4) — то есть как хейкель таухида, являющийся выражением самых совершенных качеств — сумма рададнаху асфаля ссафилиин — «а потом низвергли его в низшее из низших» — то есть в худшую форму — форму врагов Мухаммада и рода Мухаммада (С). Все же остальные люди размещаются между этими двумя границами — высшего хейкеля таухида, который есть хейкель Мухаммада и рода Мухаммада (С), и низшего перевёрнутого хейкеля их врагов.

Человек был сотворен фи ахсани таквим, «в наилучшем облике», потому что он есть описание Господа, через которое Господь описал Себя Самого для него, а потом он был брошен в асфала ссафилин, в «низшее из низших», из-за своих злых деяний, потому что асфала ссафилин — это его форма, к которой он отклонился от той фитры, на которой его сотворил Аллах, поставив перед своей прекрасной формой черное зеркало своих деяний.

Итак, Аллах сотворил человека в образе хейкеля таухида, и это его изначальный образ. Затем человек подвергается испытаниям в различных мирах, отражаясь в форме зеркала своих деяний. В человеке есть две стороны — одна от Господа, и это — его материя, или свет, из которого он был сотворен, или разум, а другая от него самого, и это — та форма, которую он одевает на себя, проходя испытания из мира в мир. И вот, чем больше он покорен Всевышнему, тем больше он приближается к той стороне в нем, которая есть в нем от его Господа, то есть к своему свету и разуму. И наоборот, чем больше он следует своим страстям, тем больше верх над ним берет нафс аммара, его злая душа, его индивидуальная форма, и тем самым он отклоняется от фитры, на которой был сотворен, принимает черную адскую форму — и так до тех пор, пока полностью не извратит своё творение, так что станет видеть истину ложью, а ложь истиной. Как мы говорили, это подобно тому как если человек взглянет на себя в грязном искривленном зеркале и увидит там себя самого в ужасном, отвратительном, искаженном облике. То же самое происходит с человеком, искажающим свою фитру и свой хейкель таухида своими деяниями, которые и есть форма зеркала, где он увидит себя в следующих мирах.

И это и есть «искажение творения Аллаха» и «отрезание ушей у творений», о котором говорит Коран, приводя слова Иблиса: «Я прикажу им, и они будут отрезать уши у творений, и я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119).

И потому все люди без исключения знают истину, ибо они были сотворены на истине, на изначальной фитре таухиде, как мы говорили. Этой внутренней изначальной фитрой они понимают истину и понимают ценность человеческих качеств и отвратительность качеств сатанинских. Однако своей приобретенной формой, посредством которой они отклонились от изначальной фитры, от материи и света, из которых их сотворил Аллах, они отвергают эти качества и совершают противоположное им.

А потому ты не найдешь ни одного человека, который говорил бы открыто: «Да, я ворую, да, я убиваю...». Все они облекают свои преступления в оболочку каких-то красивых, то есть собственно человеческих качеств. А потому каждый из тиранов в истории оправдывал свои преступления каким-то благом. Никто из них не говорил: «Я убиваю, потому что мне хочется убивать». Но каждый из них говорил: «Я убиваю, потому что этого требует благо родины, счастье человечества...», и так далее.

И таково положение всех неверующих, атеистов, отрицающих истину, тиранов и злодеев — все они знают истину своей внутренней фитрой, на которой они были сотворены, и в тот же самый момент отрицают её своей формой, которую приняли в результате своих деяний в мире зарр и в нашем мире.

Аллах говорит про Адама: «Я сотворю человека из глины (или земли)» (38: 71). То есть человек был сотворен из земли, потому что он должен был прийти на эту землю. Однако земля сама по себе не может принять какую-то форму. А потому Аллах говорит в другом месте: ва лакад халакна ль-инсана мин сулалатин мин тин — «Мы создали человека из эссенции глины» (23: 12) — или из теста глины, то есть глины, смешанной с водой.

И в хадисах приводится в толкование этих аятов: Аллах отправил на землю ангелов, они взяли с неё этот тин, землю, а потом Он смешал землю с водой. И понятно, что это не привычная нам вода. Вода в Коране и хадисах, как мы уже упоминали, — это символ для бытия, или материи миров, или света, из которого сотворены все вещи. Аллах говорит об этом: «И Трон Его был на воде», «и Мы сотворили из воды всякую вещь живую», «и сотворил человека из воды», и так далее. Это — вода вилаята, вода света миров.

Так вот, вода — это сторона света или разума в человеке, а тин, земля или глина — это сторона его индивидуальной формы, которой соответствует нафс аммара, «душа, призывающая ко злу». Имам Али (А) говорит об этом: «И Он бросил в его самость Свой пример и проявил в ней Свои деяния». И толкование этого хадиса было бы очень длинным... Заметим только, что «самость» — это и есть индивидуальная форма человека, а пример, который Всевышний вбросил к него — это сторона света, или разума, и кто познал её — познал своего Господа. Как говорится в хадисе: «О Джабир! Первое, что сотворил Аллах, — это вода и это свет твоего Пророка».

И соотношение светового начала воды и темного начала глины может быть очень разным в каждом человеке. Так вот, задача пророков и откровения — увеличить степень проявленности воды, то есть разума и света, возжечь этот светильник, чтобы он озарил изнутри глину и пропитал её светом.

А поскольку в Посланнике Аллаха, Фатиме Захре и непорочных Имамах (мир им всем!) сторона света полностью преобладает над стороной мрака, так что последняя исчезает, Аллах говорит, что создал их из воды: «Он — Тот, Кто создал человека из воды» (25: 54). Этот момент приводят разные атеисты и противники ислама, которые утверждают, что в аятах Корана есть противоречие: в одном месте говорится, что человек сотворен из глины, а в другом — что он сотворен из воды. В действительности значение человека в данном аяте из суры «Фуркан» — это только Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, а значение «воды» — первый свет. И более конкретно, это — Имам Али (А), потому что дальше Аллах говорит: фа джаАлаху насабан ва сихра — «и сделал его родственником и зятем». Сихр — это зять, то есть муж дочери. Не «свойственник» или еще что-то, как обычно неправильно переводят на русский язык, а именно «зять», можете увидеть это в любом словаре... То есть имеется в виду Имам Али (А), который был родственником (двоюродным братом) и зятем Пророка (С). Он и его Ахль уль-Бейт сотворены из воды, то есть из чистого света. И об этой воде сказано в аяте про Имама Махди из суры «Мульк»: «Скажи: “Как вы видите, если ваша вода уйдет на глубину, то кто придет к вам с чистой водой?ˮ»

А наша земная вода — это не что иное, как мазхар, проявление или знамение той высшей воды, и в этом состоит тайна того, что вода и только вода в шариате является универсальным очистителем, который очищает всякую скверну, наджис, и очищает сам себя. Творец установил земную воду символом для той высшей воды, так же как установил наше солнце символом для солнца миров, которое есть хакикат мухаммадия, мухаммадова реальность.

Итак, программа пророков состоит в пробуждении разума или человеческой формы, которая есть форма высших и лучших качеств, и ей противостоят низшие и худшие качества, которые являются сатанинской формой. И на конкретной исторической плоскости тем событием, которое начертано письменами человеческой формы, была Кербела Имама Хусейна (А). Аллах желал, чтобы было такое единственное в своем роде событие во всей истории от Адама до Судного Дня, через которое будет осуществляться наставление человечества на прямой путь, через которое исполняется замысел Аллаха, программа Аллаха. Должно было произойти такое событие, в котором, как в одной точке, соединилась бы вся красота, все совершенство, все самые лучшие и прекрасные качества — и напротив их, все нечестие, все зло, вся подлость, низость, скверна и грех. Это должно было быть. Событие, пробуждающее потоки текущих слез и чувства, идущие из глубины души, с самого дна сердца, затрагивающие всего человека целиком. А потому Ашура — это средство спасения человечества и наставления его на прямой путь, та ось, вокруг которой вращается вся история. И не случайно в хадисе сказано, что Посланник Аллаха (С), когда был в мирадже, увидел на опоре Трона слова: «Хусейн — светильник прямого пути и корабль спасения». И как говорится в другом хадисе: все Имамы — корабли спасения, но корабль Хусейна самый быстрый.

Ашура — это практическое выражение программы всех пророков, от Адама до Мухаммада (С), начертанное кровью на скрижали человечности. Хусейн (А) — это не просто внук Мухаммада (С) — он и есть сам Мухаммад (С): «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». Такова школа пророков, которая есть школа человечности, ибо сам человек по своей сути, как мы сказали — это хейкель таухида, то есть строение, возведенное из света самых прекрасных качеств и достоинств.

И если эти клеветники и угнетатели назовут всё это «шизофренией», тогда что такое разумность? Что такое нормальность? Если они называют это «шизофренией», то они сами — шизофреники.

И тут я вспоминаю такой эпизод, что когда проклятый Ибн Мульджам нанес Имаму Али (А) смертельный удар по голове во время утреннего намаза в куфийской мечети, и окровавленного Имама (А) принесли домой, он указал на Ибн Мульджама и сказал: «Я увещеваю вас об этом», — то есть велю вам хорошо с ним обращаться. И он велел напоить и накормить его. Они сказали: «Он же убил тебя!» Имам (А) сказал: «Разве вы не видите, что ему страшно, так что его глаза покраснели и стали слезиться?»...

И если кто-то скажет: «Я не понимаю, как это пророк обращается к разуму, я все равно считаю, что ваши пророки просто видели галлюцинации, они ничем не отличаются от шаманов или шизофреников...», то  на это мы ответим: «Если ты не видишь разницы после этих объяснений, то ты или упрямец, анид, который настаивает на лжи из-за каких-то своих земных целей и интересов, и тогда нет смысла продолжать с тобой разговор, — или же ты просто не понял данную тему — и тогда ты должен размышлять над ней снова и снова, пока не добьешься полного понимания».

Часть 11. Джинны

Коран говорит в суре Джинны: «Мужи из числа людей прибегали к мужам из числа джиннов, но они лишь добавляли им безумия» (72: 6).

Джинны — это важнейшие персонажи шизофренического бреда и языческой мифологии. Поэтому давайте скажем несколько слов о них. Слово «джинн» происходит от «джанна», то есть «скрывать», и является однокоренным с «джунун», то есть «безумие», и «маджнун» — «безумный», «сумасшедший». Это и есть те существа, которые по большей части вторгаются  в сознание шизофреника, наполняя его своим содержанием. Они обитают в пограничном состоянии между нашим материальным миром и миром мировой души, то есть в том самом аламу ль-мисаль, «мире образов», материя которого тоньше, чем материя нашего мира, но грубее материи души.

Но не надо представлять себе это так, что они обитают «где-то там», в каком-то другом мире,  за границей нашего. Они живут в нашем же мире, но существующем в другом режиме — в режиме огня. «И джиннов Мы сотворили прежде из пылающего пламени» (15: 27). Там те же самые вещи, что есть в нашем опыте, только мы видим эти вещи в режиме «земли», то есть твердыми и неизменными, а они видят их в режиме «огня», то есть постоянно изменяющимися, как совокупность моментальных метаморфоз, вспышек, как нечто прозрачное и пылающее. Мы, люди, в своем обычном состоянии не видим их мир — точнее, не мир, а режим мира, потому что их мир — тот же самый, что и у нас. Но они видят нас, они улавливают нашу проекцию на свой мир огня. А поскольку они огненные и живут в другом режиме, это существа очень своенравные, очень вспыльчивые, а потому людям крайне нежелательно вступать с ними в какой-то контакт — даже если это верующие джинны (а среди них есть и верующие, и неверующие). А также они могут по своему желанию переходить в наш режим — режим плотной земли, и принимать здесь на время какой-то облик.

Наверное, вы слышали про древнее учение о том, что мироздание состоит из четырех элементов  или стихий — земли, воды, воздуха и огня. Ну сегодняшняя позитивистская наука, конечно, скажет, что всё это — сказки каких-то древних чудаков, которые еще не знали современную химию, не знали современную физику, а потому так примитивно, на пальцах объясняли мир четырьмя стихиями... Но на самом деле не те люди были примитивными — примитивно мыслят как раз адепты этой науки. В действительности четыре элемента существуют, только имеется в виду не наш земной огонь, не наш земной воздух... И в хадисах от непорочного семейства (А) тоже есть указания на это... «Огонь», о котором там говорится, — это совершенно другой, параллельный режим существования мира, недоступный нашим земным органам восприятия.

И точно так, же, например, когда позитивисты слышат, как земля стоит на ките, начинают смеяться: «Ха-ха-ха, земля, значит, плавает на спине кита? Это же, батенька, донаучные сказки, которые рассказывали до Коперника!» На самом же деле тут имеется в виду не эта земля как планета, а вся вселенная, весь наш эмпирический мир, ниже которого по онтологической оси располагаются хтонические миры, которые названы «кит», «бык»... И у нас в хадисах это тоже есть... Нигде не сказано, что именно земля как планета держится на спине быка. Наоборот, у нас масса хадисов о вращающейся земле, о земле без опор, и о том, что даже Солнце и звёзды двигаются по орбитам... Но в данном случае речь идет обо всей нашей вселенной со всеми её галактиками, ниже которой — миры мрака и хтонические миры, условно названные «китом» или «быком». И потом мы еще коснемся вкратце географии этих миров ниже нашего земного — миров мрака. Это совсем другая реальность, к которой узкая современная наука не имеет никакого доступа, потому что сама эта наука жестко привязана к телесным органам чувств, а всё остальное ею беспощадно отсекается как некие суеверия, пережитки прошлого...

Но на самом деле с таким подходом эта наука просто лишает себя доступа к целым сферам реальности — например, к миру нашего сознания. Мы уже говорили об этом в первых частях. Ведь наши мысли, например, — как их можно увидеть? Какими глазами? Как их можно измерить? Вот моё представление дерева — какой оно длины? (Не само дерево, а именно мысль о дереве). Сантиметр, метр, километр? Из какого вещества оно состоит? Из каких частиц и каких волн? Современная наука очень не любит такие вопросы, потому что они показывают её ограниченность. А потому она упорно стремится свести мир сознания к каким-то физиологическим процессам, потому что таков ритуал. А иначе человек будет обвинен в «мистицизме» и «антинаучности», и академическая карьера будет ему закрыта.

Итог состоит в том, что в данной сфере эта наука совершенно беспомощна и не может ничего объяснить. Взять ту же шизофрению... Человек говорит, что у него в голове какие-то голоса ведут между собой спор. Психиатр отвечает ему: «Ну это ты, голубчик, сам с собой разговариваешь». Бессознательное говорит с сознанием, как объяснял Фрейд. Или одна половина мозга общается с другой... Тогда как больной совершенно ясно слышит голоса абсолютно других существ, имеющих информацию, которой у него самого никогда не было, говорящих о неизвестных ему вещах... И он ничего не может поделать с ними, они просто говорят и всё, независимо от его желания... Но это уже «ненаучные вещи», потому что если признать других существ, то надо признать и другие миры, а как с ними разбираться — совершенно непонятно, потому что там ничего не измеришь и не вычислишь... Лучше от греха подальше упечь этого больного в психушку и обколоть его нейролептиками, которые превратят его просто в овоща, который перестанет слышать голоса и вообще что-либо слышать...

Итак, когда Всевышний говорит, что создал джиннов из огня, имеется в виду не этот огонь, который горит в нашем мире, а тот огонь...  И поэтому Он говорит: мин нарин самум — «из пылающего пламени», то есть чистого пламени, и в другом аяте: мин маридж мин нар (55: 15), «из маридж огня», и маридж значит «чистоту», «квинтэссенцию» чего-то, то есть это чистая стихия огня, из неё были сотворены джинны.

Потому что пламя, которое есть в нашем мире — в нем доминирует стихия земли, тогда как джинны сотворены из довлеющего самому себе пламени, в котором стихия земли скрыта и отведена на второй план. В нашем, привычном мире преобладает элемент земли, хотя три остальных тоже присутствуют, но при доминировании земли во всём. То есть те три элемента тут проявлены через землю. Точно так же в мире огня присутствуют земля, вода и воздух, но они проявлены через огонь, существуют в режиме огня.

И поскольку материя этого огня гораздо тоньше нашей, популяция джиннов гораздо больше людской, и срок их жизни дольше — тысяча, две тысячи лет по нашему времени и еще дольше, так как само время там бежит быстрее. Их тела являются как бы текущими, не имеют определенного облика — то есть они могут принимать любой облик, какой захотят. А также тонкая материя их мира позволяет им перемещаться моментально, так что они в своем мире постоянно летают туда-сюда, с одного края на другой, как вспышки молнии. Видов джиннов огромное множество, это не что-то одинаковое....

И как следует из той же суры «Джинны», раньше они могли переходить на более высокие ступени мировой души, называемые «небесами» — второе, третье, четвертое — где идёт уже работа ангелов, и могли там «подслушивать: «Раньше мы находили там седалища, чтобы слушать. Но тот, кто подслушивает сейчас — его поражает подстерегающий светоч» (72: 9). То есть после рождения Пророка (С) доступ туда им был закрыт.

Шайтаны тоже являются видом джиннов, они тоже сотворены из огня, но отраженного перевёрнутого огня, находящегося на темной стороне творения, то есть из хейкеля куфра, противоположного хейкелю таухида, который является сущностью человека и сущностью верующих джиннов.

И отсюда механизм прорицательства: через контакт с этими существами прорицатели знали или знают то, что может произойти в будущем, потому что джинны выхватывали часть информации из тех ангельских миров, где ткутся судьбы и планы мироздания. Добавляя к крупице истинной информации массу чуши и вздора, конечно... По этому принципу действуют разные гадалки, астрологи, предсказатели — все они работают с джиннами... Потому что если вы обратитесь к прорицателю, то он может вам рассказать то, что на самом деле исполнится, и тем самым завоюет ваше доверие, но при этом дополнит всё это таким бредом, который сведет вас с ума и испортит вам жизнь... Это происходит через работу с джиннами. Имам Садык (А) говорит: «Джинны нисходили на некоторых людей и давали им вести о том, что они услышали на небе, прежде рождения Посланника Аллаха (С). И люди занимались прорицательством, пользуясь тем, что открывали им джинны. «Но они лишь прибавляли им безумия» — то есть убытка и несчастья».

Конечно, не обязательно так, что джинн стоит рядом и шепчет прорицателю что-то на ухо. Это может быть некая картинка или образ, который он бросает на зеркало его сознания. И вот тот доносит до вас эту информацию, а через некоторое время вы видите, что это на самом деле исполнилось — и всё, вы попали в капкан... Вам хочется идти к этому человеку снова и снова, вы начинаете ему доверять. И вы не понимаете при этом, что на крупицу верных сведений он сообщит вам тонны лжи, так что запутает вас, сведет с ума и испортит вам жизнь.

Языческий мир просто кишел такими прорицателями. Например, в Древнем Риме это было официальной процедурой, для которой существовали специальные жрецы, и ни одна война и вообще ни одно серьезное мероприятие не начиналось без прорицания. У греков их называли «оракулами». Самый известный и авторитетный оракул находился в специальном святилище в Дельфах, где жрица-пифия вдыхала ядовитые пары, поднимавшиеся из трещины в породе, и тем самым впадала в экстаз и выдавала предсказания, обычно в темной стихотворной форме.

И еще одна из уловок или издевательств джиннов над человеком — это так называемый «спиритизм» или «вызывание духов» — практика, которая со второй половины 19 века была очень популярной на Западе, да и сейчас остается таковой. Спиритизмом увлекались император Франции Наполеон III, королева Англии Виктория и такие, казалось бы, официальные материалисты и столпы позитивистской науки, как Максвелл, Эдисон... Известный писатель Конан Дойл, который был материалистом и атеистом, стал убежденным сторонником спиритизма после того как медиум на сеансе сообщил ему информацию от убитого брата его жены, которую никто не мог знать, кроме них двоих. Спиритическая процедура состоит в том, что люди садятся в специальном помещении, где обычно присутствует медиум, через которого происходит общение с духами... Потом появляется дух, который может говорить с ними, отвечать на вопросы, будь то посредством специального указателя, а иногда напрямую голосом. Также они могут видеть образ того мёртвого, которого, как думают, «вызвали» из барзаха. На самом деле никакого мёртвого вызвать из барзаха нельзя: это джинны принимают облик того мёртвого (а мы сказали, что они могут принимать любой облик) и начинают вещать людям его голосом, издеваясь над ними... А потому самое невинное последствие таких процедур — это просто потеря времени. Ну а другим результатом может быть тяжелый психический или экзистенциальный кризис, галлюцинации, болезни, самоубийство и т.д. Как мы говорили, ничего хорошего в контактах с этими силами нет.

Теперь вы примерно представляете себе, чем были все эти культы мертвых, вызывание духов мертвых, на которых просто основывалось само бытие многих племен или народов...

Итак, сюжеты большинства языческих мифов — оттуда, они вынесены из тех режимов, из контактов с теми уровнями... То есть созерцатель видит там, в том огненном мире, например, джинна, которого называют «Дионисом», видит его трансформации и метаморфозы, а потом пересказывает его приключения на нашем языке, называет его «богом»... В определенном смысле это галлюцинации, но не в том смысле, в котором обычно понимают это слово. Это — галлюцинации, за которыми стоит определенная реальность. И надо понимать, что существа эти очень опасные, что они морочат голову людям, а потому слово «галлюцинация» или «бред», конечно, оправданно, и ни одну из таких историй или мифов нельзя принимать за чистую монету. То есть люди думали, что получат что-то от таких, скажем, «контактов», но они ошибались: «Мужи из числа людей прибегали к мужам из числа джиннов, но они лишь добавляли им безумия».

Возвращаясь к природе джиннов, надо сказать, что мир огня (думаю, не надо объяснять, что это — не огонь Геенны, то есть не огонь адских миров, а совсем другая вещь) — это не изначальная природа джиннов, это их второе творение, так же как мир земли — это не изначальное обиталище человека, а временное и преходящее. Их изначальная природа сотворена из сияния света человека, так же как человек сотворен из сияния света пророков, а пророки — из сияния света четырнадцати Непорочных (А).

Тут можно спросить: если изначально форма джиннов была сотворена из сияния формы человека, то как получилось так, что в нынешнем состоянии джинны находятся выше людей по онтологической ступени? Они живут в тонком мире, а мы в грубом, они видят нас, а мы их не видим, они могут воздействовать на нас, а мы на них не можем (или если можем, то при определённых условиях и вслепую, не видя результата)... Дело в том, что в нынешнем состоянии всё не на своем месте. Человек был сотворен как высочайшая ступень мироздания, так что ему поклонились все ангелы, но сегодня малейшее материальное воздействие может его уничтожить. Холод заставляет его мерзнуть, железо режет его, микробы вселяют в него болезни... Дело в том, что, как мы уже говорили, надо отличать изначальную форму и её отражение в зеркалах таклифа. Алкоголик, лежащий в метро, только внешне является человеком: внутренне он настолько изменил свою подлинную форму, что не имеет с ней ничего общего, он упал ниже животного, ниже минерала, на самое дно мироздания.

Мы сказали, что Всевышний облекает человека в ту форму, которую он сам на себя одевает. А потому сегодняшняя стадия творения, до возвращения к основе (которое состоится после Судного Дня), — это отражения основы в разнообразных зеркалах, то есть смещение, удаление от основы, от того, как есть по сути и как должно быть в световом древе творения. А по сути своей джинны — это слуги человека, а потому в хадисах говорится, что их рай будет находиться ниже человеческого рая. На степень ниже...

И «смещение» тут надо понимать не в смысле какой-то «катастрофы», как христиане говорят о «грехопадении», что вот Адам совершил грех, и всё, с тех пор всё стало плохо, а было хорошо... Нет, это не так. Но творение по замыслу Всевышнего не стоит на месте, все его части вращаются, перемещаются и развиваются, и в этом состоит испытание для них для возведения их к еще большему совершенству.

В Коране мы читаем, что Иблис сказал: «Я выше его: Ты сотворил меня из огня, а его — из земли» (7: 12). То есть Иблис посчитал, что он выше Адама, потому что он сотворен из более тонкой, более сияющей субстанции. Имам Садык (А) говорит: «Если бы Иблис сравнил сущность (джаухар), из которой был сотворен Адам, с огнем, то увидел бы, что она более сиятельна и более светоносна, чем огонь». То есть Иблис смотрел на внешнюю сторону, на тело Адама, но он не понимал или не хотел понимать, что его сущностью является дух, который несравненно выше всех стихий, выше небес и выше мировой души.

И последнее, что, видимо, надо тут сказать, относится к неким практическим рекомендациям людям, которым причиняют страдания джинны. Что дошло до нас от непорочного семейства Пророка (С) — это то, что, прежде всего, не надо бояться их, потому что джинны ниже человека, они сотворены из лучей его света. И они не имеют никакого права заходить на нашу, так сказать, территорию, а если делают это, то нарушают границы, которые определил для них Всевышний, и могут быть наказаны.

Далее, человеку, которого мучают джинны, рекомендуется читать две последние суры Корана и аят Курси, и рекомендуется чтение Корана в целом, любых сур, особенно суры «Джинны». Далее, надо как можно чаще читать салаваты, а затем общие и специальные дуа, которых много. Например, дуа Имама Саджада (А), которое он читал регулярно и сказал: «Кто прочитает это дуа – даже если все люди и джинны соберутся, чтобы причинить ему вред, они не смогут это сделать». И вот это дуа:

Бисми лляхи ва билляхи ва мина ллаахи ва иля ллаахи ва фии сабиили лляхи. Аллахумма ляка асламту нафси ва илейка ваджжахту ваджхи ва илейка фаввазту амри фа хфизни би хифзи ль-иимаани мин бейни йадейа ва мин хальфи ва Ан йамиини ва Ан шимаали ва мин фауки ва мин тахти вадфаА Анни бихаулика ва кувватика фа иннаху ля хауля ва ля куввата илля билляхи ль-Алийль Азым

«Во имя Аллаха, и через Аллаха, и от Аллаха, и к Аллаху, и на пути Аллаха! О Аллах, я подчинился Тебе, и к Тебе обратил свой лик, и возложил на Тебя свои дела! Так сохрани же меня защитою веры спереди и сзади, справа и слева, сверху и снизу, и удали от меня (зло) по силе Твоей и мощи, ибо нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого!»

И, конечно, чтобы всё это помогало, надо соблюдать обязательные предписания шариата и воздерживаться от запретного, а также по возможности выполнять и желательные деяния. Чем больше человек это исполняет, тем меньше джинны могут повлиять на него. А лучшая защита — вилаят Ахль уль-Бейт, как сказано в хадисе кудси: «Вилаят Али — Моя крепость».

Часть 12. Древо Адама и Каин. География миров мрака. Алхимия. Языческая триада и созерцательная инициация

Сейчас мы будем говорить важные вещи, которые позволят нам понять очень многое в человеческой истории от Адама до нашего времени... Мы знаем из Откровения, что Адам приблизился к некоему дереву, вкусил от запретного древа... В 35-м аяте суры «Корова» читаем: «И Мы сказали: “О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому древу, чтобы не оказаться из угнетателейˮ».

И понятно, что всё это язык символов. Дело не обстояло так, что Адам съел какое-то яблоко, и был изгнан за это из рая. Для чего может служить символом дерево? Обычно дерево имеет корни, имеет ствол, ветви и листья, то есть некую разветвленную структуру. А потому оно напоминает творение. Поэтому говорят о древе мироздания.

От одиннадцатого Имама Хасана аль-Аскари (А) приведён хадис в толкование слов Аллаха: «но не приближайтесь к этому дереву», он говорит: «то есть древу знания, древу Мухаммада и рода Мухаммада, мир им, через которое выделил их Аллах из всех творений, и дерево это — только для Мухаммада и рода Мухаммада, и не вкушает с него по повелению Аллаха никто, кроме них.

И сказал Аллах, велик Он и свят: „не приближайтесь к этому древу“, пытаясь достигнуть степени Мухаммада и рода Мухаммада (С) и их величия, ибо Аллах отметил только их этим древом, и это древо таково, что тот, кто отведал от него с дозволения Аллаха, — тому внушается знание первых и последних безо всякого обучения».

То есть это было древо мироздания, древо знания, которое принадлежит Ахль уль-Бейт (А), тем самым Алиин, Высшим, о которых Аллах спросил Иблиса: а стакбарта ау кунта мина ль-Алиин — «ты возгордился или ты из числа Высших?» И приближение к этому дереву или вкушение с него — это как бы «взбирание» вверх по лестнице творения. «Не приближайтесь к дереву» — то есть не желайте положения Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных.

Далее Аллах говорит в суре «Возвышенности», что Иблис  сказал Адаму и Еве: «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали двумя ангелами», или можно переводить как «двумя властителями» — «или не стали вечными». И в хадисах пришло, что хаалидин, «вечные» — это то же самое, что и Алиин, «Высшие», то есть свет Аллаха — Ахль уль-Бейт. И дальше Аллах говорит: «И он поклялся им, что он для них — добрый советник».

И в 120-м аяте суры «Та.Ха» читаем: «И внушил ему сатана, говоря: о Адам! Не указать ли тебе на древо вечности и непреходящей власти?» Что такое мульк ла йабла, непреходящая власть? Вилаят наместников Творца, Ахль уль-Бейт. Это тот же самый мульк, та же самая власть, о которой Аллах говорит: «Мы даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4: 54). И «род Ибрахима» тут — они, Ахль уль-Бейт.

Теперь, если мы посмотрим на опыт созерцателей, «посвященных» язычества, то встретим там образ дерева, мирового древа. Он универсален, имеется во всех языческих традициях, начиная с шаманизма. Даже у якутов он присутствует, и понятно, что они не могли выдумать его в своих снегах, где и деревьев-то нет. Шаман, впадая в транс, начинает карабкаться по некоему мировому древу, которое ведет его вверх или вниз.

Мы видим здесь ту же самую попытку приобрести власть над мирозданием, повторить ошибку Адама. Только Адам устремился к этому древу не ради греха, не ради власти, а ради приближения к своему Господу, желая достигнуть этих светов, сияющих над Троном Всевышнего... Однако Каин, который, как мы знаем, убил своего брата, по сути, стал первым шаманом. Имам Садык (А) говорит: когда Адам умер, Каин и Иблис стали играть на музыкальных инструментах, петь и плясать. И вот, каждый на земле, кто поёт и пляшет, говорит Имам (А), подобен этим двум.

И понятно, что Каин играл не на скрипке. Это было определенное магическое ритуальное действо. То есть Каин под инспирацией Иблиса впал в экстаз, он практиковал погружение в экстатичное состояние под влиянием этих вещей, которые потом перерастут в разработанные практики медитаций, оргий, мистерий, магических обрядов... И вот, люди, которые пошли от Каина, каиническое человечество, настолько сбились с пути, что, как говорится в другом хадисе, их пророк (Шейс) просто был вынужден жить на острове, уйти от них. Итак, можно сказать, что Каин и был первым шаманом или первым магом и языческим созерцателем. И в хадисе есть, что он был первым, кто стал поклоняться огню.

Ибо Каин оказался отвергнут как преемник, как обладатель священного наследия Адама, хотя он и был старше Авеля. А потому он изобрел некую замену, эрзац пророчества — магический, созерцательный дискурс. Его потомки и наследники связали власть с магией — вместо связи власти и непорочности (знания), идущей от Бога. То есть напротив пророческого дискурса и священной власти (имамата) встает такая страшная и темная вещь, как магическая власть, основанная на трансовой манипуляции космическими силами. Власть фараонов, как мы видим по Корану, основывалась на магии; Нимруд, противостоящий Аврааму (А), был известен не только как тиран, но и как великий маг...

Итак, каинический дискурс — это уже попытка взять штурмом это древо, вскарабкаться по нему наверх, чтобы обрести корону власти. Интегрировать его в свою структуру и вырастить из себя сверхчеловека. То есть осуществить именно то, что Всевышний запрещал Адаму. В этом опыте созерцатель пытается через инструмент экстаза искусственно снять с себя человеческую природу, человеческий хейкель — и достигнуть сверхчеловеческого статуса, одеть на себя корону господина мироздания.

Еще раз обратим внимание, что Иблис говорит Адаму: «Не указать ли тебе на древо вечности и непреходящей власти?» То же самое он внушает его потомкам здесь, на земле. Он обещает им власть, которая им не принадлежит. Он говорит им: ты должен снять с себя границы человеческого хейкеля, ты должен прыгнуть в этот космический поток, а там я уже возьму тебя за руку и поведу. Поведу к великой власти. «Он обещает им и пробуждает в них мечты», — говорит Коран, — «но то, что обещает им сатана — всего лишь обольщение» (4: 120), — то есть иллюзия, за которой не стоит какая-либо реальность. А потому, прыгая туда, язычник бросается на самом деле на дно низших миров, в блики черных зеркал — может быть, на мгновение увидев над собой проблески высшего мира, он сразу обрушивается во тьму хтонических миров, сара и первого джахля и Сиджжина. Вместе сияющего древа Музн он ползёт вниз по древу Заккум.

И тут надо сказать, что дно творения, «асфаля сафилин», «низшее из низших», о котором говорит Коран, — это море без берегов, которое называется Сиджжин, чья вода разрывает сердца. Это черное море на карте мироздания является противо-полюсом источника Сад или Нун, который есть первая вода, текущая из машийи Аллаха, или свет бытия — свет Мухаммада и рода Мухаммада (С).

Из этого черного моря без берегов вздымается огонь Геенны, поднимаются потоки сатанинских внушений и происходят все виды батыля — нечестия и лжи, как говорится в суре «Кахф»: «А если они воззовут о помощи, им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая опаляет лица. Скверное питье, и плохое убежище!» (18: 29).

И от этого моря ступенью выше поднимается джахль кулли, всеобщее невежество, всеобщий джахль, так же как от источника Сад идет акль кулли — всеобщий разум, который есть белый свет и Святой дух. И из этого джахля был сотворен Иблис, и шайтаны есть мазхары, проявления этого джахля, так же как ангелы есть проявления первого разума. От всеобщего джахля идёт сара (слово, которое трудно перевести на русский язык, условный перевод — «сырая земля»), которая противоположна всеобщей душе и есть перевернутая «ба», потом ниран (огни), потом рих акым (знойный ветер), потом хтонические сущности — хут (то есть «рыба», «кит») — в противоположность аршу (Трону), потом саур («бык»), в противоположность курси (Престолу), потом сахра (камень) в противоположность небесам, потом семь земель (земля несчастья, земля тирании, земля страстей и т.д. ) — а затем уже наш мир, наша вселенная, в которой мы обитаем.

И все эти миры — света и мрака — представляют собой шар, вращающийся вокруг точки в центре, которая есть сотворенная воля, машийя Аллаха. Чем ближе к центру, чем больше свет и тем быстрее вращение, тем более тонким является мир. Что же касается Самого Аллаха, то относительно Него нельзя сказать, «где» Он — внутри этой сферы или вне её, и сама такая постановка вопроса абсурдна, потому что Он и сотворил всякое «где».

И таково слово Аллаха: «Ему принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под сырой землей (сара)» (20: 6).

И все эти ступени мрака — это и есть черное зеркало, поставленное перед хейкелем человека, ответившего «нет» на вопрос «разве Мухаммад — не ваш пророк? И разве Али — не ваш Имам?» В нашем мире ему предоставлен шанс создать новое зеркало своих деяний, чтобы ему было дано сердце, и он вернулся к хейкелю таухида, а если нет, то после смерти он провалится в эти миры и останется в них навечно. Потому что наш земной мир располагается строго посередине, на границе миров света и миров мрака, а потому отсюда возможен путь как вверх, так и вниз, и эти миры смешаны в нашем мире. Ангелы не идут вниз, в миры мрака, а шайтаны не идут вверх, в ангельские миры. Но в наш мир приходят и ангелы, и шайтаны, они вращаются здесь, они наполняют этот мир, хотя мы не видим их материальными глазами.

И слова Имама Али (А): ана ль-вакифу Аля татнаджейн — «я — стоящий на двух потоках» или «двух заливах» — имеют в виду это. У него — ключи от миров света и миров мрака. Его вилаят был представлен всем творениям, и кто принял его — присоединился в источнику Сад и мирам, которые от него проистекают, а кто отверг — присоединился к Сиджжину и мирам, которые от него проистекают. И эти миры мрака сотворены из оборачивания света, являются его тенями, и если бы не Али (А), не было бы света, а потому не было бы и мрака, подобно тому как если бы не было солнца, не было бы света и тени.

И таково слово Аллаха: ва джаАла ззулумаати ва ннур — «установил мраки и свет» (6: 1). И нельзя понимать мрак так, что он является чем-то самостоятельным, неким отдельным началом, противостоящим свету. Мраки — это тени от света, то есть тот же свет, обернутый своей противоположностью по степени его неприятия творением. Пока ты не включил лампу, не будет ни света, ни тени. Но как только ты включил её, сразу одновременно появится и свет, и тени от предметов. Итак, у миров мрака нет своей собственной основы. И свет, и мрак — это результат свечения лампы, то есть воли Аллаха, Его машийи. Если не будет лампы, не будет ни того, ни другого.

Соотношение миров мрака и миров света можно наглядно представить себе как две пирамиды (два равнобедренных треугольника), которые проникают друг в друга, касаясь вершинами оснований. Наш же мир находится на точке пересечения этих пирамид.

И тут ответ на известную дилемму: «Почему Всевышний создал зло, тогда как Сам Он — только благо, и от Него не может быть никакого зла?» Кто-то говорит, что Он создал тьму и зло, чтобы проявились свет и добро... Но на самом деле Он сотворил мрак и зло по степени неприятия самими творениями света и добра. Мы уже много раз приводили пример с зеркалом. Если перед солнечным светом поставить кривое, грязное зеркало, то оно отразит этот свет так, что он станет мраком. Свет не перестал быть светом, но в этом отражении он стал мраком, форма зеркала сделала его мраком, то есть его противоположностью.

Итак, мы сказали, что задача этого анти-пророческого, языческого, магического дискурса состоит в том, чтобы осуществить именно то, что Всевышний запрещал Адаму. Снять человеческую форму, перепрыгнуть свои онтологические границы, интегрировать в свою структуру те регионы бытия, над которыми у человека нет власти. В основе этого лежит такой фундаментальный порок, как хасад, зависть. Зависть в космическом, а не обычном бытовом смысле. Зависть как вызов программе Всевышнего и Его иерархии. В аяте про «великую власть», на который мы уже ссылались, Аллах говорит: «Разве они завидуют тем, кого наделил Аллах по Своей милости? Мы уже даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4: 54). Имам Садык (А) говорит: нахну махсудуун — «Мы — это те, кому завидуют». А что такое мульк азым, великая власть? Это — то же самое, что обещал человеческому роду Иблис, как мы видели: «Не указать ли вам древо вечности и непреходящей власти?» То есть Иблис сподобливает человечество на предприятие по достижению того, что выходит за его рамки, за рамки человеческого. Таким образом, магический дискурс — это еще и дискурс власти. Власти, обещанной человеческому роду сатаной.

И если мы посмотрим на современную западную цивилизацию, которая на сегодняшний момент уже стала всемирной, то мы увидим тут то же самое. Только внешне эта цивилизация кажется такой рациональной, «расколдовавшей» мир, порвавшей с «суевериями прошлого», с их магическими практиками. Да, сегодня никто не устраивает шаманские пляски или мистерии, нет уже магических царей, нет жрецов (по крайней мере, нет на поверхности, на публичной плоскости)... Но на самом деле тут изменены лишь акценты, изменен лишь способ достижения этой власти. Оставлены «широкие», космические аспекты язычества, то есть попытки интегрировать в себя всю космическую вертикаль, и произошло сосредоточение на манипуляции чисто земными силами за счет экспериментальной науки и техники.

То есть при переходе к модерну, к Новому времени произошла лишь смена акцентов — от манипуляции космическими силами к манипуляции силами земной материи. В нашей терминологии, произошёл спуск с уровня мировой души и, конкретнее, «мира образов» — на уровень нашей земной физической материи. Но программа осталась той же самой — это программа неподчинения Всевышнему, восстания против человеческой формы, стремление стать королем мироздания вопреки подлинным королям и вместо них — пусть не на том, так хотя бы вот на этом конкретном, зримом физическими очами уровне. Попытка вырастить гомункула сверхчеловека в колбе калькулирующей науки и техники. И почему произошло такое отсечение, почему был выбран только этот уровень — это мы еще, по воле Всевышнего, подробно рассмотрим в других частях цикла.

И данный разрыв с человеческой формой проявляется сегодня во всем... Как в традиционном языческом дискурсе мы видим стремление снять человеческий хейкель, растворить его в неких безличных потоках — так и сегодня говорят о наступлении «трансгуманной» цивилизации, когда уже в головы будут вживляться чипы, людей заменят роботы, введено клонирование, отменена сама половая принадлежность — и другие аспекты «прекрасного современного мира», которые нельзя назвать иначе как «черной магией» и неприкрытым сатанизмом. То есть результатом этого западного проекта, который является не чем иным, как секулярным изводом проекта «большого язычества», стало построение вот этой жуткой обезличенной общественной пирамиды с её «эффективными менеджерами», «человеческим капиталом», бесконечной ложью СМИ, отменой пола, демонтажом института семьи, а уже скоро и чипами в мозгах — иными словами, полное расчеловечивание, которое, как мы видели, и является мечтой язычества. Но всё это принимается, всё это встречает одобрение людей, потому что за этим стоит древнейший соблазн, искушение «великой власти», как бы она сегодня ни называлась, — «прогрессом», «развитием», «покорением космоса» или как-то ещё. То есть если человек говорит: «Слушайте, ну вообще-то без семьи как-то плохо жить, да и чипы в голову не хочется» — ему отвечают: «Ну ты ретроград, ты же от жизни оторвался, сейчас у нас 21 век, у нас прогресс на дворе...» — и это на самом деле те же самые слова Иблиса: «Не указать ли вам на древо вечности и непреходящей власти?»

В итоге рождается такой жуткий голем, зверо-автомат, скользящий своим рассудком по поверхности вещей, чтобы калькулировать их и манипулировать ими... Мы уже говорили, что человек, стремящийся стать королем мироздания, на самом деле этого не добивается — он всего лишь падает в тусклые блики черных зеркал низших миров. И тут произошло то же самое. Ну не будем же мы на самом деле считать «эффективного менеджера» или недоумка, трясущегося на дискотеке, «царем мироздания»...

И теперь, снова возвращаясь к «большому язычеству», к проекту «великого ширка», мы видим такую важную вещь — в Коране передано, как фараон говорит: ана раббукуму ль-аАля — «я — ваш высочайший Господь» (79: 24)... Фараон не просто так объявляет себя богом, и эти его слова тоже переданы в Книге Всевышнего не случайно. Египетская цивилизация, которая, возможно, была наследницей более древней атлантической цивилизации, уничтоженной потопом, была магической по преимуществу. Не случайно в Коране упомянута битва Мусы (А) с магами, со жрецами фараона, которые в итоге обратились в религию Единобожия. В Египте всё было направлено на достижение магических целей обожествления человека, построения сверхчеловека, богочеловека... Для этого и возводились пирамиды как некие магические конструкции, этакие реторты, в которых должен был происходить данный алхимический процесс.

Египетская теология — это теология подземного мира, Дуат, возникающего из примордиальных черных вод (Нун). Сам свет рождается оттуда. Солнце, нисходя в этот мир, обновляет свой свет и свою жизнь. В этом плане показательно, что самоназванием Египта было «Кеми» — черная земля. И отсюда «алхимия», «аль-кемия», то есть «наука черного» или «египетская наука».

Что такое алхимия? Люди, не посвященные в тему, профаны, обычно думают, что алхимия — это какие-то средневековые махинации с получением золота из свинца или это предшественница современной химии. На самом деле алхимия — не что иное, как магическая практика по конструированию обожествленного человека, обладающего определённой «тонкой» властью над мирозданием. И в частности, способного обращать грубые металлы в золото.

Как это происходит? Для этого на первом этапе, который называется nigredo, или «работа в черном», или «черный брак», происходит спуск в миры тьмы, растворение в хтонических, инфернальных сущностях. Это стадия уничтожения, снятия человеческого хейкеля, если говорить в нашей терминологии. В алхимических гравюрах данная стадия передаётся мрачными символами — короля с отрубленной головой, черного ворона, терзающего когтями череп и т.д. Это — ритуальная, инициатическая смерть. В шаманизме ей соответствует приход духов, которые расчленяют посвящаемого, варят его, отделяют кости от плоти и проделывают с ним другие ужасающие манипуляции. В шизофрении это — острая стадия, когда больному кажется, что его убивают, он проходит через невообразимые муки, личность распадается, теряется всякая связь с миром... Ведь на самом деле то, что обычно называют шизофренией — это не конец, а начало. Следующей стадией будет то, что силы, которые вызвали гибель личности, начнут заново собирать её, то есть строить некое новое существо. Но в современном мире до этой стадии обычно не доходит, потому что врачи просто глушат симптомы шизофрении и не дают процессу достигнуть естественных границ. Таким образом, шизофрения на самом деле повторяет процесс языческой инициации. Только происходит это независимо от воли человека. И потому в языческих обществах, как мы уже говорили, сумасшедшие часто становились объектами почитания, их даже обожествляли...

Вторая стадия «алхимического делания» называется albedo, «работа в белом», то есть воскрешение, восстание из мёртвых после ритуальной смерти. Символом этой стадии является король с короной на голове. В нашем понимании это означает, что после снятия человеческого хейкеля некие космические силы заново собирают человека, но это уже не человек. Произошло рождение нового существа, которое готово к переходу на уровень «великой власти».

Этот «король» теперь вступает во второй, «белый» брак, в результате чего рождается андрогин, ребис, чему соответствует слияние двух начал — мужского и женского, материи и формы, меркурия и сульфура. Это уже последняя третья стадия — rubedo, «работа в красном». Космический андрогин находится по ту сторону всяких полярностей и различений. Он реализовал в себе единство и обрел философский камень. Предполагается, что это и есть восхождение на вершину мирового древа, на пик мироздания, приобретение короны «великой власти», обожествление. Реализовавший данную стадию (его называют «адептом») способен превращать металлы в золото, что знаменует его власть над мирозданием, так как золото символизирует свет и совершенство космоса.

Таково, вкратце, то, что называется «великим делом» алхимии. Сюда надо добавить, что, возможно, это название, как и самоназвание Египта, восходит к имени сына Ноя — Хам или Кем, который после потопа обосновался в Египте, принеся туда наследие более древней магической, каинической цивилизации, уничтоженной потопом. Отсюда «аль-хамия» или «аль-кемия» — мудрость Хама.

В египетской цивилизации воплощением этого действа был фараон. Он осмыслялся как примордиальный андрогин, соединение мужского и женского принципов, материи и формы. В текстах пирамид он представлен как золотой зародыш, пьющий белое молоко черной богини Исиды. Черный — цвет первой стадии алхимического делания, как мы видели, вслед за которым наступает белая, откуда рождается золото.

В гробнице Рамзеса IX фараон изображен как гипотенуза прямоугольного треугольника. Гипотенуза — это самая длинная сторона такого треугольника, противоположная прямому углу. Две другие стороны символизируют мужской и женский принципы мироздания, ка и мут. Их продуктом является ребенок. Однако ребенок тут обезглавливает отца и совокупляется вместо него с матерью. В египетской теологии он назывался «ка-мут-еф», «бык своей матери» — воплощение языческой мечты о достижении короны мироздания. Этот ребенок и есть фараон. Он — «бык своей матери», обезглавивший своего отца и ставший тем самым отцом самого себя, то есть неким перманентным принципом, который божественно воспроизводит самого себя в вечности. Поверх полюсов и разделений. Вот почему Гор, олицетворением которого считался фараон, — это одновременно сын и муж Осирис.

Мы видели, что стадий алхимического делания три — разделение, очищение, соединение. Этот символ триады является универсальным для всего языческого мира (отсюда, кстати, и христианская «троица»): «смерть-воскрешение-обожествление», «меркурий-сульфур-соль», «растворение-очищение-возрождение», «женское-мужское-ребенок», «материя-форма-вещь».

Итак, суть языческой программы — это инициация в бессмертие через смерть и воскрешение. Схождение вниз и подъем наверх. Мы имеем тут некую совокупность манипуляций с человеческой природой в стремлении радикально её преобразовать изнутри, вырастить гомункула сверхчеловека, богочеловека. Такова программа язычества. Её суть состоит в снятии человеческого хейкеля через некий триадичный процесс. Сначала идет инициатическая смерть, то есть, собственно уничтожение человеческой формы, потом прыжок к мирам света, то есть к древу мироздания, и последнее — возведение нового хейкеля, который считается «вечным» и «божественным».

То есть тут происходит схождение в мир мрака, чтобы раствориться в нем и, выпрыгнув из него, покорить миры света. Как некая черная, заряженная мраком комета, идущая на штурм солнечного мирового древа... Солярный путь проходит через мрак ночи. Таков языческий путь. Он символизируется руками, поднятыми из мрака наверх к солнцу, чтобы победить свет и получить его в свою длань, обрести божественную суверенность — жест, который, как вы знаете, одновременно был римским боевым приветствием. В авестийской культуре древнего Ирана этот жест выражался как хварено, сияние славы и победы, символизированное соколом — образом, который играл ту же самую роль и в древнем Египте. Такое же значение имел символ скрещенных на груди рук, в виде латинской буквы X, с которыми обычно изображался фараон. В такой же форме он восседал на троне и в таком виде его хоронили. Этот символ означает зарождение внизу и подъем наверх.

Итак, цель тут — поставить себя на место Бога или, лучше сказать, наместника Бога — вали мироздания, положением которого сатана искушал Адама. В Евангелии есть такой интересный момент, где сатана приходит к Иисусу и говорит: «Тебе дам власть над всеми этими царствами и славу их, если ты поклонишься мне». И это верный фрагмент, который подтверждается некоторыми контекстами из наших хадисов. В дошедших до нас Евангелиях не всё искажено, там есть подлинные моменты... Это один из них.

В действительности язычник берёт за руку Иблиса и вместе с ним сходит в миры мрака для последующего прыжка наверх и покорения световой части космоса, древа света. Лишь став черным, можно стать белым. Устранив человеческий хейкель, растворив его в черных водах, можно собрать себя заново на новом уровне.

Но на самом деле это не более чем иллюзия. Тайна язычества состоит в том, что нет никакой «работы в белом» и нет никакой «работы в красном». Есть только нигредо, есть только «работа в черном». Оттуда виден свет высших миров, как некое недостижимое мерцание на горизонте, к которому невозможно приблизиться. Это не означает, что алхимик, например, не способен получить философский камень. Способен. Только тот будет не тем, за что он его выдаёт.

Продолжение, ин ша Аллах, у нас будет в следующей части и постепенно вы увидите, как всё это соберется в общую картину, которая даст нам некие ясные ориентиры, и в том числе понимание того мира, в котором все мы сейчас живём.

Часть 13. Кризис современного мира. Креационизм и манифестационизм: критика одного заблуждения

Современный мир, называемый также «модерном», как известно, очень гордится своим «прогрессом», своими «познаниями» и вообще считает, что движется вперед, от худшего к лучшему, порвав с неразумным, темным прошлым... Но если мы посмотрим на западную цивилизацию, ставшую сегодня уже всемирной, то увидим, что развивается она как-то чрезвычайно однобоко, что она построена на радикальном разрыве с тем, что можно назвать «сакральной перспективой», с высшими измерениями человеческого бытия. Во всех своих аспектах она нацелена на материальный, внешний, эмпирический мир. Это общественное устройство, ориентированное на прогресс в материальной мире («потребительское общество»); это экономика, занятая увеличением изготовления материальных благ; это наука, принимающая исключительно данные материального чувственного опыта — то, что можно измерить и подсчитать.

То есть современная цивилизация основана не на каком-то расширении — например, расширении познания, рациональности (как обычно думают), — а наоборот, на сужении, на очень сильном урезании картины мира. Объектом, на который ориентировано исключительное внимание, становится этот эмпирический мир, воспринимаемый внешними органами чувств. Всё остальное просто беспощадно отрезается. Но зато взамен мы получаем колоссальный рост эффективности именно в плане манипуляции силами этого мира, этого ограниченного участка реальности. Почему произошло такое ограничение? На это есть свои причины, и о них мы потом скажем.

То есть тут имеется на самом деле никакой не прогресс знания, а регресс, ограничение. Если мы спросим: «Почему люди, скажем, две тысячи лет тому назад не имели такой науки с её ядерными установками и андронными коллайдерами?», то общепринятый ответ, которому нас всех учили в школе, будет звучать так, что «ну там были какие-то дикари, какие-то неразвитые люди, которые еще не достигли нужного уровня прогресса». Но на самом деле в античной цивилизации был такой уровень развития, до которого западный мир потом снова дошёл только в 19 столетии, а по некоторым параметрам не дошёл до сих пор. И египетские пирамиды тоже явно не дикари строили, их секрет до сих пор не разгадан...

Ответ состоит в том, что тем людям эта наука была просто не нужна. Они в своем мире не испытывали никакой потребности в том, чтобы расчленять и пытать природу, выведывая её тайны. И такие методы вообще показались бы им каким-то кощунством, выходом за рамки, вызовом силам бытия. Некой страшной и уродливой вещью. То есть вместо того чтобы слушать, например, как поёт птица — вместо этого убить её и препарировать под микроскопом, чтобы изучить, как там у неё устроены голосовые связки, — это показалось бы им диким садизмом, не больше. Людей, которые занимались бы такими вещами, посчитали бы черными подземными сектантами, социально опасным явлением...

Потому что соловей, например, связан по эйдетической цепи с розой, а роза — с какой-то звездой или планетой... А вместе они выражают красоту бытия, а значит, и совершенство Творца этого бытия... И понятно, что для того чтобы разорвать эти связи, чтобы препарировать под микроскопом соловья и разделить розу на атомы — для этого нужна изрядная доля того, что можно назвать кощунством и ненавистью к миру. Для этого изначально надо иметь такой взгляд на мир, который был бы построен на садизме, отвращении и презрении к нему. Откуда взялся такой взгляд — мы потом подробно поговорим.

И если мы посмотрим на фигуру, скажем так, мудреца или ученого в традиционном, домодерновом мире, то увидим, то это был прежде всего человек с неким  цельным мировоззрением. Если мы возьмем, например, такие личности, как Авиценна, шейх Бахаи или шейх Ахсаи в исламе, то это были универсальные умы, которые одновременно владели теологией, тайными науками, физическими науками, математикой, риторикой, поэзией, медициной и т.д. Шейх Бахаи писал книги по теологии и одновременно проектировал знаменитые мечети в Исфахане. И его видение теологии отражалось в архитектурных принципах этих мечетей...

То есть это знание было мудростью, которая начинала с неких общих основ и потом двигалась от целого к частному. Но кого сегодня называют «ученым»? Это, наоборот, узкий специалист, работающий в особом институте и исследующий крайне ограниченный круг вопросов. Даже в частных науках уже нет ученых. Уже нет «специалистов по физике» в целом — есть специалисты по квантовой физике, ядерной физике... Такому человеку просто нечего сказать о мире, он ничего в нем не понимает, не видит его. Когда они начинают писать какие-то книжки, где пытаются рассуждать о мире, чему-то учить, это производит настолько жалкое впечатление ограниченности, косности и мракобесия... С какой-то дичайшей чушью вроде «покорения Луны», «освоения космоса» и т.п. .. Но еще хуже, когда сегодняшний «специалист по архитектуре» начинает проектировать дома, в которых предстоит жить людям. Естественно, он не создаст ничего, помимо полного уродства, вроде сегодняшних стеклянных коробок, потому что ему нечего вложить в это строительство, за ним не стоят более высокие принципы. Ведь он не занимался теологией, как шейх Бахаи...

Истинное знание может быть только целостным, начинающимся с основ бытия и заканчивающимся частными выводами и следствиями. Потому что если ты не знаешь основы, то как можешь познать частности? На основе чего (я извиняюсь за тавтологию)? Например, если вы спросите современного «ученого» о Боге, то самое вразумительное, что сможете услышать — что это «не вопрос науки». Почему не вопрос науки? «Потому что он выходит за пределы опыта». Каким образом самый основной вопрос оказался вдруг «ненаучным»? Вопрос, от которого зависит ни много ни мало вся наша судьба в этом мироздании! И как так оказалось, что он «выходит за пределы опыта», если весь наш опыт — буквально весь! — указывает на Бога, потому что всё, чем наполнен наш опыт, является Его творениями, Его знамениями, Его аятами...

Итак, позитивистская наука ни в коем случае не является познанием мира. Она представляет собой не познание мира, а его разложение на некие аналитические части, которое не увеличивает знание, а убивает его. Познание возможно только как движение «сверху вниз», от общих мировых принципов — к частным вещам, которые включаются в эти всеобщие связи и только в таком качестве предстают как «познанные». А потому, вопреки мифам, насаждаемым этой же «наукой», средневековый человек знал о мире намного больше современного. Ибо у него была некая общая картина, которой нет у людей модерна. Если мы возьмем современного человека, то увидим, что его сознание наполнено какими-то обрывками «научных» мифов, типа «черных дыр» и «полетов на Луну», осколками лживой эзотерики, некоторыми сведения из политики, из интернета и фильмов, понатасканными оттуда-отсюда. В результате мы видим, что его сознание — это просто помойка, где безо всякой связи валяются груды плохо пережеванной информации. Что он на самом деле вообще ничего не знает о реальности. И отсюда крайняя манипулируемость современных людей. Средневековый человек не позволил бы управлять собой с такой легкостью. Ибо если у человека нет цельной картины мира, основанной на неких общих и непоколебимых принципах, то он представляет собой просто пыль на ветру. Ему можно внушить что угодно, вложить в голову любую ложь. А потому мусульмане хуже всех поддаются манипуляции. Это общепризнанный факт. Мусульманином нельзя так просто управлять, потому что у него в голове есть некая общая, целостная картина.

Итак, невозможно познать мир, двигаясь «снизу вверх», то есть разложив его на груду мертвых элементов и пытаясь собрать такую груду в общую картину. Это подобно попытке собрать новую вазу из тысяч осколков. Или вылечить какой-то орган, абстрагируясь от всего организма. И так на самом деле и происходит в современной медицине. Традиционная медицина исходила из того, что организм является целостностью, состоящей не только из физического, но и душевного субстрата. Попытка лечить один больной орган бессмысленна, потому что болезнь коренится во всем организме. А потому традиционная медицина была нацелена на то, чтобы просто помочь организму как самоподдерживающейся системе сохранить здоровье, то есть отрегулировать себя так, чтобы самостоятельно справиться с болезнью. А это не стоило больших средств — нужно было лишь правильное питание, правильный образ жизни и определенный душевный настрой...

Это целостный взгляд на устройство человека, согласно которому здоровье поддерживается всей композицией его телесной, душевной и духовной структуры. Тогда как если вы посмотрите на современную, общепринятую медицину, то увидите, что она на самом деле ничего не лечит. Если у человека заболел какой-то орган, например, сердце, то ему пропишут некие лекарства, которые временно снимут боли в сердце, но при этом отравят другие органы. В результате через несколько лет вернутся и боли в сердце, и вдобавок к этому начнутся разрушения в других частях тела, потому что целостное здоровье организма будет подорвано. А поскольку современная медицина представляет собой гигантский бизнес с огромным оборотом, поддерживать самовосстановление организма и настоящее здоровье ей невыгодно — нужно, чтобы человек через какое-то время снова пришёл со своим больным сердцем и еще другими проблемами в придачу и опять платил деньги врачам и фармацевтическим компаниям — и так до самой смерти...

Итак, что я хочу сказать? Что эта наука построена не на развитии знания, как принято считать, а на его регрессе, на выделении очень узкого слоя реальности, в результате чего происходит взрывное повышение эффективности. Если я посвящу всё свое время закручиванию гаек, скажем, то в результате я достигну огромной эффективности в этом занятии. Но только какую пользу я извлеку из этого для своей жизни? Она просто станет скудной и унылой, наполненной какими-то гайками... И никакие материальные компенсации не заменят мне потери смысла. Таким же стал и современный мир, превративший людей в автоматы, работающие сутки напролет непонятно зачем и ради чего.

Может быть, скажут: «Ну зато жить стало лучше и комфортнее, благ стало больше...» Это тоже крайне сомнительное утверждение. Современный человек в среднем живет гораздо хуже, чем две тысячи лет тому назад. Если вы посмотрите на античные города периода эллинизма или Римской империи, то по искусности построек и комфорту современные города даже рядом не стояли. Ведь люди там жили фактически в окружении произведений искусства, каждый камень был, что называется, ручной работы... Там действовали прекрасные системы водоснабжения с горячей и холодной водой, всё это было. Кое-где римскими дорогами пользуются до сих пор... И показательно, что когда разговариваешь с адептом «современного мира», то есть всего этого бреда о «прогрессе» и «развитии», то они сразу начинают ссылаться на какие-то исключения, на неудачные эпохи в истории человечества, и говорят что-то такое: «А, ну вы хотите, чтобы как в средневековье было...» Или: «А, ну вы, наверное, за то, чтобы люди вернулись к палке-копалке и первобытно-общинному строю...» На самом деле никакого «первобытно-общинного строя» не существовало, это еще один квази-научный миф, а что касается средневековья — точнее, не всего средневековья, а раннего его периода, когда произошло крушение античной цивилизации, — то это исключение, а не правило. А если взять другие эпохи и цивилизации, помимо этого пресловутого «средневековья», которым всех тычут как некой красной тряпкой, то люди там жили гораздо лучше, чем сейчас...  Когда археологи откопали древнюю минойскую цивилизацию с её столицей Кноссом, они были поражены сложнейшим устройством водопровода, канализации, вентиляции, ни в чем не уступавшим современному... А ведь это было построено 4 тысячи лет тому назад!

А сегодня мы живем в ужасных бетонных коробках, которые еще и невозможно купить без пожизненной долговой кабалы, и называем всё это «прогрессом». И чтобы оплачивать эту кабалу, человек вынужден вкалывать день и ночь до глубокой старости на абсолютно бессмысленной, тупой работе. Тогда как античный человек вообще практически не работал — ну может там пару часов в день — и всю жизнь проводил на агоре или форуме, в разных церемониях и празднествах... И при этом мы думаем, что живем в каком-то «прогрессивном» и «развитом» обществе...

И добавьте сюда еще и такие прелести современной «цивилизации», как загрязнение окружающей среды, так что скоро мы будем воевать друг с другом просто за чистый воздух... Что сегодня обычные нормальные продукты, так называемые «биологически чистые», становятся роскошью, доступной только для богатых... Что мы загадили все реки, вырубили леса, выпотрошили недра земли... Что большинство обитателей современных городов страдает неврозами и психозами из-за бессмысленности и невыносимости своей жизни... Что мы постоянно боимся каких-то атомных бомб, каких-то вирусов, чернобылей, взрывов, «черных дыр» и других малоприятных вещей, которыми наградила нас эта чудесная прогрессивная «наука». В городах за нами следят тысячи камер, за нами наблюдают из космоса, шпионят из интернета, подслушивают через мобильные телефоны, на каждое своё действие мы должны брать какое-то «разрешение»... Что уже на подходе еще более страшные вещи, такие как всеобщее чипирование, клонирование людей...

Тогда мы поймем, что те люди, которых эти так называемые «ученые», вооруженные микроскопами, но не видящие дальше своего носа, называют «неразвитыми» или «примитивными», жили гораздо лучше нас. И что эта «наука» породила вал таких сил, над которыми человек уже не властен.

Как же мы дошли до всего этого?

Иногда в этом обвиняют монотеизм. Есть такая теория, что предпосылки для рождения современной западной цивилизации с её десакрализацией, рационализацией, «профанизацией» человека и мира подготовила авраамическая парадигма. Ведь монотеизм переносит все акценты на единственного Бога, по отношению к Которому мир выступает как творение, само по себе лишённое божественности. Известный немецкий социолог Макс Вебер в связи с этим говорил о «расколдовании мира» монотеизмом.

Эта гипотеза постоянно встречается тут и там в различных источниках. Обычно она раздаётся из лагеря, который можно условно назвать «неоязыческим». Представители этого лагеря или, лучше сказать, «взгляда на мир» обвиняют в бедах современного мира монотеистическую парадигму. Языческий мир якобы был целостным, живым, пронизанным сакральными силами, многомерным, а вот монотеизм всё это уничтожил, умертвил мир, убил богов, рационализировал, сделал одномерным...

Давайте я приведу ряд цитат из цикла лекций Александра Гельевича Дугина под названием «Философия традиционализма». Я сошлюсь тут именно на этот цикл, потому что там данный взгляд приведен последовательно, ясно и четко, так что нам будет легче на этом примере разобрать его.

Итак, Дугин говорит:

«Вкратце схема такова. — Авраамическая семитская традиция основана на креационистском подходе, предполагающем в основе бытия радикальное различие между Творцом и Творением... Неавраамические традиции, и особенно ярко индоевропейские, утверждают, напротив, сущностное единство между Божеством и миром (человеком), между которыми различие лишь в степени или осознании “Высшего Тождестваˮ (индуистская формула “Атман есть Брахманˮ). Это — манифестационизм. Здесь этика и метафизика резко отличается от авраамизма. В некотором смысле эти позиции полярны».

(«Философия традиционализма», лекция 14).

Давайте сделаем тут некоторые пояснения. Громоздкими терминами «креационизм» и «манифестационизм» называют две крайних формы отношения к Божеству и миру. «Манифестационизм» происходит от латинского manifestatio, то есть «проявление». Божество манифестационизма, или, говоря иными словами, языческой традиции, «большого язычества», предстаёт как вершина огромной лестницы великого космоса, подразумевающего градацию энергий и форм, нисходящих сверху вниз и поднимающихся снизу вверх. А потому божество тут «разлито», проявлено, манифестировано во всех вещах и существах. Всё соткано из божественного принципа, а потому каждая вещь переходит в любую другую вещь. Конечно, мы сразу узнаём тут знакомую нам суфийскую ересь «вахдату ль-вуджуда», которая была контрабандой привнесена в Ислам именно из этого языческого, манифестационистского континуума.

Этой перспективе, согласно Дугину, противостоит «креационизм», то есть монотеистическая парадигма, так или иначе представленная в трёх великих авраамических религиях — иудаизме, христианстве и исламе. Про неё он говорит:

«Мир в такой перспективе дезонтологизируется. Бытие приписывается только одному Богу. Всему остальному, то есть творениям, достается не самобытие, а бытие, взятое напрокат, чуждое, чужое постороннее. Все сотворенное мыслится механически, как нечто принципиально неживое, как неонтологическая сама в себе реальность. Такая реальность, оживленная началом внешним по отношению к ней, имеет только “скорлупноеˮ существование, но не имеет сущности».

(Там же).

И далее:

«...Мир нагружен совершенно иным значением. Он не имеет более прямых онтологических корней. Он вырос из ничто, он призван к бытию из ничто. Эта “призванность к бытию из ничтоˮ ставит этот мир в уникальное положение. Мир впервые становится локальным и свободным — свободным от той “золотой нитиˮ, которая связывала бы его с Божеством напрямую. Он свободен от собственного духовного “яˮ. Он не то, чтобы иллюзорен (может быть, он и не иллюзорен), самое главное — он не обладает внутренним бытием. Если мы возведем его генеалогическую траекторию к области имманентных причин, мы не получим никакой онтологической реальности. Мы столкнемся с уникальной непреодолимой гранью, за которой ничего нет».

И в 6-й лекции:

«Здесь возникает фантастическое для гиперборейского ансамбля представление о трансцендентности Творца, о том, что Бог творит мир из ничто, не из самого себя, не проявляя себя, а просто берет за онтологическую основу что-то принципиально отсутствующее, небытие, ничто. И это странное и неизвестное манифестационизму ничто каким-то всесильным жестом трансцендентного Творца приводится к особому квазибытию, поскольку мир как тварь в авраамическом контексте самостоятельным бытием не обладает, бытие дано миру извне, как бы взаймы.

“Копни вещь поглубже, в ней обнаружишь смертьˮ — такова максима креационизма... Это представление о Боге как абсолютно ином (ganz Andere) по отношению к миру. В этом заключается весь пафос креационистского представления о реальности».

Но так ли всё это на самом деле? Давайте посмотрим. Понятно, конечно, что исторически версий монотеизма было множество. Однако если взять авраамическое Единобожие как «идеальный тип», как парадигму, то что мы видим? Да, мир тут лишается божественности в субстанциальном смысле, но совершенно не так, что он «отделяется» от Бога. Дело в том, что люди, рассуждающие о монотеизме, обычно допускают такую принципиальную ошибку, которая перечеркивает все их рассуждения: они не могут отличить сущность Бога от Его действий (ту же самую ошибку, кстати, делал и Джемаль, говоря об «абсолютной трансцендентности» Творца в исламе). Сущность Бога действительно предстаёт «абсолютно иной» по отношению к миру. Однако Его действия не только не «отделены» от этого мира, но и наполняют этот мир от начала до конца. Ведь все вещи этого мира есть не что иное, как результат действия Бога. А поскольку всё творение создано действием Бога, то всё оно и указывает на Него. Творение целиком — это «перст указующий» в сторону Творца; все вещи — это Его знамения, Его аяты.

В «Таухиде» Садука от Абу Басира передано:

Я спросил у Имама Садыка (А): «Сообщи мне, будут ли верующие видеть Аллаха, велик Он и свят, в День воскресения?»

Он сказал: «Да. И прежде Дня воскресения они видели Его». 

Я сказал: «Когда?»

Он сказал: «Когда Он спросил их: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да” (7: 172)».

Потом он помолчал, а затем сказал: «Верующие в этом ближнем мире прежде Дня воскресения также видят Его. Разве ты сейчас не видишь Его?»

Я сказал ему: «Да буду я твоей жертвой, я передам этот хадис от тебя?»

Он сказал: «Нет, потому что если бы ты рассказал его – люди отвергли бы его, не понимая его смысла, или же поняли его как уподобление (Господа творениям) и стали бы неверными. (Знай же, что) видение сердцем не таково, как видение глазами: превыше Аллах того, что приписывают Ему уподобляющие и отступники».

(«Таухид», хадис 141).

И «видение» здесь означает не лицезрение сущности Бога (то есть Бога Самого по Себе), а лицезрение следов Его действия и тварного замысла, Его машийи, во всякой вещи. Если ты видишь действия и эффекты огня, то разве нельзя сказать, что ты видишь сам огонь? Имам Хусейн (А) говорит в «Дуа Арафат»: «Ослепли глаза, которые не видят Тебя» — это значит: «не видят Твоего действия во всех вещах», а не «Твоей сущности».

Бог проявляет Себя не Своей сущностью, а через Свои действия. Но тот, кто проявлен через действия, более явен, чем сами действия. Так же как человек, проявленный через сидение, более явен, чем само сидение, хотя ты и не можешь постигнуть его иначе, как через это сидение. А потому ты говоришь: «О сидящий!» Однако если ты сконцентрируешься на самом сидении, то сидящий будет скрыт от тебя. И точно так же — когда ты сконцентрируешься на творении, от тебя станет скрыт Творец. Однако как только ты начнешь смотреть не на действие, а на Того, Кто явлен через действие, Он станет для тебя очевиднее всех вещей. И потому Имам Садык (А) говорит: «Разве ты сейчас не видишь Его?» И потому Имам Хусейн (А) говорит: «Ослепли глаза, которые не видят Тебя».

Итак, значение видения Бога — это видение Его аятов, знамений и следов Его действия. Например, в хадисе от Имама Резы (А) говорится, что тот, кто увидит Мухаммада (С) на его высоком положении в будущем мире — тот увидит Аллаха. Это означает, что по величию, великолепию и власти этого положения мы поймем величие, великолепие и власть Самого Аллаха. А потому видение этого положения будет видением Аллаха. И точно так же: «Кто посетил могилу Хусейна — как будто посетил Аллаха на Его Троне». Это означает, что могила Хусейна (А) является таким великим знамением Всевышнего, что её посещение подобно посещению Самого Всевышнего.

А потому, с таким же основанием, как мы говорим, что Бог «по ту сторону» и «абсолютно трансцендентен», можно и сказать, что всё наполнено присутствием Бога. Его великие и прекрасные имена пронизывают всё сущее, и Он поддерживает его существование в любой момент. Великая фигура Всеприсутствия создана через действие Аллаха и Его сотворённые атрибуты, выраженные в этом действии. «Изнанка» мира соткана из света Бога, несущего в себе Его громовые слова, Его сверкающие письмена, Его предвечную мысль о творении. Всё творение есть совокупность аятов, знамений, указующих на Бога. Их назначение одновременно в том, чтобы проявлять и скрывать Его. Миллиарды указательных пальцев со всех сторон направлены на Великое и Скрытое, которое навсегда останется за завесой, раздвинуть которую не дано никому. И однако же в силу самого этого указания оно одновременно так открыто и явно, как ничто другое...

Может быть, кто-то скажет: «Ну это только в вашей исламской или вашей шиитской версии монотеизма это так, а мы говорим о некой идеальной парадигме, о монотеизме вообще». На самом деле есть большие подозрения, что как раз то, о чем говорится у Дугина — это никакой не монотеизм, а его особая искаженная форма, инфицированная тем, что я называю «черным мифом». Та форма, в которой предстал монотеизм на Западе. Но об этом позже...

А пока скажем, что если мы действительно исследуем пророческое единобожие, то во всех его аутентичных версиях мы не найдем ничего такого, о чем утверждается у Дугина (и не только у него, конечно: повторяю, что Дугина мы приводим только как пример). Давайте возьмем буквально любую цитату из пророческих книг Библии, из иудейского «Ветхого завета». Ну, например, глава 15 из Исайи: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это. Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, творю это». Или откроем 10-ю главу Иеремии: «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса. По гласу Его шумят воды на небесах, и Он возводит облака от краев земли, творит молнии среди дождя и изводит ветер из хранилищ Своих».

Что мы тут видим? Что всё это — солнце, свет, мрак, небеса и земля — всё это знамения, аяты Всевышнего, указующие на Него. Всё это — отпечатки Его воли и Его действия. Его действия, а не какого-то «ничто»!

И то, что эта гипотеза об авраамической парадигме как истоке современной западной цивилизации не верна, легко доказывается исторически, потому что если мы посмотрим на исламский мир, где монотеистический принцип был проведён наиболее последовательно, то не увидим там ничего подобного. В исламском мире не было ни секуляризма, ни экспериментально-математической науки, ни техницизма, ни индивидуализма — ничего схожего с проявлениями западной модернистской цивилизации. Причем в обеих главных версиях ислама — в шиитской и суннитской. Да, возможно, что-то напоминающее европейские тренды было в исмаилизме, но он как раз и является дуалистической оккультной идеологией в оболочке ислама, то есть другой религией. И в этом плане интересно, что именно с исмаилизмом у западного мира были самые глубокие контакты, особенно в период Крестовых походов. Это говорит об их сущностной близости. И действительно, в исмаилизме уже тогда мы видим нечто напоминающее секуляризм Нового времени. В исмаилитских сектах отменялся шариат, практиковалось и даже поощрялось как раз то, что с точки зрения ислама считается запрещенным, например, винопитие. И даже сегодня мы видим, что именно исмаилиты в исламском мире ближе всего к западным, так скажем, стандартам. Например, их женщины не носят хиджаб, у них можно пить алкоголь, общение мужчин и женщин смешанно и очень свободно и т.д. Если взять алавитов, которых сейчас в Сирии пытаются захолокостить, то мы увидим, что они-то и являются самым близким к западным стандартам течением в исламском мире. Если вы посмотрите на кадры, где Башар Асад посещает алавитские деревни, то там вы видите, как женщины запросто здороваются за руку и даже целуются в виде приветствия с чужими мужчинами — вещь, которая в исламе считается просто дикой, невозможной... А сегодняшние алавиты — это ветвь исмаилизма, то есть всего этого гностического комплекса в исламском мире...

Данная тема нуждается в отдельном серьезном изучении. И вполне возможно, что, победи исмаилизм в исламском мире, то там тоже зародилось бы нечто подобное «модерну», как на известном нам Западе. С точки зрения «альтернативной истории» весьма интересное предположение...

Итак, дело не обстоит так, как утверждает эта примитивная схема, говорящая, что авраамическая парадигма «разделяет» между Творцом и творением, а языческая «соединяет» («креационизм» и «манифестационизм»). Да, возможно, в каком-то первом приближении, на некоем начальном примитивном уровне можно сказать так — для внешней публики, для людей, которые не могут пойти дальше в своем понимании... Но на самом деле эта схемка, как и другие такие примитивные схемы, не описывает реальность. Всё гораздо сложнее. Тот, кто ищет истину, всегда должен входить «узкими вратами». То, что общедоступно, легко и просто, то, что лежит на поверхности — всё это всегда оказывается ложью. Все простые ответы, все легкие и самоочевидные обобщения ведут в тупик. Это всегда надо иметь в виду тем людям, которые размышляют и прилагают некие усилия, чтобы построить лично для себя некую картину мира. Не взять нечто готовое откуда-то, а самим что-то понять, так чтобы это стало твоей плотью и кровью...

И следует обратить внимание, что пресловутое «творение из ничто» в фундаментальных текстах авраамической традиции вообще никак не акцентируется. В Библии это выражение встречается только один раз, в исторической книге Маккавеев, имеющей с точки зрения вероучения глубоко вторичный характер. В Коране такого выражения вообще нет. Да, его можно использовать, оно легитимно, и в наших источниках оно присутствует, например, в дуа «Джаушан кабир»: халака кулла шай-ин мина ль-‘адам — «сотворил все вещи из ничто».

Но почему эта тема не акцентируется? Да потому что Всевышний не творил вещи из ничто в субстанциальном смысле — так чтобы сначала было какое-то «ничто», а потом Он сотворил бы их из него. Само это выражение имеет не более чем переносный смысл — «сотворил все вещи из ничто» в том смысле, что их просто не было до того, как Он их сотворил. И если смотреть на дело с субстанциальной точки зрения, то Всевышний, конечно, сотворил все вещи не из ничто, а из Своего замысла, из Своей тварной воли, машийи, которая и есть не что иное, как Его действие и сам процесс творения. Имам Садык (А) говорит: «Аллах сотворил машийю саму по себе, а потом сотворил вещи по этой машийе».

То есть в авраамической перспективе «за» вещами стоит не какое-то мифическое «ничто», а вот этот световой, огненный поток всемогущей воли Всевышнего, из которой изливаются воды бытия на «бесплодную землю» возможности — «разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27). Или, говоря другими словами, чтобы было понятнее: Всевышний создал бытие, а потом из сияний света этого бытия создал все вещи, и каждый следующий уровень вещей Он создал из сияния света предыдущего уровня. Таким образом, все вещи сотворены из бытия, а не из ничто.

Далее, Дугин говорит:

«Это авраамическое ничто представляет собой некую печать абсолютной смерти мира, поскольку оно впервые есть нечто радикально и тотально отличное от природы божества. Такой категории не знает ни одна манифестационистская традиция. Как может быть нечто абсолютно отличное от божества и, соответственно, не обладающее ни одной из его характеристик?... Базой этого бытия является не какая-то глубинная, сокрытая реальность, а ничто. Это бытие как проекция ничто, вызванная внешней волей трансцендентного, внеположного творца, получает сложный импульс, некий изначальный щелчок, оно вертится, как механический предмет, как сложная машина, хитроумная конструкция. Когда этот внешний импульс истощается, исчерпывается, заканчивается, оно, как ненужное колесо, куда-то падает, растворяется, распыляется. Ничто идет в ничто».

На самом деле всё обстоит совершенно иначе. Да, мир никак не идентичен сущности Творца. Да, мы не знаем и никогда не узнаем, какова эта сущность Сама по Себе. Но вместе с тем мир — это проявление действия Творца, а значит, в нем отражены качества Его действия. Это подобно тому как мы познаём огонь по его эффектам. Предположим, мы не знаем сущности огня и предположим, что эта сущность вообще недоступна нашему познанию и радикально отличается от всего, что мы знаем и можем знать. Но тем не менее для нас доступны действия огня: мы знаем, что он обжигает, и потому называем его «обжигающим»; мы знаем, что он греет и потому называем его «греющим»... И если мы знаем это, если мы познаём огонь не по его сущности, а по его действиям и эффектам, то можем ли мы сказать, что мы «радикально и абсолютно отчуждены от огня»? Или, наоборот, огонь через эти свои действия как раз и становится для нас более явным, чем всякое явное?

И точно так же мы знаем, что Бог создал прекрасный мир, и потому называем Его «Прекрасным». Мы знаем, что невежда не создаёт мудрое творение, и потому называем Его «Мудрым». Мы знаем, что мёртвый не создаёт жизни, и потому называем Его «Живым». Мы знаем, что незнающий не создаёт знания, и потому называем Его «Знающим». И мы знаем, что тот, кого нет, не может создать бытие, а потому мы говорим, что Он — есть.

Иначе говоря, мы знаем, что Он – добр, потому что Его действия добры, а действия недоброго не бывают добрыми. Мы знаем, что Он мудр, потому что Его действия мудры, а действия немудрого не могут быть мудрыми. И так далее... Но то, каков Он Сам по Себе, мы не знаем. Все атрибуты, сифаты – это Его понимание нами через Его действия и результат этих действий.

Это подобно тому, как «стоящий» или «сидящий» – это проявление такого-то человека (Зейда) через его действие. И если ты хочешь познать этого человека, ты должен познать его действия, такие как «стоящий», «пишущий», «смотрящий», «говорящий». И данный человек (Зейд) – это есть то, что проявлено для тебя из этих действий и атрибутов. Однако всё это не есть он сам, по своей сущности.

А потому творение в перспективе Единобожия идёт не к ничто, как пытается убедить нас Дугин, а возвращается к своему пределу — к воле Всевышнего. Оно онтологически упирается не в ничто, а в огонь и свет машийи Творца, которая есть не что иное, как совокупность Его действий. Это — его исток, его предел и его возврат.

Говоря обо всём этом иными словами: Творец проявил Себя для творений не Своей сущностью, а через сами же эти творения. А потому для этих творений нет ничего более явного и очевидного, чем Он. Как сказал Имам Али (А): «Ла йудрикуху ль-аухам бал таджалла лаха биха» — «не постигают Его мысли, но Он проявился для них через них».

Всё это означает, что данный язык не подходит для описания Единобожия. Авраамическое Единобожие, религия Авраама, Исаака, Иакова, Мухаммада, Али, Хусейна и Махди (мир им всем) — это не манифестационизм и не креационизм. Её нельзя втиснуть в эти узкие рамки. Почему? Да потому что, как мы уже сказали, в подлинном Единобожии Творец более явен, более «манифестирован» для творений, чем верховное божество в так называемом «манифестационизме». «Он ближе к вам, чем подъяремная вена» (50: 16). И в то же самое время Он бесконечно далёк от этого творения.

А потому мы не должны играть в эти игры, нам следует отбросить язык этих примитивных классификаций и понять, что о Творце можно говорить только языком парадоксов. Он бесконечно далёк и одновременно бесконечно близок, и в Своей близости Он далек, а в Своей «дальности» близок, а потому «близость» тут означает «отдаленность», а «отдаленность» означает «близость». Вычленять только одну сторону парадокса и объявлять Бога «только далеким» или «только близким» — значит искажать логику Единобожия или не понимать её.

Творец, в отличие от творения, описывается через соединение противоположностей и снятие их, в то время как для творения это невозможно и называется «противоречием правилам логики». Ибо невозможно в отношении любой тварной вещи сказать, что она одновременно «близка» и «далека», «высока» и «низка», «скрыта» и «явна». Однако Аллах – Далёкий и Близкий, Высокий и Низкий, Скрытый и Явный, Первый и Последний. И «соединение противоположностей» в отношении Бога означает, что Он Далёкий и Близкий одновременно, а «снятие противоположностей» значит, что в действительности Он не далёкий и не близкий, потому что Он близок точно так же, как и далёк, а далёк точно так же, как и близок, а потому «Далёкий» здесь значит «Близкий», а «Близкий» значит «Далёкий». И это – особая логика, противоречащая той, которая действует в отношении творения, применимая только к Вечному. Аллах описывается через соединение противоположностей в смысле снятия противоположностей и через снятие противоположностей в смысле соединения противоположностей.

И последнее, что надо упомянуть в этой лекции — это то, что всё сказанное Дугиным и процитированное нами абсолютно верно — но верно не относительно настоящего пророческого монотеизма, а относительно того, что мы назовём «черным мифом», то есть дуалистического, гностического дискурса, в оболочке которого и предстало для западного мира авраамическое единобожие. Как и почему это произошло — мы будем разбирать в будущих частях данного цикла.

Часть 14. Схема всемирной истории. Великие пророки и последнее пророчество

В тех частях, где говорилось о мире зарр, мы упомянули, что духом того мира и вообще всех миров является таклиф, то есть призыв Всевышнего к творениям, в соответствии с ответом на который они формируют свою форму, то есть ставят перед собой зеркало ответа, где они отразятся при переходе в каждый следующий мир.

Человек есть сочетание двух аспектов — дающего и принимающего, выражающего и выраженного, утверждающего и отрицающего. Наше прохождение через миры — это преломление нашей изначальной формы, которая есть сияющий хейкель таухида, в призме наших деяний. Это подобно тому как белый свет, проходя через призму, преломляется на все цвета радуги. И если призма будет испорчена, он может преломиться так, что станет черным. Белый свет станет черным, своей противоположностью. А потому нам нужно помнить: мы изначально — это белый свет, и мы должны сохранить эту белизну.

Аллах создал все творения для поклонения Ему. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись» (51: 56). Такой была изначальная фитра творений, на которой они созданы. И в этой фитре между ними нет различия. Все люди сотворены как хейкель таухида. Различия есть не в природе людей, которая едина и создана для поклонения, то есть не в их бытии, а в их индивидуальной форме. То есть поскольку человек вот этот человек — Амр, Зейд, Иван Иваныч, — постольку он может отклониться от своей фитры, своей изначальной формы, своего бытия и создать для себя новую черную форму.

Этот же самый процесс прохождения через призму совершается и в нашем мире, составляя внутреннюю сущность человеческой истории. И как в мирах зарр таклиф исполнялся через вопросы: «Разве я не ваш Господь? И разве Мухаммад не ваш пророк? И разве Али и Имамы из его потомства — не ваши Имамы?» — так же и в нашем мире он реализуется через призыв пророков, из которых пятеро называются уль-ль-азм, то есть «обладатели решимости», великие пророки, — Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад (С). Добавляя сюда Адама, «отца человечества», который был первым пророком, получаем шесть стадий, которые соответствуют стадиям формирования человека в утробе матери. И эти стадии составляют процесс внутренней сакральной истории, формирования зародыша человечества.

И тут надо упомянуть такую важную вещь, что в творении Аллаха малое соответствует большому, внутреннее — внешнему, микрокосм — макрокосму.

Как сказал Имам Али (А): а тазАуму аннака дмисмун сагир ва фика нтава Аламу ль-акбар — «Ты думаешь, что ты — лишь малое тело, но в тебе скрывается великий мир».

Универсальное правило состоит в том, что малый мир скрывается в большом, микрокосм отражает макрокосм. Коран говорит об этом в суре «Мульк»: «Ты не увидишь в творении Милостивого разделения. Обрати свой взор: разве ты видишь какую-либо трещину?» (67: 3).

И в аяте суры «Разъяснены», который мы уже приводили: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53). «По свету» — то есть по миру, «в них самих» — то есть в их душах.

Наш земной мир соответствует высшим мирам, человек соответствует всему творению. В этом цикле мы уже указывали на некоторые из таких соответствий. Мы говорили, что наш разум или дух соответствует всеобщему разуму, который есть верхний правый столп Трона, белый свет, Святой дух, Письменная трость и первая ветвь древа вечности. Наша душа соответствует всеобщей душе, которая есть зеленый свет, нижний правый столп Трона, Хранимая скрижаль, Лотос крайнего предела и душа Имама. Далее, мы сказали, что вода в нашем земном мире является проявлением высшей воды, то есть света бытия и материи миров; наше солнце — манифестацией солнца миров, то есть мухаммадовой реальности.

И точно так же, если вы посмотрите на нашу материальную вселенную, то увидите, что универсальным для неё является принцип вращения. Всё вращается вокруг всего — электрон вокруг ядра атома, планеты вокруг солнца, солнце вокруг центра галактики, галактики вокруг общего центра вселенной... И это — тоже проявление еще более универсального принципа, который распространяется на все миры, потому что всё творение Аллаха (в котором наша физическая вселенная подобна песчинке) представляет собой шар, вращающийся вокруг своего центра, то есть сотворенной воли, машийи Всевышнего, единой с мухаммадовым светом.

И таков же внутренний мир человека, потому что наша растительная душа вращается вокруг животной, животная — вокруг говорящей, а говорящая душа вращается вокруг разума или духа. И поэтому в хадже мы вращаемся вокруг Каабы, тут корень тавафа... И вообще говоря, все положения шариата имеют свой космический, онтологический прототип, то есть воспроизводят внутреннюю схему мироздания...

И потому также каждый аят Корана имеет в виду как внутреннее, так и внешнее. Например: «Иди к Фараону, ибо он совершает нечестие» (79: 17) — во внешнем мире это означает призыв Мусы (А) к Фараону. Но во внутреннем мире имеется в виду ответ на восстание фараона нашего нафса, «души, призывающей ко злу», внутреннего фараона страстей и грехов.

Итак, мы видим, что в творении Аллаха каждая часть соответствует другим частям: малое — большому, большое — малому, внутреннее — внешнему, внешнее — внутреннему. Нет разделения между ними: «Ты не увидишь в творении Милостивого разделения. Обрати свой взор: разве ты видишь какую-либо трещину?»

Итак, что всё это означает на плоскости истории потомков Адама? Это означает, что стадии развития человечества соответствуют стадиям развития каждого отдельного человека.

В суре «Верующие» читаем: «Воистину, Мы сотворили человека из мокрой глины. Потом Мы поместили его семенем в надежном месте. Потом Мы создали из семени сгусток, затем создали из сгустка кусок плоти, потом создали из куска плоти кости, потом облекли кости плотью, а затем Мы взрастили его в другом творении» (23: 12-14).

И «взрастили его в другом творении» — то есть вдохнули дух в него, как приводит Али ибн Ибрахим от Имама Бакира (А).

И таковы шесть стадий пророчества. Призыв Адама соответствует семени (нутфа), призыв Нуха — сгустку (алака), призыв Ибрахима — куску плоти (мудга), призыв Мусы — костям (изам), призыв Исы — плоти, мясу (лахм).

Наконец, на последней стадии — призыв Мухаммада (С) — происходит вдыхание духа в это строение, в этот зародыш. После того как в человека вдохнут дух, он не теряет связи с ним, пока не умрет, — так же и откровение и шариат Мухаммада (С) будет существовать до конца этого мира, до Судного Дня.

Таковы шесть стадий формирования зародыша и шесть стадий формирования человеческой истории. На уровне макрокосма они соответствуют шести стадиям сотворения мира: «Сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней» (32: 4).

Призыв Ибрахима соответствует стадии «мудга», «куска плоти», и в хадисах говорится, что эта стадия наступает после четырех месяцев беременности. На этой стадии ангелы записывают будущую судьбу человека, его пол, срок жизни и пропитание. И точно так же, если мы посмотрим на Авраама, Ибрахима Халиля, мир ему, то именно от него идут все три ветви единобожия — так называемые «авраамические религии». А потому его называют «отцом единобожия» в историческом смысле — после него парадигма Единобожия стала явной, определённой в мировой истории.

И мы сказали, что призыву и шариату Мусы (А) соответствует стадия формирования костей зародыша. А потому мы видим, что шариат Мусы (А) был направлен в основном на укрепление, на закрепление такой вещи, как божественный закон, именно в этом ближнем мире. В Торе очень мало упоминаний о будущем мире, в отличие от Корана. Да, современная Тора искажена, но всё равно она содержит некий образ изначальной Торы. И это был очень жесткий шариат, как упомянуто в хадисах. Например, если наши молитвы принимаются везде, то молитвы иудеев принимались только на обетованной земле и особенно в Иерусалимском Храме. Кости — это нечто жесткое, это некий каркас тела. И потому возникает то, что называется «бану Исраиль», «народ Исраиля», с его законом, который противостоял морю язычества в древнем мире.

Призыв Иисуса (А) соответствует стадии одевания костей плотью, мясом, то есть окончательного формирования ребенка в утробе матери. А потому мы видим, что именно через призыв Иисуса парадигма единобожия — в оболочке «христианства» — распространяется по всему миру, чего никогда не было прежде этого. То есть тут формируется тело человечества.

Коран говорит: «Иисус перед Аллахом подобен Адаму: Он сотворил его из земли, потом сказал ему: “Будьˮ — и он стал» (3: 59). Как мы знаем, Иисус (А) родился на свет через божественное чудо, без участия отца, и в этом смысле он подобен Адаму, первому человеку, сотворенному без отца и без матери. Потому что с Адама начинается пророческий цикл, а на Иисусе он заканчивается. А потому он назван «Мессией», «масих», от слова «масх» — «взятие», «изъятие». Когда Аллах в мире зарр извлёк (масаха) из чресел Адама его потомков, Он вернул их всех, но Иисус (А) не был возвращен. А потому он называется «масих» — потому что на нем остался этот «масх», и он родился не из чресел мужского потомства Адама.

Наконец, с приходом Мухаммада (С) в этот зародыш человечества, сформированный призывом предыдущих пророков, вдыхается дух. Мы сказали, что пророческий цикл заканчивается на Иисусе (А), а потому он подобен Адаму. Дело в том, что пророчество Мухаммада (С) — это источник всех пророков и откровений, это «сверхпророчество», если можно так выразиться. Все предыдущие пророки были ниспосланы через него, как лучи от солнца. Призыв каждого из них — слепок с его призыва, их откровения — слепки с Корана. Они подобны зеркалам, поставленным перед этим солнцем и отражающим его свет в различных ракурсах. Но то, что является первым по истинному времени, должно быть проявлено последним по времени земному. А потому исторически он пришёл последним, как «хатаму ннабийин», «печать пророков».

Таким образом, Мухаммад (С) — не просто один из пророков, а их всеобщий принцип, и из сияния его света все они были сотворены, так же как люди были сотворены из сияния света пророков. В своем земном проявлении он — пророк, в своем небесном проявлении он — врата (баб), через которые нисходит фейз (милость) Творца для всех творений, а в сверхнебесном проявлении он — свет Творца на положении «каба каусейни ау адна», как сказано в суре «Звезда» — «и был на расстоянии двух луков, и даже ближе», и это — море Замысла Аллаха, Его машийи, единой со светом Мухаммада и людей его Дома. И это – высшее бытие, готовое излиться, «хотя бы его не коснулся огонь» (24: 35) — огонь Замысла (машийа). И это – «пример (масаль) света Аллаха» (24: 35), у Которого нет никакого подобия (мисль), «и Аллаху – высший пример» (16: 60). И это – «прекрасные имена Аллаха», то есть имена действия Аллаха, по которым познаётся Аллах и по которым зовут Его, потому что Аллах не познаётся по Своей Сущности.

И это – Абсолютный Вилаят над всем творением, которым он и люди его Дома (Ахль уль-Бейт) обладают как «место воли Аллаха» и исполнение замысла Аллаха (машийа).Как сказал Имам Казым (А): «Воистину, Аллах Святой и Возвышенный создал свет Мухаммада из света, что извлечен Им из света собственного величия и славы. И это свет лахути (пречистый, идущий от Бога), откуда ведет свое начало всё...» («Гайату ль-марам» Хашима Бахрани, С. 9).

И это – положение, непостижимое для умов. На этом положении они выше Корана и выше всего, что сотворил Аллах: идут за волей Аллаха в глубине возможностей к тому, что создаётся, будет создано и не создано, и действие Аллаха идёт перед ними в бесконечность.

А потому — «благословен тот, кто в огне, и тот, кто вокруг него» (27: 8). И «тот, кто в огне» — Мухаммад (С), в огне воли Творца, которая «загорается от древа благословенного — маслины, не восточной и не западной» (24: 35), а «тот, кто вокруг него» — Муса (А), во время получения своего пророчества через него.

И когда он поднял руку повелителя верующих Али (А) в день Гадир и сказал: ман кунту мауляху фа алийюн мауля — «Кому я повелитель, тому и Али повелитель» — произошло рождение человечества в собственном смысле этого слова. Тогда зародыш человечества вышел из живота матери и вдохнул воздух.

Затем в течение трехста лет двенадцать Имамов (А) из его семейства давали духовное молоко этому ребенку человечества, так что когда он вырос и укрепился, был оторван от груди. И отрывание от груди соответствует началу большого сокрытия последнего Имама (А).

И надо иметь в виду, что то, что мы говорим сейчас — это не какие-то теории... Это истинное знание о том, как устроена действительность, о том, как все было и как будет. Вы не найдете это знание нигде, кроме как у Мухаммада (С) и пречистых Имамов из рода Мухаммада (С).

И по поводу того, что будет в будущем и что нас ждет, надо сказать следующее. У Аллаха есть длинная программа для человеческого рода. Наша история еще только начинается. Это наивные современные люди думают, что они уже всего достигли, что они «разумные» и «прогрессивные». На самом деле человечество находится в начале своей истории. В 53-м томе «Бихара» приведен хадис, что всё это время от Адама до Имама Махди — всё это только пятая часть ближнего мира. Четыре пятых – это что? Четыре пятых – это время Раджаата.

Возраст современного человечества соответствует примерно 15-18 годам, то есть подростковому периоду. Когда ребенок достигает половой зрелости, на это время, как правило, приходится самый бурный и развращенный период его жизни. Это — состояние нашего сегодняшнего человечества, в котором мы находимся и которое будет продолжаться до прихода Имама времени. Есть такое понятие, как «юношеское безумие», когда впавший в пубертатный период подросток перестает слушать родителей, бросает любые авторитеты, стремится вырваться из-под любой опеки, теряет логику в своих поступках. То же самое переживает человечество в течение последних двух-трех столетий. Ему кажется, что ему не нужны никакие «родители» (то есть пророки), что оно всё знает и может самостоятельно. Но никогда в другие времена оно не думало, что оно так мудро, как в этот период безумия.

Если вы посмотрите на состояние современного человечества, то увидите, что мы на самом деле играем... Мы пробуем новые и новые технические изобретения, мы проделываем эксперименты с самими собой, строим то коммунизм, то либерализм, то еще что-то... Зачем-то запускаем летающие жестянки в космос, плывем на дно океанов, изобретаем разные теории... И как молодой человек думает, что он уже всё постиг, что он уже взрослый и умудренный опытом — так и современное человечество считает себя всезнающим, мудрым, разумным, «рациональным». Но на самом деле это совершенно не так. И когда придет Имам времени, он проявит такие знания, по сравнению с которыми современные знания будут как капля в море.

И обычно когда юноша достигает предела в своем развращении, он начинает задумываться о смене образа жизни. Он постепенно приходит к разуму. Вот это зажигание света разума во мраке уставшего от разврата человечества — это и есть приход Имама. И сегодня уже есть признаки этой усталости людей от своего пути, осознание тупика, безвыходности, неверности того образа жизни, который они ведут...

И как разум или дух есть внутри этого развратного юноши, но они скрыты и непроявлены — так же призыв, шариат и религия Мухаммада (С) скрыты и не проявлены в сегодняшнем мире, даже несмотря на огромное количество тех, кто называет себя «мусульманами». Все это существует как план, как программа, реализация которой произойдёт только с приходом Имама, Каима рода Мухаммада (С), когда юность человечества подойдет к концу и наступит его зрелость. Тогда разум человечества присоединится к нему. «И озарится земля светом твоего Господа» (39: 69) — то есть светом разума Имама.

И тут причина сокрытия. Она состоит в том, что человечество должно созреть, должно пройти определенные стадии, чтобы Имам пришел и возглавил его. Это подобно тому как ребенок не может сразу стать взрослым.

И вот после его прихода начнется период Раджаата, то есть настоящей истории человечества, к которой известная нам история была всего лишь прелюдией. «Раджаат» значит «возврат». Это — очень длинный период, который будет длиться десятки тысяч лет, когда все божественные обещания пророкам и преемникам будут выполнены, изменятся законы мироздания, Посланник Аллаха (С) и все Имамы снова вернутся на землю и будут править.

Коран говорит: «Партия Аллаха — они победители» (5: 56). Но разве в этой дунье мы видим, чтобы партия Аллаха когда-либо была победителями? Наоборот, «партия Аллаха» неизменно становилась побежденной, а победителями была «партия шайтана» — с Адама и до нашего времени. Этот аят относится к Раджаату, до наступления которого Аллах отложил помощь «партии Аллаха» и её победу над «партией шайтана». Ангелы при сотворении Адама имели в виду это, когда сказали: «Разве Ты поставишь там того, кто будет проливать кровь и творить нечестие?..». Но когда Аллах показал им победу истины в Раджаате, Царство царств и Рай земли — то есть конечное исполнение Своей программы относительно этой дуньи — они замолчали и сказали: «Ты знаешь то, что мы не знаем».

Программа Бога должна осуществиться  и победить дважды — один раз в этом мире и второй раз в мире будущем. Её победа в этом мире и есть Раджаат, начало которому положит приход Имама Махди (А).

И тема Раджаата очень длинная, мы не можем тут подробно говорить об этом. Упомянем только основные эпохи, из которых будет состоять Раджаат:

1. Карра («возврат»)— возвращение праведных и нечестивцев группа за группой, человек за человеком, и возврат Непорочных Имамов (мир им) одного за другим, в том же порядке, в каком они приходили в первый раз.

Эпоха Карра будет завершена возвратом Иблиса со всем его воинством от начала до конца дней, после чего между ними и воинством праведников под предводительством Имама Али (мир ему) произойдет самая большая битва в истории человечества. И Это — «день определенного срока», о котором говорится в Коране: «Поистине, ты (Иблис) из тех, кому отсрочено до дня определённого срока» (38: 80-81).

2. Царство царств (дауляту дуваль) — всемирное государство Имама Али (А), в котором его наместниками будут все Имамы (А) одновременно, включая и Имама Махди.

Об этом Имам Али (А) сказал: «И будет у меня возврат за возвратом, раджаат за раджаатом, и я  — обладатель возвратов и раджаатов, и я – обладатель мщения и ярости, и великих государств, и я – рог из железа, и я – раб Аллаха, и я – брат  Посланника Аллаха (С)» («Бихар», том 53, С. 46). В «Басаиру дараджат» от Салмана Фарси от Имама Али (А) передано:«Я – великий Фаррук, я – господин первого сбора и господин второго сбора, я – обладатель раскалённого железа, я – обладатель возвратов и Царства царств» («Бихар», том 53, С. 98).

3. Рай земли (джаннату ль-ард), или Мухаммадово царство. Это — проявление «двух темно-зеленых садов», о которых сказано в суре «Рахман», то есть райских садов барзаха (тех самых, в которых был Адам) — около Куфы, затем в Мекке и Медине и далее по всей земле, так что её облик будет невозможно узнать. Вместе с этим Царство царств перейдёт в «Рай земли» (или «Сад земли» — джаннату ль-ард), то есть в Мухаммадово царство, что станет завершающим этапом всей человеческой истории, после которого начнётся Судный День. А потому в «Полном зиярате Имама Али» про Пророка Мухаммада (С) сказано: «Завершающий то, что предшествовало, и открывающий то, что последует».

В целом во время Раджаата произойдет смешение миров явного и скрытого, гейба и шахада, так что люди будут видеть джиннов и ангелов, и проявятся другие миры и цивилизации, а также мир барзаха. Это будет мир дуньи, но не похожий на наш — до такой степени, что сейчас даже трудно это представить и невозможно описать.

И интересно, что поскольку все пророки говорили о Раджаате, следы этого вероубеждения совершенно отчетливо прослеживаются в Библии. Например, в Апокалипсисе (Откровении Иоанна Богослова) — книге, которая может быть адекватно понята только в свете преданий  Ахль уль-Бейт (А) — говорится:

«Увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.  Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,  и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.  Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение.  Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр., 20: 1-10).

Поскольку текст пророческих откровений в Библии искажен, сроки и подробности Раджаата расходятся с преданиями Имамов (А), однако сама концепция прослеживается совершенно ясно: после второго пришествия Христа (который, как мы знаем, придет одновременно с Имамом Махди) наступит «тысячелетнее царство» на земле, в котором праведники воскреснут и будут наделены силой и властью, а грешники наказаны. Упоминается также и раджаат сатаны: сначала он будет «скован на тысячу лет», затем вернётся для последней битвы. Эта концепция была предметом веры ранних христиан — вплоть до V столетия, когда она начала замалчиваться и даже запрещаться официальной церковью.

Обратим также внимание на этот отрывок из Апокалипсиса:

^«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.

Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.

Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: „Слово Божие“.

И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.

Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.

На одежде и на бедре Его написано имя: „Царь царей и господин господствующих“.

И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,  чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.

И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его...» (19: 11-19).

И „Царь царей и господин господствующих“ тут — Имам Али (А) в эпоху „Царства царств“, как сказал он сам:

Аллах поднимет мёртвых, и встанут они живыми, откликаясь сонм за сонмом: “Вот мы, вот мы, о призывающий к Аллаху!”, заполняя все дороги Куфы, неся обнажённые мечи на плечах своих, дабы рубить ими сонмище неверных, тиранов и их присных из первых и последних, чтобы исполнил Аллах то, что обещал им... И будет у меня возврат за возвратом, раджаат за раджаатом, и я  — обладатель возвратов и раджаатов, и я – обладатель мщения и ярости, и великих государств, и я – рог из железа, и я – раб Аллаха, и я – брат  Посланника Аллаха (С)

Интересно также, что в разговоре с Понтием Пилатом Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня» (Ин.18:36). И добавляет: «но НЫНЕ Царство Мое не отсюда».  Это означает, что хотя сейчас у меня нет царства и власти в этом мире, но оно будет когда-то потом, в будущем. Показательно, что в каноническом латинском переводе блаженного Иеронима («Вульгата») и во всех других католических переводах слово «ныне» предусмотрительно удалено.

Аналогичные места мы находим и в Ветхом Завете:

«И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего» (Дан, 2: 44-45).

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан, 7: 13-14).

«Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан, 7: 27).

Отсюда развилась концепция «тысячелетнего царства», называемая «хилиазмом» или «милленаризмом», и осужденная официальной церковью. Хилиазм сыграл огромную роль в истории Западной Европы, выступая в роли своего рода двигателя истории — в учении Иоахима Флорского о «трех эпохах», среди анабаптистов и «мюнстерской общины» или пуритан во время английской революции XVII-го века. Его левой трактовкой был марксистский коммунизм, консервативной — национал-социализм с его концепцией «тысячелетнего рейха». Не забудем и о том, что «американская мечта» тоже является по существу хилиастической. По сути, все три главных противоборствующих силы 20-го столетия — коммунизм, либерализм и национал-социализм — имели свои истоки в этом хилиастическом дискурсе.

Итак, возвращаясь к тому, что мы говорили о соответствии эпох всемирной истории возрасту отдельного человека... Раджаат будет соответствовать зрелости человечества. Тогда проявится его полный разум во всем его сиянии.

И приход Посланника Аллаха (С) при Раджаате, то есть наступление «мухаммадова царства» и «рая земли», будет соответствовать возрасту 40 лет, и цифра «40» имеет особое значение в исламе — 40 дней длится каждая стадия развития зародыша, 40 лет было Пророку (С) при начале откровения, 40 дней было дано Мусе (А), 40 недель длится беременность, разум человека достигает своего совершенства в 40 лет. Числу «40» в Коране и хадисах соответствует зрелость и совершенство..

И под этой же сенью Мухаммада и рода Мухаммада (С) наступит старость человечества, что станет подготовкой для его смерти, то есть перехода в будущий мир.

Затем Посланник Аллаха (С) и все Имамы (А) будут вознесены к Аллаху, и между этим вознесением и трубой Исрафиля – сорок дней, в течение которых земля придёт в смятение и хаос, что будет соответствовать смерти человечества, вслед за чем наступит Судный День.

Такова общая схема всемирной истории.

И здесь надо обратить внимание вот на какую вещь. Мы сказали, что в человеке есть сторона от его Господа, и это — его разум, который есть след машийи Аллаха и первого света или бытия. И если человек следует за этой стороной, на которой его сотворил Аллах, он становится примером аята: «Мы сотворили джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись». И вторая сторона — это его «я», это он сам со своими индивидуальными страстями, взятый в отрыве от своей сущности, от общей стороны. И это — его индивидуальная форма, его «эго», выражением которого является нафс аммара, «душа, призывающая ко злу», и данная часть по своей сути смотрит вниз, в сторону мрака. И одно не может существовать без другого, поскольку нет формы без материи, и нет материи без формы. Если эта индивидуальная форма начинает следовать требованиям всеобщей сущности, то есть разума в человеке, она пропитывается его светом, подобно тому как полено пропитывается огнем. Но если эта форма берет верх, если человек смотрит на себя только как на независимое «эго», она превращает разум в джахль, подобно тому как мутное зеркало превращает свет солнца в мрак.

И так же как сущностью человека и его светом является разум, а индивидуальной формой — нафс аммара, так и светом истории и её разумом является призыв пророков, а её нафсом аммара — всё, что противостоит этому и отклоняется от этого.

Таким образом, параллельно призыву пророков и имамов на уровне человечества существует противоположный поток, процесс антипризыва, которому на индивидуальном уровне каждого человека соответствует призыв нафс аммара, «души, призывающей ко злу», эгоистической стороны, противостоящей разуму. И как пророки и откровения — это разум всемирной истории, так и противостоящие им силы — это джахль всемирной истории, её тьма, зло и невежество.

Итак, в истории мы видим одну и ту же световую линию, проходящую через неё, как вспышка молнии, — от Адама до Мухаммада (С) — и напротив неё бесчисленное множество индивидуальных форм, измышленных самими людьми и являющихся выражением эгоизма человечества, его имманентного фараона.

И мы говорили, что программа пророков состоит в пробуждении и совершенствовании разума человечества. Души людей можно сравнить с маслом светильника, которое не может загореться само по себе, а послание пророков и имамов — с огнем, от которого зажигается это масло. Пока ты не поднесешь огонь к маслу светильника, он не загорится.

Мы видели, что призыв пророков постепенно развивался и креп, подобно зародышу. Но одновременно с ним развивался и креп антипризыв, контр-поток коллективной «нафс аммара», «души, призывающей ко злу», фараона человечества. Магическое язычество становилось все более изощренным, все более разработанным и сложным. Создавались огромные, письменно зафиксированные дискурсы, складывались общественные системы, царства и империи... На определенной стадии оба эти потока соединились в такой вещи, как «христианство» (каким образом — мы потом рассмотрим подробно). Наконец, всё это вылилось в сегодняшнюю глобальную апокалиптическую цивилизацию, над которой полностью господствует «нафс аммара», и эта стадия будет, ин ша Аллах, последней перед приходом Имама.

Часть 15. Сура «Звезда» и реальность Пророка (С). Мирадж. Познание Бога и цель сотворения человека

После предыдущей лекции поступили вопросы по поводу объяснения аятов суры «Звезда», особенно этого аята: фа кана каба каусейни ау адна — «и был в двух луках и даже ближе».

Сразу скажу, что этот аят, плюс 35-й аят суры «Свет», — эти два аята являются центральными в Коране в плане понимания истинного положения Посланника Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт (А), людей его Дома.

Оба аята являются крайне символическими, зашифрованными, предельно эзотерическими, так что без поясняющих хадисов от семейства Пророка (С) тут вообще, как говорится, делать нечего, и ничего понять просто невозможно. Давайте сейчас с опорой на хадисы сделаем некоторые пояснения к этим аятам, чтобы хотя бы немного приоткрыть завесу с данной темы...

Прочитаем суру «Звезда» с начала:

«Клянусь звездой, когда она падает...» — согласно хадисам, «звезда» тут — Посланник Аллаха (С). «Когда она падает» — то есть после его смерти, когда он умрет. Обстоятельством ниспослания этих аятов было то, что когда Посланник Аллаха (С) говорил курайшитам о достоинствах Али и своего Ахль уль-Бейт и о том, что Али (А) — халиф после него, они говорили: «Он заблудился и говорит по прихоти», то есть пытается сделать своего двоюродного брата халифом над нами из-за своей собственной прихоти, а не по велению Творца. И вот Аллах этой сурой опровергает то, что они сказали:

«Клянусь звездой, когда она падает,

не сбился с пути ваш товарищ (или ваш господин) и не заблудился. 

и говорит он не по пристрастию. 

Это — только откровение внушаемое», — то есть то, что он говорит об Али (А) и вилаяте своего семейства — это откровение, а не его выдумки, как вы считаете.

«Научил его Сильный мощью», — то есть Аллах, как приводится от Имама Садыка (А), —

«обладатель могущества, вот Он стал прямо» — это снова Посланник Аллаха (С), —

«на высшем горизонте, 

потом приблизился и спустился, 

и был на расстоянии двух луков или ближе».

Тут каждое слово нагружено такой массой смыслов, что целые миры скрываются только в одной этой фразе: каба каусейна ау адна.

Перевод «на расстоянии двух луков», конечно, условный. Лучше было бы перевести «в двух луках». Но это тоже не снимает возникающих вопросов: как в отношении к Аллаху можно оказаться «на расстоянии двух луков»? И что это за луки? Имеется в виду выстрел стрелы, или что-то другое? Или вот взяли два лука, приставили друг к другу — и получилось расстояние от Пророка (С) до его Господа?

Да и вообще, как по отношению к Творцу может быть какое-то «расстояние»? Ведь Он не материальное тело, чтобы находиться в сотне метров, в километре, в ста километрах... Даже в мирах дахра, то есть тех мирах, которые находятся выше нашего материального мира, нет таких вещей, как пространство и время в привычном нам понимании. Мысли в нашем сознании находятся там, в дахре, и они вне времени и пространства. Можно ли сказать, что мысль такой-то длины? Можно ли измерить, какой величины наши мысли? Какое расстояние от одной мысли до другой? Какой возраст у каждой мысли? Понятно, что эти критерии вообще неприложимы к тому миру. Так что говорить о Творце всех миров!

В хадисе от Имама Али (А) приводится, что к Мусе (А) пришел ангел с Востока, и он спросил его: «Откуда ты пришел?» Он сказал: «От Аллаха». Пришел другой ангел с Запада, и он спросил: «Откуда ты пришел?» Он сказал: «От Аллаха». Третий был с седьмого неба, а четвертый с седьмой земли, и все они сказали, что пришли от Аллаха. Потому что у Творца нет никакого места, и Он не ближе к какому-то одному месту, чем к другому.

Тогда что такое вообще «близость» к Творцу? Что значит «приближение к Аллаху»? И какой смысл говорить о «приближении» к Нему, если Он и так «ближе к нам, чем подъяремная вена»? К каждому из нас... Аллах одинаково близок и далек по отношению к каждому из нас. Абсурдно говорить, что Он ко мне ближе, а к тебе дальше, или наоборот...

Поэтому само собой разумеется, что «два лука» тут имеют в виду не привычный нам материальный смысл. Это символ. Но символ для чего? Понять это, как мы сказали, можно только через хадисы Имамов семейства Пророка (С).

В «Амали» приведено, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Когда я был вознесен на небеса, я приблизился к моему Господу, так что между мною и Им было два лука и даже ближе. Он сказал мне: “О Мухаммад! Кого из творений ты любишь?ˮ Я сказал: “О Господь мой! Алиˮ. Он сказал: “О Мухаммад! Взгляни!ˮ И я взглянул налево от себя и увидел Али».

И в этом значение 18-го аята этой же суры: «Он из знамений своего Господа видел величайшее», и величайшее знамение — это Али (А), как сказал он сам: «я — величайшее знамение Аллаха». И он видел его с левой стороны, потому что Аллах сотворил их одним светом, а потом разделил его на две части, и сделал правую часть Мухаммадом (С), а левую Али (А). И тут есть такой момент, что «левое» по-арабски — йасар, однокоренное с йуср — «облегчение», «помощь». И Али (А) на земле был облегчением и помощью Мухаммада (С) во всех его делах, его братом, халифом и его мечом, поражающим его врагов. И он — язык Мухаммада (С), как говорит Аллах в суре «Марьям»: фа иннама йассарнаху би-лисаника ли-тубашшира бихи ль-муттакин ва тунзира бихи кауман лудда — «и Мы облегчили его (то есть твое дело) через твой язык (то есть Али), чтобы ты возвещал через него богобоязненным и предостерегал через него людей враждебных» (19: 97).  И йассарна тут — то же слово, что и йасар и йуср, а «язык» — Али (А), о чем говорится в 50-м аяте этой же суры: ва вахабна лахум мин рахматина ва джаАльна лахум лисана сидкин Алийа — «и Мы даровали им (то есть пророкам) от Нашей милости и сделали для них языком истины Али».

У Имама Садыка (А) спросили: «Что значит “был в двух луках и даже ближеˮ?» Он сказал: «как между рукоятью лука и его тетивой». А потом сказал: «между ними была завеса, которая сияла и мерцала» — то есть готова была исчезнуть из-за величия его света и близости Посланника Аллаха (С) к действию Аллаха.

В аяте говорится: сумма дана фа тадалла. Слово дана означает приближение через путь вверх, а тадалла — приближение через спуск вниз. То есть он приблизился к своему Господу, а потом взглянул вниз, на царство земли, как говорится в хадисе от Имама Саджада (А). У него спросили: «Разве Аллах описывается через место?» Он сказал: «Превыше Он этого». У него спросили: «Тогда почему Пророк (С) был вознесен на небеса?» Он сказал: «Чтобы показать ему царство небес и того, что есть в них, из Его созданий и начал творения». У него спросили: «Тогда что значат слова: “потом приблизился и спустился, и был на расстоянии двух луков или ближе»? Он сказал: «Таков Посланник Аллаха (С) — он приблизился к хиджабам света и увидел царство (малакут) небес, а потом спустился и взглянул на царство земли».

Таким образом, мы видим тут своего рода круговое движение: восходящую дугу составляет подъем Посланника Аллаха (С) к хиджабам света, к максимальной близости к Аллаху, а нисходящую дугу — спуск к царству земли. И понятно, что имеется в виду не «спуск» в пространственном смысле, а охват, потому что там, где он был, нет пространства и времени в привычном нам понимании. Таким образом, в этом круге охватывается сразу всё творение.

То есть в выражении «каба каусейн» имеются в виду эти две дуги — дуга восхождения и дуга нисхождения. Это выражение можно переводить как «был в двух дугах». И если взять лук, из которого пускают стрелы, то мы тоже видим, что он состоит из двух дуг — от того конца, где крепится тетива, до того места, за которое держат лук (то есть середина лука), и потом — от середины лука до второго конца, где крепится стрела. Восхождение и спуск, вверх и вниз...

Таким образом, мы понимаем, что под выражением «был в двух луках» имеется в виду весь круг или шар мироздания: от первого разума или верхнего правого столпа Трона, который есть Святой дух и разум Мухаммада и рода Мухаммада (С), — до низших пределов бытия.

Что же имеется в виду под добавлением «ау адна», «или ближе»? «Был в двух луках или ближе», то есть «или даже еще ближе». Тут имеется в виду не что иное, как собственное положение Мухаммада (С), то есть положение Замысла Аллаха (машийа), или Его действия (потому что Его замысел — это и есть Его действие). Мухаммад и Ахль уль-Бейт Мухаммада (С) являются местом осуществления машийи, подобно тому как железо, накалённое в огне, становится местом осуществления огня, и в самом горении оно едино с этим огнём: «Готово масло его возгореться, хотя бы его не коснулся огонь» (24: 35).

На это положение указывается в словах «Дуа раджаб» от Имама Махди (А): «И Ты сделал их (Ахль уль-Бейт) средоточием Твоих слов, и опорами Твоего таухида, и Твоими знамениями, и Твоими стоянками, которым нет остановки в любом месте. Знает Тебя по ним тот, кто знает. Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение». И это – положение Абсолютного Вилаята над всем творением.

Выше мы спросили: что означает «близость к Богу»? И как можно приблизиться к Нему? Сейчас мы ответим на это. Всё, что касается «близости» или «приближения» к Аллаху, всегда относится к Его действию, а не к Сущности, потому что к Сущности Аллаха нельзя приблизиться, и Он Сам по Себе одинаково близок и одинаково далёк по отношению ко всем творениям. Предел всех творений – мухаммадова реальность, предел мухаммадовой реальности – действие Аллаха, а предел действия Аллаха – само же это действие, а не Его Сущность, и ничто из творений не имеет Его Сущность своим пределом и исходом, как сказал Имам Али (А): «Предел творений — сами же творения».

Близость к Аллаху — это близость не к Его сущности, а к Его высочайшему знамению, величайшему аяту, который Он установил как ориентир для обитателей небес и земли, подобно тому как полярная звезда является ориентиром в пространстве ночью. Близость к ним — близость к Аллаху, отдаление от них — отдаление от Аллаха.

В 56-м аяте суры «Толпы» читаем: ан такула нафсун йа хасрата Аля ма фарратту фи джанби ллях — «чтобы не сказала душа: “Горе мне за то, что я нарушила в отношении стороны Аллаха!ˮ»

Джанб — это буквально «бок» или «сторона». Но у Аллаха нет никакого бока и нет никакой стороны. Под «стороной Аллаха» тут имеется в виду этот ориентир, этот указатель, эта звезда: «клянусь звездой, когда она падает». И Имам Али (А) говорит: нахну джанбу ллах — «мы — сторона Аллаха».

Что же касается Пророка (С), то он и есть это высшее положение, он и есть эта «полярная звезда», он и есть «близость к Аллаху», по отношению к которой определяется всякая другая близость. А потому в мирадже на положении «ау адна», «или ближе» он был на своем истинном положении, от которого никогда и не удалялся. А потому сам мирадж имеет значение не по отношению к его истинному положению, а по отношению к его человеческой внешности. Это не обстояло так, как думают невежды, что Пророк (С) куда-то там поднялся или полетел в буквальном смысле, как бы через дырку в небе. Мирадж означает, что его человеческое положение было расширено до истинного.

Это подобно тому, как мы, люди, разделяем с существами, расположенными ниже нас по онтологической лестнице, скажем, с животными, некоторые качества — например, мы едим, пьем, передвигаемся, как и они. В этом плане мы тоже являемся животными. Но это не наша истинная сущность. Наша истинная сущность — это царство мыслей, внутренний мир, куда человек может совершать мирадж каждый день безо всяких препятствий, тогда как для животного это является чем-то чудесным и вообще непонятным. Возможно, если бы животное могло думать, то оно решило бы, что мы тоже возносимся в царство наших мыслей через какую-то дырку в небе.

Тогда как, погружаясь в наши мысли, мы просто мгновенно расширяем наше «животное» состояние до истинного, человеческого. Так же и Пророк (С) в отношении к человеку: мирадж есть мгновенное расширение его состояния от человеческого до истинного — до положения света Аллаха. А потому в наших хадисах Имамы (А) говорят, что мираджей было множество — не один, а огромное количество.

И тут мы подходим к вопросу о цели сотворения человека. «Мы сотворили джиннов и людей, чтобы они поклонялись». В каком смысле Всевышний тут говорит о поклонении? Вот чтобы мы били земные поклоны, для этого Он сотворил нас? Понятно, что это не так. Что же такое истинное поклонение? Это познание, маарифат. Как сказал Имам Хусейн (А): «Аллах сотворил людей для того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему». У него спросили: «А что такое познание Аллаха?» Он сказал: «Познание людьми Имама своего времени, подчинение которому обязательно для них».

Не может быть поклонения без познания. Это были бы просто какие-то телесные движения, подобно человеку, которого, например, заставили совершать намаз, и вот он совершает некие телодвижения, смысла которых не понимает. Познание — это дух поклонения. А потому умственно неполноценный по шариату не имеет таклифа, то есть ему не вменяется в обязанность совершать намаз, держать пост и т.д. Да, можно заставить его, но это не будет иметь пользы, потому он не имеет способности к познанию смысла поклонения. В Судный День для него будут обновлены таклиф и испытание, а в этой дунье он не имеет таклифа...

Теперь, что такое познание? Мы говорим о познании Бога. Но как можно вообще познать Бога? Что означает «познание Бога»? Ведь понятно, что Бога Самого по Себе познать невозможно. То есть Самого Бога, как Он есть по Своей сущности, познать нельзя, ни в каком отношении. Познать можно только подобное. Но Бог не является подобным творению: «И никто не подобен Ему». Познать — значит охватить, объять. Но как можно объять Бога? Кто объял — тот стал равным. «Пречист твой Господь, Господь величия, от того, как Его описывают» (37: 180). То есть как бы мы Его ни описывали — Он пречист от этого. Что бы мы ни подумали, как бы мы Его себе ни представили — это будет не Он.

Итак, невозможно познать Бога Самого по Себе. Его пречистая сущность скрыта и непознаваема для всех творений на веки вечные. Тогда что же мы имеем в виду под «познанием Бога»?

Бог не познается по Своей сущности — Он познаётся по Своим действиям. Всевышний, зная, что для нас невозможно познание Его сущности, сотворил для нас Свои сифаты, Свои качества, и по ним мы познаём Его. Аллах не познается, кроме как так, как Он Сам описал Себя, а Он не описал и не дал понять Себя творениям, кроме как через сифаты Своего действия, а у сифатов действия есть эффекты (асары, аяты, результаты), которые указывают на них, подобно тому как на огонь указывают такие его эффекты, как жар или горение.

Как же мы познаём эти качества, эти сифаты? Есть внешнее познание и есть истинное. Внешнее — это то, что нам скажут, что Аллах, например, Знающий. Это Его сифат. И мы будет внешне, своим языком повторять, что Аллах — Знающий, не понимая, что это означает. И так же относительно всех остальных сифатов. Это внешнее познание. И есть познание истинное, то есть познание значения этих слов.

Представим, что перед стеной поставили светильник, который освещает её. И стене говорят, что светильник — «освещающий». Это его сифат, его качество. И стена тоже повторяет, что светильник — «освещающий», но при этом её внутренность остается темной, она не освещается изнутри этим светильником, освещается только её внешняя сторона. Но теперь возьмем такой материал, который имеет способность полностью принимать в себя огонь этого светильника, например, нефть или бензин. Поднесем светильник к нефти, и она загорится, то есть примет все сифаты, все качества светильника в себя — станет сияющей, горящей, освещающей, дающей тепло. Тогда мы можем сказать, что эта нефть познала сифаты светильника как внешне, так и внутренне. Она сама стала примером светильника по своим сифатам, она действует его действием.

И точно так же Творец для познания нами Его сифатов установил их в Мухаммаде (С) и роде Мухаммада (С). А потому Имам Хусейн (А) говорит: «познание Аллаха есть познание Имама своего времени». Действуя Его действиями, они указывают нам на Творца, и через них мы познаем Его. И Имам Садык (А) говорит: «Через нас познается Аллах и через нас поклоняются Аллаху, и если бы не мы, не было бы поклонения Аллаху».

Теперь, какова задача нас — людей, стремящихся к познанию и поклонению? Наша задача — это, в свою очередь, приблизиться к их сифатам, пропитаться светом этого светильника, насколько возможно. Это есть истинное познание и дух ибадата, для которого Творец сотворил нас: «Мы сотворили джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись».

И это и есть свет человечности, человеческой формы, к которой они призывают, и кто ответил на их призыв — вошел во врата этой формы и стал человеком в подлинном смысле этого слова.

Это ни в коем случае не надо понимать так, что Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) в чем-то подобны Творцу по Его сущности или сифатам, или как-то «едины» с ним, как считают суфии со своим «единством бытия»... Ничто не подобно Творцу ни по сущности, ни по качествам, ни по бытию, ни по действию, ни как-либо иначе. У Творца нет подобия, но есть пример. В арабском языке это выражается двумя однокоренными словами — мисль и масаль. Так вот, у Аллаха нет мисля, нет подобия: ва лейса ка-мислихи шай, то есть — «нет ничего подобного Ему» (41: 11), «нет никакого мисля у Него». Но у Него есть масаль, есть пример: ва ли-лляхи масалу ль-ааля — «и Аллаху — высший пример» (16: 60), и это — Мухаммад и род Мухаммада (С). И «пример» значит «знамение», то есть сущность, которую Он установил Своим наместником, Своим халифом для всех других творений. Обращаясь к которой, они могут познавать Его.

Мы сказали, что мы познаем Бога по Его действиям и эффектам этих действий, а не по Его сущности. Видя, как прекрасен мир, я понимаю, что его сотворил Тот, Кто не может быть отвратителен, Кто Сам является Прекрасным. Видя, что в этом мире есть такая вещь, как знание, и что весь мир сотворен со знанием, я понимаю, что Тот, Кто сотворил его, Сам не может быть незнающим, что Он — Знающий. Видя, что этот мир есть, я понимаю, что Тот, Кто его сотворил, не может не быть, что Он тоже есть. Таким образом, по Его действиям и эффектам я познаю Его. «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53).

Но тут есть такой момент. По чему, по какой вещи я лучше познаю Его — вот по этой белой стене, на которую сейчас смотрю, или по цветку розы? И то, и другое является эффектом Его действия, и то и другое — Его знамения, Его творения, Его аяты. Но понятно, что в розе Его действие проявлено более совершенным образом. Роза прекраснее, сложнее, совершеннее, чем стена. Как говорит арабский поэт в описании цветка нарцисса:

«Глаза в своих веках в чащобах

Растут, и Владыка их прекрасно создал.

Стремятся ввысь кокетливыми взорами,

Как будто уголки их глаз есть золотые слитки,

На изумрудных стеблях извещая,

Что Аллаху нет подобного».

А есть ли что-то более прекрасное и совершенное, чем роза? Есть, и это животные, некоторые их виды. А есть ли что-то более совершенное, чем животное? Да, это некоторые из людей... И так через эту лестницу творений и знамений Аллаха мы доходим до самого высокого Его аята, до самого совершенного Его знамения, выше которого в творении нет ничего, — и это Мухаммад (С) и его пречистое семейство, то есть Фатима Захра (А), Имам Али (А), Имам Хасан, Хусейн и девять непорочных из потомства Хусейна, последний из которых Махди, да будет мир над всеми ними! Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, в своей реальности являющиеся одним неразделимым светом.

Мы уперлись в предел, в верх пирамиды творения. Это — самое совершенное Его знамение, в котором самым лучшим и возвышенным образом отпечатано Его действие. «И Аллаху — высший пример» (16: 60); «Ему — высший пример на небесах и на земле» (30: 27); «скажи: “Аллаху принадлежит совершенный доводˮ» (6: 149). В этом смысле мы сказали, что в них выражены Его сифаты, Его качества. То есть не качества Его сущности, а качества Его действия. А потому Имам Садык (А) говорит: «Мы есть прекрасные имена Аллаха». И Аллах говорит: «Оставьте тех, кто заблуждается о Его именах» (7: 180) — то есть заблуждается о них и отвергает их. И «имена Аллаха» тут — то же самое, что «сторона Аллаха».

И потому Всевышний говорит, как мы не раз приводили: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» — то есть Мы будем показывать вам все эти бесчисленные знамения по миру и в ваших душах, пока не станет ясно для вас, что Имам — истина и величайшее знамение Аллаха, по которому познается Аллах. И выражение «это — истина» тут является на самом деле неточностью перевода, потому что в оригинале стоит одушевленная форма: аннаху ль-хакк — «дабы знали они, что он — истина». А кто такой тут хува, «он»? В суре «Йунус», аят 53 читаем: «Они спрашивают тебя: истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он — истина, и вы не способны его ослабитьˮ». И как в шиитских, так и в некоторых суннитских хадисах приведено, что «он» тут — это Имам Али (А). Противники руководства Ахль уль-Бейт (А) утверждают, что речь тут идет о Коране. Но понятно, что это не так. Местоимение «хува», «он», указывает на человека. Если бы тут говорилось о Коране, должно было бы стоять «хаза». «И вы не способны его ослабить» — но как можно ослабить Коран? Коран можно исказить, уничтожить, забыть, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его места, которое он занимает. Но поскольку положение Али (А) даровано ему Самим Всевышним, «вы не способны его ослабить». В конечном итоге он всё равно победит, таков замысел Творца.

Теперь, что касается нас, людей, потомков Адама, то в чем наша задача, в чем состоит наше познание и поклонение? В том, что мы должны вырастить в самих себе эту розу духа, это подобие их качествам — через размышление и следование их примеру во всех наших мыслях и деяниях. Человек в своем душевном движении, в своем истинном призвании — это вот эта роза, которая из мрака земли тянется к свету солнца. Это белый свет, преломленный в призме миров, но возвращающийся к своему истоку. Это и есть то, о чем хадис говорит: «Кто познал свою душу — познал Своего Господа», — то есть тот, кто сделал свою душу отражением этого высшего знамения и увидел в её водах полярную звезду — тот познал Своего Господа и осуществил цель истинного поклонения Ему, для которой был создан. Он обрел свою человечность и вошел во врата своей формы, которые есть не что иное, как врата Рая.

И все законы шариата — это внешние проявления, лучи этой формы, её таджаллияты, её манифестации. Таковы намаз, хадж, пост и так далее... Через эти внешние действия ты обращаешься к этой внутренней сути, которая есть твой белый свет и твой Рай.

А потому Рай и Ад — не «где-то там», они уже есть, и, согласно хадисам пророческого рода, тот, кто отрицает, что они уже есть — неверующий. И более того — наше тело, которым мы будем в Аду или в Раю, тоже уже есть, оно скрыто внутри нашего видимого, земного тела. А потому каждый из нас — уже в Аду или в Раю, просто он не видит этого. И потому Имам Садык (А) говорит: не просите, чтобы Аллах ввел вас в Рай — просите, чтобы Он не вывел вас из него. Если вы следуете за вилаятом Ахль уль-Бейт, вы уже в Раю.

И потому призыв Ислама к людям — это не просто призыв читать намаз, держать пост и т.д. Это прежде всего призыв к человечности, призыв принять человеческую форму, обратившись к этому светильнику всякого бытия и лику Творца, внешним выражением чего являются намаз, пост и всё остальное. И может быть так, что человек читает намаз, держит пост, но не получает за это ничего, кроме наказания, подобно насибитам, ваххабитам, потому что они повёрнуты спиной к этому светильнику. А потому никакое исполнение требований шариата не приносит им ни малейшей пользы — наоборот, приносит вред, как об этом ясно говорится в Коране и хадисах.

Есть два уровня творения — мир явного и скрытого, шахада и гейба. И мир шахада по отношению к миру гейба — как покров на светильнике. А потому мир шахада — это «ночь», а мир гейба — это «день». День воскресения назван «днем», потому что он произойдет в мирах гейба: ночь мира шахада уйдет и наступит день гейба. Покров будет сброшен. Будет оставлено земное тело, которое принадлежит к материальному миру, и тело барзаха, которое принадлежит миру мисаля. И останется тело воскресения, ахирата, которое сейчас есть, но скрыто внутри нас и в котором мы будем воскрешены. И земля воскресения — это мир мировой души, а небеса воскресения — это мировой разум. Мир барзаха скрыт внутри дуньи, а мир ахирата — внутри барзаха. Наша истинная реальность находится там, и о ней мы говорим «я»: «мои мысли», «моё тело», «мои деяния».

Наше земное тело по отношению к нашей истинной реальности подобно зеркалу, отражающему свет солнца. Если разбить зеркало, оно перестанет отражать этот свет, но сам свет никуда не исчезнет. И во всех наших деяниях в этом мире присутствует наше истинное «я», подобно тому как солнце продолжает отражаться в зеркале, как бы мы его ни поворачивали. Сами же эти деяния в том мире примут образ райских садов или адских огней.

И это — истинный человек, его изначальная форма и хейкель таухида. Если этот человек обращается к Творцу, то есть к Его величайшему знамению и Его лику, который есть Мухаммад и род Мухаммада (С), то он обретает истинную форму человечности, которая есть свет и Рай. А если он отворачивается от них, то приобретает сатанинскую форму, которая есть мрак и Ад.

И в заключение еще раз повторю, что всё сказанное ни в коем случае нельзя понимать так, что Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) являются сотоварищами в действии Творца, Его качествах, или что они в чем-то независимы от Его действия, или что Он поручил им власть над творением и оставил их независимыми в этой власти... Как мы уже сказали, это подобно железу, раскалённому в огне: его действия – действия огня, и тот, кто познал это железо – познал огонь, потому что железо обладает теми же свойствами: обжигает, пылает и т.д. Однако же железо само по себе – это не огонь, и в нём проявлено только действие огня, а не сам огонь. И само по себе железо без огня не обладает никакими из этих свойств. Если его вынуть из огня, то оно не будет ни жечь, ни пылать. Если Ахль уль-Бейт (А) изъять из воли Аллаха, то они будут ничем, как и любое другое творение. Итак, они – место Его воли и действия, как железо – место реализации огня. И как раскаленное железо – указание на огонь, так и они – указание на Аллаха. Он сотворил их и сделал местом реализации Своей воли и Своего замысла и указанием на Себя. А потому они – Его лик среди творений, по которому познаётся Он, подобно тому как огонь познается через раскаленное железо, потому что оно – место реализации огня и его действия.

Приведем другой пример. Предположим, у тебя есть вода, которую ты хочешь заставить течь по земле в восточном направлении. Для этого ты роешь для неё канал в земле и пускаешь воду в этот канал так, как желал. Тем самым ты позволил ей течь так, как ты сам хочешь, то есть именно на Восток, и она течёт не сама по себе, но по твоей воле. Так же и Аллах сотворил Ахль уль-Бейт по образу Своей воли (машийа) и дал им действовать так, как Он хотел, и любое их действие есть Его действие.

Мы уже говорили, что чем ближе к центру, к машийе Аллаха, тем сильнее подчинение Ему, тем сильнее сияние и свет зависимости от Творца, тем тоньше бытие. А потому они — самые зависимые от Аллаха творения. Это отражено в шахаде ислама: ашхаду ан ля иляха илля ллаху ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюх — «свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и посланник». «Раб» идет прежде «посланника».

А потому Коран говорит: «Скажи: “Если у Милостивого есть сын, то я — первый поклоняющийсяˮ» (43: 81). Не так, как обычно неправильно переводят этот аят, что если бы у Аллаха был сын, то я бы ему поклонялся. (Вообще в скобках замечу, что аяты Корана почти всегда неправильно переводят, с ужасными искажениями, уничтожающими их смысл, это просто катастрофа на самом деле, потому что мусульмане читают это и думают, что читают Коран). Так вот, аят говорит: вы (христиане) утверждаете, что у Аллаха есть сын. Но на самом деле самым высшим творением являюсь я, Мухаммад, и я — не Его сын, а первый поклоняющийся Ему.

И они, Ахль уль-Бейт, больше всех страшатся Аллаха, потому что обладают самым большим знанием о Нем, и знают, что Он — Всемогущ, и управляет всем, как пожелает, и меняет всё так, как пожелает. И Он известил их о том, что не изменит их положения никогда. Но они знают, что в Его силах — изменить всё, а потому страшатся Его больше всех.

Может быть, кто-то спросит: «А как же аяты Корана, которые говорят, что Посланник Аллаха (С) — такой же человек, как и вы: “я, как и вы, человек такой жеˮ?»

Ответ на это состоит в том, что да, в своей земной реальности он — такой же человек: обладает говорящей душой, ест и пьёт, ходит по рынкам, имеет два глаза, два уха, десять пальцев на руках и т.д. Но в своей подлинной реальности он несравненно выше, и мы легко поймем это, если задумаемся над такими сурами Корана, как «Звезда», «Свет» и другие.

Если вы посмотрите на минералы и сравните их с растениями, то увидите, что у растений есть то, чего нет у минералов, и это — растительная душа. А потому они стоят на другой, более высокой ступени бытия. Если вы сравните растения с животными, то увидите, что у животных есть животная душа, которой нет у растений и благодаря которой они способны передвигаться и чувствовать. Если вы сравните животных с людьми, то также увидите, что у людей есть то, чего нет у животных, и это — говорящая душа, благодаря которой они обладают пониманием и речью. А потому все их действия для животных являются неким чудом и чем-то непостижимым.

Теперь, если мы продлим эту цепь дальше, то увидим, что пророки также стоят на ступень выше, чем люди, потому что у них есть дух пророчества. А потому они способны к деяниям, которые людям кажутся невероятными и чудесными. Наконец, Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, стоят еще выше, так что у них есть качества и способности, которых нет у пророков. И это — Святой Дух, который является их разумом, и то, что они являются светом Творца, наделенным единством с Его волей.

Как мы видим, каждая из этих ступеней обладает тем же самым, что есть у более низкой ступени, и плюс еще чем-то таким, чего у предыдущих ступеней нет. А потому Мухаммад (С) — это человек, несомненно, но плюс к этому еще и то, что гораздо выше человека.

А потому обычный человек никогда не сможет стать пророком, а пророк никогда не сможет достичь положения Ахль уль-Бейт. Это подобно тому, как дерево никогда не сможет стать животным, сколько бы его ни поливали и какими бы веществами его ни питали.

И тут надо вкратце сказать несколько слов об общем устройстве мироздания, чтобы было ясно, как это выглядит, согласно истинному пониманию ислама. Устройство мироздания таково, что каждая последующая ступень сотворена из сияния света предыдущей ступени. Обратите внимание: не из самого этого света, а из его сияния. Это можно объяснить на примере света, падающего на стену. Первая стена, на которую упал свет, отражает его в максимальной степени. Если отражённый свет от этой стены упал на вторую стену, то его сила будет гораздо меньше. Затем, отразившись от второй стены, он падает на третью, от третьей – на четвёртую и так далее. И так устроена иерархия создания от света Мухаммада (С) до Сиджжина. Всё творение – система таких отражающих друг друга стен или зеркал, и свет каждой последующей ступени является отражённым остатком света предыдущей (а в мирах мрака речь идёт уже не об отражении света, а об отражении мрака, то есть о тенях света).

А потому растение никогда не станет животным, животное никогда не станет человеком, человек никогда не станет пророком, пророк никогда не достигнет положения Ахль уль-Бейт (А). Как сказано в Коране: «Нет вещи, для которой у Нас не было бы хранилищ, и Мы ниспосылаем её только по известной степени» (15: 21).

Верно, что всё было сотворено из первоначального света, который есть свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), но не так, что все творения представляют собой лишь разные проявления одного и того же света. Тогда не было бы никакой разницы между пророком и животным, Адом и Раем, разумом и невежеством, сатаной и ангелами — всё это было бы просто разными проявлениями одного и того же, между которыми нет никакой сущностной разницы, подобно волнам на поверхности океана.

И еще хуже этого — суфийская доктрина «вахдату ль-вуджуд», которая не только полагает все творения едиными по своей сущности, но и считает данную сущность божественной. То есть все творения предстают тут волнами на поверхности океана, а сам океан становится не чем иным, как Богом. И якобы тот, кто освободится от иллюзии волн и достигнет самого океана, растворится в Боге и познает «истину» («фана фи ллях»). Эта доктрина — не что иное, как чистый ширк и полная противоположность всему, о чем говорят Коран и Сунна.

Истинная же позиция, соответствующая Корану и хадисам, состоит в том, что существует иерархия мироздания, лестница творений, внутри которой присутствуют различные ступени, и для каждой ступени невозможно преступить свои границы и достигнуть положения другой ступени. Таким образом, «единства бытия» нет даже внутри творения, не говоря уже о единстве творения и Творца.

На этом закончим данную лекцию.

Часть 16. Аят «Свет»

Второй крайне эзотерический аят, который мы упомянули, — это 35-й аят суры «Свет». Давайте прочитаем его:

«Аллах — свет небес и земли. Пример Его света — как ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово загореться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!»

Аят начинается так: аллаху нуру ссамавати валь ард — «Аллах — свет небес и земли». Что это значит? Как мы знаем, Аллах превыше всякой вещи, и не подобна Ему никакая вещь. А потому Его сущность не может быть уподоблена свету. Свет — одно из Его творений. Поэтому, когда аят говорит, что Аллах — свет небес и земли, мы понимаем, что тут имеется в виду не Его сущность, а Его действие.

А что такое свет? В самом общем значении, свет — это нечто такое, что само явно и проявляет всё остальное. И таково действие Аллаха, через которое проявлены и сотворены все вещи. Действие Аллаха, то есть Его воля, Его замысел, машийя (потому что Его действие — это и есть Его замысел, так как Он не медлит и не раздумывает) — это первый свет, это свет светов. Как мы сказали, свет — это то, что проявлено через само себя и проявляет всё остальное... А само не нуждается в проявлении, в освещении, потому что свет освещает сам себя...

И тут надо понять, что у Аллаха есть сифаты сущности и сифаты действия. Сифаты сущности — это то, каков Он Сам по Себе, в Своей сущности. Каким Он был до создания творений и является при их создании и после их создания. Например, «Знающий», «Видящий», «Слышащий», «Сильный», «Живой» — это сифаты Его сущности. Это означает, что нет разницы между этими сифатами и Его сущностью. Они — это сама Его сущность, это и есть Он Сам. И нет такого, чтобы в Его сущности было множество сторон, так чтобы Его знание отличалось от Его силы, сила — от Его видения, и так далее. Нет, всё это одно и то же, всё это — Его единая и непостижимая сущность. А потому, когда мы говорим о сифатах Его сущности, то надо понимать, что речь идет о синонимах, между которыми нет отличия. Его Знание — это то же самое, что Его Жизнь, Жизнь — то же самое, что и Сила, Сила — то же самое, что Видение... Сифаты сущности – это слова-синонимы, потому что они не могут обозначать разные реальности, то есть не может быть так, чтобы «Знающий» обозначало одно, а «Сильный» — другое, потому что тогда Аллах был бы чем-то составленным из частей, как христиане говорят, что Бог един в трёх лицах. Тогда нам пришлось бы говорить, что Аллах «един во множестве сифатов», что невозможно. И потому Имам Али (А) сказал: «Истина таухида — отрицание сифатов от Него». Эти слова означают отрицание множественности сифатов, а не их самих, так что мы сказали бы, что Аллах – не Знающий, не Сильный и т.д. Нет, Аллах — Знающий, Сильный, Видящий, Слышащий, но не в значении множественности сифатов внутри Него. То, что описано через Знание – это то же самое, что описано через Силу, то, что описано через Силу – то же самое, что описано через Жизнь, и это – непознаваемая сущность Аллаха.

Это что касается вечных сифатов Его сущности, которые совершенно непостижимы. Но у Него также есть другие сифаты, через которые Он проявлен для Своего творения, и это — сифаты Его действия. Если бы не они, Он никогда не был бы познан, потому что Его сущность, как мы сказали, абсолютно непостижима.

Любые различия в сифатах относятся к различию действия и результатов действия. Как мы уже говорили в предыдущих частях: Аллах познаётся не через Его сущность, а через Его действие. Например, через то, что Он сотворил все творения, Он называется халик — «Творец». Это Его действие. Через то, что Он отдал всем творениям их права и рассудил между ними по справедливости, Он называется адиль — «Справедливый». Через то, что Он даровал пропитание и удел всем творениям, Он называется раззак — «Питающий». Он оживляет их и потому называется мухйи — «Оживляющий». Он умертвляет их и потому называется мумит — «Умертвляющий». Он повёл их по прямому пути и потому называется хади — «Ведущий»...

Всё это — Его действия среди Его творений, и по этим действиям Он познаётся творениями и описывается ими. И в этом значение хадиса кудси: «Я сотворил творение, чтобы быть познанным». Ибо Аллах постигается и познается только через сотворенные качества Своего действия, которые есть Его проявления среди Его творений.

Приведу пример, чтобы это было понятнее. Возьмём такого-то человека, по имени, например, Зейд. У него есть сущность и есть действия. Его сущность — это он сам, это то, что не изменяется. Например, что он — говорящее животное, как пишут в школьных учебниках по логике. Человек — «говорящее животное»... Это его сущность, которую мы не видим. Но для нас этот человек проявлен через свои действия, которые мы видим, которые мы непосредственно воспринимаем от него. Он пишет и потому мы называем его «пишущим». Он идёт и потому мы называем его «идущим». Он сидит и потому мы называем его «сидящим». И всё это — действия данного человека, через которые проявлена для нас его скрытая сущность. А потому мы зовём его так: «о пишущий», «о идущий», «о сидящий». Это — его имена и его качества, через которые он явлен для нас. И нет разницы между ним и этими его положениями, хотя по своей сущности они — это не он, но лишь его проявления и его действия, которые он производит.

И так же у Аллаха есть непостижимые сифаты сущности, которые являются не чем иным, как синонимами по отношению друг к другу, и есть сотворенные сифаты действия, которыми Он проявлен для нас.

И мы сказали, что творения не равноценны друг другу, что существует лестница или иерархия творений, на вершине которой располагаются Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, то есть Мухамммад (С), Фатима, Али, Хасан, Хусейн и девять Имамов из потомства Хусейна, являющиеся в своей сути одним светом. А потому эти сифаты действия, которыми Аллах проявлен для творения, воплощены в них. Аллах сказал: «У Аллаха — прекрасные имена: взывайте же к Нему по ним» (7: 180). Имам Садык (А) говорит в толкование этого аята: «Мы есть прекрасные имена Аллаха». Что это значит? Это значит, что когда мы говорим, например, «йа рахман», «о Милостивый», то тем самым мы взываем к Богу, Который описал Себя для творений через сотворенную «милость», и они (Ахль уль-Бейт) — эта милость. Когда мы говорим «О Прощающий», то мы взываем к Богу, Который описал Себя для творений через сотворенное «прощение», и они — это прощение. И точно так же — со всеми другими именами.

Итак, Ахль уль-Бейт — это сотворенная милость, щедрость, прощение и т.д. И они – щедрость, а Он – Щедрый, то есть Тот, Кто совершает щедрость. И «Щедрый» — это имя, указывающее на Него, и Тот, Кто подразумевается им – Он и только Он.

И в этом значение других слов Имама Садка (А): «Нахну маанихи» — «мы – Его смыслы». Это значит, что они – смыслы Его действий. Например, Он – Щедрый, а они – щедрость, то есть проявление Его действия как щедрости.

Аллах не познается, кроме как так, как Он Сам описал Себя, а Он не описал и не дал понять Себя творениям, кроме как через сифаты Своего действия, а у сифатов действия есть эффекты, которые указывают на них, подобно тому как на огонь указывают такие его эффекты, как жар или сжигание.

И мы не говорим, что эти сифаты раскрывают Его сущность, как она есть, но мы говорим, что они указывают на неё с той стороны, как она проявляется для нас через свои действия, и никак иначе мы не можем её постичь. Ибо эта сущность не проявляется для нас сама по себе, как она есть, но только через свои действия.

И отсюда — многочисленные хадисы Имамов, такие как: «Мы – возвышенности (аараф), и Аллах не познается иначе как через познание нас» «Кто познал нас – познал Аллаха», «познание Аллаха есть познание Имама своего времени», и так далее...

Говоря другими словами: Творец проявил Себя для творений не Своей сущностью, а через сами же эти творения. И первым Его творением было Его действие, то есть Его машийа, а первым творением машийи – свет Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С). Аллах совершенно не познается по Его сущности, но познается через то, как Он Сам описал Себя для Своих рабов. И всё, что Мы знаем о Нем — это только то, что Он Сам открыл нам. Он же открыл Себя через Свои «макамы», «через которые знает Тебя тот, кто знает», как сказано в «Дуа раджаб» от Имама времени (А). И когда сердце человека обращается к этим макамам, Он находит Аллаха там — как же как его глаз находит Его, когда обращается к Каабе. Обращение в сторону Каабы — это обращение к Аллаху. И поклонение состоит в том, чтобы взывать к Нему через них, через эти прекрасные имена Его действия, — точно так же как намаз состоит в обращении к Аллаху через Каабу.

Итак, Аллах познается только так, как Он Сам описал Себя, а Он описал Себя через Своё высшее знамение и Свой масаль, пример на небесах и на земле: ва лаху масалу ль-ааля фи ссамавати валь ард — «Ему — высший пример на небесах и на земле» (30: 27).

И об этом говорит продолжение аята «Свет»: масалу нурихи как мишкат —  «пример Его света — как ниша...» В предыдущей лекции мы сказали, что у Аллаха нет мисля, нет подобия: ва лейса ка мислихи шай. Но у Него есть масаль, есть пример. То есть знамение, аят, высочайший аят. Этот пример ни в чем не подобен Его сущности, но выражает собой Его действие — Его милость, Его силу, Его мудрость, Его прощение, Его наделение и так далее...

И вот, Аллах тут говорит: «масаль, пример Его света — как ниша, в ней светильник...»

Мы сказали, что все творения — это следы действия Аллаха, то есть все творения без исключения проявляют в себе Его действия и сифаты Его действия. Но среди них есть определенная иерархия, то есть одни проявляют эти сифаты в большей степени, другие в меньшей, одни проявляют некоторые сифаты, другие — большое их число, третьи — все. Это подобно тому как след от ноги человека проявляет только один сифат этого человека — его бытие, то есть то, что некто существующий оставил этот след. Но по этому следу мы не сможем выяснить другие его сифаты, например, то, к какой нации он принадлежит, какова его профессия, умный он или глупый, красивый или безобразный... Но если мы возьмём другой отпечаток действия этого человека, например, написанную им книгу воспоминаний, то узнаем уже гораздо  больше о его сифатах, о его качествах.

И точно так же — с действиями Аллаха. По стене ты можешь познать Того, Кто сотворил эту стену, но не так, как ты познаешь Его по цветку розы. Потому что роза совершеннее и выше, чем стена. И так мы будем подниматься от одной ступени к другой, пока не достигнем Его высшего творения, в котором проявлены все сифаты Его действия в наивысшей степени, и это — Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных. В них явлена высшая степень света, и потому Всевышний говорит о них: «Пример Его света — как ниша...» Другие творения тоже являются проявлениями действия Творца, но они не так совершенны, так это высшее творение, а потому они не могут быть названы масалем, примером Его света.

Теперь давайте посмотрим на общую картину, которую нам даёт этот аят. Он говорит: «Пример Его света — как ниша...» Мишкат — это ниша, то есть неглубокое отверстие, полость в стене, куда раньше ставили светильник. Это отверстие исполняло две функции: во-первых, защищало свет светильника от внешних воздействий, чтобы он не погас; во-вторых, делало его свечение более ярким, препятствуя рассеянию по комнате.

Это мишкат... Дальше Аллах говорит: фиха мисбах — «в ней светильник», аль-мисбаху фи зуджаджа — «светильник в стекле». Если зрительно представить эту картину, то мы получаем нишу, то есть отверстие в стене, эта ниша закрыта стеклом, а за стеклом — светильник. И дальше читаем: аз-зуджаджату ка-аннаха каукабун дурри — «стекло — как жемчужная звезда», то есть такое же прозрачное и светлое. Итак, наглядно мы представили эту картину — ниша, в ней прозрачное стекло, за стеклом светильник.

И тут есть такой важный момент. Почему Аллах не сказал просто о светильнике? Почему тут говорится, что светильник за стеклом, а стекло в нише? Очевидно, потому, что Он желал указать на некую множественность, которая в то же время является чем-то одним, единым светом. То есть свет от светильника один, но он еще и отражается через стекло и фокусируется от ниши, становясь тем самым ярче и насыщеннее. Ведь для этого раньше в стене делали нишу для светильника и закрывали её стеклом...

Таков свет Ахль уль-Бейт. В своей сути это единый свет, но в каждом из четырнадцати Непорочных он преломляется по-своему. У каждого из них — своя гамма, свои лучи, свой аромат. И это чувствуешь, когда посещаешь их священные могилы. Например, возле Имама Резы (А) чувствуешь тепло и любовь, возле Имама Хусейна (А) — дух жертвы и шахадата, у Имама Али (А) — величие... У каждого из них — своя гамма, хотя все они — один свет.

Пойдем далее. У нас есть множество хадисов с разными вариантами того, кто понимается под светильником, под нишей, под стеклом... Есть хадис, что ниша — это тело Мухаммада, стекло — сердце Мухаммада, а светильник — знание Мухаммада (С). И в другом хадисе, что ниша — это сердце Али, светильник — свет знания, перешедший от Мухаммада в сердце Али. И в третьем, что ниша — Фатима, светильник — Хасан, а стекло — Хусейн...

И на самом деле между этими хадисами нет никакого противоречия. Потому что каждый из Ахль уль-Бейт может быть масалем всего этого света. А потому можно сказать, что светильник — это Посланник Аллаха (С), Али, Хасан, Хусейн — и так далее до Махди. Или можно сказать, что весь этот аят говорит о каждом из них. Или что этот аят говорит о них всех вместе. Нет разницы между ними, потому что они — один свет. Как сказал Имам Али (А): «Первый из нас — Мухаммад, средний из нас — Мухаммад, последний из нас — Мухаммад, и все мы — Мухаммад». То есть на том уровне реальности, о котором говорит данный аят, нет таких различений, какие привычны нам в этом мире.

Хотя, несмотря на это, есть предпочтительные варианты, на которых акцентируются хадисы. Так, светильник по преимуществу можно толковать как Мухаммада (С) и свет его пророчества и знания, нишу — как Фатиму (А), а стекло — как любого из Имамов.

И Фатима (А) — ниша в данном аяте, потому что она собирает и хранит свет имамата. И потому она также — «ночь» в суре «Кадр», согласно другим хадисам, и световое «зерно» в суре «Бакара», из которого растут колосья имамата. То есть она играет хранящую роль, роль хранения — хранения света, хранения дня или колоса. И само её имя «Фатима» указывает на это: оно происходит от глагола «фатама» — отрезать, отрывать — она хранит («отрезает») шиитов от огня. И в другом хадисе: она названа «Фатимой», потому что отрезает истину от лжи.

«Стекло» же по преимуществу можно толковать как любого из Имамов. Стекло защищает светильник от того, чтобы его свет не погас, и служит большему распространению этого света. И такой же была миссия всех Имамов относительно пророчества Мухаммада (С). Благодаря им свет пророчества не был погашен, и божественная религия сохранилась такой, какова она есть. Если бы не было Али (А), то не было побеждающего меча, через который Ислам утвердился над многобожниками. Если бы не было Хусейна, то не было бы Ашуры, через кровь которой был сохранен Ислам. Если бы не было Бакира и Садыка, до людей не дошли бы истинные знания и хадисы пророческого семейства. И так далее относительно всех Имамов — вплоть до последнего из них, через которого Аллах утвердит эту религию по всей земле.

Перейдем теперь к следующим словам аята: йукаду мин шаджаратин мубаракатин зейтунатин ла шаркиятин ва ля гарбия — «Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной».

Что тут имеется в виду? Опять наглядно представим общую картину. Итак, есть светильник, помещенный в стекло, а стекло — в нише. Теперь мы видим, что этот светильник зажигается от некоего дерева, которое названо «маслиной» и характеризуется как «благословенное». И говорится, что это дерево — не на Востоке и не на Западе.

Встает вопрос: как светильник может зажигаться от дерева? И что это за дерево? Почему тут говорится именно о дереве? И какая связь между светильником и деревом?

Понятно, что тут имеются в виду некие крайне сокровенные, крайне эзотерические вещи, которые невозможно открыть усилиями своего разума, без опоры на хадисы пророческого семейства и понимание пророческого семейства.

Ключ к значению этих слов состоит в том, что дерево — это всеобщая воля Аллаха, Его замысел, Его машийя. Это — образ для машийи Аллаха (которая есть не что иное, как Его действие), потому что машийя, подобно дереву, разветвляется на бесчисленные множества творений, к которым она приложима. То есть у машийи есть, образно говоря, ствол, есть основные ветви, побочные ветви, листья и так далее. И то, что Аллах называет это древо машийи «благословенным», понятно, потому что от машийи идёт всякое бытие и всякое творение. И по этой же причине Аллах говорит о благословении огню, явленному Мусе в начале его пророчества: бурика ман фи ннари ва ман хауляха — «благословен тот, кто в огне, и кто вокруг него» (27: 8), и «огонь» тут — это тоже образ для машийи, и, согласно хадису, «тот, кто в огне» — это Мухаммад (С), в огне и свете машийи, «а кто вокруг него» — Муса (А), а также высшие ангелы и те, кто идет после них в иерархии творений. И Мухаммад (С) назван тут «тем, кто в огне» машийи, потому что она явлена через него, как сифаты огня явлены через железо, раскалённое в огне, и он и люди его Дома — масаль для неё. И потому в аяте «Свет» говорится, что светильник зажигается от этого дерева: то есть машийя Аллаха проявлена в Ахль уль-Бейт, и они — сердца и сосуды для неё. Как говорит Имам Махди (А): «Наши сердца — сосуды машийи Аллаха».

Итак, это древо воли Аллаха, Его машийи, о котором говорится в суре «Ибрахим»: «Пример благого слова — благое дерево: его основание прочно, а ветви в небесах» (14: 24). И основание этого древа — в мире сармада, вечности, а плоды висят в мире джабарута,  и от них вкусил Святой дух, который есть первый разум.

И тут вы понимаете смысл древа, к которому устремился Адам, и плодов от которого хотел вкусить, хотя они не предназначались для него...

И дальше Аллах говорит: йакаду зейтуха йазиу ва лау лам тамсасху нар. нурун аля нур — «Масло ее готово загореться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!»

То есть машийя настолько переполнена светом бытия, что это бытие готово излиться из неё без каких-либо ограничений, даже без прикосновения огня машийи, из-за своей тонкости и величия. И «масло» тут — это мухаммадова реальность, или бытие, льющееся из машийи и являющееся материей всех миров, или первая вода, из которой Аллах «сделал всякую вещь живую» и которая изливается на арду ль-джуруз, «безводную землю» возможности: «Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27) — так что от неё произрастают сады всех творений, первое из которых — высший разум, который есть правый столп Трона или Святой дух. Как сказал Имам Аскари (А): руху ль-кудус филь джинани ссакура зака мин хадаикина бакура — фраза, которую трудно однозначно перевести, примерный перевод будет таким: «Святой дух вкусил от наших орошённых садов».

И когда эта вода вылилась на бесплодную землю, или, иначе говоря, когда масло загорелось от огня, взошли плоды (согласно первому обороту) или воссиял светильник (согласно второму обороту). И это – имя, «которым озарились небеса и земля». И это – всеобщий разум, или разум Мухаммада (С). Аллах дал ему значения всех творений, сказав «отдались – и он отдалился, приблизься – и он приблизился», как приведено в «Кафи». И в этом отдалении и последующем приближении состоит рождение всех творений.

А потому всю систему бытия можно описать с помощью такого образа, максимально приближенного к этому аяту... Если мы возьмём светильник, то огонь в нем – это непознаваемая Сущность Аллаха, а тепло (жар) от огня – Его машийа (Его действие). И тогда пример мухаммадова света тут – это масло светильника, которое светит от жара огня, так что от него исходят две вещи – свет и дым. И свет тут – это бытие всех вещей, а дым – их формы. Вся космическая реальность подобна такому светильнику.

И как у света в этом примере нет связи с огнём – точно так же нет связи у всего временного и тварного с вечной и нетварной сущностью Аллаха. Связь есть только между творениями и действием Аллаха, а не Его сущностью.

Аллах ничего не сотворил Своей Сущностью, ибо Его Сущность выше соприкосновения с чем-либо. Но Он сотворил всё Своим действием и эффектом действия (Ахль уль-Бейт), то есть Своей машийя, которая и является Его действием. Ахль уль-Бейт же – место или инструмент реализации Его машийи, подобно тому как перо – место реализации письма, то есть инструмент, которым пишут. Итак, в этом другом примере «письмо» (процесс письма) – это действие Аллаха, «перо» – Ахль уль-Бейт, «написанное» – всё творение.

Имам Садык (А) говорит: «Аллах сотворил машийю через неё саму (би нафсиха), а потом сотворил все вещи через машийю» (Кафи, том 1, С. 85). Имам Али (А) также говорит в хутбе, известной как «Дарра»:  иллату ма санаА сунаАху ва хува ля иллата лаху — «Причина того, что Он сотворил – само же это творение, а у него нет причины», то есть причина Его действия – само это действие, и творение возвращается к самому действию творения. И отсюда следует ответ на вопрос «зачем Бог создал творения?» Для действия Творца, то есть Его машийи, нет причины и нет «как». А потому сам этот вопрос некорректно поставлен, не имеет смысла. Нет причины для действия Творца, потому что ничто не вынуждает Его как-то действовать.

Имам Садык (А) говорит: «Аллах отверг то, чтобы вещи происходили иначе как в соответствии с причинами». У всякой вещи есть причина. Например, если мы видим тепло, то его причиной является горение огня. У горения огня тоже есть своя причина, и так далее. И так пока мы не достигнем до причины причин, и это — машийя Аллаха, у которой нет причины. То есть машийя была сотворена без предшествующей ей причины, она и есть причина самой себя. И Аллах сказал об этом: «Он не будет спрошен о том, что совершает (не будет спрошен о Его действии), но они будут спрошены» (21: 23). То есть о действии Аллаха нет вопросов, нет причины этого действия.

И, наконец, последние слова это аята: нурун Аля нур — «свет на свете» или «свет поверх света» — совершенно понятны после всего, что мы сказали. То есть один из Ахль уль-Бейт вслед за другим, Имам вслед за Имамом...

Часть 17. Великий ширк и магическая власть

Тут надо сказать несколько слов о правильном понимании ширка. Коран, как известно, говорит, что Творец прощает все грехи, помимо ширка, то есть приобщения сотоварищей: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему приобщали сотоварищей, но прощает то, что кроме этого, кому пожелает» (4: 48).

Перевод слова «ширк» как «многобожие» будет не совсем верным, и сейчас мы поймем почему. Ширк — это именно «приобщение сотоварищей». Оно происходит от глагола «шарика» — «быть соучастником в чем-то», или «ашрака» — «делать соучастником», «присоединять», «приобщать».

Теперь мы должны спросить, приобщение сотоварищей к кому или к чему тут имеется в виду? И тут надо сказать, что истинное понимание ширка в Коране принципиально отличается от того, которое принято сейчас на плоскости того, что сегодня называется «исламом». Потому что сегодня принято считать, что ширк — это вот идолы, истуканы и всё такое. Поклонение им — это тот грех, который Всевышний никогда не простит... Согласно такому пониманию, сегодня в мире не так уже много многобожников, потому что уже почти никто не поклоняется так напрямую идолам, никто не говорит, что есть два бога, три бога или много богов. Это вроде бы осталось в прошлом, а если и присутствует, то где-то в индийских или китайских деревнях, то есть на втором или третьем плане сегодняшнего мира.

Но на самом деле, согласно истинному пониманию, согласно хадисам непорочных Имамов, тут имеется в виду гораздо более глубокая вещь. Истинный ширк — это не только поклонение идолам. Скорее поклонение идолам — это лишь историческое последствие ширка. Истинный ширк — это приобщение сотоварищей к вилаяту Аллаха, который есть вилаят Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных. То есть Аллах никогда не простит придание Ему сотоварищей через приобщение кого-то другого к руководству Ахль уль-Бейт, которое есть руководство Аллаха.

В «аяте вилаят» сказано: «Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55).

Слово «вали» (священный руководитель) использовано тут в единственном числе, а обладатели вилаята – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их довольство — довольство Аллаха, их воля — воля Аллаха и так далее. Они — знамение Аллаха, Его масаль, Его слово и Его прекрасные имена, как мы уже говорили в предыдущих лекциях.

А потому тот, кто приобщил сотоварищей к вилаяту четырнадцати Непорочных (А), избрал другую волю, кроме воли Аллаха, последовал за кем-то, помимо Аллаха, подчиняется кому-то, помимо Аллаха, а это и есть «приобщение сотоварищей», то есть ширк в его истинном понимании.

И мы уже говорили, что все 124 тысячи пророков — это воплощение вилаята четырнадцати Непорочных, это лучи от их света, след от их действия и слепок с их откровения. По земному времени Мухаммад и его семейство пришли после них, но по истинному времени они существуют прежде них и являются их основой.

Итак,  языческий проект — это в основе своей не просто поклонение идолам. Идолы — это лишь следствие великого ширка. Суть языческого проекта состоит в построении параллельного вилаята, создании собственной земной власти помимо или наряду с истинным вилаятом. Встать на место Вали. Мы уже говорили об этом в 12-й части данного цикла. Это истинный ширк, великий ширк. Тот, который Всевышний никогда не простит. И на нем были построены древние магические цивилизации, где Фараон говорил: «Я — ваш высочайший Господь».

Если вы будете внимательно читать Коран, то заметите, что во многих местах он говорит, что «сотоварищи» будут воскрешены и спрошены. «И в тот день воззовет Он к ним и скажет: “Где Мои сотоварищи, которых вы утверждали?ˮ Скажут те, над которыми оправдалось слово: “Господи, это — те, которые нас совратили! Мы их совратили, как сами совратились. Мы обращаемся к Тебе: они нам не поклонялисьˮ» (28: 62-63). А также в суре «Пчелы»: «А когда увидят те, которые придавали сотоварищей Аллаху, своих сотоварищей, они скажут: “Господи! Это наши сотоварищи, к которым мы взывали помимо Тебяˮ. Но бросят они им слово: “Вы — лжецы!ˮ» (16: 86).

Но каким образом эти сотоварищи будут спрошены в Судный День и как они будут разговаривать, если это просто выдуманные божества? Как это произойдёт? Что, Всевышний заново создаст их в Судный День? Или Он воскресит сами эти статуи, этих истуканов и заставит их говорить?

Понятно, что в этих аятах речь идет о живых существах, наделенных таклифом. «Сотоварищи» — это люди, которых приобщали к вилаяту Ахль уль-Бейт и пророков. И основа этих сотоварищей — Джибт и Тагут, то есть первые два узурпатора халифата, которые по истинному времени являются верховными идолами, и от них идут все другие идолы. В мире зарр они были первыми, кто отказался от вилаята и стал призывать к этому других людей, а потому на их шее все заблуждения, все убийства, преступления и грехи от Адама до Судного Дня. Имам Садык (А) говорит: «Наши враги — основа всякого зла». И он говорит о первых двух узурпаторах: «Они — два идола Курайша, которым поклоняются помимо Аллаха». Принятие их вилаята вместо вилаята Аллаха, то есть вилаята Ахль уль-Бейт, — это и есть великий ширк, из которого вытекают все другие исторические формы ширка.

Итак, через отрицание руководства пророков, в котором воплощён таухид, исторически появились на свет такие вещи, как поклонение идолам и истуканам. А руководство пророков — это не что иное, как лучи от света вилаята Ахль уль-Бейт, о котором Аллах говорит: хуналика ль-вилаяту ли-лляхи ль-хакк хува хейрун савабан ва хейрун укба — «Это вилаят Аллаха — истина. Он — лучше в награде и лучше в исходе» (18: 44). Там, где человечество выходит из-под этого светового купола вилаята, который есть «истина» и «лучше в награде и лучше в исходе», начинается ширк. И нет никакой истины, кроме как в этом вилаяте и через этот вилаят: «Это вилаят Аллаха — истина», и в другом аяте: фа маза баада ль-хакки илля заляль — «Что есть после истины, кроме лжи?» (10: 32). То есть всё, что кроме истины — ложь, а истина — это вилаят Аллаха, то есть вилаят Мухаммада, Али и рода Али (А).

И истинный человек — это тот, кто обращается к Творцу через Его вилаят и Его лик, который есть Мухаммад и род Мухаммада (С). Его называют «шариатский человек», и он обрел истинную форму человечности, которая есть свет и Рай. А если он отвернулся от этого лика, он обрел сатанинскую форму, которая есть мрак и Ад.

Иблис отказался совершить поклон Адаму из-за зависти, так как чресла Адама стали местом содержания светов Ахль уль-Бейт. И это тоже очень важный момент... То есть на самом деле эта история вращается не вокруг Адама. Ангелы совершили поклон не Адаму самому по себе. Иблис позавидовал не Адаму самому по себе. Он хотел, чтобы эти света вилаята были помещены в его чресла и чтобы он через это стал наместником Аллаха. Носителем высочайшего знамения. И потому он сказал: «Я лучше его». Моя субстанция более высокая. «Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины». То есть: помести этот свет в мои чресла.

И вот он решил показать, что Адам и потомки Адама недостойны этой программы, недостойны этих светов. Он хочет, чтобы эта программа была разрушена. А потому главная задача Иблиса — отделить человеческий род от вилаята Ахль уль-Бейт, который есть также вилаят всех пророков. Он пытается внести разделение между ними. А в этом разделении и есть главное значение ширка. Истинный мушрик — тот, кто вышел из их вилаята и приобщил к их вилаяту кого-то другого. Этого добивается Иблис. Программа Иблиса состоит в разделении между человеческим родом и вилаятом. Принимайте что угодно, какие хотите идеологии, каких хотите руководителей — только не вилаят. Только не пророков и имамов.

А потому он приходит к Адаму и говорит: разве ты не хочешь встать на место Вали? «Не показать ли тебе древо вечности и непреходящей власти?» (20: 120).  Вот это древо, плодами которого являются все вещи — оно принадлежит тебе. Создай свою иерархию, параллельную иерархии Творца! Вот программа Иблиса... И он создает такую иерархию, такую систему власти тут, на земле. Он занимается этим уже много столетий...

Обычный человек не имеет даже представления об огромности и многочисленности тех инфернальных сил, которые роятся «ниже» нашего мира, готовые всегда проникнуть в него. И он тем более беззащитен перед ними, что не понимает их действия. А между тем они постоянно стремятся охватить наш мир и преобразовать его в свой. То, что мы не видим их, не означает, что они не видят нас. И потому в хадисе говорится, что вилаят Ахль уль-Бейт — это корабль спасения. И в других хадисах он сравнивается с крепостью. «Вилаят Али — Моя крепость, и кто вошел в эту крепость, защищен от Моего наказания». Все эти выражения использованы не просто так. Потому что тот, кто выходит за стены этой крепости, сразу же становится жертвой инфернальных сил, понимает он это сам или нет.

То есть существует программа Всевышнего, программа пророков и имамов, которая стремится организовать человеческий мир (мир потомков Адама) определенным образом, изложенным в откровении. И есть программа черных демонических миров, которые постоянно осуществляют атаки на наш мир, действуя через сознание людей, через их нафс аммара, которая является инструментом их воздействия. Эта программа так же противоположна программе пророков, как человеческая форма противоположна форме сатанинской. Так вот, они стремятся превратить внутреннюю человеческую форму обитателей нашего мира в сатанинскую. И их агентами среди человеческого мира по преимуществу являются те, кто названы в Коране аулия сатаны... «Шайтаны дают откровение своим аулия» (6: 121), своим наместникам, своим друзьям. Есть специальные люди, которых они выбирают, с которыми активно работают, дают им определенные знания, внушения и способности... От таких людей исходит определенная инспирирующая аура, которая может притягивать обычных людей, как магнитом. Они могут принимать это за божественную инспирацию, тогда как это инспирация сатанинская. Ну элементарный пример, тот же Гитлер, о способности которого магически влиять на аудиторию не говорил только ленивый... Но это только один пример...

Когда в мире зарр, до нашего земного мира, Аллах обратил вопрос ко всем созданиям: «Разве Я не ваш Господь? И разве Мухаммад не ваш пророк? И разве Имамы из его потомства — не ваши Имамы?» — некоторые люди из зависти и гордыни отвергли вилаят Ахль уль-Бейт и сказали: «О Господь наш! Если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой. Но если Ты предоставишь нам выбор, мы отвергнем их, будем враждовать с ними и убивать их». Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере». И первыми отвергли их вилаят Джибт и Тагут и стали призывать к этому всех остальных.

И вот, теперь в справедливости и мудрости Аллаха должно быть так, чтобы для каждой из этих групп были созданы такие условия, в которых они могут реализовать то, что они выбрали. Это и есть наша дунья, ближний мир. А потому дунья делится на две части — царство лжи и царство истины. Мудрость Всевышнего определила так, чтобы у первой группы была власть и чтобы у второй группы была власть. А потому повелитель верующих Али (А) сказал: лиль батыли джауля ва лиль хакки дауля — «у лжи есть свой период, и у истины есть своё царство».

Теперь, если бы сначала власть была у сторонников истины, а потом у сторонников лжи, то это означало бы конечную победу лжи в этом мире. А потому Всевышний установил наоборот — сначала власть будет у сторонников лжи, а потом у сторонников истины. И разделением между ними Он сделал приход двенадцатого Имама. А потому когда Иблис попросил отсрочить ему до Судного Дня, Аллах отказал ему и дал отсрочку ему только «до дня определенного срока», то есть до прихода Имама времени, так как у него не может быть власти в царстве правды, в царстве Ахль уль-Бейт.

И все условия в каждом из этих двух периодов противоположны. В царстве лжи сторонники истины угнетены, преследуемы и убиваемы. Это неизбежно, потому что каждая противоположность стремится уничтожить другую. В царстве истины, наоборот, сторонники лжи будут преследуемы и убиваемы.

Сторонники же истины должны проявлять терпение перед преследованиями. И так будет, пока ложь, угнетение и тирания не достигнут крайней степени. Ибо сторонники лжи должны полностью проявить себя в этом мире деяний, так чтобы у них не было никакого оправдания перед Всевышним. Милостивый Господь не может отправить Свои создания в Ад навечно без окончательного и ясного довода над ними. И вот этот довод реализуется в процессе истории, в их деяниях, которые они совершают.

Но этот период мрака тоже не может оставаться без довода. Во мраке должен быть свет, чтобы у людей мрака не было оправдания. И вот Аллах в мире зарр спросил: «Кто готов принести себя в жертву для Меня в этом царстве мраке при совершенно исключительных условиях, отдать для Меня всё, так чтобы это событие было светочем, озаряющим все миры? Кто готов проявить Мой свет в этом мраке?» Проявить не через победу и подавление противников, но через мученичество и жар в сердцах людей.

И Хусейн (А) сказал: «Я».

И поскольку наш мир есть мир деяний, данное событие должно быть начертано не словами и призывами, а кровью из горла. Письменами невероятного, единственного в своем роде жертвоприношения. Всевышний задумал такое событие как светоч, озаряющий все миры. И Хусейн (А) принял его на себя. И приняли его на себя Аббас, Зейнаб (А), дети и сподвижники Хусейна (А). А потому Аллах заранее сотворил их именно для этого события, как людей, обладающих всеми необходимыми и исключительными качествами именно для Ашуры.

И в этом секрет прозвища Имама Хусейна (А) — «Абу Абдиллях», то есть «отец раба Аллаха». Хусейн (А) — отец убудийи, подчинения Аллаху, потому что его собственное подчинение стало наивысшим. Он развеял знамя подчинения Творцу над всеми мирами. А потому Аллах обращается к нему в Коране: «О ты, душа уверенная! Вернись к своему Господу довольной и познавшей довольство! Войди с Моими рабами! Войди в Мой рай!» (89: 27-30).

Теперь, если мы посмотрим, чем на самом деле была история Адама... Сначала Адам и его потомки были на уровне мировой души в мире зарр, о котором Всевышний говорит: «Вот Господь твой извлек из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе: “Разве Я — не ваш Господь?ˮ Они сказали: “Да, мы свидетельствуемˮ. Чтобы вы не сказали в День воскресения: “Мы были небрежны к этомуˮ» (7: 172).

Потом мы спускаемся на уровень барзаха, то есть аламу ль-мисаль, «мира образов», где была история с деревом. Об этом Всевышний говорит: «...И сказали Мы: о Адам, поселись ты и твоя супруга в раю» (2: 35), то есть в раю барзаха. Затем же Адам достигает этого нашего мира, который является последней стадией дуги нисхождения, то есть дном. После этого снова начнётся восхождение, пределом которого будет мировой разум, где находится вечный рай. «И был в двух дугах и даже ближе» — в этих двух дугах нисхождения и восхождения.

И мир зарр и Судный День есть две чаши на весах бытия, которые уравновешивают друг друга: кама бадакум — таАуудуун — «Каким было ваше начало — так вы и вернетесь» (7: 29), как говорится в суре «Возвышенности». Ибо мир зарр — это день таклифа, а мир киямата — это день воздаяния за исполнение таклифа. И о них говорит аят: «Восходят к Нему ангелы и дух в день, величина которого — пятьдесят тысяч лет» (70: 4).

Теперь мы видим систему миров, дух которой составляет таклиф. Первым был мир зарр, то есть принятие таклифа, в соответствии с которым — то есть со степенью этого принятия - и были созданы творения такими, какие они есть. Потом наступает мир дуньи — мир исполнения таклифа, мир испытания и деяний, который можно сравнить с прокручиванием диска, на котором записана информация. То есть каждому из нас в мире зарр как бы дали программу, дали диск, на котором записано то, какими мы будем. Но наша задача в этом мире — не повредить этот диск, донести его целым и невредимым. Потом наступает мир раджаата, который тоже будет длиться 50 тысяч лет. Это — противовес миру зарр в ближнем мире, воздаяние за выполнение или невыполнение таклифа в нём. Затем идёт мир Судного Дня, который тоже будет продолжаться 50 тысяч лет, и это — противовес миру зарр в будущем мире.

Таким образом, всю совокупность миров можно зрительно представить себе в виде дуги, которая начинается от высшей точки, то есть мира зарр, потом идет вниз, достигая низшей точки, то есть мира дуньи, а затем опять начинает подниматься, восходя снова до того же уровня высшей точки, только на другой стороне, и это — мир Судного Дня. Дух же всех этих миров — таклиф перед Аллахом. Затем мир Судного Дня будет закончен и начнется мир Рая и Ада, то есть мир ахирата.

В бытии нет ничего устойчивого и постоянного, кроме Аллаха, а всё остальное изменяется и движется. Мы двигались сверху вниз, отмечая наше положение нашими деяниями, и после смерти начнем двигаться снизу вверх.

И вот, на плоскости этой дуньи традиционный человек после Адама чувствовал себя весьма некомфортно, он не забыл свое прежнее состояние — и стремился своими силами восстановить его, то есть сады барзаха, где был Адам. Они пытались вернутся туда, отделив свое тело барзаха от смеси с материальным телом, через определенную технику, которую мы называем «созерцательной».

Как мы уже говорили, у нас есть три тела — тело дуньи, барзаха и ахирата. Они находятся друг в друге. Отношение тела барзаха и ахирата к земному телу — как отношение отображения в зеркале к самому зеркалу. Отображение гораздо более «тонко», чем зеркало. И если убрать или разбить зеркало, отображения в нем не будет. И точно так же — если земное тело умрёт, те два тела покинут его.

В обычном человеке тело барзаха «слиплось» с телом ближнего мира, подобно тому как золото слиплось с грубыми примесями, которые можно отделить от него только в огне. Тогда как барзахово тело Непорочных из Ахль уль-Бейт и пророков полностью отделено от земного тела. Земное тело у них подобно слою пыли на слитке золота. Эту пыль можно смахнуть одним дуновением.

Так вот, суть созерцательных манипуляций состоит в том, чтобы отделить одно тело от другого — тонкое от грубого. Для этого происходит «схождение в Ад», «работа в черном», а потом восхождение. Чтобы вернуться в исходное адамическое, скажем так, состояние и снова подойти в запретному древу.

Например, изучая алхимические рисунки, мы видим, что стадии алхимического делания изображаются там часто в виде растущего древа. На одном из рисунков показаны руки, срывающие плоды с этого дерева (на верхней высшей стадии). На другом рисунке мы видим красного короля, сидящего прямо на вершине древа. То есть там изображается именно то, что было запрещено Адаму. На вершине дерева располагается король в короне — вали мироздания, до положения которого хочет достигнуть маг. Он стоит над деревом и над небесным сводом...

А отличие сегодняшнего человека от традиционного состоит в том, что сегодняшний забыл свое происхождение. Он даже не чувствует больше некомфортности, так как думает, что больше ничего нет, кроме земной жизни. Это как если бы человек, закопанный где-то, в какой-то могиле, сначала переживал бы по этому поводу и с помощью тех или иных манипуляций пытался вырваться наружу, к своему прежнему состоянию. Но прошло некоторое время, и вот он уже привык и больше даже не хочет наружу, да и вообще полагает, что то состояние «снаружи», где есть прекрасное голубое небо и поют птицы, — это какая-то глупость, предрассудки и сказки, что ничего такого вообще нет. Таково состояние сегодняшнего человечества.

Но наступит момент, когда приходит Махди и выводит человечество снова в то изначальное состояние — в райские сады. То есть это будет на самом деле переводом нашего мира в другой режим — в режим джанната, в котором и находился Адам. То есть восстановлением, обретением того состояния, которого жаждали все эти мистики, но не могли достичь. Не могли, потому что не им дано это сделать. Одно из его имен — это «Каим». «Каим» значит «поднимающий», это одно из значений данного слова. То есть тот, кто «поднимет» мир к другому состоянию, поднимет его по онтологической оси, изменит его законы. Вот на этой земле станут проявляться вещи из других миров, изменится её режим. Это будет та же самая земля, но её режим изменится. И в хадисах у нас есть, что люди будут видеть ангелов, джиннов, говорить с ними...

А потому мы не отрицаем, например, что такие вещи, как алхимия, возможны, и более того, есть хадисы об алхимии в наших источниках. Но важно понять следующее: если человек занимается этими вещами, они возвращают его к его основе, к его аслу. Если человек ищет посредством этого противоположность истины, то они возвращают его к противоположности истины. Ибо Всевышний разъяснил всем творениям истину, дал им ясные доводы и явил им Свои знамения «по свету и в них самих». Но если они выбрали ложь, Он дал им силу для её совершения. И таково Его слово: «Мы переворачиваем сердца их и взоры, как они не уверовали в это в первый раз» (6: 110) — то есть не уверовали в мире зарр. И Его слово: «А если бы Мы низвели на них ангелов, и заговорили бы с ними мертвые, и собрали бы Мы пред ними все лицом к лицу, они все-таки не уверовали бы, если бы только не пожелал Аллах» (6: 111). И добавление «если бы только не пожелал Аллах» означает: «если бы Он не принудил их к вере», отняв у них силы и способность совершать неподчинение и грехи. Он может сделать это, но не делает, потому что в таком случае они были бы принуждены к совершению добра, а это означало бы, что они его не совершают на самом деле. А потому Аллах сделал все творения способными к неподчинению, сотворив для них средства совершения подчинения, которыми они также могут совершать и неподчинение.

А потому, когда язычник, мистик, маг начинает заниматься своими созерцательными практиками, например, алхимией или какими-то мантрами, зикрами, то для него тем самым открывается то, что скрывалось в его душе, и он оказывается возвращён к своей основе, которую он сам выбрал в мире зарр. В хадисе говорится: «Кто целиком посвятит себя поклонению Аллаху в течение сорока дней — от его сердца к его языку начнут бить источники мудрости. Если он был верующим, это станет светом для него, а если бы неверующим, это станет доводом над ним». И вот, когда эти язычники занимаются своими созерцательными практиками, с их сердца на их язык текут потоки мудрости, и они начинают говорить языком своего ответа Всевышнему в мире зарр, и тогда они произносят слова Иблиса, подтверждая их сильными доводами. И к ним приходят миллионы и миллионы людей, которые не выпили чистой воды мудрости вилаята, Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С), и верят тому, что они говорят, и принимают мираж их слов за воду, посредством которой они утолят свою жажду — «а если бы они устояли на пути, Мы напоили бы их водой обильной» (72: 16).

Это подобно тому, как душа была сотворена на следовании разуму, и она есть форма, в которую облечен свет разума. Но по мере отступления от изначальной фитры она отклоняется от этого следования и склоняется к джахлю, становясь черной. И вместе с этим отступлением сам разум превращается в джахль, но не по своей сущности, а по своему отражению — подобно тому как свет солнца, отразившись от черного зеркала, становится мраком.

Вот почему мы сказали, что в алхимии для этих людей есть только нигредо, только работа в черном.

Итак, созерцатели стремятся к потерянному раю. Все люди вместе с Адамом съели от этого древа и облеклись в листья внешнего материального тела. Теперь они стремятся сбросить его с себя и обрести рай барзаха... И дело было не так, что Адам откуда-то сверху спустился на землю, как обычно думают. Всевышний свернул для него и его потомков эти райские сады, это измерение барзаха. Как некое дополнительное измерение, свернутое в точку.

Теперь, созерцатели пытаются развернуть его. Это возможно через снятие земного тела и отделение от него слипшегося с ним тела барзаха. Их ошибка в том, что они видят себя самих посредством для всего и потому претендуют на это древо, плодами и листьями которого является всякая вещь. Тогда как на самом деле посредниками во всех делах и в божественной милости являются Ахль уль-Бейт — высшее знамение Аллаха, — и только через присоединение к ним возможно обрести любой фейз, любую милость Всевышнего.

Созерцательные усилия — это стремление к преодолению данного мира, стремление к поднятию, чтобы человек снова оказался в том легком мире, где близки вода, воздух и огонь, где вещи видятся в их подлинном, нормальном аспекте, а не через утробу матери (потому что сегодняшняя стадия мира — это как зародыш в чреве матери) — но не через истинный путь Ахль уль-Бейт и следование за звездой прямого руководства и знамением истинного пути, а через некие свои собственные магические усилия. То есть они магически пытаются снять с себя вот эти листья, которыми Адам и Ева закрывали себя. Созерцатель или маг хочет подменить собой подлинного Вали, подобного письменной трости, которой длань (действие Всевышнего) пишет буквы мироздания.

И если посмотреть на положение дел, то мы увидим, что мы все сейчас не «на земле», а под землёй, потому что в нашем мире, где мы сейчас есть, доминирует элемент земли, то есть самый косный, тяжелый и грубый элемент. А потому мы вместе со всем тем, что называем «вселенной», находимся «под землей» в буквальном смысле. А приход Имама времени и наступление Раджаата будет выходом на поверхность. Как росток выходит на поверхность, видит воздух и воду, а потом постепенно расцветает в прекрасную розу или лотос.

А потому, когда спрашивают, а как это Имам, когда придёт, — он будет развивать современную науку и технику, или нет? Тогда будут компьютеры и космические корабли? А как он будет воевать, если сейчас есть самолёты и атомные бомбы, а он выйдет с мечом?.. На самом деле все эти вопросы немного наивны, потому что Имам придет с полным изменением мира, с трансформацией его фундаментальных законов. Понятно, что там эти атомные бомбы и еще всякая ерунда — это всё просто перестанет функционировать и исчезнет. То есть по сравнению с трансформацией самих законов нашего мироздания всё это современное оружие и эти так называемые достижения современной науки и техники — это просто детские игрушки и вообще полный ноль, не серьезнее детских автоматиков. Это всё равно что спрашивать, а вот росток розы, когда он пробьёт почву и выйдет на поверхность — что станет с теми микробами, которые паразитировали на нем под землей? Ясно, что они просто перестанут существовать, умрут от действия ветра и лучей солнца.

Я понимаю, что трудно объяснить это словами, потому что у нас нет точных понятий, чтобы описать то, что произойдёт. Но чем больше духовный опыт человека, тем лучше он поймёт это. Это можно сравнить с тем, что происходит на траурных мероприятиях по Имаму Хусейну, когда ты видишь, что как будто врата Рая открываются, и понимаешь, что это пространство изменилось... Все стало другим — цвет, запах, мир перешел в другое измерение вместе с тобой. Хотя эти стены, этот пол, эти люди — всё это осталось тем же самым, но вместе с тем стало другим, как будто потолок этой хусейнии стал райскими шатрами или подножием Трона. На некоторые доли секунды ты можешь испытать это...

Или ты можешь понять это по тому, что иногда видишь во сне. Потому что сон — оттуда, из мира барзаха. Твоя душа плывет в тот мир, и ты видишь сон. Вспомни теперь самый лучший сон, например, как ты летаешь на неких крыльях по преображенному миру, в котором уже нет этой косной, тяжелой материи, который состоит из другого вещества. Когда ты летаешь во сне, ты на самом деле летаешь, в тонком теле барзаха, в том мире, в котором стихия земли уже отведена на второй план, а потому там всё устроено иначе, хотя он и состоит из тех же привычных нам вещей. И понятно, что в том мире никакие атомные бомбы не нужны, и что никакая бомба там просто никуда не полетит...

Это подобно тому как если бы ты опустился с неба в низшие слои атмосферы, потом в воды океана, а затем под землю. И вот потом ты снова стал подниматься — сначала вышел из-под земли и вошёл в воды океана, потом поднялся в низшие слои атмосферы, потом на небо. Так и наш мир постепенно поднимается по онтологической лестнице, и его структура становится все более тонкой.

Мир спустился вниз, как сказал всеобщему разуму Всевышний: «Отдались» — и он отдалился. А сейчас он находится в процесса подъема, как сказал Он: «Приблизься» — и он приблизился. То есть мы возвращаемся вместе с миром на наше изначальное положение. И так постепенно мы опять вернёмся в мир мисаля, и это будет в Раджаате, а потом — в мир мировой души (где и был зарр), и это будет при Судном Дне.

Сегодня весь мир идёт к утончению и водам барзаха, и Имам времени идет перед ним. И когда мир подойдет к началу этих вод — произойдет проявление Имама, его выход из сокрытия. То есть на самом деле не мы ждем его выхода из сокрытия, а он ждет нашего выхода из сокрытия. Если смотреть из времени тех миров, то его флаг стоит на берегу перехода от суши к морю, и когда человечество подойдёт к этому месту, это будет означать выход Имама и проявление его для него.

Часть 18. Почему в мире есть зло? Почему Ад вечен? Сущность адских страданий. Шифры истории человечества в Коране

Как следует из того, что мы говорили в предыдущих частях, Ислам есть не что иное, как религия вилаята. Слово «ислам» означает «предание», «подчинение», то есть подчинение Творцу через Его Вали. Коран же — это программа вилаята. Можно объяснить это на таком примере. Когда человек правит обществом, у него должна быть какая-то программа, на которую он будет ссылаться — например, конституция, основной закон или некий свод правил (названия не важны). Он не может просто так править, не подтверждая свои действия ссылками на некий основной свод, который так или иначе зафиксирован. А потому когда он принимает какое-то решение или поступает так или иначе, и у него спрашивают: «А почему ты так сделал?», он говорит: «Потому что там вот так-то записано».

А потому создав Вали мироздания, Аллах дал ему программу, и это и есть Коран. Где зашифрована всякая вещь. Как мы уже говорили, не надо представлять дело так, что Коран был ниспослан Пророку (С) откуда-то извне. Ангел черпает из моря души Пророка (С) и выливает это в телесное сердце Пророка (С). Коран в нашем мире был ниспослан постепенно. Но для мира души (малакута) весь наш мир — как одно мгновение, так же как для мира джабарута весь малакут — как одно мгновение, и Коран существовал там целиком и полностью, как выражение реальности Пророка (С).

А потому Имам Али (А) говорит, что весь Коран собран в точке под «ба», и он — эта точка. «Ба» (ب) — это первая буква в слове «бисмиллях» («во имя Аллаха»), с которого начинается Коран. Если вы обратите внимание на написание этой буквы, то увидите, что она состоит из горизонтальной линии, что как бы символизирует растяжение единства по плоскости, то есть множественность миров, а под этой линией — точка. И Имам Али (А) говорит, что он — точка под «ба», потому что точка символизирует структурацию, форму. Без точки «ба» — это просто горизонтальная линия. Итак, точка под «ба» — это свет, в котором собран фейз Аллаха для всех Его творений, и реальность Корана проистекает от этого света, являясь его внешним выражением.

Кто-то мог бы спросить: разве это значит, что Коран ниспослан только для Мухаммада и рода Мухаммада (С), а не для нас? Нет, он ниспослан для всех — и для них, и для нас. Так же, как конституция является документом для обеих сторон — и для того, кто правит, и для тех, кто подчиняется.

А потому текст Корана — это совокупность шифров, для которых нужен дешифровальшик, нужен Толкователь. Тут тоже можно спросить: но разве сам Коран не говорит, что он — ясная и понятная книга? То есть вроде бы он должен быть понятен для каждого. Но в то же время, если мы обратимся к хадисам Непорочных (А), то увидим, что они утверждают: люди сами по себе не способны его понять, только Ахль уль-Бейт наделены этим пониманием. Имам Бакир (А) говорит: «Нет ничего более далёкого от разума людей, чем тафсир Корана. Начало аята может говорить об одной вещи, а его окончание — о совершенно другой».

Как разрешить это противоречие? Оно разрешается так, что тут есть две стороны. Опять обратимся к примеру. Если обычный человек начнет читать конституцию РФ, то ему вроде бы всё будет понятно. А если бы ему там ничего не было понятно, то зачем тогда вообще существует этот документ? Но если он захочет применить конституцию на практике и что-то оттуда вывести, он не сможет это сделать. Для этого необходим как минимум профессиональный юрист. А потому и существует специальный орган — Конституционный суд, который должен толковать разные спорные моменты конституции и выводить те или иные положения из нее. Конечно, я не сравниваю тут Коран с этими вещами, прошу понять правильно... Это только пример для приближения мыслей, для облегчения понимания темы. Как известно, всякий пример приближает к теме с одной стороны и отдаляет с другой...

А потому Коран — это совокупность шифров, в которых в свернутом виде присутствует всякая вещь. А иначе и быть не может. Ибо как можно свернуть всякую вещь в такую книгу в несколько сотен страниц? Только в зашифрованном виде. На поверхности Корана нет даже указания на количество ракятов в молитве. Но во внутренности Корана это есть, как есть и всякая другая вещь, полное знание обо всем мироздании. Всё это зашифровано, всё это свёрнуто там. И Имам Бакир говорит: «Если бы я нашел того, кто способен понести знание, которое дал мне Аллах, я бы вывел из слова самад (в суре “Ихлясˮ) всё единобожие, ислам, веру, религию и шариат». Из одного только слова!

А как же мы, простые люди, можем понять эти шифры? Только обратившись к словам истинным толкователей. Только окунувшись в море их хадисов. Как известно, Алламе Маджлиси называл свой великий сборник хадисов Ахль уль-Бейт «бихар аль-анвар», то есть «моря света». Только окунувшись в эти моря света, мы можем что-то понять в Коране. Не существует иного способа. А потому всякий, кто утверждает, будто он сам что-то понял в Коране — заль ва музиль, «заблудший и вводящий в заблуждение». И в хадисе: «Всякий, кто толкует Коран по своему мнению — пусть готовит себе место в Огне».

Итак, как мы уже говорили, когда Аллах захотел создать творение, Он сотворил море без берегов, в котором была безграничная возможность всех вещей, соответствующая Его безграничной Силе. Это подобно тому, как если ты взглянешь на привычное нам море, то увидишь, что его волны могут принимать любой образ. Так же и Аллах создал безграничное море возможности, которое могло принять все возможные образы любых творений. И к этому великому морю имкана, в котором все творения были только возможностью, Он обратил вопрос: «Разве Я не ваш Господь?»

И первыми, кто ответили, были Мухаммад и род Мухаммада (С). А потому они стали светильником таухида, от которого воссиял таухид над всем морем возможностей. Подобно тому как если ты включишь красную лампу, вся комната со всеми ее предметами озарится красным светом. Так и они озарили светом таухида всё мироздание. А потому в дуа «Раджаб» Имам времени (А) говорит: «И Ты сделал их опорами таухида», а потом говорит: «Ты наполнил ими небеса и землю, так что стало ясно, что нет бога, кроме Тебя».

А потому более глубокое значение миссии расуля, «посланника» состоит в том, что он доставляет таухид и имена и сифаты Бога до всякой вещи. И поэтому они есть свет Творца, как мы видели, когда разбирали аят «Свет»: «Пример Его света — как ниша, в ней светильник...». Их масло загорелось от огня воли Аллаха и таухида Аллаха, и они стали светильником всего мироздания.

Теперь, свет бытия отражается в творениях в соответствии с их кабилиятом, то есть приемлющей способностью самих творений. И пример этого: если под солнцем поставить разные зеркала — одно прямое, другое кривое, третье белое, четвертое зеленое, пятое расколотое, шестое изогнутое и т.д.  — тогда они все отразят его свет по-разному, хотя солнце — одно и то же.

Если перед зеркалом стоит человек, который является пределом красоты и совершенства, то чем меньше зеркало проявляет само себя и свою собственную форму, тем более совершенно отразится в нем этот человек. То есть задача зеркала — как можно меньше показать себя, отразить его так, чтобы не наложить на него свою форму. Потому что если на зеркале будут какие-то изъяны, изгибы или трещины, оно исказит образ этого человека, и отражение будет не таким, как оригинал.

Так же и действие Аллаха — в нем нет никакого несовершенства, в нём только красота, благо, милость и все лучшие и прекрасные качества, но зеркала самих творений отражают его так, что оно утрачивает совершенство и даже становится своей противоположностью.

Итак, в каждом человеке есть сторона от его Господа и есть сторона от него самого — материя и форма, бытие и проявление, свет и мрак. Они соотносятся друг с другом так же, как стоящий перед зеркалом прекрасный человек — и наложенная на него форма зеркала. И чем больше человек очищает самого себя, тем сильнее действие на него света Господа, тем больше расширяется сторона света в нем, а сторона мрака уходит на второй план.

А потому всякий изъян, недостаток или несовершенство, которое есть в творениях — всё это идёт от них самих: «Любое благо, что касается тебя — от Аллаха, и любое зло, что касается тебя — от тебя самого» (4: 79).

Это как если бы очень искусный плотник делал стол из плохого материала. В результате получается плохой стол, который готов развалиться, но это не вина плотника, а вина материала. Потому что материал из-за своего несовершенства не принимает в себя совершенное действие плотника.

А если кто-то спросит: разве Бог не мог сделать так, чтобы творения полностью принимали Его действие, и чтобы они не привносили никакие недостатки в него от себя? На это мы ответим, что да, Он мог бы сделать так, но это было бы джабром, то есть принуждением творений и насилием над ними, а Он отверг джабр в Своем царстве, потому что джабр противоречит Его мудрости. Если бы Всевышний принудил Свои творения к совершенству, то это не было бы совершенством. Аллах мог сделать Фараона Мусой (А), но это было бы насилием и принуждением, потому что сам Фараон не хотел быть Мусой (А). И Имам Али (А) говорит: «Воздающий хвалу пусть хвалит своего Господа, а порицающий пусть порицает только самого себя». А потому верующий постоянно находится между двумя вещами: благодарностью Господу за световую сторону себя и испрашивание у Него прощения за ту сторону мрака, которая в нем есть. Тогда как обычно люди поступают наоборот: ругают Бога за те недостатки, которые у них есть, и хвалят себя за те достоинства, которые на самом деле дал им Бог.

И если ты встанешь перед кривым зеркалом и увидишь себя там в отвратительном облике, то скажешь: «Это не я, я не хочу быть таким, я непричастен к этому изображению». И точно так же некоторые творения настолько исказили действие Аллаха в себе, что Аллах отрекся от них: «Отречение Аллаха и Его посланника от тех, с кем вы заключили договор из многобожников...» (9: 1).

И если мы возьмем 30-е аяты суры «Корова», то увидим, что там содержится шифр для всей земной истории человечества. Сначала Аллах говорит, что Он поставит на земле наместника: «Вот сказал Господь твой ангелам: “Я поставлю на земле халифаˮ» (2: 30). Потом Он обучает Адама всем именам: «И Обучил Он Адама всем именам» (2: 31) -  то есть каким именам? Всем прекрасным именам действия Аллаха, воплощенным в Ахль уль-Бейт. Еще раз обратитесь к тому, что мы говорили по поводу сур «Звезда» и «Свет», и вам станет совершенно ясно, что это за имена.

Кала йа адаму анби-хум би-асмаихим — «Он сказал: О Адам, сообщи им (то есть ангелам) об их именах» (2: 33). Всякий, кто знаком с арабским языком, знает, что слитное местоимение «хим» (асмаи-хим) используется только в отношении к живым существам, к людям. То есть Аллах говорит: «Сообщи им об именах неких одушевленных творений». Если бы это были имена вещей, то надо было бы сказать: анби-хум би-асмаи-ха, а не асмаи-хим. Таковы правила арабской грамматики... Хотя все вещи тоже входили сюда, потому что эта реальность прекрасных имен вбирает в себя всё вообще, но понятно, что речь в данном аяте идет в первую очередь о мазхаре, о носителе этих имён, и это — четырнадцать Непорочных. Поэтому тут использовано одушевлённое местоимение.

Итак, Аллах являет Адаму описание Самого Себя, и через это он становится халифом Аллаха на земле, и через это ангелы совершают ему поклон. Однако затем Адам сам устремляется за положением вилаята, пожелав как бы вскарабкаться по древу их знания, которое не было предназначено для него. И это — символ для тех иерархий власти, которые будут создавать люди на земле. Иерархии власти, отрицающие вилаят, параллельные вилаяту, священному руководству Бога через наместника. Это комплекс из власти, шизофрении и магии, который мы назвали «великим ширком».

«Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, земле и горам, но они отказались его понести и устрашились его; и понес его человек, ведь был он несправедливым, неведающим» (33: 72). Согласно всем хадисам, «аманат» тут — это вилаят. То есть небеса, земля и горы (горы — символ для того, что между небесами и землей) — всё это отказалось принять величие вилаята и устрашилось того, чтобы претендовать на то, что принадлежит Мухаммаду (С) и роду Мухаммада (С). «И понёс его человек» — стал претендовать на него безо всякого права, «ведь был несправедливым, неведающим». Это было в мире зарр, где небеса, земля и горы отказались претендовать на вилаят, но некоторые из людей сказали: «Мы понесем его».

Всё это — шифры, коды, которыми в Коране проиллюстрированы основные сюжеты человеческой истории. Потому что тут, на земле, люди делают то же самое, как мы потом еще увидим.

И отсюда понятно, почему ангелы стали возражать, когда Аллах сообщил им, что поставит на земле халифа. Они знали, что в мире зарр были такие люди, которые отказались подчиняться вилаяту, вышли против него и сами стали претендовать на него. А потому они поняли, что если Аллах поставит на земле этого Адама, из потомства которого будут и праведные, и неправедные, то это приведёт к нечестию, войнам и пролитию крови — словом, ко всему тому, что мы и на самом деле видим в знакомой нам истории. А потому они сказали: зачем Ты поставишь их там, лучше поставь нас. «Разве Ты поставишь там того, кто будет творить там нечестие и проливать кровь, а мы восхваляем Тебя хвалою и святим Тебя?» (2: 30).  И они видели, что Хусейн (А) будет убит, и у нас есть хадисы, что возражение ангелов было на самом деле не противоречием Аллаху, а джазаа, проявлением скорби. Потому что ангелы непорочны, они не совершают неподчинения.

Но Аллах сказал им: «Я знаю то, что вы не знаете» (2: 30). То есть: вы не знаете Моего плана. Если бы Аллах уничтожил этих людей, которые в мире зарр выбрали грех и неподчинение, то это не соответствовало бы Его мудрости. Да, Он мог это сделать. Но приведем такой пример. Вот мы видим первые ростки дерева, выбивающиеся из-под земли. И мы знаем, что когда дерево вырастет, оно принесет плоды, среди которых будут сладкие, а будут и горькие. Теперь, разве было бы мудро срезать это дерево у земли, не подождав, пока оно принесет плоды, только из-за знания о том, что некоторые плоды будут горькими и испорченными?

Если бы Аллах отправил тех, кто в мире зарр выбрал неподчинение, сразу в Ад, это не соответствовало бы Его справедливости. Потому что они еще никак не проявили себя в деяниях. Должен быть создан мир деяний, где они проявят себя, и только после этого над ними будет исполнен довод.

Итак, Аллах сотворил миры испытания, идущие один за другим, — чтобы ни у кого из творений не было довода над Ним и никто не мог быть сказать: «Почему Ты отправил его в обитель вечного блаженства, а меня обрек на вечные мучения?» И после этого нашего мира наступит и другое испытание в мире Раджаата, куда будут возвращены только те, чья вера была чистой и чье неверие было чистым — чтобы они снова были испытаны, ибо их блажество и их наказание будут исключительными. И Коран говорит, что даже этих миров им будет мало, когда их отправят в Ад, и они попросят Его сотворить им еще один мир испытания, чтобы у них был шанс: «О Господь наш, Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды. Вот мы признали наши грехи: так если ли какой-то путь для выхода?» (40: 11).

А потому, когда говорят: а почему в мире есть зло, почему он так несовершенен? Почему люди страдают, почему дети страдают, «слезинка ребенка» и всё такое... Разве Бог не мог создать более совершенный мир? — то все эти возражения являются результатом невежества и незнания. Бог может всё. Но создать мир без зла было бы не соответствующим Его мудрости и справедливости. Потому что это означало бы, что Он просто бросил злые творения в Ад без довода над ними, без того, чтобы они как-то проявили себя и даже не предоставив им возможности исправиться. Это люди таковы, что каждый из них стремится как можно быстрее уничтожить своих врагов. Но Творец не таков, потому что враги не могут причинить Ему никакого вреда. Он даёт им отсрочку, чтобы они могли проявить себя в деяниях, и Он дает им возможность исправить себя, а иначе Он не был бы благим и справедливым.

А если кто-то спросит: «А разве Он не мог сделать так, чтобы изначально не было злых творений?» — то на это мы ответим: да, и это Он может, но сделать так, как вы говорите, не соответствовало бы Его мудрости, потому что это означало бы, что он принудил все творения к подчинению Себе, а тогда это вообще не было бы подчинением, и мы не могли бы говорить ни о добре, ни о совершенстве, ни о свете... Все творения были бы подобны безжизненным автоматам, которые делают то, что их заставили делать. А это означало бы, что творение в целом было бы несовершенным. Но совершенный Бог не может создать несовершенное творение.

И тут, кстати, состоит ответ тем, кто говорит: если те люди, которые после смерти Посланника Аллаха (С) узурпировали халифат, были  врагами ему и его семейству, то почему он не убил их за все эти годы, когда они находились около него? Разве он не знал о том, что они сделают? Ответ на это: а кто сказал вам, что задача Посланника Аллаха (С) вообще состояла в том, чтобы кого-то убивать и уничтожать? Откуда вы это взяли? Его задача состояла в том, чтобы отделить истину от лжи. В конце концов, не было никакой проблемы в том, чтобы кого-то уничтожить. Достаточно одного чуда от Бога, чтобы все его враги были стёрты с лица земли. Для Всевышнего это проще простого. Как мы сказали, Он мог уничтожить всех неверующих и грешников еще до их прихода в этот ближний мир.

Но задача пророчества состояла не в этом. Его задача — возвести довод над человечеством. Чтобы истина стала ясна. Кто хочет — следует, кто не хочет — не следует. А потому он сказал Имаму Али (А), чтобы он не вынимал свой меч из ножен после его смерти... Оставь Джибту и Тугуту делать что они делают, дабы через это куфр был отличен от веры, и люди куфра проявили себя в этом мире целиком и полностью, и верующие отделились от неверующих... Подобно тому как магнит опускают туда, где стружки золота смешаны с железом, чтобы железо пристало к нему, и золото очистилось. Собственно, для этого Аллах и создал ближний мир и историю в нем — для этого отделения, для того чтобы сущность праведных и сущность злых была реализована через их деяния, и чтобы довод над творениями исполнился целиком. Ва ли-лляхи ль-худжату ль-балига — «Аллаху принадлежит совершенный довод». Если бы не терпение повелителя верующих (А), не терпение Хасана (А), не терпение Хусейна (А), то не вышло бы наружу то, что было в душах врагов Всевышнего.

И в том, что мы сказали, заключается также ответ на вопрос: «Как милостивый и милосердный Господь может бросить Свои творения в Ад на вечные мучения? Разве Бог не милостивее к Своим творениям, чем мать к своему ребенку? Разве возможно, чтобы мать бросила своего ребенка в огонь, да еще и навечно?» Дело не обстоит так, как обычно думают, что Бог как бы обижается на то, что Ему не подчинялись, и поэтому мучает тех, кто так поступает. Это является переносом антропоморфных представлений на Творца. На самом деле ничего подобного нет в Коране, и Ислам никогда не говорил о таких вещах, и всё это выдумали сами люди, и такие представления не имеют никакого отношения к реальности. Творец не таков, чтобы обижаться на Свои творения за то, что они не подчинялись Ему, и потом мучать их за это. Он не нуждается в творениях, и они не могут причинить Ему никакого вреда. Правильное объяснение возможности вечного Ада состоит в другом. Оно состоит в том, что Бог является вечно наделяющим Свои творения, что соответствует Его вечной и абсолютной Силе. Это Его сифат — файаз, то есть Тот, Кто дарует фейз, наделение. Фейз — слово, которое трудно однозначно перевести на русский. Это одновременно «милость», «благо» — и «наделение», «дарование»...

А поскольку Он является вечно наделяющим, вечно дарующим фейз, то закон состоит в том, что ни одно из творений, однажды пришедших в бытие, никогда не вернётся в небытие. То, что когда-то стало существующим, никогда не исчезнет, никогда не вернется в ничто. Творец будет вечно наделять его, но наделять Он его будет в соответствии с его собственными качествами. Повторим еще раз — наделение творения происходит в соответствии с качествами самого этого творения. «Вам воздастся за то, что вы сами совершали» (66: 7), «Мы не причинили им угнетение, но они были угнетателями» (2: 57), «Он воздаст им за их описание» (6: 139) — то есть так, как они описали самих себя. Мы уже много раз в этом цикле приводили такой пример: если свет упадёт на зеркало, то он отразится от него в соответствии с качествами самого зеркала. Если прекрасный человек встанет перед кривым зеркалом, он отразится в нем в уродливом виде. Если белый свет упадет на черное зеркало, он станет черным.

Справедливости и мудрости Господа не соответствовало бы то, чтобы Он наделял тьму посредством света или наделял свет посредством тьмы. Это невозможно. Наделение тьмы происходит посредством тьмы, а наделение света — посредством света. А потому тот, кто встал на путь тьмы, будет вечно поддержан посредством тьмы, а это и есть Ад. И наоборот, тот, кто встал на путь света, будет вечно поддержан посредством света, а это и есть Рай. Итак, тот огонь, в котором они будут — это огонь, который они сами разожгли для себя своими деяниями и намерениями.

А потому когда спрашивают: разве Бог не милостивее к Своим созданиям, чем мать к ребенку? — то ответ будет заключаться в том, что да, это так, но дело тут не в матери, а в самом ребенке. Мать никогда не бросит своего ребенка в огонь, это верно. Но что если сам ребенок станет кем-то другим? Если его качества станут противоположны тем качествам, которыми должен обладать ребенок, чтобы быть описанным именно как «ребенок»? Тогда он уже не будет ребенком, а станет чем-то другим.

А если кто-то спросит: «Почему за временные грехи Бог отправит людей в вечный Ад? Разве справедливо карать за временные грехи вечным наказанием? И как это согласуется со справедливостью Всевышнего?» — то ответ на это был дан Посланником Аллаха (С) в хадисе, приведенном шейхом Садуком в «Таухиде»:

«Иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил: “Если твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он поместит (некоторых людей) в Ад навечно, тогда как их (земные) грехи были лишь временными?ˮ

Посланник Аллаха (С) ответил: “Он поместит их в Ад по их намерению (нийат). Тот, о ком Аллах знает, что если бы он пробыл в ближнем мире до его окончания, то (все это время) совершал бы неподчинение Аллаху, — того Он навечно поместит в Огонь по его намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно так же Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому что его намерение было таким, что если бы он пробыл в ближнем мире от начала до конца – не совершал бы неподчинения Аллаху, и его намерение лучше, нежели его деянияˮ».

Итак, ответ состоит в том, что в системе миров, созданных Всевышним, творения подвергаются достаточным испытаниям, чтобы над ними исполнился совершенный довод. И Творец знает: если бы это испытание длилось вечно, их неподчинение также было бы вечным. А потому Он отправит их в Ад навечно.

Теперь, в чем значение адских страданий и в чем их суть? Мы сказали, что в каждом творении есть две стороны — сторона от Господа и сторона от него самого. Первая является стороной единства и света, и всё, что связано с ней, дает ощущение величия и мощи, абсолютной безопасности, покоя и бессмертия. Что же касается стороны от него самого, то  это есть «нафс» всякой вещи, она сама, её форма. Сторона от творения — источник всякой множественности, потому что в этой стороне доминирует «я», эгоизм. И потому эта сторона — источник всех страданий.

Ведь что такое страдание? Всякое страдания проистекает из множественности и противоречий. Например, если мы возьмем физическую боль, то откуда она проистекает? Из того противоречия, которое возникает между нашим телом и чем-то воздействующим на него. Скажем, нож режет мне руку, и мне больно. Почему мне больно? Потому что воздействие ножа на руку не является ее обычным состоянием, нож «противоречит» нормальному состоянию руки. Если бы нож изначально был чем-то единым с рукой, мне не было бы больно. Или взять душевную боль. Человек потерял близкого и испытывает душевную боль по этой потере. Отчего эта боль? Оттого, что утрата близкого противоречит его нормальному душевному состоянию. Или, например, у человека уродливая внешность, и он страдает из-за этого. Почему? Потому что его внешность противоречит тому, что в данном обществе считается нормальным или красивым. Все это понятно из обычного житейского опыта. Если у меня есть некое единство с соседом, то ни я, ни он не будем доставлять друг другу страдания. Но если между нами существуют какие-то противоречия, то мы станем мучать друг друга и мешать друг другу жить. Если сосед любит по утрам слушать громкую музыку, а я люблю по утрам спать, то ясно, что у нас будет конфликт. Это неизбежно.

Итак, все виды страданий проистекают из противоречий, а противоречия вытекают из множественности. В той мере, в какой творение отдаляется от своего Господа, оно отдаляется от стороны света в себе и погружается в сторону множественности. А значит, в страдания. А потому тот, кто сам отвернулся от стороны света в себе и последовал за своими страстями, тем самым погрузил себя в страдания, и получает наделение от Господа в этой стороне страданий, которые будут все более и более увеличиваться, а это и есть Ад. Поэтому Аллах говорит: «В тот день одни из них будут врагами других, кроме богобоязненных» (43: 67).

И наоборот, верующие пребудут в Раю, потому что свет единства объемлет их множественность и подчиняет её себе, а потому они получают наслаждение от общения друг с другом и от близости друг к другу. Разве вы не видите, что даже в этом ближнем мире это так? Если собрались несколько верующих, поминающих своего Господа и достоинства Его наместников, Ахль уль-Бейт, то они получают лишь удовольствие от общения друг с другом. Но если собрались вместе несколько неверующих, при всем различии их качеств, мыслей, страстей и желаний, то им будет невыносимо быть рядом, и они не получат друг от друга ничего, кроме страданий.

А потому Аллах говорит ангелам: «Я знаю то, что вы не знаете». Вы не ведаете мудрости Моего плана, Моей программы для творений. И сразу после этого Он говорит: «И Он обучил Адама всем именам», и значение «имён» мы уже разобрали. То есть: вы видите, какое положение будут занимать праведные из его потомков? Они станут отражением этого Моего света, им дано знание имён Моих наместников, которое не дано вам. Так поклонитесь же ему, из-за его знания этих имен и из-за того, что их носители будут проявлены на земле через его потомство!

«И поклонились все они, кроме Иблиса, который отказался» (2: 34). Почему отказался? Потому что он хотел видеть себя самого носителем этих имен, а не Адама. «Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины». То есть: моя субстанция выше, дай мне этот свет, а не ему, дай мне это знание, а не ему...

Продолжение этой истории и её отражение на нашем земном плане мы, если будет угодно Всевышнему, разберем в следующей части.

Часть 19. Адам, ангелы и имена

Давайте продолжим размышлять над историей Адама и запретного дерева, потому что в этой истории содержится своего рода шифр или ключ ко всему, что происходит с человечеством на этой земле.

Итак, в суре «Корова», аят 30, мы видим, что Всевышний обращается к ангелам и говорит: инни джаАилун филь арди халифа — «Я поставлю на земле халифа». Тут есть один тонкий момент. Слово «джаиль» — это действительное причастие, которое переводится как «делающий», «ставящий». То есть буквальный перевод аята будет звучать так: «Я — ставящий на земле халифа».

Это некое постоянное качество. Если бы имелось  в виду единичное событие, то надо было бы сказать: «Я хочу поставить на земле халифа». Но Аллах тут на самом деле описывает Самого Себя и говорит: «Я — ставящий на земле халифа». Я таков, что Я являюсь ставящим халифа. Это Моё свойство: Я ставлю халифа. То есть Моя воля, Моя машийя такова, что Я ставлю халифа.

В Коране огромное количество таких тонких моментов, которые доносят до нас очень важные вещи, но в переводе всё это теряется...

Затем, как мы видели, следовало возражение ангелов, и в предыдущей части мы разобрали суть этого возражения. И далее, после этого возражения и после сотворения Адама происходит обучение его всем именам. Ва аллама адама ль-асмаа куллаха — «И Он обучил Адама всем именам (асма)» (2: 31). И мы сказали, что это были имена Ахль уль-Бейт, и «имена» тут означают не то, как зовут людей в буквальном смысле — например, «Мухаммад», «Али», «Джафар»... Нет, речь идет совсем не об этом.

Одно из значений слова «исм» (множественное число — асма) в арабском языке — это «описание», «качество». «Имена» тут значит «описания». Аллах явил Адаму реальность света Ахль уль-Бейт, которая есть реальность Его сотворенных качеств — прекрасных имён действия Аллаха. И это означало вместе с тем, что Он явил Адаму реальность всех вещей вообще, потому что все вещи происходят от света Ахль уль-Бейт. Как передано в хадисе, который мы уже приводили в начале данного цикла: «Я был у Имама Садыка (А), и он велел накрыть скатерть, и мы поужинали. Потом принесли поднос с тазом для мытья рук. Я спросил: “Да буду я твоей жертвой! Этот поднос и таз — в числе того, о чем Аллах сказал: ‘И научил Он Адама всем именам’?ˮ. Он сказал: “Пыль, пустыня и всё этоˮ, — и показал вокруг себя рукой».

Итак, вместе с этой реальностью, вместе с этим описанием Творца через Его имена Адаму было явлено всё вообще — небеса, земля, горы, пыль, пустыня и т.д. Всякая вещь. И потому Аллах говорит: ва аллама адама асмаа куллаха сумма Аразахум Аля ль-малаика — «И Он обучил Адама всем именам (неодушевленное местоимение), а потом представил их (одушевленное местоимение) ангелам».

Тут перед нами снова тончайший момент, который неуловим в переводе. Как мы уже говорили, в арабском языке есть слитные местоимения одушевленного и неодушевленного типа. В русском такого нет, а потому в переводе на русский данный момент передать невозможно (так же как, например, в английском или фарси нет родов, а потому там нельзя передать мужской или женский род предметов). В русском языке если я говорю, например: «Я вижу их», то из этой фразы невозможно понять, вижу ли я людей или вижу какие-то неодушевленные предметы, скажем, деревья. В обоих случаях будет «их». Но в арабском для каждой из этих двух категорий существует своё особое местоимение.

Так вот, в первой половине фразы тут использовано неодушевленное местоимение «ха»: «И Он обучил Адама всем именам (асма кулла-ха)». То есть тут имеются в виду имена всего сущего вообще, всех творений. Но тут же Коран как бы делает резкий переход и говорит: «А потом представил их (араза-хум) ангелам». Тут уже использовано одушевленное местоимение «хум». Это такое местоимение, которое указывает только на живые существа, а не просто вещи. Повторяю, для носителей русского языка это надо долго объяснять, но для арабов это совершенно очевидная разница.

Так что хочет тут донести до нас Коран? Речь идет о том, что Всевышний обучил Адама именам всех вещей, а потом представил ангелам обладателей этих вещей, реальность этих вещей, неких одушевленных существ, которые были сутью данных вещей и несли в себе знание всех вещей. И дальше Аллах обращается к ангелам и говорит: анби-уни би асмаи хауля ин кунтум садикин — «Сообщите Мне об именах их (одушевленное местоимение), если вы правдивы». И опять тут одушевленное местоимение — хауля. Оно используется только для живых существ.

И ангелы отвечают: «Пречист Ты! Нет знания у нас, кроме того, чему Ты обучил нас! Поистине, Ты — Знающий, Мудрый» (2: 32).

Ангелы, конечно, знали, что это за существа, они знали, кто такие Ахль уль-Бейт, но у них не было знания их бесконечной реальности и бездонных достоинств. То есть вот этого познания реальности света и воли Аллаха, уходящей в бесконечность, — познания этой реальности у них не было. Но она была дана Адаму...

Это подобно тому как кто-то сейчас скажет: да, я знаю, что четырнадцать Непорочных — это наместники Аллаха, что они очищены от грехов, Аллах дал им имамат, и от них мы берем законы религии. А поскольку я знаю это, то я могу быть их халифом, их наместником. Ответом ему будет то, что ты не можешь быть их халифом, потому что ты знаешь только поверхность дела. У тебя нет познания бесконечной глубины их достоинств, нет проникновения в это, нет взгляда на это море без берегов, в глубине которого сияет солнце воли Творца...

Но Адаму был дан такой взгляд. И потому сущность человека — это бесконечность, это зияющая бездна. У ангелов нет этого.

И потому Аллах говорит Адаму: анби-хум би асмаи-хим — «Сообщи им (ангелам) об их именах» (2: 33), об именах этих существ (снова тут слитное одушевленное местоимение хим). И тем самым Адам становится учителем ангелов и посредником в фейзе Аллаха к ним. Фейз знания и реальности вещей доходит до ангелов через Адама. А как мы уже говорили в предыдущих частях, эти имена — это и есть средство познания Бога, поклонения Ему и всякого блага на небесах и на земле.

И дальше мы читаем: «И Когда он сообщим им об именах их» — то есть о реальности Ахль уль-Бейт, как мы сказали, — «Он сказал (то есть Аллах сказал): “Разве Я не говорил вам (ангелам), что Я знаю сокровенное небес и земли и знаю то, что вы проявляете и то, что вы скрывали?ˮ» (2: 33).

Что тут имеется в виду? Что было скрыто между ангелами? Между ангелами был скрыт Иблис, который поклонялся среди них Всевышнему в течение многих тысяч лет (по времени дахра, а не нашему времени), так что был облечен в свет ангельского сияния, и находился в их высших рядах, и ангелы думали, что он — один из них, тогда как он не был одним из них. И через приказ поклониться Адаму он проявил свою сущность.

Как мы видели, когда Всевышний известил ангелов, что Он поставит на земле халифа, они возразили Ему, потому что знали, что среди людского рода есть те, кто выбрал зло в мире зарр. А потому если Творец поставит на земле Адама, то его потомки начнут убивать друг друга и творить нечестие. И они сказали: поставь там лучше нас, потому что мы не совершаем нечестия и убийств, мы прославляем Тебя... Но Он ответил им: «Я знаю то, что вы не знаете». Должен быть создан этот мир испытания, чтобы праведные отделились от неправедных.

Каким образом? Таким, что Аллах разделил земную историю человечества на две части. Лиль батыли джауля ва лиль хакки дауля — «у лжи есть своё время, и у истины есть своё царство», согласно словам Имама Али (А). И первая половина человеческой истории, начиная с Адама и заканчивая приходом Имама Махди, — это царство лжи.

Зачем это нужно? Потому что существует такое правило: то, что есть внутри человека, не будет проявлено, если для этого существуют внешние преграды. Тогда как задача ближнего мира (то, для чего он был сотворен) — это как раз проявление того, что выбрали люди в мире зарр, на практической плоскости, в виде их деяний. Чтобы у Всевышнего был довод над ними, как мы уже сказали. Теперь, если бы в истории было так, что власть в этом мире была бы у наместников Аллаха, у пророков и имамов, то никто не проявлял бы свой куфр открыто. Никто из тех миллиардов людей, которые от Адама и до нашего дня были неверующими и совершали грехи, не совершали бы их. Они скрывали бы их в своих душах, но не совершали бы внешне, находясь под принуждением. Например, Язид не стал бы Язидом, если бы власть в то время была в руках Хусейна (А). Однако в плане мироздания записано так, что Язид — убийца Хусейна. Он сам выбрал это в мире зарр. Но если бы в этом мире были препятствия для этого, то тогда за что Всевышний судил бы его в Судный День? За то, что он мог бы это сделать? А потому Аллах по Своей мудрости сотворил средства и причины, через которые каждый мог бы проявить то, что есть у него в душе.

Итак, мудрость Всевышнего определила так, что на этом отрезке истории у пророков, имамов и верующих не будет власти. То есть не будет никаких преград и препятствий для людей, желающих творить нечестие и грехи, — чтобы они проявили то, что есть в их душах, и довод исполнился бы над ними целиком. Так же как Иблис проявил себя, когда Аллах создал Адама. Им дана отсрочка, они могут делать что хотят. А потому мы видим, что все пророки и преемники были угнетены и, согласно хадису, все они погибли мученической смертью.

С другой же стороны, не может быть так, чтобы в истории не восторжествовала истина и справедливость. А потому Аллах разделил земную историю человечества на два больших периода — царство лжи и царство истины. И разделением между ними Он сделал приход двенадцатого Имама и сказал об этом: «Мы пожелали наделить тех, кто был ослаблен на земле, и сделать их имамами и сделать их наследниками» (28: 5).

Причем царство лжи по необходимости идёт перед царством истины, а не наоборот. Это царство является, с одной стороны, испытанием для верующих, с другой — проявлением для деяний неверующих.

Таклиф же верующих в этот период вкратце определен сурой «Аср»: валь аср — «клянусь послеполуденным временем». Слово «аср» имеет несколько значений, в том числе — «эпоха», «время» и «послеполуденное время». И в хадисах говорится, что тут имеется в виду время прихода Каима (А).  Инна ль-инсана ла фи хуср — «поистине, человек в убытке». То есть все люди, которые живут до прихода Каима — все они в убытке, кроме верующих: «кроме тех, которые уверовали...». Имам Садык говорит: уверовали в вилаят Али ибн Аби Талиба (А) — «и творили добрые дела, и заповедали между собой истину» — то есть вилаят, говорит Имам Садык (А), и в Коране слово «истина» имеет значение «вилаят», как мы уже приводили в этом цикле, — «и заповедали между собой терпение» — то есть завещали своему потомству и тем, кто будет после них, следовать вилаяту и терпеть на его пути.

Таким образом, в это время верующие должны проявлять терпение перед преследованиями и угнетением, зная, что их время и их эпоха впереди, и их царство ждет их. И отсюда огромное значение терпения, сабра, которое постоянно подчеркивает Коран. «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемсяˮ. Это — те, над которыми благословения от их Господа и милость, и они — идущие прямым путем» (2: 155-157). И в другом аяте: «Поистине, терпеливые получат награду без счета» (39: 10).

Таков тот мир, в котором мы все сейчас живем. Таковы его законы. «Поистине, человек в убытке»... А потому, кстати, невозможно что-то изменить в этом мире, построить какое-то справедливое общество, и все подобные попытки провалились. Теперь вы видите глубокую причину этого. Потому что Всевышний предопределил так, чтобы этого не было на данном отрезке, до прихода Каима (А).

Продолжение истории Адама мы, ин ша Аллах, будем разбирать в следующей части.

Часть 20. Запретное древо. Реальность барзаха. Творение в шесть дней

Продолжаем разбирать историю Адама. После того как Всевышний обучил его всем именам и велел ангелам поклониться ему, Он сказал: «О Адам, поселись ты и твоя жена в раю и вкушайте там на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а иначе вы окажетесь угнетателями» (2: 35).

Где всё это происходило? В барзахе. Или, говоря по-другому, в мире мисаля, мире «образов». Рай Адама был в барзахе, это не был рай будущего мира, потому что тот, кто вступит в рай будущего мира (ахирата), никогда не выйдет из него. То есть сначала Адам был в мире зарр, потом он спускается в барзах, а затем на нашу землю, в этот ближний мир. Мы двигались по дуге нисхождения, а после земного мира начнём двигаться по дуге восхождения и возвращаться назад: «Каким было ваше начало — так вы и вернетесь» (7: 29).

И мы уже приводили хадис от одиннадцатого Имама Аскари (А) о том, что это было за дерево. Это «древо знания, древо Мухаммада и рода Мухаммада, мир им, через которое выделил их Аллах из всех творений, и дерево это — только для Мухаммада и рода Мухаммада, и не вкушает с него по повелению Аллаха никто, кроме них. И сказал Аллах, велик Он и свят: „не приближайтесь к этому дереву“, пытаясь достигнуть степени Мухаммада и рода Мухаммада (С) и их величия, ибо Аллах отметил только их этим древом, и это дерево таково, что тот, кто отведал от него с дозволения Аллаха, — тому внушается знание первых и последних безо всякого обучения».

То есть вот эта история с деревом — это подобно тому, как человеку в доме говорят: «Ходи где хочешь и бери что хочешь, но не прикасайся к этому оголенному проводу с электрическим током». Почему? Потому что там заключена такая сила, которую ты не сможешь выдержать. Эта сила не для тебя. Если ты прикоснешься к ней, она воздействует на тебя и изменит тебя, что будет означать твою смерть и переход в другой мир.

Адам приблизился или прикоснулся к древу знания всех вещей, и сила этого древа, можно сказать, «обожгла» его так, что он оказался в этом мире, ниже того мира, где был. Потому что он не мог выдержать соприкосновения с этой силой. И мы сказали, что «дерево» — это только символ, это не было дерево в буквальном смысле, подобно привычным нам деревьям, на которых растут какие-то фрукты. В том мире вообще всё иначе, реалии того мира не могут быть описаны нашим языком. К ним приложим только язык символов. Дерево — это символ для разветвленной структуры, потому что его знание приложимо ко всем вещам. Знание обо всем. Плоды этого дерева — реальность всех вещей. А потому приближение к нему означало получение доступа к началу и концу всего, а вкушение плодов с него — желание получить положение Вали мироздания. Условно говоря, «взбирание» вверх по лестнице творения, по мировому древу, листвой для которой являются бесчисленные миры.

Тут можно спросить: «А разве человек не должен стремиться к знаниям? И разве Адаму не было дано исключительное знание об именах, которого не было у ангелов?» Да, это так, но всё это он получает только через посредство истинного Вали мироздания, Ахль уль-Бейт. Если же он стремится к этому древу сам по себе и хочет достигнуть его сам по себе, без этого посредства, то получает противоположный результат. Адам не мог извлечь пользу из этого древа знания, потому что оно находилось выше его положения, выше его способностей. Это подобно тому как для того, чтобы получить пользу от электрического тока, человеку нужен «посредник», то есть, скажем, прибор, который преобразует этот ток в свет лампы. Но если он сам подойдет и схватится руками за оголенный электрический провод, то получит не пользу, а вред.

И тут разгадка того, что мы видим во всех магических цивилизациях человечества. Конечной целью всех созерцательных языческих практик было это — овладение древом знания всех вещей и положением Вали, обладателя древа. Но все они вместо достижения этой цели получали обратное — падали во мрак безумия, галлюцинаций и шизофренического бреда. Потому что если человек протягивает руки к этому знанию и стремится получить его без посредства его истинных обладателей, то получает вместо знания — безумие, вместо разума — глупость, вместо возвышения — падение.

Рай Адама был ближе к мабда, к истоку (а исток всякой вещи, как мы сказали — это машийя Творца и единый с ней мухаммадов свет), а потому там было больше движения, жизни, знания, красоты и блага. Мы все сейчас живем в режиме земли, над нами довлеет самый грубый и косный элемент. Этот режим близок к смерти, потому что следы космической активности в этой стихии слабы и замирают. А потому в нашем мире оказывается возможно отрицать Господа, возможна такая вещь, как атеизм. Обитатели миров выше нашего мира видят великолепие того, что создал Аллах, и отражение Его сотворенных сифатов в этом создании, и они не в силах отрицать Его, потому что такое отрицание будет абсурдно. Это подобно тому, как если кто-то находится вблизи огня и видит его действия — жар, тепло, сияние, — то он не может отрицать, что огонь существует. Но если он стоит где-то вдалеке, куда эти жар и сияние еле-еле доходят, то он может отрицать их источник, то есть сам огонь. Он может сказать, что никакого огня вообще-то и нет, и всё это выдумки и сказки. Но когда он подойдёт поближе, то скажет, что да, огонь-то есть на самом деле...

Итак, тот мир барзаха, где находился Адам, стоял ближе к истоку, и там были другие небеса и земля. Но не надо представлять себе это так, что они находились где-то по ту сторону нашего мира, где-то там сверху. Это — те же самые небеса и земля, что и наши, только очищенные от посторонних грубых субстанций, то есть от физической материи. Устроенные совершенно иначе, с другой географией и законами. Отчасти мы можем представить это себе по тому, что видим во сне, потому что во сне мы путешествуем по тем мирам. Представьте себе, что земля и небо не отделены друг от друга, что они что-то единое... И джинны тоже жили там, и когда хадисы говорят, что прежде Адама на земле обитали джинны и наснас, то имеется в виду земля барзаха, а не эта наша материальная земля. И там Иблис был царем земли.

Приход Адама в этот мир был не каким-то спуском сверху вниз, как думают невежды, а облечением его в этот костюм грубого физического тела, через очки которого он видит всю реальность, которая его теперь окружает. Мы подробно говорили об этом в первых частях данного цикла... Представь себе, что ты вдруг оказываешься закован в некий водолазный костюм, который становится частью тебя самого, так что ты не можешь его просто так скинуть. И теперь ты видишь все вещи не своими реальными глазами, а через очки этого костюма, ты трогаешь их не своими реальными руками, а резиновыми заменителями рук... Ты сам по себе никуда не перешёл, ты не спустился куда-то сверху вниз, просто твоя реальность изменилась. И так было с Адамом. А потому он сказал в стихах, как передано в хадисе от Имама Али (А):

Тагайарати биляд ва ман алейха 

ва ваджху ль-арди мугаббарун кабих.

«Изменилась земля и кто есть на ней,

и лицо земли стало пыльным и мерзким».

И, как мы уже говорили, смерть означает сбрасывание этого «костюма» и соприкосновение с реальностью вещей на уровне барзаха. Когда человек умирает, он никуда не уходит, никуда не исчезает. Он не переходит в какой-то «другой мир», как это обычно воображают себе. Он остается в том же самом мире, но реальном, с другими законами. Смерть — это на самом деле рождение в другую жизнь, только более широкую. «Ты не увидишь в творении Милостивого никакого разделения».

А потому этот физический мир не существовал никакие миллионы или миллиарды лет, как воображает себе так называемая «современная наука». Он начался в тот же самый момент, как Адам облекся в костюм своего физического тела и стал смотреть на реальность сквозь его очки. Физический мир — это мы сами, это человек, и ничего больше. Если не будет ни одного человека, то не будет и этого мира, потому что не будет никого, кто воспринимал бы его. Если мы все в один момент умрём, то тем самым мы начнем видеть вещи этого мира в их реальном аспекте, и никакого физического мира больше не будет. Потому что физический мир — это всего лишь то, как мы воспринимаем реальность через фильтр своего физического тела. А потому хадис говорит, что тот, кто умер — свернулись его небеса, его земля заменилась другой землёй, и наступил его Судный День.

И когда Аллах говорит, что создал небеса и землю за шесть дней, имеются в виду дни по времени барзаха, образованные вращением его свода (а там есть свой небесный свод и свои небесные светила). То есть имеются в виду не эти физические небо и земля, которые мы тут видим, а их реальность, то есть небеса и земля барзаха. Как мы уже сказали: наши небеса и земля — это те же самые небеса и земля барзаха, но там они предстают в своей реальности, а тут — в проекции на грубое земное тело.

И когда в хадисах говорится, например, что при сотворении Адама Аллах отправил Джабраила за водой Фурата, то надо иметь в виду, что это — не наш Фурат, что в том мире есть свой Фурат, так же как есть своя Кербела, Мекка и так далее... И когда Аллах говорит, что Зуль-Карнейн отправился куда-то, где Солнце садилось в раскаленный источник, и там жили некие существа, и что он возвел там стену, то надо понимать, что это были события, происходившие на том уровне, в режиме расширенной земли, а не узкой физической, известной нам сейчас.

Этот наш мир по отношению к барзаху подобен пене на поверхности стакана. Вот ты взял стакан и начал трясти его, так что на поверхности воды образовалась пена, из-за которой не видно саму воду. Теперь, если вода устоится, то пена исчезнет, и ты увидишь только чистую воду. Так же и наш мир исчезнет в барзахе, а барзах исчезнет в ахирате. «В тот день земля будет заменена другой землей, и — небеса» (14: 48); «В тот день Мы свернем небо, как писец сворачивает свитки. Как Мы создали первое творение, так Мы его и повторим, по обещанию от Нас. Поистине, Мы действуем!» (21: 104).

Теперь вы понимаете, что это за «сворачивание». Как пена свернулась на воде и её больше нет, и проступило то, что являлось её основой, её реальностью — таким будет и то сворачивание. И эта земля, которая будет заменена другой землей, и небеса, которые будут свернуты, — это и есть не что иное, как Ад и Рай в их реальности. И верующий и неверующий тогда устремятся к своей основе, то есть к Раю или Аду. «Как Мы создали первое творение, так Мы его и повторим».

А потому Рай и Ад — это не нечто «там», это те же самые наслаждения и страдания, что есть тут, на земле, только несравненно более усиленные. Рай последней жизни соотносится с раем барзаха как оригинал – с тенью, и в таком же отношении находится рай барзаха к удовольствиям ближней жизни. А это означает, что реальность Рая – это те же самые удовольствия ближней жизни, такие как яства, питьё, брачные отношения и так далее – после их усиления и очищения, и человек присутствует в Раю в телесной форме – только не в грубо-материальной, а в форме тонкого тела, уровень чувствительности и восприимчивости у которого гораздо выше, нежели у тела земного.

Для понимания этого можно привести такой пример. Как известно, стекло добывают из кварцевого песка посредством накаливания. Из грубого материала песка рождается прозрачная субстанция стекла: это пример того, как тело барзаха отделяется от физического тела ближнего мира (и это мы называем «смертью»). Затем, под влиянием определённых химических процессов, из стекла может родиться еще более прозрачный и чистый хрусталь — это пример для тела будущего мира (ахирата). Таким образом, чистый хрусталь был изначально скрыт в грубой реальности песка, и мог быть извлечён из него. И как хрусталь и стекло – это одновременно и тот же самый песок, из которого они произведены, и что-то другое, — точно так же и тело Рая: это одновременно и то же самое земное тело, и нечто совсем иное.

Имам Бакир говорит (приведено в «Кафи»): «Он сотворил такую вещь, в которой собраны все другие вещи, и это вода. И Он сотворил другие вещи из неё и поставил их в отношение с водой и не придал воде какого-либо отношения, с которым она была бы связана».

Трон машийи Аллаха был на воде, то есть свете или материи всех миров, а потом из неё была сотворена тонкая вода. И от Имама Бакира (А) также передано: «Всё было водой, и Его Трон был на воде. И Аллах повелел воде, и она загорелась огнём. А потом он повелел огню, и он погас. Из его потухания поднялся дым, и Аллах сотворил небеса из этого дыма. А землю Он создал из пепла».

И надо понимать, что речь тут идет о сотворении небес и земли барзаха. Та вода, о которой говорит Имам – это космогоническая вода, грубой проекцией которой является наша вода. Так же как наши небеса и земля являются грубой проекцией тех небес и земли.

Это первоэлементы мироздания — огонь, воздух, вода и земля, о них говорится в этих хадисах, и степень грубости этих элементов увеличивается в том порядке, в котором я сказал — сначала огонь, потом воздух, затем вода и последнее — земля. В нашем мире, в котором мы сейчас живем, во всех вещах преобладает элемент земли, у нас нет непосредственного доступа к воде, к настоящей воде, не говоря о более высоких элементах.

Но если подняться немного выше по онтологической оси, то мы попадем в другой режим, где земля будет отходить на второй план и станет преобладать вода. Не та вода, из которой Аллах «сотворил всякую вещь живую» и которая есть первый свет — потому что есть много уровней воды, например, вода как первый свет или первое бытие, выливающаяся из облаков машийи Аллаха на «безводную землю» возможности; космогоническая вода как один из элементов; вода в нашем мире; черная вода, из которой создан  Сиджжин... Так же как есть много уровней огня. Есть огонь машийи Творца, о котором сказано в суре «Свет», есть огонь как элемент, есть огонь Геенны — это совершенно разные вещи...

Так вот, мы говорим тут о воде как одном из четырех первоэлементов. Если вы почитаете алхимические трактаты, которые работают с реальностью барзаха, то увидите, что там всё переходит во всё. Нет никаких устойчивых определений, там очень флюидная реальность, цепь бесконечных метаморфоз, некая игра переливающихся символов (отсюда и средневековое название алхимии — «веселая наука»)... Это связано с тем, что материя того мира подобна воде. А потому формы вещей там легко меняются. В отличие от нашего мира, который подобен льду. Если вы нарисуете на воде какие-то фигуры, они сразу же перетекут во что-то другое или друг в друга. Тогда как структура льда жесткая... Если вы отломаете кусок льда, он останется таким же, каким вы его сломали. Материя нашего земного мира — это застывший, ставший льдом свет, а материя барзаха — это свет, ставший водой. А потому Имам Али (А) говорит, что алхимия — это «застывшая вода и текущая земля».

Вы можете понять это по снам. Вы видите, как во сне все образы размываются, там всякая вещь легко принимает другую форму. Потому что сон протекает в мире барзаха, это странствие души по тому миру. Всякий из нас хорошо представляет себе, что такое сон... Во сне вы никуда не уходите из этого мира. Во сне мы видим те же самые предметы нашего мира, тех же самых знакомых нам людей, те же самые улицы, дома, страны и предметы, но в некой другой, странной конфигурации. Потому что это другой режим существования тех же самых объектов — режим воды, как мы сказали. Вы можете увидеть давно знакомого вам человека, у которого вдруг отрастут крылья, и он куда-то полетит. Понятно, что в земном режиме у этого человека ничего отрасти не может и никуда полететь он не в состоянии. Вы также можете видеть, как там моментально меняется место действия, то есть вы способны мгновенно перескочить куда-то на другой край земли. Это всё специфические законы того мира, они для нас непонятны и необычны, а потому, когда мы просыпаемся, нам кажется, что мы видели какой-то фантастический бред.

Коран говорит: ва ля ратбин ва ля йабисин илля фи китабин мубин — «Нет такого влажного и сухого, чего бы не было в ясном писании» (6: 59). Что значит тут «влажное» и «сухое»? Это те самые реалии, о которых мы говорим. Внутренняя часть всякой вещи — это то, что символизируется «влажным», «мокрым», «текущим», то есть водой, а внешняя часть — «сухим», «плотным» и «жестким». А потому материя всякой вещи — влажное, а её форма — сухое. Невидимый мир — влажное, а видимый мир — сухое. Мир души — влажное, а мир тела — сухое. И так далее.

Мы уже говорили, что всякая сотворенная вещь состоит из материи и формы. Материя — это бытие разной степени тонкости и сияния. А формы — это сами вещи: дверь, кровать, часы, небо, дерево... Так вот, форма — это границы, в которые закована материя света. Это бесчисленное множество покровов, скрывающих свет чистого бытия, через который они и существуют, потому что если бы не этот приказ «будь!» — то все эти формы свернулись бы и стали ничем.

Материя и форма всегда идут рядом друг с другом, они неотделимы, потому что форма не может существовать без материи, а материя не может быть проявлена, кроме как через форму. И вот, от высшей машийи и мухаммадова света до Сиджжина — все тварные миры состоят из материи, облеченной в бесчисленное множество форм.

Но чем выше уровень бытия, тем сильнее действие материи и слабее действие формы. В мирах разума и мировой души форма тонка и слаба. В нашем же мире форма сильна, она заковывает материю в свои кольца, которые изменяются с большим трудом. Если дерево стало дверью, приняло форму двери, то его уже невозможно превратить в кровать.

А в мире барзаха, который является пограничным между нашими миром и миром души, формы более размыты, они легко перетекают друг в друга, потому что материя там более тонкая. Отсюда гораздо большее число возможностей в том мире. Там больше свободы. В этом мире мы заперты, как в клетку, в жестко фиксированные формы. У человека не могут отрасти крылья, грубо говоря. Он жестко задан от начала и до конца — как и все окружающие его предметы. Отношение материи мира души к материи нашего мира — как отношение воды ко льду. Лёд застыл, он принял определенные формы, который не могут меняться. Поэтому наша земная жизнь такая ограниченная, некомфортная и в общем-то скучная... В том, что последует за смертью, всё гораздо интереснее — хотя это зависит от того, куда человек попадёт...

Итак, творение в шесть дней, о котором говорит Коран, не имеет отношения к той наукообразной чуши, что якобы первый день — это период, когда мир находился в состоянии газообразного скопления, второй день — период, когда от него отделились скопления газа, третий — появление звезд... Как это пытаются подогнать под данные современного естествознания...  И понятно, что сами эти современные гипотезы о каких-то миллиардах лет и всяких черных дырах, больших взрывах — это тоже полный бред и не имеет никакого отношения к реальности. Потому что все эти гипотезы построены на наивном переносе тех законов, которые открыла (или думает, что открыла) современная физика тут, на Земле — в далекие пространства и эпохи. Тогда как абсолютно не доказано, что в те гипотетические эпохи и в тех гипотетических пространствах эти законы те же самые.

Я хочу сказать, что все выводы современной науки основываются на той недоказуемой наивной гипотезе, что во всей вселенной действуют одни и те же законы, и что эти законы также не меняются со временем. То есть вот эти частицы, атомы, лучи, которые они наблюдают здесь, на Земле, будут точно такими же и будут подчиняться тем же самым законам где-то очень далеко от Земли, или когда-то очень далеко по времени, например, несколько тысяч или даже миллионов лет тому назад. Совершенно непонятно, откуда взялось такое недоказуемое утверждение. Ясно, что никакими данными опыта это невозможно подтвердить, потому что у нас нет доступа назад во время и нет доступа ни к чему дальше Земли. Все эксперименты и наблюдения имеют дело исключительно с нашей Землей и её условиями. Откуда же взялось утверждение, что вне Земли эти законы будут теми же самыми?

Это просто предполагается как гипотеза, совершенно ничем не обоснованная. И самое смешное состоит в том, что, не доказав эту гипотезу, они начинают наивно экстраполировать эти законы на много тысяч или даже миллионов лет назад. Но кто сказал, что эти законы вечны? Почему бы не предположить, что в нашей вселенной еще тысячу лет тому назад действовали другие законы?

На самом деле в основе этого совершенно «ненаучного» предположения лежат не какие-то наблюдения, а определенная метафизика, то есть представление об абсолютно однородном пространстве и времени. Сама эта метафизика в Западной Европе выросла из черного мифа, о котором мы будем говорить потом в данном цикле. И главное в том, что эта метафизика сама по себе является совершенно «ненаучной», ничем и никак не доказанной. По сути, она не отличается от предположений о том, что Земля покоится на черепахе.

На самом деле есть такой интересный факт, что американцы в свое время, еще в 90-х годах запустили масштабную программу «звездных войн», когда разные бомбы или самолеты должны были уничтожаться лазером из космоса. И вот, оказалось, что в космическом пространстве, то есть уже совсем недалеко от земли, эти лазеры, вопреки всем известным законам физики, просто отказывались работать. На земле они функционировали нормально, но стоило перенести их чуть повыше — и они уже не действовали.

Так же как зонды, отправленные на астероиды, вроде Весты, отказываются притягиваться к ним, вопреки всем законам тяготения, открытым тут, на Земле. То есть, согласно известному нам тут закону тяготения, зонд должен притягиваться массивным астероидом, но этого на самом деле не происходит. Подобные факты не особенно афишируются современной наукой, но понятно, что космос — это совсем не то, что мы себе представляем.

Посмотрите на фотографии с космических станций — там просто черное небо без звезд... Если не был применен фотошоп, конечно: вообще большинство космических изображений, которые нам показывают, — это фотошоп или компьютерная графика. Космонавты говорят в своих воспоминаниях, что там просто страшная бескрайняя чернота, и всё. Официальные объяснения данного эффекта — засветка звезд солнцем, особенности оптики фотокамер и т.д. Но дело совсем в другом. Никто не мешает сфокусировать эти фотокамеры так, чтобы были видны звезды, но почему-то это не делается. А там, где есть фото со звездами — это просто доказанный фотошоп, в интернете много материалов, где всё это хорошо и обоснованно разоблачается, можете сами найти и посмотреть, не будем останавливаться на этом...

Отсюда понятно, что реальность космоса — это совершенно не то, что мы себе представляем отсюда, с Земли. Мы просто перенесли те вещи, которые открыли здесь, на другие пространства, тогда как там ничего этого просто нет. На самом деле мы ничего не знаем о космосе, обо всех этих вещах. Там есть какие-то другие законы, не те, которые действуют тут.

Ничто не мешает предположить, что в том пространственно-временном локусе, где находится наша сегодняшняя Земля, действуют одни физические законы, а, скажем, в том, где располагается Солнце — совсем другие. И это объясняет все эти феномены, которые мы упомянули выше. Тогда нам становится понятно, почему на Земле действует закон притяжения, а в пространстве, где летит комета, он не действует. Почему свет распространяется на Земле одним образом, а над Землей — другим. Почему с Земли видны звезды, а в космосе они не видны. Потому что там просто нет таких законов, которые действуют тут.

Итак, мы поняли, что значит творение в шесть дней. И отсюда же нам станет ясен смысл хадиса, который говорит, что Адам был сотворен в пятницу, после полудня, и он не пробыл в раю ни одной ночи. Тут имеется в виду время барзаха — дни того мира, а не нашего. И мы сказали, что там тоже есть свои дни, и есть свои планеты и солнце, которое восходит и заходит. «День у Аллаха равен тысяче лет по тому, как вы считаете» (22: 47). Адам был сотворен последним, после шести дней творения по времени барзаха, накануне ночи, и ночь означает тут спуск в этот земной мир. И он был сотворен как совершенство этого мира и завершение небес и земли. Совершенное дитя и квинтэссенция мира.

Теперь, приход Имам времени будет означать возвратное движение этого мира и его возвращение в барзах по дуге восхождения. Он ждет нас у этого предела, и когда наш мир дойдет до него, Имам будет проявлен. Тогда лицо земли начнет постепенно меняться, приобретая снова прозрачность и чистоту, и время изменит свои законы. И в этом значение хадиса, что с его приходом дни и ночи станут долгими и «земля выведет свою благодать» — то есть своё скрытое измерение.

И когда хадис говорит, что для него будут выведены кунузу ль-ард, «сокровища земли», то это не какие-то вещи вроде золота и серебра, как думают. «Сокровища» тут — это внутреннее измерение земли. Как говорит Имам Бакир (А): таТва лаху ль-арду ва тазхару лаху ль-кунуз — «земля будет простерта для него и будут выведены для него её сокровища». «Простерта» значит «развернута». То есть вот это скрытое измерение будет развернуто.

И тут нам также становится понятно, что имеется в виду в другом известном хадисе: перед его выходом из сокрытия солнце взойдет с Запада. То есть солнце сокрытого Имама взойдет там, где закатится этот мир. Запад — это точка заката. Там, где этот мир подойдет к закату и из-за него станет проявляться реальность барзаха — там взойдет солнце Имама. Солнце, восходящее на Западе, — это уход пены этого мира, его исчезновение, подобно тому как пена в стакане воды уходит, и под ней проявляется её реальность — чистая вода.

Когда наступило время сокрытия, Имам по повелению Всевышнего скрыл свое земное тело, так что оно стало невидимым для наших глаз. Он присутствует среди нас, посещает наши собрания, совершает хадж и зиярат Хусейна (А), ходит по рынкам, но мы не видим его.

Но когда глаза людей открываются на тот мир, они видят там Имама, стоящего в ослепительном сиянии своей красоты и величия. Подобно солнцу, озаряющему все атомы мироздания. Но в этом мире мы не видим его, потому что наши физические глаза не способны к этому. И в этом и есть смысл сокрытия. Имам присутствует в нашем мире, он есть тут и сейчас, но мы не видим его, потому что наши глаза закрыты. Хадисы говорят, что он подобен Йусуфу: братья видели его, но не узнавали.

Теперь, наши глаза постепенно открываются на тот мир. Наша реальность подходит к точке перехода. Оставаясь в этом мире, мы открыты для другого — либо как для постоянного опыта, либо как для вспышек неких состояний сверхсознания. Это не то, чего стремятся добиться созерцатели. Да, они также пытаются перейти эту границу, они делают всё то же самое. Но к Имаму Садыку (А) однажды пришел человек и спросил: «Разве суфизм не является ложью?» Он сказал: «Да». Тогда тот спросил: «Мы посещаем одного суфийского шейха и видим, как он совершает чудеса: исцеляет, предсказывает будущее...» Имам (А) сказал: «Где ты видишь своё отражение — в сосуде с водой или в сосуде с мочой?» Человек сказал: «В обоих». Имам (А) сказал: «Это ответ на твой вопрос».

То есть, демонстрация всех этих вещей никак не свидетельствует о том, что человек стоит на истине — подобно тому как отражение никак не свидетельствует о том, вода ли находится в сосуде или моча. Отражение ты видишь в обоих, внешне нет разницы. Но на самом деле разница есть, и она является абсолютной. Без посредства вилаята тот же самый опыт становится отражением в моче, и реалии миров выше нашего мира принимают для созерцателя образ безумия и мрака. Это подобно черному зеркалу: что бы ни попало в это зеркало, тоже становится в нем черным, хотя это те же самые предметы, которые отражаются в белом прозрачном зеркале.

Часть 21. Истинная и ложная инициация

Давайте тут определимся с терминами. Мы говорим о человеке и его духовном пути, о цели его высшей реализации.

То есть целью является некая трансформация человека. Есть огромная разница между инициированным человеком и тем, который просто живет, где-то работает, как-то отдыхает, ест, спит, а потом умирает... Это нетрансформированный, неинициированный человек... В современном мире таких большинство. И есть человек, живущий в некоем луче — причем мы сейчас пока не говорим о качествах этого луча, темный он или светлый... Так вот, человек, живущий в луче, трансформированный человек — это совершенно другое, качественно иное существо по сравнению с обычным материальным человеком. Потому что тут раздробленный, случайный и хаотичный субъект преобразуется в целостную и органичную самость.

Так вот, такую трансформацию называют «инициацией» или «посвящением».

Инициация была уже у древних племен, которые называют «первобытными». Она состояла в погружении человека во мрак, в хаос, в шок и выходе его на новый уровень, то есть на уровень барзаха. Тот, кто не прошел инициацию, не считался собственно человеком. Он оставался ребенком, не переходил во взрослое состояние. Его не воспринимали как члена общества. Такую процедуру проходили все, это был некий базисный обряд. С чем это связано? С тем, что люди помнили реальность барзаха, где был Адам, и хотели восстановить связь с утраченным состоянием. Вернуться в потерянный рай. Только на том уровне человек становился собственно человеком.

Но почему инициируемый должен был проходить через погружение во мрак? Потому что общее правило таково, что нельзя перейти на новый уровень, не умерев на старом. И в Исламе это тоже есть. Мы умрем в этом мире и перейдем на уровень барзаха, а потом снова умрем на уровне барзаха (дуновение трубы) и перейдем на уровень ахирата. А оттуда уже будет бесконечное совершенствование и поднятие вверх, о чем у нас даже нет никаких слов и понятий и о чем лучше молчать. Некоторые стадии этого развития описаны в Коране и хадисах, например, рафраф хузр («зеленые ковры», упомянутые в суре «Милостивый»), касиб ахмар (красный холм), джаннату ризван (сады довольства)...

Это и есть то, что называется «вечным раем» последней жизни. Вспомните наш пример с песком, стеклом и хрусталем. Песок трансформируется в стекло, стекло трансформируется в хрусталь. Хрусталь, возможно, потом еще во что-то трансформируется — в алмаз и большее, чем алмаз — в миллиарды более высоких состояний, но о них мы ничего не знаем и даже представить их себе не можем. Потому что в Раю мы будем вечно приближаться к Творцу и никогда не достигнем этого приближения. Это движение бесконечно, но оно не сокращает дистанцию... Обитатели Рая пребудут там во веки вечные, не умрут и не исчезнут никогда, и будет прибавляться им молодости, силы, царства, власти, мудрости и кр�