Первые 39-ть частей цикла тут

Часть 40. Мужчина и женщина в современном обществе

Часть 41. Смыслы и тайны намаза

Часть 42. Кербела в программе Творца. Имам Хусейн (А) и пророки

Эти и другие выступления Амина Рамина доступны через приложение для Андроида. Пройдите по этой ссылке, чтобы установить приложение на своё устройство.

Оглавление для продолжение цикла в текстовом формате (кликните на нужную часть для перехода; напоминаем, что первые 39-ть частей тут):

• Часть 40. Мужчина и женщина в современном обществе
• Часть 41. Смыслы и тайны намаза
• Часть 42. Кербела в программе Творца. Имам Хусейн (А) и пророки

Часть 40. Мужчина и женщина в современном обществе

Шейх Садук привёл, что у Посланника Аллаха (С) спросили: «Каково преимущество мужчин над женщинами?»

Он сказал: «Как преимущество небес над землёй или воды над землёй (если вы слушали прошлую лекцию, то там мы говорили, что мужчина — это принцип воды, или материи, или бытия, а женщина — принцип земли, или формы). Ибо вода оживляет землю, а мужчина оживляет женщину, и если бы не было мужчин, Аллах не сотворил бы женщин. И сказал Он: “Мужчины стоят над женщинами согласно тому, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имуществаˮ».

Итак, естественный порядок таков, что мужчины стоят над женщинами. Таков закон фитры. Если он нарушается, обваливается всё. Разрушается семья, за ней нравственность, наступает гибель общества. Если мы посмотрим на историю, то увидим, что всегда так и было. Все успешные, жизнеспособные цивилизации были патриархальными. Вы не найдёте ни одного исключения. И наоборот, гибель цивилизаций наступала с разрушением этого порядка фитры. Рим завоевал весь мир, пока был патриархальным, и погиб, когда в нём стали доминировать женщины и когда говорили, что «римляне правят миром, а римлянами правят женщины».

То же самое касается современной цивилизации, в которой мужское начало пережило полную и безоговорочную капитуляцию. Это выражается в доминировании женских ценностей — комфорт, благополучие, безопасность, — в половой распущенности – знаменитой также в случае Карфагена или позднего Рима, — в размывании рамок семьи, в повышенной роли денег, а значит, капитализма. Также для матриархальных обществ характерны такие вещи, как культ развлечений, идеологическая всеядность, господство суеверий вместо религии, темной мистики вместо духовного опыта. Здесь мы снова видим полную аналогию современного Запада и эпохи поздней Римской империи.

Эти особенности вытекают из основных архетипов мужчины и женщины – центра и периферии. Общество с женским доминированием становится «размазанным по периферии», утратившим определенные очертания. Институты разрушаются, авторитет и власть теряют свои полномочия, семейные рамки размываются, идеологические ценности вырождаются в набор понатасканной оттуда и отсюда синкретики. Матриархальное состояние – по определению дискретное и хаотичное.

А это означает, что устойчивой матриархальной цивилизации не может существовать в принципе. Естественной, «нормальной», соответствующей фитре конфигурацией общества является патриархат, то есть доминирование мужчин.

Матриархальное состояние описано в хадисах. Имам Али (А) сказал по этому поводу: «Проклят всякий мужчина, которым управляет женщина». Также одним из признаков последних времен и крайнего разложения общества называется то, что «женщины станут управлять мужчинами».

Там, где мужчина — воин, а женщина — мать, общество крепкое и жизнеспособное. Женщина признаёт приоритет своего мужчины, поддерживает его и вдохновляет на новые свершения. Тогда их взаимная энергия плюсуется, и они составляют вместе со своими детьми мощную и жизнеспособную социальную единицу. Состоящее из таких единиц общество развивается и захватывает новые территории или ресурсы. Там, где роли женщины и мужчины распределены неправильно, их энергии не складываются, а минусуют друг друга. М и Ж постоянно конфликтуют, и в итоге теряют оба. Как видим, всё очень легко, ничего сложного. Так было, есть и будет. Патриархальное общество всегда жизнеспособное, энергичное, витальное.

К сожалению, при разговоре о патриархальном порядке перед глазами современного слушателя могут вставать некие картины угнетения женщин, бесправия, этакого «Домостроя». Это либо результат феминистической пропаганды, либо наследие неадекватных патриархальных укладов прошлого. А потому мы должны обрисовать картину адекватного патриархата, как он предстаёт в исламской модели.

Мы даже не станем тут опровергать миф о якобы угнетённом положении женщин в Исламе — миф, насаждаемый современной матриархальной цивилизацией, добившейся крайнего унижения мужчин (об аспектах этого унижения мы ещё поговорим). Женщина в Исламе имеет огромные права. Она не обязана работать по дому. Она может требовать отдельную плату за работу по дому и даже за кормление ребенка. Она может наследовать и владеть собственным имуществом, на которое муж не имеет права претендовать.

Давайте приведём несколько хадисов, показывающих отношение к женщине в Исламе. Посланник Аллаха (С) сказал: «Бойтесь Аллаха относительно двух слабых: сироты и женщины. И лучший из вас — тот, кто лучше всего относится к своему семейству». Он также сказал: «Чем более верующим является человек, тем больше он любит женщин». Имам Али (А) сказал: «Поступай благожелательно по отношению к жене и говори с ней наилучшим образом, и твоя жизнь будет благой».

Исламская модель брака является договорной. Это означает, что отношения мужчины и женщины основываются не на такой эфемерной вещи, как любовь, которая сегодня есть, а завтра её нет, а на контракте, где строго прописаны взаимные права и обязанности. Мужчина обязан содержать жену, а она обязана не отказывать ему в постели и не выходить из дома без его разрешения. Всего лишь. Казалось бы, очень простые вещи. Но они-то и создают прочный базис отношений между мужчиной и женщиной.

Так же и права человека, о которых сегодня много говорят, — в своём истинном понимании они есть как раз в коранической модели. Государство в Исламе не может вмешиваться в частную жизнь человека, которая является священной и неприкосновенной. Никто не в праве входить в дом без разрешения хозяина дома, это сакральное пространство, и тот, кто погибнет, защищая свой дом от проникновения в него чужака, погибнет смертью мученика. Никто не имеет права лишать человека его собственности. Никто не имеет права за кем-то следить или шпионить, это зафиксировано в Коране: «Не шпионьте и злословьте друг за другом» (49: 12). И тем более никто не имеет права вмешиваться в личную и семейную жизнь человека.

Социальная модель Ислама — это индивидуализм, но сакральный индивидуализм, то есть организованный совершенно иначе, нежели западный либеральный индивидуализм. В его основе — модель свободной, сильной, верующей личности, заключившей договор с Богом и Его Наместником. И одним из столпов этой социальной модели является, как мы уже сказали, патриархат, без которого она просто немыслима. Каждая женщина находится под опекой своего мужчины, и каждый мужчина стоит над своей женщиной.

При этом понятно, что так называемый «исламский мир» сегодня в большинстве случаев представляет собой вопиющую противоположность тому, как должно быть на самом деле в Исламе. Причина этого уходит к Сакифе, узурпации халифата после смерти Пророка (С) и отмене священного руководства уммой. Однако это уже другая тема.

Западный либеральный индивидуализм на самом деле является лишь внешней маской, скрывающей наступление нового тоталитаризма. В современных западных государствах ювенальная юстиция может открыть ногой дверь в твой дом, забрать твоих детей и отдать их каким-нибудь извращенцам. Причем причиной может стать то, что ты отвесил подзатыльник ребёнку или внушал ему, что так называемые «сексуальные меньшинства» — это плохо. Понятно, что это — лишение людей самых элементарных прав. И скоро мы увидим, что правовое положение мужчины в современном обществе такое же, как положение раба в цивилизациях прошлого. Сейчас мы всё это разложим по полочкам.

Однако сначала скажем ещё несколько слов о положении женщины в Исламе. Ислам не пускает женщину в общественную плоскость, рассматривая это как нечто порицаемое, но исключительно высоко поднимает её как мать и жену. Современный западный мир считает своим достижением «освобождение», «эмансипацию» женщины, то есть выталкивание её на общественную арену. Тогда как на самом деле это — трагедия, прежде всего для самой женщины. Вступая в публичную плоскость со всей её беспощадностью, конкуренцией и борьбой за существование, женщина становится всего лишь «недо-мужчиной». С одной стороны, она теряет своё истинное место — матери и жены (потому что практически невозможно сочетать это с активной общественной деятельностью), — а с другой, совсем не становится равной мужчине, превращаясь в пародию на него.

То есть современное общество убивает как женщину, так и мужчину вместе с ней, поскольку если женщина не на месте, то и мужчина не на месте. Всё это несёт огромные страдания людям, отрывая их от естественных ролей, бросая в пучину хаотичных волн. Итог мы видим — гибель института семьи и вымирание западных наций.

Феминистическая пропаганда против хиджаба рассматривает его как ущемление прав женщин, тогда как цель хиджаба — как раз защита их прав. Само слово «хиджаб» означает «покров» или «защиту». Простой пример. Увидев девушку в хиджабе, никто не станет рассматривать её как объект сексуальной эксплуатации. Никому не придёт в голову подойти к ней и сказать: «Давай потусим сегодня вечером». И почему, когда говорят о нарушении прав женщины, не упоминают о гигантской индустрии рекламы, построенной на эксплуатации обнажённого женского тела, о порно-индустрии, в которую вовлечено огромное количество красивых, молодых, готовых к деторождению женщин, каждая из которых могла бы составить счастье какого-то мужчины и создать свой собственный благополучный мир, где будут семья и дети? Почему не упоминают о таком зловещем явлении, как секс-рабство и глобальная проституция? А ведь, если бы был хиджаб, ничего этого не существовало бы.

И помимо того, что хиджаб защищает женщину, он защищает также мужчину. Не будем ханжами: сколько молодых мужчин в современных городах становятся инвалидами в половом смысле, из-за того что вынуждены постоянно созерцать зрелище полуобнажённых женских тел без соответствующей разрядки? Разве это не является нарушением прав мужчины? И разве его психика не нуждается в защите от подобных явлений?

В обществах прошлого покров был приоритетом аристократок. Непокрытыми выходили на улицу женщины низкого происхождения и презираемых профессий. В современном обществе идёт выравнивание, но по низшему, а не по высшему уровню. Все должны быть похожи на проституток, а не на аристократок.

Женщина — это ядро общества, его энергетический центр. Такой центр должен быть закрыт, подобно тому как на атомной электростанции реактор закрывают саркофагом, чтобы энергия не ушла вовне, не растратилась впустую. Мужчина является открытым во внешней жизни, потому что у него нет такой миссии и функций, как у женщины. Женщина вынашивает в себе и воспитывает новое поколение общества. А потому любое общество погибает не тогда, когда что-то происходит с его мужчинами, например, когда они начинают ужасно себя вести, совершать какие-то безумные вещи. Оно погибает тогда, когда вырождаются его женщины. Когда это энергетическое ядро открывается и подвергается порче. А потому всегда на протяжении всей истории человечества считалось необходимым, чтобы мужчина жертвовал своей жизнью или благополучием ради чести женщины, ради защиты своей женщины. Мужчина, не защищающий свою женщину — это просто не мужчина больше, он утрачивает не только уважение других, но и уважение себя самого. Потому что женщина — это энергия общества, семьи, дома. Это хранящий принцип.

Если мы посмотрим на коранические аяты о Фатиме Захре — а это совершенная женщина, «госпожа женщин всех миров», — то увидим, что они используют образы, указывающие на некий хранящий, собирающий принцип. В аяте «Свет» Фатима Захра (А) названа «нишей»: «Аллах —  свет небес и земли, свет Его —  как ниша…» (24: 35). Имам Садык (А) говорит: «Ниша — это Фатима». Напомню, «нишей» раньше называли неглубокое отверстие, полость в стене, куда ставили светильник. Это отверстие исполняло две функции: во-первых, защищало свет светильника от внешних воздействий, чтобы он не погас; во-вторых, делало его свечение более ярким, препятствуя рассеянию по комнате. Основываясь на этом, мы можем сказать: Фатима Захра (А) — это вместилище света Аллаха, и более точно — сосуд света Имамата и его хранитель. Этот свет не может исходить из какого-либо другого источника, помимо этого сосуда, этой ниши. Любой свет в мироздании имеет своё средоточие в сущности Фатимы Захры (А).

Также о Фатиме (А) говорит 261-й аят суры «Корова»: «Зерно, которое вырастило семь колосьев, в каждом колосе сто зерен». Имён непорочных семь — Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн, Джафар, Муса. И об этом говорится в 87-м аяте суры «Хиджр»: «Мы даровали тебе семь повторяемых (масани) и великий Коран». Масани – множественное число от «масна», буквально означающего «повторяемое». Это связано с тем, что имён непорочных — семь, и некоторые из них повторялись.

И отсюда известное прозвище Имама Али (А) — «разверзающий зерно» (фалику ль-хабб), и «зерно» — это Фатима (А), и от света этого зерна происходит пречистое потомство имамата. И как говорится в суре «Дым»: «Мы ниспослали его в благословенную ночь» — то есть ниспослали Али (А) мужем для Фатимы (А) — «в ней разделяется всякое мудрое повеление» (44: 3-4) — то есть разделяется и рождается Имам от Имама.

И «ночь» в Коране — это также Фатима (А). «Поистине, мы ниспослали его в ночь могущества» — Имам Садык (А) говорит: «Ночь — это Фатима (А)».

Итак, Фатима (А) — это ниша в суре «Свет», «ночь» и световое «зерно», из которого растут колосья имамата. Она играет сберегающую роль, роль хранения — хранения света, хранения дня или колоса. И, как говорит другой хадис, значение её имени «Фатима» («отрезающая») в том, что она хранит («отрезает») своих шиитов от Огня.

Также и обычная женщина выполняет хранящую функцию — хранения дома, детей и мужа. Преимущественная роль женщины в мироздании эта. А для выполнения данной роли нужны определённые условия, одно из которых — хиджаб. Мы видим тут, как самые предельные принципы творения смыкаются с самыми явными социальными законами и положениями шариата. Мы видим эту мудрость, эту систему Творца, которой Он наделил нас, чтобы повести к счастью в ближнем мире и в будущем — хоть большинство людей не поняло и не оценило этой мудрости и этого счастья. Но они поймут когда-то...

Мы говорили, что у каждого мужчины есть внутренняя женщина. И внутренняя женщина Пророка (С) — это Фатима (А). «Фатима — часть меня, Фатима — мой дух, который внутри меня, Фатима — часть моей плоти, суть моего сердца, кусок моего нутра, свет моих глаз и плод моего сердца». Все эти необычные выражения указывают на некую внутреннюю суть. Пророк (С) никого так больше не называл. Фатима Захра — продолжение, проявление, таджалли Посланника Аллаха (С). Она — «вспышка молнии из света глаз Мухаммада Мустафы», как говорится в знаменитой поэме Мухаммада Икбаля. Она — его внутренняя сущность.

И он сказал: «Фатима - мать своего отца». Она — сила приемлющей способности, энергия бытия. А потому она названа «ночью могущества»: ночь — на положении принимающей по отношению ко дню, как и по отношению к амру Аллаха, повелению Творца, которое спускается в неё.

От Имама Садыка (А) передано: «Тот, кто познал Фатиму (А) истинным познанием — познал ночь могущества. Она названа “Фатимойˮ, потому что творения отрезаны (футиму) от её постижения».

То есть высшее женское начало — это священная ночь всех вещей, чистое напряжение энергии возможности бытия. И Аллах говорит в суре «Кадр»: «Мы ниспослали его в ночь могущества» — обычно это понимают как Коран: ниспослали Коран. Это верно. Но ещё более глубокий, тайный смысл состоит в том, что в эту ночь всех вещей было ниспослано то, что является основой Корана, то, что выше Корана, то есть свет Аллаха, свет Пророка и Али (мир им).

Как сказано в суре «Дым»: «Ха.Мим. Клянусь ясным писанием! Поистине, Мы ниспослали его в благословенную ночь».

Ха.Мим — имя Посланника Аллаха в книге пророка Худа. «Ясное писание» — Али, как сказано: «И поистине, он в Матери писания у нас — Али мудрый», а «благословенная ночь» — Фатима. «Мы ниспослали его», — то есть свет Али — «в благословенную ночь» — то есть в Фатиму. И дальше Коран говорит: «В ней разделяется всякое мудрое повеление» (44: 3-4) — то есть в Фатиме (А) разделяется и рождается Имам от Имама, свет от света, как  мы уже говорили.

Вернёмся к суре «Кадр»: «Мы ниспослали его в ночь могущества. Что даст тебе знать, что такое ночь могущества? Ночь могущества лучше тысячи месяцев». Тысяча месяцев — это 83 года, срок жизни одного человека. С другой стороны, это — срок правления династии Омейядов. Именно столько они правили, тысячу месяцев. И в хадисе говорится, что Посланник Аллаха (С) увидел во сне обезьян, ползающих по его минбару, — то есть Омейядов, которые после его смерти узурпируют его место и его халифат, — и тогда Аллах ниспослал эту суру. То есть Аллах как бы говорит: не печалься об этом, о тысяче месяцев тирании, взамен мы даровали тебе Фатиму (А), а от неё — пречистых Имамов из твоего рода. Ночь могущества, Фатима и её потомство лучше тысячи месяцев земной власти, и их царство лучше земных правлений того периода, когда «у лжи есть своё время».

И мы знаем, что на нашем уровне ночь могущества находит своё воплощение в конкретную ночь, выпадающую на последние 10 ночей месяца рамадан, когда Аллах низводит повеления на Имама времени.

Если мы пойдём ещё дальше вглубь этого аята, то увидим, что он указывает вот на какой аспект. Тысяча — это самое большое число в арабском языке. Сегодня есть миллион, миллиард, но это не исконно арабские слова, они заимствованы из западных языков. В классическом арабском языке нет числа больше, чем тысяча, альф. И «шахр», месяц — это тоже символ полноты. Лунный месяц — проявление всех состояний луны, всех её фаз. Сначала луна почти не видна, потом возрастает и, наконец, опять уменьшается. То есть выражение альфу шахр, тысяча месяцев — это само по себе указание на полноту, на изобилие. Но лейлату ль-кадр, «ночь могущества», Фатима (А) еще лучше, чем альфи шахр, тысяча месяцев. Больше, чем это изобилие.

«Нисходят в неё ангелы и дух». Нисходят в ночь кадр, а Фатима — это и есть ночь кадр, Фатима — место их нисхождения и проявления. А что такое дух, рух? Это — творение выше Джабраила и Микаила, как говорится в хадисе; мировой разум и имя Аллаха, «которым озарились небеса и земля».

И последний аят этой суры говорит: «Мир — она, до восхода зари» — то есть она суть мир, пространство мира и спокойствия, до луча, до зари проявленности и мужского принципа. Она — мир, в ней нет никакого искривления, никаких искажений, она принимает этот свет машийи Аллаха целиком, рождая зарю — всех Имамов.

О чём это говорит? О том, что Фатима — это реальность, объемлющая и хранящая все другие реальности. Она — место нисхождения имени Аллаха, которым озарились небеса и земля. Она - умму абиха, мать своего отца. Она - худжатун Аля худжадж — довод над доводами, она — соединение между пророчеством и имаматом. Для нас она предстаёт как ночь, в силу невозможности её постижения. «Разумы людей отрезаны от её понимания». Тогда как на самом деле она — свет, сиятельнее которого нет света, и потому она названа «Захра», что значит «сияющая».

Итак, женщина — это источник энергии, а источник должен быть скрыт за хиджабом. И передано, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Не сообщить ли вам о тех, кто являются лучшими женщинами?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Поистине, лучшие из женщин — те, которые много рожают и много любят, которые скрыты за завесами и целомудренны: величественные возле своего семейства, покорные возле своего мужа, украшающие себя для мужа, закрывающие и хранящие себя для остальных, которые слушают его слова и подчиняются ему».

И эти функции мужчины и женщины, о которых мы говорили, внешне проявлены в их физической конституции. Потому что духовные принципы всегда проявлены в физическом мире, нет разделения между этими уровнями. Если мы посмотрим на те органы, которые в первую очередь отличают один пол от другого, то увидим, что мужчина имеет здесь нечто направленное, нечто выходящее за пределы его тела, а женщина, наоборот, нечто скрытое внутри, нечто пустое и жаждущее наполнения. То есть это та же парадигма — направленный луч и принимающее этот луч пространство. Меч и ножны. Влага и сосуд. Вода и земля.

В переносе на социальную плоскость, это означает, что область женщины — область частного, а не публичного. Оплодотворяющий мрак частного, а не свет публичной мужской жизни. По этой же причине женщина не может иметь несколько мужей — невозможно определить, чья влага в сосуде.

Но при отделении от мужчины, от мужского принципа женская энергия может оборачиваться своей противоположностью — инфернальным хаосом, стервоподобным пожирающим монстром. Вот почему есть хадисы, порицающие женщин. Они порицают не женский принцип сам по себе, а его переворачивание, когда он не очищается световым, огненным мужским принципом, а противопоставляется ему. Потому что если женщина отделяется от мужчины, она становится отрицательным началом, как в битве Джамаль, когда женщина противопоставила себя преемнику Пророка (С). И поэтому в хадисах говорится, что лучшая женщина — та, которая подчиняется своему мужчине. И в другом хадисе: «Если бы было разрешено делать саджду кому-то, кроме Аллаха, я велел бы жене сделать саджду перед своим мужем».

Мы видим тут второй лик женщины. Она может заряжать своей позитивной энергией, давая жизнь всему, что вокруг неё. А может, наоборот, умертвлять своим ледяным дыханием всё, что с ней соприкасается, нести смерть окружающему. Это две полярные женские установки, в фольклоре они предстают в виде «прекрасной дамы» и «ведьмы» соответственно. Имам Реза (А) говорит об этом: «Женщины бывают трёх видов. Первый — женщина, что много рождает и много любит. Она является поддержкой своему мужу и помогает ему в ближней жизни и в будущей. Второй — женщина бесплодная, не обладающая красотой или хорошим нравом и не помогающая своему мужу в каком-либо благе. И третий — женщина крикливая, сварливая, вздорная, разносящая сплетни и клевету, в которой нет никакого добра».

Теперь обратимся к мужскому полюсу современного мира. Как мы уже говорили, это мир безоговорочной капитуляции мужского начала. И  то, как обстоит дело в наших обществах, нельзя назвать иначе как социальным геноцидом мужчин. Отовсюду сегодня раздаются крики о «правах женщины». В то же время никто не говорит о правах мужчины и о том, что в наших обществах мужчина с самого детства становится преследуемой и бесправной фигурой.

Начнём со школы. Институт школы сегодня построен на принципе совместного обучения мальчиков и девочек. Что это означает на практике? Смотрите, в плане социального и энергетического ранга развитие женщины и мужчины является принципиально разновекторным. Женщина становится высокоранговой просто в силу своей половой зрелости. С наступлением половой зрелости девочка уже готова стать женой и матерью, готова для взрослой жизни. В дальнейшем чем больше её возраст, тем более снижается её ранг как женщины, примерно после 30 лет автоматически сбрасывая её в низкоранговые. В случае мужчины всё наоборот. С наступлением половой зрелости его ранг близок к нулю. В обществе, в человеческой «стае» он не обладает никакими ресурсами. Чем больше его возраст, тем больше увеличивается его ранг — и так вплоть до наступления старости. Согласно хадисам, возраст физического совершенства мужчины — 33 года, а совершенства его разума — 40 лет. То есть мужчина «апгрейдится» на протяжении всей своей жизни, он с годами становится лучше и лучше, а у женщины сразу всё дано по умолчанию, она находится на пике вместе с наступлением половой зрелости. Дальше лет десять этот пик у неё сохраняется, а затем наступает спад.

Что происходит, когда вместе собирают таких зрелых, высокоранговых дев и закомплексованных, прыщавых, низкоранговых юнцов? Правильно, первые психологически подавляют вторых. Потому что их статус, их энергетика несопоставимы. И преподавательский состав, сплошь женский (те самые «училки»), прекрасно помогает им в этом, зачастую отыгрывая на учениках мужского пола свои анти-мужские комплексы и несложившуюся личную жизнь. На выходе мы получаем морально и психологически подавленных юношей (пытающихся неуклюжей показной бравадой и антисоциальным поведением самоутвердиться и скрыть следы сломанной психики — а результат всего этого, помимо прочего, в том, что система ещё и отправляет какую-то их часть за решётку).

То, что на всех этапах, от детского сада до школы и университета, мужчин у нас воспитывают женщины, — это отдельный вопрос. Как общество может воспитать мужчин, если оно поручает данную задачу женщинам? Логически понятно, что мужчин могут воспитывать только мужчины. И что женщины станут навязывать будущим мужчинам женские модели поведения. Я, например, прекрасно помню, как в школе те самые «училки» постоянно твердили нам: «Берите пример с девочек...», «посмотрите, как спокойно сидят девочки...». В царской России, где общество было более приближенным к фитре, школы были раздельными, причем мальчикам преподавали исключительно мужчины, а девочкам — женщины. И предметы, которые изучали те и другие, были разными.

Следующий шаг — это университет. Встав со школьной скамьи, большинство дев в самом расцвете сил устремляется в сие заведение. В результате пять лучших лет своей жизни они тратят на получение знаний, как правило, совершенно бесполезных для них как для женщин. Ненужных для выполнения их основной функции — жён и матерей. Следующий шаг — работа, и только потом замужество. Так мы получаем то, что лучшие и наиболее полезные для женщины годы проходят впустую.

Естественно, что если всё это время девушка не вышла замуж, она наверняка понахватается там и сям случайных половых связей. А каждая половая связь понижает ранг женщины. С каждой такой связью она отдаёт часть своей женской энергии, становится более сжатой, закомплексованной,  всё больше превращается из той, которая готова отдавать свои силы, нежность и поддержку мужу и семье, в циничную стерву, способную выстраивать отношения с мужчинами только на основе выгоды. В патриархальных, то есть нормальных обществах, этот факт хорошо известен, а потому мужчины стремятся брать в жёны девственниц, а девушек выдают замуж в раннем возрасте. Опять же, я говорю в общем, возможны исключения, потому что человек — существо разумное, но общая тенденция понятна...

Итак, мы видим, что когда обе стороны кое-как дошли до брака, они уже и не способны к этому самому браку, и он им не особо нужен, и что в нём делать, они тоже смутно себе представляют. Оба оставили в добрачной жизни изрядный хвост: он — в виде различных комплексов, насаждённых теми же женщинами, она — в виде напрасно потраченных лучших лет и добрачных половых связей, которые резко опустили её статус и сделали малоспособной к семейной жизни.

Перейдём теперь к семье и детям. Согласно исламскому праву, в случае развода дети остаются с отцом. В повсеместно принятом сегодня западном законодательстве дети в любом случае принадлежат матери. Эта норма, по-моему, даже закреплена где-то в документах ООН, то есть на мировом уровне. А значит, мужчина лишается самого главного — права быть вождём своей стаи, своего клана, своего наследства. Женщина запросто может изменить мужу и уйти от него со всеми детьми, уведя их к другому мужчине. А что это означает? Вы знаете, лев — что он делает, когда убивает львов другого прайда? Львы живут прайдам, стаями, где есть несколько взрослых самцов, самки и детеныши. Бывает так, что взрослые львы одного прайда нападают на самцов другого прайда. Если они одерживают над ними победу, первое, что они делают — убивают всех их детёнышей. Потому что от этих самок у них должны быть свои детёныши, и им не нужно тратить ресурсы на воспитание чужих.

Дети одного мужчины не могут воспитываться другим мужчиной. Потому что они являются продолжением первого мужчины, воплощением конкурирующей линии. Другой мужчина той же «самки» будет инстинктивно относиться к ним как к чужому генетическому материалу. Это, кстати, в противоположность женщине, потому что женщина может принять детей любимого мужчины от другой женщины.

Теперь вы видите мудрость Ислама, оставляющего детей с отцом, а не с матерью. Если после развода дети принадлежат отцу, то он получает контроль над своей линией, над своим родом, и в том случае, когда он женится на другой женщине, дети могут получить нормальное гармоничное воспитание. Но если дети остаются с матерью, нормальное воспитание невозможно: она либо выйдет замуж за другого мужчину, который всегда будет смотреть на них как на чужаков, или, что ещё хуже, станет довольствоваться случайными связями, превращая жизнь своих детей уже в настоящий ад.

И если мы посмотрим более обобщенно, то увидим, что в современном мире мужчина де факто вообще не имеет права на семью. Может быть, кто-то скажет, что это преувеличение, есть семейный кодекс, есть поддержка семьи: приходите в загс, вас зарегистрируют и даже поздравят. Да, но только то, с чем вас поздравят, на самом деле не является семьёй. Это совершенно другая вещь под тем же названием — институт эксплуатации мужчины, где он имеет одни обязанности и никаких прав. Все права в браке a priori отданы женщине.

Во-первых, мужчина не имеет права на контроль за рождением ребенка. Только женщина решает, когда и как ей рожать и рожать ли вообще (отец лишен права воспрепятствовать аборту, если женщина решила его сделать).

Во-вторых, мужчина не может как-то контролировать половую жизнь своей жены. За измену не предусматриваются никакие санкции: женщина может совершенно легально иметь отношения с другими мужчинами, а муж не в состоянии как-то наказать её за это. Тем самым мужчина по факту лишается права выращивать своё собственное потомство. Даже если обнаружится, что его дети были от другого мужчины, женщина не понесёт за это никакой ответственности, плюс с отказом от отцовства тоже будут проблемы. Это долгая и унизительная процедура, а в некоторых странах даже ДНК-экспертиза по инициативе мужчин запрещена. Например, это так в Германии, поскольку после ряда скандалов мужчины массово бросились делать такую экспертизу, и оказалось, что чуть ли не 30 процентов детей — не от своих отцов. После чего государство запретило проводить ДНК-экспертизу по инициативе мужей.

В-третьих, мужчина не имеет права на сохранение семьи, потому что жена может в любой момент подать на развод, без какого-либо объяснения причин. 80 процентов разводов совершаются по инициативе женщин. Существующее законодательство даже поощряет их подавать на развод, потому что в этом случае можно получить хорошие имущественные преференции, а потом вести ту жизнь, которая нравится.

Наконец, в-четвёртых, мужчина не имеет права и на воспитание детей: особенно это так в странах Запада, где такая страшная вещь, как ювенальная юстиция, стала обычным явлением.

Итак, в своей семье у мужчины нет никакой власти, никаких реальных полномочий. Он не может наложить санкции за неправильное поведение не только на жену, но и на детей.

Ну а какими проблемами грозит мужчине развод, и говорить не приходится. По факту он лишится большей части своего имущества — а масса лазеек позволяет женщине отобрать вообще всё, — потеряет нервы, здоровье, детей, репутацию, плюс будет вынужден платить алименты, не имея права контролировать, на что тратит их бывшая жена. Если жена, скажем, ушла от мужчины со всеми его детьми к любовнику, то он еще и обязан по факту содержать её вместе с этим любовником.

Итак, совершенно понятно, что данный институт не может называться семьёй. Потому что семья — это продолжение мужчины, его «стая», самое важное предприятие его жизни, в которое он инвестируется в течение многих лет. А любые инвестиции должны быть гарантированы. Но какой смысл инвестироваться в дело, которое в любой момент может быть у тебя отнято, причём с потерями для тебя самого? Очевидно, что современный мужчина в так называемых «развитых странах» законодательно лишён права на семью. Подобно рабу в обществах прошлого. Он, конечно, может по факту построить нормальную семью, но чтобы совершить такой подвиг, ему надо идти против общепринятой и законодательно закреплённой модели, делая это на свой страх и риск.

Мы описали всё как есть — и думаю, каждый, кто не носит розовые очки, с нами согласится. Теперь давайте попробуем заглянуть в причины всего этого. Почему так сложилось? Почему мужчины стали «вымирающим полом», подвергаемым социальному геноциду, чей правовой статус равен статусу рабов в обществах прошлого? Я вижу так, что причиной этого является современная техническая система, о которой мы уже много и подробно говорили в предыдущих частях цикла. Техническая система современной цивилизации, противоположная человеческой фитре, хочет быть единственным Мужчиной. Когда-то эту систему создавали мужчины, но она, как Франкенштейн, взбунтовалась против своих создателей. А потому Система заключила конкордат, союз с женщинами — против мужчин. Женщинам как изначально подчиненному, покорному элементу в современном техническом мире живется гораздо легче, чем мужчинам, им предоставлены всевозможные бонусы и преференции (внешне это проявляется в том, что срок их жизни значительно дольше). А мужчина как мужчина в этой системе не имеет никаких прав: он не имеет права на внешние мужские атрибуты, такие как борода, не имеет права на своих собственных детей, не имеет права на мужское воспитание, не имеет права на семью... А на Западе он уже не имеет права и на мужскую идентификацию, потому что там открыто насаждаются половые извращения. Во всех узловых точках современного мира — в крупных корпорациях, научных и образовательных институтах — Система стремится заменить мужчин на женщин.

Например, в нашей стране механизмы по геноциду мужчин были созданы в советское время — а коммунистический режим был одной из разновидностей технической системы, занесённой с Запада. Причём эти механизмы были настолько «передовыми» для своего времени, что к некоторым из них Запад подходит только сейчас. Сначала этот режим под разными предлогами («бей буржуев» или «режь кулаков») подверг геноциду активных, независимых, состоятельных мужчин на всех этажах социума – носителей наиболее ценного генофонда. Затем он принялся искусственно поднимать роль женщины в обществе, натаскивая ее на слежку и контроль за «сильным полом». Не только в советских фильмах, но и в реальности жена постоянно отчитывала «вторую половину» и грозила пожаловаться на него своему настоящему мужчине – Государству. Последнее также зорко следило, чтобы воспитание подрастающего поколения находилось в руках женщин – как в школах (где все педагоги – женщины), так и в семье, где жена доминировала над вялым и безинициативным «мужем».

Это с одной стороны. С другой – у мужчины были отняты все возможности самостоятельно определять свою жизнь, вести независимое хозяйство или осуществлять творческий интеллектуальный поиск. Из главы семьи, обеспечивающей её из собственных источников как часть своей «стаи», он становится «помощником жены», переведенной государством из сферы дома на фабрики и предприятия. Существо, рабски зависимое от государства, обитающее на нищую получку в вонючей хрущевке и «прорабатываемое» на партсобраниях – это существо не могло рассчитывать на уважение женщины, детей и даже самого себя. Отсюда – пьянство, бытовая и нравственная грязь, «безнадега» как основная черта совковского образа жизни.

Довольно показательно, что тоталитарная система боролась с традиционным символом маскулинности, бородой, не менее ревностно, чем западник Петр Первый, – и это совершенно невзирая на патриархальный облик основателей марксизма-ленинизма и волосатость воспеваемого Фиделя, — ибо единственным мужчиной в этом обществе должно было быть само Государство. Борода имеет тонкие связи не только с мужским символизмом, но и с сакральным порядком как таковым, а потому ее присутствие для Системы было невыносимым, расценивалось как прямой вызов ее основам.

Тип советского «нового человека» был представлен, например, в фильмах Рязанова или комедиях Гайдая. В «Иване Васильевиче» показан контраст между колоритностью Ивана Грозного и ничтожностью его современного двойника, утратившего свою мужскую сущность, помыкаемого собственной женой и уголовником Жоржем Милославским. Жизнь века назад предстает здесь как гораздо более насыщенная, органичная и жизненная, короче – «мужская». Но законченный образ безвольного и инфантильного «винтика» технического государственного Тагута дан в образе «Семена Семеныча» — героя «Бриллиантовой руки».

В конце этой лекции скажем несколько слов по поводу такого важного мужского атрибута, как борода. Характерно, что символическая кастрация современных мужчин внешне произведена через лишение их бороды.

Борода — это в действительности некий орган мужского тела, который необходим ему для определённых целей. Если сбривать волосы на бороде, то они будут заново отрастать. Значит, мужскому организму, в отличие от женского, они зачем-то необходимы. Если бы эти волосы на щеках и подбородке были какой-то ненужной и лишней вещью, то почему организм запрограммирован так, чтобы в течение всей жизни упорно тратить ресурсы на их отращивание?

Лев, как известно, царь зверей. Это солнечное, солярное животное, символ мужественности и духа, и в хадисах оно всегда упоминается в положительном ключе. Одно из прозвищ Имама Али (А) — Хейдар — как раз и означает «лев». Это благородное животное имеет гриву, в отличие от львиц и львят. Представить себе льва без гривы невозможно — это будет уже не лев. Так вот, борода — это и есть мужской орган, но только такой, который имеет не физическое, а статусное, психологические значение. Его влияние является тонким и распределяется по всему мужскому организму — физическому и психическому. Одним словом, это орган мужской идентификации и фитры. Имам Садык (А) говорит: «Поскольку Аллах сделал мужчину стоящим над женщиной и управляющим ею, то Он даровал ему бороду, дабы наделить его через это величием, почтением и высотой». И в другом хадисе: Адам попросил Творца украсить его, и Аллах дал ему чёрную бороду, в которой заключена красота его и его потомков до Судного Дня. Ещё один хадис от Посланника Аллаха (С) говорит: «Брить бороду — значит наносить увечья, а кто наносит увечья (себе или кому-то еще) — на том проклятие Аллаха».

Интересно было бы спросить, откуда вообще пошёл противоестественный обычай бриться? В те времена, когда не существовало таких комфортных орудий для бритья, как сейчас, это доставляло массу проблем, было очень неестественно, очень странно. Так вот, судя по всему, первыми, кто ввёл обычай бриться, были жрецы Египта и Месопотамии. Массовое бритьё бород впервые закрепилось среди членов жреческих коллегий. Причем сбривали они не только бороды, но и волосы на голове и теле. То есть бритьё несло некую сакральную, лунную идею. Выдвигались разные предположения, почему они стали это делать. Одна из версий состоит в том, что они хотели в максимально обнажённом, очищенном виде предстать перед богами — так чтобы даже волос на них не оставалось.

Но я думаю, дело было в другом. Жрецы желали быть похожими на женщин, поскольку контакт с миром образов идёт через женскую часть. Поскольку мужчина имеет связь с Бессознательным через фигуру противоположного пола, то в языческом мире, который, как мы уже говорили, был основан на операциях с Бессознательным, очень распространённым был ритуальный трансвестизм и гомосексуализм. Шаманы, готовясь к обрядам, рисовали на своей одежде женские груди и говорили высокими женскими голосами. Во всех культурах люди, имеющие какой-то контакт с Бессознательным и способные выносить оттуда некий контент, разными способами выдают свою связь с женским началом (одежды, прически, аксессуары). Известен женоподобный облик и наряды жреческих сословий: широкие одежды-балахоны, напоминающие платья, длинные волосы... Ритуальный гомосексуализм также был частью языческих инициатических обрядов, и даже сегодня в ритуал посвящения высших степеней некоторых западных закрытых орденов входит гомосексуальный акт, совершаемый над посвящаемым. С этой точки зрения также не случайно, что в такой противоречащей фитре религии, как буддизм, монахи бреют как голову, так и бороду. Это как бы подчеркивает их разрыв с фитрой.

В древней Месопотамии около 200 лет правила такая интересная династия, где царь играл роль и правителя, и верховного жреца. Так вот, в роли жреца он чисто брился, а в роли царя и военачальника отращивал себе длинную бороду. В Египте фараоны поступали по такой же схеме: брили бороды, а во время церемоний надевали на себя накладные, то есть привязывали на лицо специальные золотые макеты бород.

Затем католическая церковь заимствует обычай бритья для священников отчасти от жреческих каст древности, отчасти от римлян. Средневековое европейское общество воспроизводило эту парадигму древних цивилизаций, где жрецы были бритыми, а воины и аристократы — бородатыми. Это был еще один из множества дуалистических конфликтов средневековой христианской цивилизации — борьба меча и тиары, светской и духовной власти, воинов и жрецов, гвельфов и гибеллинов. И внешне это представало как борьба между бородой и бритостью. Как видим, обстоятельства сложились так, что борода тут оказалась как бы на стороне, противоположной духовности (или тому, что понимала под духовностью эта цивилизация). Клирики говорили бородатым рыцарям: «Мы бритые, потому что мы ближе к Богу. А вы, бородатые, — ваше дело войны, гулянки и другие мирские вещи».

В античном мире моду на бритьё ввёл Александр Македонский. Высказывались разные предположения, зачем он это сделал. Одни говорят, что у него самого борода не росла. Другие — что он сделал это для удобства сражаться (чтобы враг не мог схватиться за бороду). Но и тут можно предложить лучшее объяснение. Александр Македонский был основателем империи. А основатели и правители империй не очень-то любят, чтобы их подданные были независимы или самостоятельны. Борода же — это символ самостоятельности. Потому её надо сбрить. По этой же причине основатель Российской империи Пётр Первый брил бороды русским аристократам. Второй цикл брадобрития начался в советской коммунистической империи, хотя все её основатели были бородатыми или на худой конец усатыми. Маркс и Энгельс носили огромные патриархальные бороды, Ленин и Троцкий — короткие бородки. То есть, по идее, в этой системе должна была развиться бородатость, ведь обычно адепты следуют во всём основателям, вплоть до внешнего облика. Однако произошло обратное: система стала бороться с бородой с не меньшим рвением, чем Пётр. С учетом того, что мы сказали, это становится понятным: для всякой тирании само присутствие бороды невыносимо, ибо единственным мужчиной тут должно быть само Государство или Система в широком смысле.

Не случайно акт сбривания бороды похож на акт кастрации и обычно так и оценивался. В древнем мире знаком покорения кого-то было отрезание ему бороды. Борьба против бороды была связана с неким унижением мужского начала. То есть бородатым — символически бородатым — должно было быть только Государство, только ему подобало иметь солнечный ореол, носить гриву, быть доминантом. С обриванием мужчин происходит символическое понижение их по статусной шкале, превращение в женщин.

То же самое наблюдается в еще более широких масштабах в мировой технической системе. Человек, вписанный в логику этой системы — например, политик, менеджер, ученый-техник, чиновник — должен быть обязательно гладко выбрит, таков мировой стандарт. Трудно представить себе служащего крупной корпорации с бородой. Потому что интуитивно понятно: борода связана с мужским достоинством, независимостью, свободомыслием, дерзанием, духовным порывом. То есть как будто борода даёт некое вертикальное измерение мужчине, некое «прямохождение», наполняет его бытие невидимыми флюидами. А технической системе требуются винтики, функционеры, нерассуждающие исполнители. Западную технику изобретали бородатые мужчины. Все отцы-основатели современного мира были бородачами. Но, став независимой от воли человека, Система совершила акт ритуальной кастрации своих создателей. Стоит всем работающим в этой Системе отрастить бороды, как она перестанет нормально функционировать.

И в этом плане интересно, что генетическая небородатость свойственна азиатам, таким как китайцы. Это связано не с пресловутым «уровнем тестостерона», а скорее с их включенностью в систему. Китайский человек веками, если не тысячелетиями, рассматривал себя как винтика государственной машины. Видимо, соответствующие этой идеологии мутации его облика стали генетическими. И поэтому также не случайно, что носителем технической парадигмы в современном мире все более становится именно Китай.

В этом плане римский обычай брить бороды можно также связать с этим: когда человек становится неким инструментом социальной машины, он теряет бороду. А римляне были частью машины по завоеванию мира, они отдавали свои индивидуальности Городу, ставили себя целиком на службу ему и его имперским притязаниям.

Таким образом, бритьё бород связано с вырождением общества: оно является либо его симптомом, либо его предвестником. Римляне стали брить бороды — и со временем полностью вымерли, исчезли как народ с лица земли. С бородатыми греками этого не случилось.

Что касается исламских предписаний относительно бороды, то шариат не только предписывает носить бороду (в шиитском фикхе это является обязательным, ваджиб), но и ограничивает её размер. Борода должна быть не длиннее одного кулака. Это связано с тем, что бороды использовались для подчеркивания социального статуса, для демонстрации своей перворанговости. В некоторых цивилизациях аристократы специально отращивали огромные бороды, носить которые запрещалось простолюдинам. А потому Ислам запретил длинные бороды (огромные бороды, которые мы видим у ваххабитов — это отступление от канонов ислама, это демонстрация той же гордыни и высокомерия, своей искусственной маскулинности).

Интересно, что относительно волос на голове Ислам предписывает обратное — желательно их коротко стричь и даже брить наголо. То есть наоборот по отношению к женщине, у которой не должно быть бороды, но должны быть длинные волосы на голове.

Часть 41. Смыслы и тайны намаза

Намаз — важнейшее предписание Ислама, «мирадж верующего», река, протекающая перед домом каждого человека, так что он «купается в ней пять раз ежедневно», и если он принят, то приняты и остальные деяния. В этой лекции я хотел бы коснуться его внутренней реальности. Почему мы читаем намаз так, а не иначе? Какой смысл имеет каждое из его действий? Зачем он вообще установлен? Какова его цель?

Существует несколько прочтений того, что можно назвать «тайнами» или «смыслами намаза». Первое из этих прочтений — «ирфаническое» или «суфийское». Его суть состоит в том, что движения и состояния намаза толкуются в соответствии со вкусом и стилистикой учения о «вахдату ль-вуджуд», с использованием специфической суфийской терминологии. То есть намаз понимается в духе «растворения в Аллахе», «стремления любящего к любимой» или «путешествия к Богу».

Второе прочтение — то, которое условно можно назвать «философским». Сторонники этого прочтения додумывают некую «философию намаза», которая в соответствии с их ассоциациями кажется им близкой к объяснению тех действий, которые в нём совершаются.

Так вот, ни одно из этих прочтений не имеет ничего общего с настоящими смыслами намаза. Давайте я сейчас вкратце скажу, в чем состоит истинный секрет и смысл намаза, а потом подробно обосную это.

Когда Творец создал человека, который является Его любимым творением, соединяющим в себе все другие творения, Он желал дать ему достижение предела в Своей любви и Своей бесконечной милости, в качестве награды за его деяния. А потому Он предписал ему намаз, в котором есть указания на всё, что существует в творении Аллаха. Намаз — это совокупность шифров, объединяющих в себе судьбу человека в мироздании и его связь с Творцом через Вали, Наместника и Имама.

Сейчас я подробно расскажу о том, как это проявляется в каждом действии намаза, но сначала давайте проведём краткий лингвистический экскурс. Слово «намаз», которым мы привычно обозначаем молитву, не является арабским и отсутствует в Коране. Молитва в Коране называется салят. Намаз — персидское слово, которое исторически вошло в обиход, и во многих мусульманских регионах стало привычно так называть ритуальную молитву. Тогда как это слово не имеет канонического значения и не несёт в себе такого смысла, как салят. Намаз происходит от древнеперсидского корня нам, означающего «сгибаться», «склоняться». В зороастрийской Авесте оно использовано в форме ниманге или ниме, в значении «молиться», «обращаться с мольбой», а также «приветствовать». В эпоху Сасадинов это слово звучало как намач или намаж, а после арабского завоевания превратилось в намаз.

Итак, кораническое название ритуальной молитвы — это салят. В данной лекции я буду также использовать слово «намаз», потому что оно является более привычным, но при этом надо помнить, что, говоря «намаз», мы подразумеваем кораническое «салят», ибо оно имеет совершенно другие смысловые и лингвистические коннотации, нежели «намаз».

И совсем уже неадекватным для передачи значения салята является русское слово «молитва». «Молитва» происходит от «молить», то есть «просить», тогда как смысл салята состоит совсем в других вещах, нежели просьба. «Молитва» означает просьбу, а «салят» означает связь. Совершающий салят устанавливает связь, а не просит что-то. Молитва как просьба в арабском передается словом дуа. В саляте нет дуа — по крайней мере, как обязательной части.

Соответствующий саляту глагол — это салля. В некоторых аятах Корана салят означает «прославление» или «благословение». Например, в 41-м аяте суры «Свет» говорится: «Разве ты не видишь, что Аллаха славят те, кто в небесах и на земле, и птицы рядами. Всякий знает свой салят» — то есть своё прославление. В 56-м аяте суры «Сонмы» читаем: «Поистине, Аллах и его ангелы благословляют (йусаллун) пророка! О вы, которые уверовали! Благословляйте (саллу) его и приветствуйте приветствием».

А потому кораническое выражение акиму салят, то есть «молитесь», «выстаивайте молитву», означает в буквальном переводе «выстаивайте благословение», «осуществляйте прославление».

Но, очевидно, еще более корневое значение этого слова в арабском языке имеет в виду «соединение» и «связь». И в этом смысле оно также используется в Коране: ва таслияту джахим — «и пребывание в Огне» (56: 94), буквально — «его соединение с Огнем».

А потому словари приводят салят как производное как «саля». Например, говорят: саля би-нар — «зажёг что-то», буквально — «соединил что-то с огнём».

Итак, изначальное значение этого слова — «соединение с чем-то», «обращение к чему-то». А потому, если мы хотим перевести его совсем точно, то скажем так: салят — это некая «благословляющая связь», «направление к чему-то с благословением и прославлением».

Данный лингвистический экскурс был нужен для того, чтобы мы могли понять реальность салята, намаза. А реальность его лежит выше того, что понимается под «молитвой». Имам Али (А) говорит: «Я — намаз верующих и их пост», и говорит: «Кто исполнил намаз — исполнил мой вилаят».

Смысл этого в том, что каждое благо имеет свой источник в высших мирах: «У Нас — сокровищницы всякой вещи, и низводим Мы её только по известной мере» (15: 21). И абсолютный Вали является источником всякого блага, как читаем в их зиярате: «Для всякого блага вы являетесь его началом, основой, ответвлением, истоком, оплотом и пределом». И как говорит Имам Садык (А): «Мы — основа всякого блага и всякое благо — от наших ветвей». Он также говорит: «Мы — намаз в Книге Аллаха, велик Он и свят, и мы — закят, и мы — пост, мы — хадж, мы — Кааба, мы — кибла Аллаха, мы — лик Аллаха». А потом говорит: «А наши враги в Книге Аллаха — мерзость и порицаемое, тирания и вино, азартные игры и идолы, и джибт и тагут, мертвечина, кровь и мясо свиньи».

Теперь, если мы отнесём салят к этой рельности, то понятно, что салят не будет теми движениями, которые мы совершаем. Наоборот, наши движения — лишь схема с той реальности салята.

А значит, салят — это сифат Вали. Это надо понять. Имам Али (А) говорит: «Я — салят». Это все равно что сказать: «Зейд умный». Умный — сифат, качество Зейда. Его качество, его описание таково, что он умён. Так же и салят — качество Вали. «Я — салят».

В суре «Собрание» читаем:«О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собрания, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю» (62: 9).

Почему тут сказано: мин йауми ль-джумуа — «из дня собрания», «из пятничного дня»? Должно быть фи йауми ль-джумуа — «в день собрания». Если речь идет об обычном пятничном дне, то нельзя сказать «когда вас позвали на молитву ИЗ дня пятницы».

Тавиль этого аята состоит в том, что джумуа — это день великого сбора в мире зарр, когда всем творениям на земле первого сбора (которая есть также земля второго сбора, то есть воскрешения) был предложен вилаят Ахль уль-Бейт. И значение «салята» тут — их вилаят, потому что «салят», как мы говорили, означает «соединение», «связь», и они — связь с Аллахом, и они — внутреннее значение намаза.

Шейх Муфид приводит, что Имам Бакир (А) сказал Джабиру Джуфи: «Почему пятница (джум’а) была названа “пятницейˮ?» Он сказал: «Сообщи мне об этом, да буду я твоей жертвой!» Имам Бакир (А) сказал: «Не сообщить ли тебе о величайшем её толковании?» Джабир сказал: «О да, пусть сделает меня Аллах твоею жертвой!»

Имам (А) сказал: «Потому что Аллах собрал (джама’а) в этот день первых и последних и всех, кого сотворил Аллах из джиннов и людей, и всякую вещь, которую сотворил Господь наш, и небеса, и земли, и моря, и Рай, и Ад, и всякую вещь, которую сотворил Аллах в мире завета. И Он взял с них завет о Своей божественности (рубубия), и о пророчестве Мухаммада (С), и о вилаяте Али (А). И в этот день Аллах сказал небесам и земле: “Приходите добровольно или невольно!ˮ Они сказали: “Мы приходим добровольноˮ (41: 11). И Аллах назвал тот день “собраниемˮ (джуму’а) из-за того, что в нём были собраны первые и последние.

И сказал Он, велик Он и свят: “О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собранияˮ — в этот день ваш, в который Он собрал вас, и “салятˮ — это повелитель верующих (А), и “салятˮ тут означает вилаят, и это — великий вилаят (то есть великое значение вилаята).

И в этот день пророки и посланники, и ангелы, и всякая вещь, сотворённая Аллахом, и люди, и джинны, и небеса, и земли, и верующие сказали Аллаху “лаббейкˮ (“вот мы перед Тобойˮ)».

И дальше Имам (А) говорит, что значение «торговли» тут — это узурпаторы халифата. И интересно, что в следующем аяте этой суры есть имя Имама Махди (А): ва иза раау тиджаратан ау лахван инфаззу илейха ва таракука каиман — «а когда они увидели торговлю или забаву» — то есть узурпаторов халифата в тавиле этого аята — «они устремились к ней и оставили тебя, Каим» (62: 11).

Да, внешне эти аяты говорят о том случае, когда люди оставили Посланника Аллаха (С) во время пятничной проповеди, и тогда слово «каим» будет означать «стоящий»: то есть оставили тебя стоящим. На уровне танзиля это так. Но, как мы говорили, у каждого аята Корана есть множество пластов смысла, уровней тавиля, один под другим. А как иначе в относительно небольшую книгу можно было бы уместить всякую вещь? Даже то, что я сейчас записываю эту лекцию, а ты слушаешь её — даже это есть в Коране, просто надо знать ключ, чтобы получить из него такую информацию. Тот, кто не поймёт это и будет рассматривать Коран лишь на уровне танзиля, то есть тех или иных слов или деяний арабов того времени, по поводу которых были ниспосланы аяты, — тот вообще ничего не поймёт в Книге Аллаха.

А потому и перевод Корана невозможен. Нельзя передать эти уровни в переводе на другой язык. Ва нухуввифухум фама йазиду-хум илля тугьянан кабира — сура «Исра», аят 60. Как мы переведём слово «язид» в этом аяте? С одной стороны, это глагол со значением «увеличивать», и тогда перевод будет звучать так: «Мы устрашаем их, но это увеличивает в них лишь великую тиранию». Но, с другой стороны, это имя Язида, и тогда перевод будет таким: «Мы устрашаем их, а их Язид — лишь великий тиран». Коран — как поверхность моря. Внешне всё просто и понятно, но под волнами скрывается глубина, в которой утонет тот, кто прыгнет в это море.

Итак, салят в своей реальности — это древо вилаята. Данная реальность была принята творениями в мире зарр и дана им в виде того намаза, который нам известен. Его движения и позиции воспроизводят это древо миров, как будто оно находится перед нами.

Каким образом это происходит? Остановимся на данном вопросе подробнее. В намазе мы видим определенные архетипические позиции, которые разворачиваются в пространстве между двумя плоскостями — вертикальной (это ты, совершающий намаз) и горизонтальной (это плоскость под тобой, на которую ты совершаешь намаз — пол, коврик, земля и т.д. ). Весь намаз представляет собой как бы взаимодействие этих двух плоскостей — то, что разворачивается между ними.

В намазе ты стоишь, а под тобой — древо миров (то есть пространство от твоих ног до того места, на которое ты будешь совершать саджду — это пространство символизирует цепь или древо миров). Условно говоря, коврик или любая другая поверхность под тобой — это дерево миров, с которым ты начинаешь отождествляться, которое ты начинаешь проходить. Сначала ты стоишь прямо, вытянув руки... И вытягивание рук очень важно, их скрещивание портит всю символику намаза...

Итак, ты стоишь в позе буквы алиф, которая является первой буквой арабского алфавита и символизирует начало мироздания. Дерево миров в это время находится перпендикулярно перед тобой. Место, на котором ты стоишь (то есть место прямо под твоими ногами) — это мир зарр. Ты только что пришёл в бытие, ты в начале пути, ты стоишь на месте мира зарр и совершаешь такбирату ль-ихрам, то есть поднимаешь руки до ушей, до горла и говоришь «аллаху акбар» — так же как творения ответили на вопрос «разве Я не ваш Господь?» в мире зарр: «Да, мы свидетельствуем» (7: 172). Ты как бы пришёл тут в бытие, ты стоишь на этом положении, на заре бытия, и вся совокупность миров развёртывается перед тобой, и звёзды судьбы падают в бездонное море возможности.

И алиф, в положении которого ты стоишь во время кияма — это мировой разум, то есть первое творение Аллаха в ограниченном бытии, первое после света Мухаммада (С), и он символизируется первой буквой арабского алфавита, графически изображаемой как вертикальная линия. Тогда как свет Мухаммада (С) символизируется точкой, то есть истоком всех букв, как сказал Имам Али (А): «Знание — точка. Невежды сделали её множеством». Об этом разуме передано в «Кафи», что Аллах сказал ему: «отдались» — и он отдалился, «приблизься» — и он приблизился. Через это движение отдаления и приближения было создано всё мироздание. Свет разума — основа хейкеля таухида и то, что делает человека наместником Творца, позволяя ему различать между истиной и ложью. И этот разум — письменная трость в суре «Калям», светильник в суре «Свет», Святой дух или «дух от повеления моего Господа» и первая ветвь древа вечности.

И в целом, действительно совершающий намаз — это акль, разум. А потому не молится безумный, пьяный или находящийся в бессознательном состоянии. Тот, к кому обращён таклиф — акль, а все остальные части человека просто следуют ему в исполнении этого таклифа.

А поскольку акль является чистым, а тело есть внешнее выражение человеческого хейкеля, то и тело в намазе должно быть чистым от любой скверны, любого наджиса.

Основа же наджиса — неприятие теми или иными творениями или сущностями вилаята Ахль уль-Бейт. Наджис — это сторона отвращения от Господа и Вали. Или, говоря иначе, нижнее становится наджисом, если верхнее отворачивается от него. Так тело становится наджисом, когда из него выходит дух, то есть отворачивается от него. Некоторые животные являются наджисом, потому что не приняли вилаят. Насибит целиком наджис, потому что он целиком отвернулся от истины.

Итак, ты стоишь на этом положении разума или Святого духа в мире зарр, поднимаешь руки, говоришь «аллаху акбар» и начинаешь читать две суры. Ты читаешь две суры, потому что они являются на этом положении для тебя выражением Корана, а Коран — это выражение всеобщего разума мироздания в оболочке слов.

И первое, что говорится в намазе после такбирату ль-ихрам — слова «бисмилляхи ррахмани ррахим», с которых начинается сура «Фатиха». Согласно Имаму Али (А), весь Коран — в «Фатихе», вся «Фатиха» в бисмилля, бисмилля — в букве ба, а ба — в точке под ней, «и я — эта точка». То есть начало и конец стягиваются в одну точку, в одну реальность.

Имам Садык (А) говорит: «“Бисмилляхи ррахмани ррахимˮ ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок глаза к его белку». Величайшее имя — не набор букв или звуков, а реальность. Это не что иное, как реальность Ахль уль-Бейт.

И бисмилляхи ррахмани ррахим — это значение «девятнадцати» в суре «Завернувшийся»: «Над ним (Адом) — девятнадцать» (74: 30), потому что в этой фразе девятнадцать букв, которые в действительности сводятся к одной реальности, и это — вилаят.

После бисмилля ты читаешь суру «Фатиха» и ещё одну суру, причем в хадисе от Имама времени (А) говорится, что в обязательном намазе после «Фатихи» желательнее всего читать суру «Ихляс» или суру «Кадр». Эти три суры объединены тем, что их содержание вращается вокруг величайшего имени Аллаха. Сура «Фатиха» начинается с бисмилля, и середину её занимает упоминание прямого пути, который есть вилаят Ахль уль-Бейт. В хадисе о мирадже Пророка (С) Всевышний говорит: «Читай суру “Ихлясˮ, ибо она есть Моё описание, и читай суру “Кадрˮ, ибо она — твоё описание и описание твоего Ахль уль-Бейт». И в целом Кадр — это они, Ахль уль-Бейт, как сосредоточенные в реальности Фатимы (А). В них ниспослан Коран, они лучше тысячи месяцев тирании (их правление в Раджаате), в них спускаются ангелы и дух, и они — мир.

Итак, киям (стояние) и действия в нём связаны с миром зарр. Далее, после чтения сур ты совершаешь руку, то есть поясной поклон. Сгибаясь в руку, ты как бы захватываешь собой часть мирового дерева, до середины, до дуньи. Если провести прямую линию в руку от твоей головы до коврика, то это будет примерно его середина. Ты пришёл в дунью, в ближний мир и говоришь субхана раббия ль-азыми ва би-хамди — «пречист великий Господь, и Ему хвала».

Теперь ты выпрямляешься и принимаешь исходное положение — потому что твоё начало всегда с тобой («Каким было ваше начало — так вы и вернетесь»). Мир зарр, в котором ты выбрал свой путь и свою программу, продолжает действовать в тебе. И в руку также половина тела остается в том же положении алифа, а другая выдвигается вперед. То есть человек приходит в эту дунью, но его шифр, его код остается за ним в мире зарр. Дунья — это реализация зарра в деяниях.

После этого ты падаешь в саджду, в земной поклон. В саджде ты уже покрываешь собой всё древо миров — зарр, дунью, раджаат, барзах и киямат. Ты полностью проецируешься на древо миров в положении буквы «мим», которая есть буква Мухаммада (С), и её числовое значение — 40, число совершенства. Ноги остаются на месте мира зарр, посередине — дунья (там, где аурат), а голова вытянута в мир киямата. Ты прошёл весь этот путь и говоришь здесь, на пике намаза: субхана раббия ль-а‘ля ва бихамди — «пречист высочайший Господь, и Ему хвала».

Отсюда хадис: «Намаз — мирадж верующего». То есть в намазе ты проходишь через миры, чтобы достигнуть максимальной близости к Творцу и растворения в Его свете в саджде. Ты начал со стоящего алифа и перешёл в лежащий алиф, то есть в ба, ты как бы распространился по плоскости миров, из потенциального стал реальным. Итак, действия намаза символизируют движение человека по дуге нисхождения и восхождения, по древу миров от начала до конца, воплощая его реализацию от плана и программы (алиф или мир зарр) — до полного воплощения (мир ахирата).

А потому намаз — это движение, обратное языческому устремлению к запретному дереву, связанному с историей Адама. Потому что человек, совершающий намаз, отождествляется с древом миров только тогда, когда идёт вниз, совершает саджду (земной поклон). Это означает, что ты проходишь мировое древо только за счёт своей покорности Всевышнему. Не сам по себе, а за счёт твоего простирания перед Богом и земного поклона Ему. Это — движение, обратное магическому. Потому что основной символический жест магической картины мира, связанной с охотой на власть, с мечтой овладения мировым древом, это — руки, вытянутые вверх. Вверх — то есть к мировому древу. Жест берущего плоды с древа, жест Адама, совершающего ошибку. Таким было римское приветствие, символ фараонов, и вообще этот жест встречается повсюду в языческом мире в различных вариациях. В такой позе короновали царей в Индии. Из позы алифа ты поднимаешь руки вверх — жест тянущегося за плодами древа. В намазе же наоборот — пока ты стоишь в позе алифа, твои руки опущены вниз. И твоё отождествление с деревом совершается не за счёт тебя самого, потому что пока ты стоишь, ты ни с чем не отождествляешься — оно осуществляется за счёт того, что ты идёшь в саджду, чтобы в ней восхвалить Всевышнего. То есть только за счёт твоей связи с Творцом и Вали Творца. А потому Фатима Захра (А) говорит: «Намаз сделан для вас очищением от гордыни».

Намаз — это шифры, коды всей человеческий программы, человеческого хейкеля. В намазе ты являешься архетипическим человеком, человеком-вообще, который проходит через предназначенную ему Творцом программу, достигает своей реализации. Ты — уже не такой-то конкретный индивид с таким-то именем, со своими проблемами, грехами. Ты — человеческий хейкель как таковой, всеобщая человеческая форма, о которой Имам Али (А) сказал, что она — мост между Адом и Раем. Вот почему все мусульмане обязаны совершать намаз строго одинаково, оставляя все свои индивидуальные особенности. Ты не можешь во время намаза смотреть по сторонам, разговаривать с кем-то, смеяться, махать руками... Потому что всё индивидуальное оставлено, в тебе действует всеобщая человеческая форма, которая есть хейкель таухида. Помните, мы говорили, что намаз, как и все шариатские положения — это действия по посвящению, инициации. Намаз посвящает тебя в твою человеческую форму, которая есть знамение Творца в тебя и для тебя и место падения Его звёзд.

Если ты будешь читать намаз с таким пониманием, то увидишь, что это будет уже совершенно другой намаз.

И секрет того, что в каждом ракяте намаза есть две саджды, состоит в том, что первая саджда символизирует собой растворение в свете первого сбора, то есть мира зарр. Поднятие из неё — это твой приход в материальный мир — оплот величайшего испытания в деяниях. Вторая саджда — это смерть мира, растворение его в свете Вали, вбирание в Рог. И поднятие из неё — воскрешение: «Потом протрубят вторично, и вот — они стоят и смотрят» (39: 68). И об этом говорит хадис от Имама Али (А), когда у него спросили: «В чём смысл первой саджды?» Он сказал: «О Господь мой, ты сотворил меня из земли». А затем сказал: «Поднятие головы от земли означает: “Ты извлёк нас из землиˮ. Вторая саджда имеет следующий смысл: “Ты снова вернёшь нас в землюˮ, а поднятие головы после неё говорит: “В Судный День Ты снова извлечёшь нас из землиˮ». И «земля» тут — естественно, не эта привычная нам материальная земля, не почва, а материя творения, свет бытия.

И когда мы между двумя земными поклонами или в ташаххуде сидим, положив стопу правой ноги на левую, то это тоже не случайно, тоже имеет свой смысл. В «Илалу шараи» Садука приведено, что у Имама Али (А) спросили: «Почему мы поднимаем стопу правой ноги в ташаххуде, а левую опускаем?» Он сказал: «Тавиль этого: “О Аллах, умертви ложь и установи истинуˮ». Имеется в виду приход Каима рода Мухаммада, Имама времени Махди. Лиль батыли джауля ва лиль хакки дауля — «у лжи есть своё время, и у истины есть своё царство» — вот что означает это положение ног в намазе. Правая нога над левой — то есть истина обязательно победит, истина будет попирать ложь, настанет это время, таково непреложное обещание...

Теперь давайте разъясним смысл повторения тех же самых действий в следующих ракятах намаза. Основа любого намаза — это два ракята, а потому, если сомнение возникает в первых двух ракятах, нужно восполнить намаз целиком. Объяснение наличия второго ракята в намазе состоит в том, что есть дуга нисхождения и есть дуга возврата. По мирам первой дуги мы пришли в эту дунью, по мирам второй дуги вернёмся. И тайна того, что второй ракят исполняется точно так же, как первый, состоит в том, что между двумя дугами — вниз и вверх — есть соответствие и подобие. Как говорит Коран: «Всякий раз, как им (обитателям Рая) даются в удел плоды, они говорят: “Это — то, что было даровано нам преждеˮ» (2: 25) — то есть было даровано в мире зарр.

А затем Посланник Аллаха (С) добавил в полуденном, послеполуденном и  ночном намазах два ракята для разъяснения прихода Каима и Раджаата.

Теперь давайте посмотрим, почему обязательных намазов пять, и какова их связь со временем, в которое они совершаются. В 238-м аяте суры «Корова» сказано: «Храните намазы и особенно намаз средний». Имам Садык (А) говорит: «Намазы — это Посланник Аллаха, повелитель верующих, Фатима, Хасан и Хусейн.  И “средний намазˮ — это повелитель верующих». То есть за каждым из пяти обязательных намазов стоит один из асхабу ль-киса, «пятерых под накидкой». Намаз зухр (полуденная молитва) — это Посланник Аллаха (С), намаз аср (послеполуденная молитва) — повелитель верующих Али (А), и они неотрывны друг от друга: «нас самих и вас самих» (3: 61). Согласно Корану, Али (А) есть самость Пророка (С), «сам» Пророк (С). А потому число ракятов в этих намазах одинаково. Намаз магриб (вечерняя молитва) — это — Фатима (А), иша (ночная молитва) — Хасан, а субх (утренняя молитва) — Хусейн (А).

Согласно другой версии, салят вуста, «средний намаз» в приведённом аяте — это Фатима, средняя среди асхабу ль-киса, и Аллах велел хранить её, то есть защищать и оберегать её и любовь к ней, при закате солнца пророчества (намаза аср). В таком случае «средний намаз» — это намаз магриб, и он «средний» в том смысле, что в нём три ракята — среднее число между двумя и четырьмя, из которых состоят остальные четыре обязательных намаза.

Что касается времён намаза, то у Посланника Аллаха (С) спросили, почему Аллах предписал пять намазов в определённое время дня и ночи. Он сказал: «У солнца после наступления полудня есть место, которое таково, что когда оно достигает его, всякая вещь восхваляет хвалой своего Господа, и это — час, когда мой Господь благословляет меня, и Он предписал мне и моей умме в это время намаз». Речь идёт о намазе зухр, то есть времени после наступления полдня, когда всё мироздание освещено солнцем, и всякая вещь славит Аллаха, что соответствует миру зарр и зениту солнца мироздания. Название этого намаза — «зухр» — происходит от «зухур», то есть «проявление» — проявление всех творений из первого света в соответствии с границами их собственного выбора.

Как мы знаем, времена намаза определяются по солнцу, и связано это с тем, что положения нашего солнца являются символами положений солнца мироздания, то есть всеобщего акля, разума в высших мирах. Солнце восходит, достигает зенита, закатывается, проходит через низшую точку полночи и снова восходит. Это есть символ для дуги нисхождения-восхождения, в соответствии с которой выстроено мироздание. А сам акль — это проявление Вали, который есть абсолютное солнце на своде бытия.

Вернёмся к хадису о временах намаза. Дальше Посланник Аллаха (С) говорит: «Что касается намаза аср, то это — время, когда Адам съел от дерева, и Аллах вывел его из Рая. Аллах предписал этот намаз его потомкам до Судного Дня и избрал его для моей уммы». То есть время намаза аср соответствует миру барзаха и времени ошибки Адама на часах великого дня мироздания.

Далее он говорит: «Что касается намаза магриб (вечернего намаза), то это — время, когда Аллах простил Адама». То есть магриб соответствует ближнему миру.

«Что касается намаза иша (ночного намаза), то у могилы есть мрак и у Дня воскресения есть мрак, и мой Господь велел мне и моей умме совершать этот намаз, чтобы осветилась наша могила и чтобы мне и моей умме был дарован свет на мосту Сират». Таким образом, намаз иша соответствует миру могилы и воскресения.

«Что касается утреннего намаза, то солнце восходит на рогах шайтана, и Аллах велел мне совершать намаз прежде восхода солнца и прежде чем неверующие совершат своё поклонение ему, дабы моя умма поклонилась Аллаху. Это — намаз, о котором свидетельствуют ангелы ночи и ангелы дня». Утренний намаз соответствует наступлению зари будущего мира.

Давайте теперь рассмотрим некоторые условия намаза. Одним из этих условий является наличие ритуальной чистоты (тахарат). И требование чистоты связано с тем, что в намазе верующий обращается к Творцу, очищая Его от всех качеств сотворённого, а также с тем, что намаз есть проявление вилаята Вали, который чист от всякой скверны, как сказал Коран: «Поистине, Аллах желает удалить от вас скверну, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением» (33: 33).

Очистителей скверны десять, но только вода, согласно шариату, является универсальным очистителем. Вода чистая сама по себе, является очистителем для всех других материалов и сред и очищает саму себя. То есть сущность воды — чистота. «И Мы ниспослали с неба чистую воду» (25: 48). Связано это с тем, что земная вода есть не что иное, как проявление первой воды, воды вилаята, о которой Аллах сказал: «И Трон Его был на воде» (11: 7);«Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27) — то есть низвергаем воды бытия из машийи Аллаха через посредство Ахль уль-Бейт. И это — вода вилаята, или первый свет, или бытие всех вещей, от лучей которого существуют все вещи, или река, текущая от бесконечности к бесконечности.

Перед намазом мы обязательно совершаем омовение, вузу. Оно также совершается водой, и вузу, совершённое какой-то жидкостью помимо воды (например, молоком или соком), является недействительным. Смысл этого в том, что, готовясь к намазу, ты омываешь себя водой вилаята, чтобы через это войти во врата своей чистой человеческой формы, которая сформирована лучами вилаята. И в «Илалу шараи» Садука приведён хадис о том, что во время вузу мы моем лица, потому что Адам своим лицом обратился и посмотрел на запретное древо, то есть древо вилаята. Потом мы моем руки, потому что Адам прикоснулся своими руками к этому древу, затем протираем голову, потому что Адам положил руку на голову, когда понял свою ошибку, и протираем ноги, потому что этими ногами Адам шёл от этого древа.

Другое условие намаза — обращение к кибле. Относительно секрета киблы надо знать, что Ахль уль-Бейт — кибла Аллаха, врата Аллаха и то, через что обращаются к Нему. Итак, они — истинная кибла всех миров. И Адам был сделан киблой для ангелов из-за присутствия света Ахль уль-Бейт в нём.

А потому в этом мире они также должны быть киблой. Однако если бы Аллах сделал киблой их, то люди стали бы поклоняться им вместо Аллаха, а другие решили бы, что они сами хотят добиться поклонения себе и отвернулись бы от них. Кроме того, это невозможно ещё и с той стороны, что они в своих материальных телах перемещаются по лицу земли, а не находятся на одном месте. А потому в качестве киблы был выбран объект, являющийся символическим материальным выражением их реальности, и это Кааба. Кааба — это выражение или проекция Бейт маамур (Дома обитаемого), Бейт маамур — выражение Трона, а Трон — выражение Мухаммадовой реальности, то есть света Ахль уль-Бейт.

Но после конца этого мира и наступлении мира воскрешения всё вернётся к своей основе: «В тот день обнажится столп и их призовут к поклону, но они не смогут» (68: 42) — то есть обнажится столп Трона, который является выражением света Ахль уль-Бейт, и это и будет киблой в том мире.

Если мы поняли, что материальная кибла — это проявление или одна из ветвей реальности Ахль уль-Бейт, то отсюда понятно, что нет смысла в обращении к ветви без обращения к основе и корню. Если раб не обращается через Ахль уль-Бейт к Аллаху, то ему не принесёт никакой пользы обращение к Аллаху лицом к внешней кибле.

Другим условием намаза, пусть не обязательным, но желательным, являются азан и икамат. Вкратце, их суть состоит в том, что они — другое выражение для призыва в мире зарр: «Разве я не ваш Господь? И разве Мухаммад — не ваш Пророк? И Разве Али — не ваш Имам?» А намаз — это ответ на данный призыв, то есть прохождение через древо миров со свидетельством об этом.

Это то, что можно было сказать о реальности намаза. Давайте для полноты картины также очень кратко упомянем о смыслах других шариатских предписаний.

Что касается поста в месяц рамадан, то в соответствии с числом двенадцати Имамов года вечности Аллах сотворил двенадцать месяцев земного года: «Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в Книге Аллаха, с тех пор как Он сотворил небеса и землю» (9: 36). Из их числа месяц раджаб — месяц Каима, потом шаабан — месяц Посланника Аллаха (С) и Раджаата, а затем месяц рамадан — месяц Аллаха, мира зарр и мира воскрешения, соответствующего миру зарр на другой чаше весов мироздания. А день праздника (эйд фитр) — это точка, вокруг которой вращаются миры, и это — реальность Рая, наступившего после воскрешения.

И внутреннее значение поста — бараат (отречение) от врагов Ахль уль-Бейт, которые есть основа всякого зла, так же как внутреннее значение намаза — вилаят Ахль уль-Бейт, которые есть основа всякого блага.

Что же касается хаджа, то в мире зарр, когда Аллах сотворил людей из света пророков, а потом собрал их рядами, встал призывающий у рукна Каабы, прислонившись к Черному камню, и сказал: «Вот Аллах спрашивает вас: “Разве Я не ваш Господь?ˮ», и они сказали: «Да, мы свидетельствуем».

Это был тот «великий хадж», о котором говорит сура «Покаяние»: «Призыв от Аллаха и Его Посланника к людям в день великого хаджа о том, что Аллах отрекается от многобожников и Его Посланник» (9: 3). Это было, когда творения вышли из возможности — к бытию, отвечая на вопрос «Разве Я не ваш Господь?» — и устремились к свету Аллаха, то есть Ахль уль-Бейт, и начали вращаться вокруг него, подобно облаку вокруг оси.

И когда Адам совершил ошибку, протянув руки к древу вилаята, вращение (таваф) вокруг Каабы было сделано символом принятия его покаяния. Имам Реза (А) говорит: «Аллах установил этот Дом (Каабу) у подножия Бейт маамур, а потом велел Адаму, и тот совершил обход (таваф) вокруг него. Аллах принял его покаяние, и это стало установлением среди его потомства до Судного Дня». Это означало его возврат к вилаяту, ведь Кааба — это символ Бейта маамур, а Бейт маамур — символ Арша, а Арш — сердце Ахль уль-Бейт.

Ритуалы хаджа развёртываются на том же месте, где Ибрахим хотел принести в жертву своего сына Исмаила, но Всевышний заменил его «великой жертвой»: «Мы заменили его великой жертвой. И оставили её для последних (поколений)» (37: 107-108). Баран, которым был заменён Исмаил, стал символом Великой жертвы, оставленной для «последних поколений» — жертвы Хусейна (А). В хадисе от Имама Резы (А) сказано, что Бог в награду за скорбь Ибрахима (А) по Хусейну (А) заменил его скорбь по Исмаилу (А).

Напоминание о Великой жертве совершается в хадже с помощью убоя животного, чьё мясо раздаётся бедным. Сам хадж, таким образом, есть не что иное, как воспроизведение завета Ибрахима, который исполняется через приход Мухаммада (С) и двенадцати Имамов, третий из которых — Хусейн (А).

Исмаил, оставленный в пустыне, испытывал жажду, но она была утолена из источника Зам-Зам. Он должен был быть принесён в жертву, но в последний момент оказался спасён. Однако жажда Хусейна (А) не была утолена, и его жертва стала не символической, а реальной. Окончанием завета с Ибрахимом была Кербела, в которую Имам Хусейн (А) отправился прямо от Каабы, в дни хаджа. Таким образом, глубинный смысл хаджа — это Ашура, и миры возврата будут пройдены через энергию великого огня в сердцах творений, разожжённого жертвой Хусейна (А).

Часть 42. Кербела в программе Творца. Имам Хусейн (А) и пророки

Итак, мы дошли до темы, которой я хотел бы посвятить последнюю часть данного цикла. Речь пойдёт об Имаме Хусейне и Ашуре Хусейна (А). Мы уже говорили, что прохождение через миры подъёма совершится через кровь Хусейна и бесконечную энергию Ашуры. Как он сам сказал: «Моя кровь будет кипеть до Судного Дня».

Десятого мухаррама 61-го года по хиджре на земле Кербелы столкнулись друг с другом древо прямого пути и «дерево, проклятое в Коране», свет и тьма, прямой путь и заблуждение. В этот день войско тирана Язида окружило лагерь внука Пророка и третьего Имама Хусейна ибн Али (А), и в смертельной битве семьдесят три его сподвижника, отрезанные от воды и мучимые жаждой, противостояли тридцати тысячам солдат. В этот день в лагере Имама были убиты все мужчины, вплоть до младенцев. Наконец, остался один Хусейн. Покрыв его тело сотнями ран от мечей, копей и стрел, враги отрезали его святую голову и воздели на пику, а женщин и детей увели в плен.

Мы уже говорили в этом цикле, что когда в мире зарр — мире выбора — Аллах обратил вопрос ко всем созданиям: «Разве Я не ваш Господь? И разве Мухаммад не ваш пророк? И разве Али и Имамы из его потомства — не ваши Имамы?» — некоторые люди из зависти и гордыни отвергли вилаят Ахль уль-Бейт и сказали: «О Господь наш! Если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой. Но если Ты предоставишь нам выбор, мы отвергнем их, будем враждовать с ними и убивать их». Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере».

И вот, теперь в справедливости и мудрости Творца должно быть так, чтобы для каждой из этих групп были созданы такие условия, в которых они смогут реализовать то, что они выбрали. Это и есть дунья, наш ближний мир. А потому дунья делится на две части — царство лжи и царство истины. Мудрость Всевышнего определила так, чтобы у первой группы была власть и чтобы у второй группы была власть. А потому повелитель верующих Али (А) сказал: «У лжи есть свой период, и у истины есть своё царство».

Все условия в каждом из этих двух периодов противоположны. В царстве лжи сторонники истины угнетены, преследуемы и убиваемы. В царстве истины всё будет наоборот, и в этом значение слов Иисуса: «Последние станут первыми». Как говорит Коран: «Мы желали оказать милость тем, которые были ослаблены на земле, и сделать их имамами и сделать их наследниками» (28: 5).

Сторонники истины должны проявлять терпение перед угнетением и преследованиями. И так будет, пока ложь и тирания не достигнут крайней степени. Ибо сторонники лжи должны полностью проявить себя в этом мире деяний, так чтобы у них не было никакого оправдания перед Всевышним. Милостивый Господь не может отправить Свои создания в Ад навечно без окончательного и ясного довода над ними. И вот этот довод реализуется в процессе истории, в их деяниях, которые они совершают.

Но этот период мрака тоже не может оставаться без довода. Во мраке должен быть свет, чтобы у людей мрака не было оправдания. И вот Аллах в мире зарр спросил: «Кто готов принести себя в жертву для Меня в этом царстве мраке при совершенно исключительных условиях, отдать для Меня всё, так чтобы это событие было светочем, озаряющим все миры? Кто готов проявить Мой свет в этом мраке?» Проявить не через победу и подавление противников, но через мученичество и жар в сердцах людей.

И Хусейн сказал: «Я».

В книге Муллы Кашани «Тазкирату шухада» приведен подробный хадис об этих событиях в мире зарр, о том, как Хусейн ответил на призыв, приняв на себя всеобщий шахадат, и как приняли его сподвижники, и как Язид принял на себя убийство Хусейна и вечное проклятие.

И вот, поскольку наш мир есть мир деяний, данное событие должно быть начертано не словами и призывами, а кровью из горла. Письменами невероятного, единственного в своём роде жертвоприношения. Всевышний задумал такое событие как светоч, озаряющий все миры. И Хусейн (А) принял его на себя. И приняли его на себя Аббас, Зейнаб (А), дети и сподвижники Хусейна (А). А потому Аллах заранее сотворил их для этого события, как людей, обладающих всеми необходимыми и исключительными качествами именно для Ашуры. Когда Шимр во время битвы обратился к Аббасу и предложил ему перейти на свою сторону и стать главой их войска, Аббас отказался. Шимр сказал: «Тогда тебя ждет смерть». Аббас ответил: «Да проклянёт тебя Аллах! Пугаешь меня смертью? Разве ты не знаешь, что Аллах сотворил меня для неё?» Аллах сотворил Аббаса специально для этого единственного дня — дня Ашуры.

И поскольку Хусейн стал светом, озарившим мрак, сура «Фаджр» («Рассвет») — его сура, как сказано в хадисе: «Сура “Фаджрˮ — сура Хусейна». Аллах обращается к нему в этой суре: «О ты, душа уверенная! Вернись к своему Господу довольной и познавшей довольство». И в этом же секрет его прозвища — «Абу Абдиллях», то есть «отец рабов Аллаха». Хусейн (А) — отец убудийи, подчинения Аллаху, потому что его собственное подчинение стало наивысшим: он пожертвовал всем, что у него было, развеяв знамя покорности Творцу над всеми мирами.

И поскольку Творец задумал Ашуру перед Своим оком как руководство и довод для миров, Он устроил её так, что у этой истории нет дна. Нет предела в этой любви, трагедии и свете. Ассаламу алейка йа сахиба мусибати ратиба — читаем в одном из зияратов Хусейна (А): «Мир тебе, обладатель мусибат ратиба». Мусибат ратиба — это горе поверх другого горя, одно горе за другим, без предела и края.

И Аллах создал в этой истории красоту, которая также бесконечна. Ма раайту илля джамиля — «я не видела ничего, кроме красоты», — сказала великая Зейнаб о событиях Кербелы.

Хусейн — сила, тайны которой мы не знаем. Хусейн — энергия, которой нет предела и конца. Хусейн величествен. Хусейн красив. Красота Хусейна и Ашуры Хусейна затмевает любую другую красоту, а бездонная глубина — любую другую глубину.

В «Мустадрак васаиль» приведен хадис от Посланника Аллаха (С): «Поистине, из-за убийства Хусейна — жар в сердцах верующих, который не остынет никогда». Затем он помолчал и сказал: Би аби катилу кулли Абра — «да будет мой отец жертвой убитого всех слёз». У него спросили: «Что значит “убитый всех слёзˮ?» Он сказал: «Не вспомнит о нём верующий, не заплакав при этом».

А потому история траурных церемоний и всего, что связано с Хусейном (А) — это нечто сверхъестественное, то, что выходит за границы обычного и привычного. 1400 лет люди плачут по Хусейну так, как будто он только сейчас погиб, и миллионы идут к нему со всех концов света. Хусейн собрал войско сердец и чувств через века. Поколения приходят и уходят, меняются правления и государства, а его солнце не закатывается, и огонь его не гаснет в сердцах людей.

Итак, мы видим, что смысл Кербелы и движения Имама Хусейна (А) выше того, что обычно о нём говорят. Как утверждают, что он якобы поднял восстание, исправил умму и так далее... Это даже исторически не верно, поскольку нет ничего, что позволяло бы говорить о восстании или революции Хусейна. Против Хусейна подняли восстание — это да, так можно сказать. На всём протяжении этой истории от Медины до Кербелы он был защищающимся, а не нападающим, преследуемым, а не преследующим... Не буду подробно останавливаться на этом, поскольку об исторических аспектах Кербелы я подробно говорил в других циклах.

Смысл Ашуры — в ведении по прямому пути всех творений. Это единственное в своём роде событие, поставленное как светоч миров. А потому хадисы говорят, что по Хусейну плакали все вещи — не только люди. Плакали моря, небеса, звери, земля, Рай и Ад. Плакали своей изначальной фитрой, на которой они сотворены.

Потому что своей фитрой все творения знают истину. Может быть, кто-то задаст вопрос: как же все творения плакали, если убийцы Хусейна (А) радовались, Язид устроил праздник, люди Басры веселились? Ответ в том, что своей фитрой, на которой их сотворил Всевышний, все они скорбели по убийству Хусейна: «Сжалась по тебе тень Трона, и плакали по тебе все творения». Но некоторые творения вторичной формой, которую они приобрели в результате своих чёрных деяний, настолько отклонились от изначальной фитры, на которой были сотворены, настолько извратили своё творение, что в этом мире они действительно выражали радость по гибели Хусейна (А).

Все люди без исключения знают истину — знают её своей фитрой. Нет ни одного человека и ни одного творения, который не знал бы её. А иначе у них был бы довод в Судный День. А потому Имам Садык (А) говорит в толкование аята: «Аллах разделяет между человеком и его сердцем» (8: 24) — «Значение этих слов в том, что тот, кто стоит не на истине, никогда не достигнет убеждённости (йакын) в том, на чём он стоит». То есть любой, кто исповедует не истину, всегда будет испытывать сомнения в своих убеждениях, даже если он скрывает это от самого себя и других. Невозможно, чтобы он достиг уверенности в своей лжи. Его всегда будет точить внутренний червь сомнения. Его фитра всегда будет восставать против его убеждений — пусть даже сотой, тысячной, миллионной частью от той мглы, которой он сам себя покрыл. Но он все равно будет чувствовать, что он не на истине, что он обманывает себя. А если бы было не так, он имел бы довод перед Всевышним в Судный День.

Итак, кровь Хусейна — высший из доводов. Одна разновидность доводов — это слова. Например, кто-то говорит: «Сторонись грехов, чтобы не попасть в Ад». Это довод посредством слов и призывов. Есть довод выше этого — практический пример. Кто-то своим примером показывает тебе, как сторониться грехов, чтобы не попасть в Ад. И, наконец, существует самый высший довод — когда кто-то отдаёт для истины всё, что у него есть. Довод кровью из горла. В этом смысле хадис говорит, что кровь Хусейна наполнила все вещи. Или что Аллах отомстит всем творениям за эту кровь. «Содержит земля и все, кто на ней, твою кровь, о сын Посланника Аллаха»... «И свидетельствую, что ты — кровь Аллаха на земле, и Он отомстит за твою кровь всем творениям» . То есть спросит за эту кровь все творения, потому что она была высшим доводом над ними.

И за счёт энергии этой крови творения будут вытолкнуты в миры восхождения и перейдут на новую ступень. Ашура Хусейна подобна красному лучу, пронзающему все миры. Представьте себе лазерный луч, конусом обращённый в небо. Он исходит из крошечного основания, из точки, а потом все больше и больше расширяется, захватывая огромные пространства. Так и программа Хусейна, исходя из пустыни Кербелы, постепенно распространится на всю землю, а потом перейдёт в мир Раджаата, который завершится правлением Хусейна, когда он рассчитает все творения. После этого она захватит мир Судного Дня и миры после Судного Дня, уходя в бесконечность.

Вы знаете, когда состоится самая большая траурная церемония по Хусейну (А)? Она состоится в Судный День и охватит не только людей, но вообще все творения, всё бытие. Потому что там будут собраны Четырнадцать Непорочных, пророки, преемники, шииты, джинны, ангелы и так далее. И все они заплачут по Хусейну (А).

В суре «Скручивание» читаем: «И тогда мауда будет спрошена, за какой грех она была убита» (81: 8-9). Имам Садык (А) говорит: мауда или мавадда в этом аяте — это Хусейн (А). Мавадда — то есть та «любовь к близким» Пророка, о которой говорится в 23-м аяте суры «Совет». Данный вопрос будет обращён ко всем творениям в Судный День: «За какой грех был убит Хусейн?»

Но и прежде Судного Дня мир Раджаата будет не чем иным, как заменой от Творца для жертвы Хусейна (А). Как мы читаем в одном из его зияратов: «Убитый в слезах, господин семейства (то есть семейства Пророка), поддержанный победой в день возврата (то есть Раджаата), который будет заменой для его убийства».

Мир Раджаата будет муавваз, будет заменой Ашуры. Взамен этих страданий Аллах даст ему мир Раджаата, который будет стоять под победоносным знаменем и правлением Хусейна. Его прозвище в Раджаате аль-мунтасир — победитель. Аллах дарует ему величайшую победу и высочайшую власть.

Один из важных символов, связанных с Кербелой, — вода. Земная вода, как мы говорили, является проявлением, символом или проекцией высшей воды творения, о которой Коран говорит: «И Трон Его был на воде» (11: 7).

Если мы будем внимательно читать Коран, то увидим, что истории пророков чаще всего связаны со стихией воды. Это потоп Нуха, развержение моря перед Мусой, Исмаил возле источника Зам-Зам... Йунус в Коране назван зу-нун — «обладатель нуна», «находящийся в нуне»: «И зу-нун, когда он ушел во гневе и думал, что Мы не определим над ним. И вот воззвал он во мраке: “Нет бога, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был из числа несправедливыхˮ» (21: 87). «Нун» — так в арабском языке называют рыбу, кита. Но также это буква «нун». Имам Казым (А) говорит по поводу первых аятов суры «Калам»: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут» — «Нун — это имя Посланника Аллаха».

Итак, первая вода — это безграничный свет Замысла Творца, море без берегов, в котором плывёт во всех направлениях эта рыба, этот «Нун», то есть Посланник и род Посланника, куда захочет и как захочет. А потому Йунус назван зу-нун, «находящийся в нуне». О том же самом говорит символ Ноева ковчега, то есть корабля, плывущего в море, и отсюда хадис: «Мой Ахль уль-Бейт — ковчег спасения, и кто взойдёт на него, спасётся». Этим же символизмом наделены похороны Имама Резы (А), когда могила перед положением в неё тела наполнилась до краёв водой, и в ней плавали мелкие рыбы — тираны этой дуньи, — на место которых пришла большая рыба — Имам времени Махди, — поглотившая их.

С буквы «нун» начинается имя Нух, а его потоп символизирует затопление всех вещей морем Замысла. Равно как и будущее их погружение в Исток, которое произойдёт с первым дуновением Трубы. То есть уничтожение прежнего состояния вещей и замену его новым состоянием. Всё это связано с тайной буквы нун.

И почему Йунуса поглотил этот нун, кит? Это тоже притча, это символ. Йунус был подвергнут испытанию в связи с его сомнением в вилаяте Ахль уль-Бейт (и сомнение тут имеет значение не того сомнения, которое испытываем мы, а то, что его положение по отношению к вилаяту было не полным и не совершенным). И вот он на три дня и ночи оказывается во мраке этого начала, в нуне, в пучине моря, чтобы показать ему эту реальность, представшую тут перед ним как первородный мрак и пучина.

И постигнув тайну вилаята, тайну Нуна, он выходит на свет и рождается снова. И не случайно, что само его имя — «Йунус» — имеет в середине букву нун.

Само написание этой буквы ( ن) представляет собой полукруг с точкой посередине, что напоминает изображение ковчега, плывущего по водам. Или чашу — сосуд мудрости, которым также является Ахль уль-Бейт. И, к слову, западные поиски Грааля, как священного сосуда знания и власти, восходили к восточным сюжетам о сосуде мудрости, основой которых всегда был священный Дом Пророка.

Далее, если мы возьмём имя «Нух», то оно состоит из трёх букв, и это нун, вав и ха. И нун тут — это имя Посланника Аллаха (С), ха — первая буква имени Хусейн, а вав — вода жизни, первая вода, из которой Всевышний «сотворил всякую вещь живую» (21: 30). Само написание буквы вав похоже на спираль. Круг, сворачивающийся внутрь себя, в точку внутри.

На этих примерах мы видим, что все без исключения коранические истории являются символами, относящимися к Ахль уль-Бейт. Шифрами, получающими свою расшифровку в их реальности. Как говорит сам Коран: «Таковы притчи, что приводим Мы людям, но разумеют их только знающие» (29: 43). История всех пророков — это проекция истории Мухаммада и его семейства. По историческому, земному времени пророки были раньше их, но по истинному времени высших миров они существуют позже, и их судьбы и истории сформированы по лекалам истории Мухаммада и Имамов.

То есть Творец вёл пророков по определенному пути, на котором расположил некие события, чтобы сделать это примером для уммы Мухаммада (С) и Ахль уль-Бейт. Муса (А) ошибся в отборе сподвижников, чтобы показать, что если даже выбор пророка бывает ошибочным, то что говорить о выборе уммы.

Нух (А) сел на ковчег, дабы засвидетельствовать, что существует только один корабль спасения — Ахль уль-Бейт, — и кто сядет на него — спасётся, а остальные утонут.  Во время Нуха не было другого пути, кроме как сесть на его корабль. Кто сделал это — был спасён, а кто отказался и не уверовал — погиб.

У Йакуба (А) было двенадцать сыновей, потому что у повелителя верующих Али (А) одиннадцать потомков, являющихся Имамами, и он — двенадцатый вместе с ними. Один из детей Йакуба (А) был подвергнут тяжкому испытанию, и таков же Хусейн (А). И как Йусуф (А) вернулся и стал царём на земле — так и Хусейн вернётся и станет царём в период Раджаата. А потому в зиярате Али (А) читаем: «Мир тебе, Исраиль уммы (Исраиль — прозвище Йакуба), врата милости и отец Имамов».

В истории Адама ангелы сказали: «Разве Ты поставишь на ней того, кто будет производить там нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?» (2: 30) — какая же кровь тут имелась в виду? Не кровь обычных людей, а самая ценная и святая кровь, которая была пролита за всю историю мироздания, и это кровь Хусейна (А). То было не сопротивление ангелов приказу Творцу, потому что ангелы безгрешны и не совершают неподчинения, но выражение их скорби, их траура, их великого джазаа по Хусейну (А).

Что касается пророков Закарийи и Йахьи, то в хадисе от Имама Махди (А) говорится о тайне букв в начале суры «Марьям»: «“Ка. Ха. Йа. Айн. Сад”. “Ка” – это имя “Кербела”, “ха” – гибель (халак) пророческого рода, “йа” – Йазид, и он – угнетатель Хусейна (А), “Айн” – жажда (аташ), и “сад” – его терпение (сабр)».

И дальше что говорит аят? «Каф, Ха, Йа, Айн, Сад. Напоминание о милости Твоего Господа его рабу Закарийе». А что такое рахма, «милость»? «И Мы отправили тебя только как милость для миров» (21: 107). Посланник — милость, рахма для миров. Об этом идёт напоминание от Господа Его рабу Закарийе.

Далее хадис говорит: «И когда Закария услышал это (то есть весть об убийстве Хусейна), не выходил из мечети три дня, и запретил людям входить к нему, и плакал, и скорбел... А потом сказал: “О Аллах, даруй мне сына, которым усладятся очи мои на старости лет, потом усиль мою любовь к нему, а затем причини мне такие же страдания его утратой, какие испытает Твой возлюбленный Мухаммад (С) по утрате Хусейна (А)!” И Аллах даровал ему Йахью (А)».

И сходство Йахьи (А) и Хусейна (А) было в том, что головы обоих были отрезаны и преподнесены на блюде тиранам их времени... «Таковы притчи, что приводим Мы людям, но разумеют их только знающие» (29: 43).

А потому и в текстах, оставшихся от предыдущих пророческих традиций, разбросаны предсказания о событиях Кербелы. В библейской книге пророка Иеремии читаем: «И меч будет пожирать, и насытится, и упьётся кровью их; ибо это Господу Богу Саваофу будет жертвоприношение в земле северной, при реке Евфрат»(46: 10). Евфрат — это Фурат, река, при которой был убит Хусейн (А).

В Апокалипсисе, «Откровении Иоанна Богослова» — загадочной книге, несомненно восходящей к традиции самого Иисуса (А), — содержится множество зашифрованных предсказаний о Мухаммаде и его семействе. Например, в 12-й главе читаем: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце» — это Фатима Захра (А) — «под ногами её луна, а на голове её венец из двенадцати звёзд» — то есть двенадцать Имамов. «Она имела в чреве и кричала от болей и мук рождения» — имеется в виду трагическая судьба всех потомков Фатимы (А). В 15-м аяте суры «Пески» читаем: «Его мать выносила его с тяготой и родила с тяготой». Имам Садык (А) говорит, что тавиль этого аята — Хусейн (А). Фатима (А), зная о его будущей гибели, выносила его с тяготой и родила с тяготой.

Далее читаем: «И другое знамение явилось на небе: большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» — имеется в виду тирания лже-халифата. Красный цвет, очевидно, назван потому, что он был цветом власти в Римской империи, а тирания Омейядов базировалась в Сирии — бывшей провинции Рима — и следовала римским имперским образцам. «Хвост его увлёк с неба третью часть звёзд» — во времена Омейядов была убита треть от четырнадцати Непорочных (А). И дальше обратите внимание: «Этот дракон встал перед женой, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца» — здесь явное указание на убийство Хусейна (А).

«И родила она младенца мужского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным» — то есть из её лона и из числа потомков угнетённого Хусейна (А) произойдёт Имам Махди, который установит царство правды по всей земле. «И восхищено (то есть скрыто) было дитя её к Богу и престолу Его» — указание на сокрытие Махди. «А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней» — тут назван точный срок существования нечестивого халифата, если учесть, что «дни» по библейской традиции надо понимать как «годы». Потому что срок существования лже-халифата составлял ровно 1260 лет — от провозглашения Муавии халифом (июль 660 г. по х.л.) до Севрского мира, декларировавшего по итогам Первой мировой войны отмену халифата и передачу его провинций европейским странам (1920). Образ «жены, убежавшей в пустыню» может означать то, что последователям Фатимы, шиитам, придётся это время жить в угнетении и внутреннем изгнании лже-халифата.

В другой главе Апокалипсис говорит об убийстве Хусейна (А) словами космической катастрофы: «Когда он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (6: 12-17).

Тут перед нами следующий важный момент: кто такой Агнец? Что означает это слово? Словом «агнец» называют барана или ягнёнка, которого приносят в жертву, отрезая ему голову. То есть некто зарезанный, некто принесённый в жертву посредством отрезания головы. Фигура Агнца присутствует во всём тексте Апокалипсиса. Христианские толкователи безо всяких колебаний отождествляют её с Иисусом. Но ведь Иисус не был зарезан: даже по христианскому убеждению, он был распят. Ему не отрезали голову. А потому он никак не может быть тем «Агнцем», о котором говорит Апокалипсис. Зарезан был Хусейн (А). Отрезали голову Хусейну (А). Он — тот самый Агнец.

Теперь снова вернёмся к 12-й главе: «И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Мессии Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти».

Эти строки Апокалипсиса явно говорят о том, что являлось тайной всех пророков — о Раджаате, времени их победы. Победы, осуществленной посредством священной крови — крови Хусейна (А). «Они победили его кровью Агнца».

Мы начали разговор о стихии воды в её связи с пророками... Имя Хусейна тоже навсегда осталось связанным с водой. Когда говорят «Хусейн», прежде всего вспоминают жажду. Поэтому всякий раз когда пьёшь воду, желательно вспомнить Хусейна, благословить его и проклясть его убийц.

Сам Хусейн — это вода. Отрезанный от реки, он стал потоками живой воды для всех творений. Но Хусейн также — это огонь, стихия огня. Тот тонкий благословенный огонь, о котором Коран говорит, что от него «зажигается» древо творения и о котором говорит хадис: «Райские плоды зреют от огня».

В ночь Ашуры вокруг лагеря Хусейна были вырыты рвы, в которых разожжён огонь. Воинство Хусейна, состоявшее из немногих верных и уходящее на смерть, было окружено пламенем. Это символизирует то, что Ашура Хусейна — огонь творения, факел мироздания.

Хусейн дал нам этот огонь жертвы — великой жертвы, о которой Коран говорит: «И Мы искупили его великой жертвой» (37: 107) — то есть жертвой Хусейна (А) — «и оставили её для последних поколений» (37: 108). Хусейн дал нам этот огонь, поддерживающий жар в топке человеческой глины. Он направил красный луч на холодное сырое дерево, чтобы зажечь его пламенем лучших человеческих качеств.

Другое важное слово, связанное с Кербелой — сар, кровь. «Мир тебе, о сар Аллаха и сын Его сара». Сар в арабском языке означает кровь, но не ту, которая течёт в жилах и которая называется дам, а право крови, месть за кровь. «Сар Аллаха» (одно из прозвищ Хусейна) — это кровь, за которую отомстит Аллах. Кровь, значение которой так велико, что месть за неё лежит на Самом Аллахе.

В день Ашуры Хусейн (А) бросил в небо кровь три раза, и все три раза она не упала, не вернулась на землю: кровь своего старшего сына Али Акбара, кровь младенца Али Асгара и кровь из своего сердца.

Как говорит Имам Садык (А) в зиярате Али Акбара: «Да будут мои отец и мать жертвой того, чья кровь вознеслась к Любимому Аллахом» — то есть к Посланнику Аллаха (С). Это была кровь от Хусейна (А) — к Мухаммаду (С).  «Да будут мои отец и мать жертвой того, кто умер прежде своего отца, который плакал по нему с сожжённым по нему сердцем» — сердце Хусейна сгорело по Али Акбару. «И он бросил из своей ладони твою кровь к тучам небесным, и не вернулась из неё даже капля».

И посмотрим, как Имам времени говорит о крови младенца в зиярате «Нахия»: «Мир грудному младенцу, пронзённому стрелой, умывшемуся своей кровью, - чья кровь была вознесена на небо, чья голова была отрезана стрелой на руках у отца».

Давайте спросим, зачем Хусейн (А) три раза бросал эту пречистую кровь к небесам? Что было выражено этим? И почему Аллах забрал эту кровь к Себе, так что не вернулась из неё даже капля?

Как всегда во всём, что связано с Ахль уль-Бейт, — равно как и с Кораном — у этого символа есть множество толкований и измерений. То, что Всевышний забрал эту кровь к Себе, может означать, что месть за неё забрана на время, отсрочена до прихода наследника Хусейна, повелителя эпохи и времени Махди. Но ещё более глубокий тавиль состоит в том, что этой чистой кровью Хусейн открыл начало мираджа от небес к земле и от земли к небесам. Связал небо и землю через священную кровь. Потому что движение творений по дуге возврата произойдёт через бесконечную энергию этой крови. Она будет мостом в небеса, через неё произойдёт возврат в высшие миры. «Свидетельствую, что твоя кровь живёт в вечности», как говорится в его зиярате...

На этом цикл «Человек в исламе» подошёл к концу. В заключение хочу привести один пророческий хадис и призвать вас поразмыслить над ним: «Да помилует Аллах человека, который знает, откуда и куда».

Иногда приходится слышать такой вопрос: ведь ваш Бог — всемогущий; как же Он терпит тех, кто отрицает Его, кто ругает Его и Его посланников, совершает грехи против Него? Разве у Него нет силы их уничтожить? Ответ на это состоит в том, что как раз потому, что Он всемогущий, у Него нет нужды их уничтожать или немедленно карать. Это я и ты стремимся как можно скорее подавить или нейтрализовать своих врагов, потому что мы слабы и понимаем, что они могут причинить нам вред. Но Аллах всемогущ, и Его враги никак не могут подействовать на Него. Их ослушание не причинит Ему вреда, а их подчинение не принесёт Ему пользы. И поскольку Он всемогущ, Он может позволить Своим врагам делать всё что они хотят — дабы их внутренность полностью вышла наружу.

Вот почему в этом мире все имеют отсрочку, и вот почему кара практически никогда не постигает грешников, тиранов или преступников сразу же; но даже наоборот, они, как правило, живут дольше и лучше праведных людей. Всё, что у них есть внутри, они должны дать наружу. Собственно, для этого и существует наш мир. Жизнь дана каждому из нас один раз, чтобы мы проявили в своих деяниях свою внутренность и свои намерения. И смерть постигает любого не раньше, чем он сделает это. Так всё устроено. Этот мир является ареной испытания, а не воздаяния, и все его законы приспособлены под данную цель.

Вот что нужно понять тем, кто задаётся вопросом: «Почему в этом мире всё так несправедливо? Почему тираны, лжецы и преступники наслаждаются благами, а честные и праведные люди угнетены и унижены?» Законы этого мира не задуманы для осуществления справедливости — для этого есть будущие миры, — они задуманы для испытания. Этот мир устроен так, что в нём как бы «вытягивается» наружу то, что есть у вас внутри.

Итак, были миры выбора, есть мир испытания и будут миры воздаяния. А затем великое колесо творения, сделав полный круг, вернётся к той же точке, из которой вышло, и это — реальность бесконечных миров Рая. И, как их противоположное соответствие, бесконечные миры Ада. И можно сказать так: Рай — это то, что соответствует вилаяту, Ад — то, что противоположно вилаяту, а Мост между ними (Сират) — это сам вилаят.

Чтобы понять, каким образом творения окажутся в Аду, надо осознать такую вещь: Бог сотворил все Свои творения для вечного Рая, но в той мере, в которой они сами отвергли Рай, они попадут в Ад. Дело не обстоит так, как примитивно себе представляют, будто Бог в гневе возьмёт Своей рукой каких-то людей и бросит в Ад за то, что они не слушались Его. Он бросит их в Ад в том смысле, что Он сотворил законы мироздания, в соответствии с которыми они попадут в Ад. В действительности они сами бросают себя в него. Это так же, как если я прыгну с крыши высокого дома, то определенные физические законы приведут к тому, что я упаду и умру. Можно сказать, что Бог убил меня, но лишь в том смысле, что Он установил эти законы, в соответствии с которыми я разбился. Ведь на самом деле я сам себя убил, потому что это я прыгнул с крыши.

Таковы же более глубокие и обширные законы мироздания. Своим ниятом, своим намерением мы создаём определенную энергию, которая ведёт нас в Рай или в Ад. Через череду испытаний каждый будет доведён до своей последней реальности и очищен, подобно тому как золото очищают огнём.

Нужно видеть полную картину мироздания. Если её не видеть, если смотреть на этот мир как на окончательный, то да, можно поразиться его несправедливости и впасть в отчаяние и неверие. Об этом и говорит приведённый выше хадис: «Да помилует Аллах человека, который знает, откуда и куда» — то есть знает, откуда он пришёл (миры зарр) и куда направляется (миры Раджаата, Судного дня и ахирата). Потому что, если ты видишь полную картину, то черпаешь свою веру отсюда, ты понимаешь, что в этом мире у верующих ничего не может быть, что всё будет дано им потом.

Как говорит Имам Садык (А) о царстве Хусейна (А) в Раджаате: «Я как будто вижу трон из света, над которым возведён купол из багрового рубина, с короной из драгоценностей, и как будто я вижу Хусейна (А), восседающего на этом троне, и вокруг него — девяносто тысяч зелёных куполов. И как будто я вижу верующих, посещающих его и приветствующих его. И скажет им Аллах: “О друзья Мои! Просите Меня, ибо затянулось то, как вы были угнетаемы, унижены и гонимы! В этот день, о чём ни попросите вы Меня из ближнего мира или будущего — Я исполню этоˮ. И будут их яства и питьё из Рая, и это, клянусь Аллахом, — дар».

Конец цикла