Исмат (непорочность): её значение и ответ на вопросы

Слово «исмат», которое на русский обычно переводится как «непорочность», буквально означает «защищённость». Отсюда «маасум» — «непорочный», буквально — «защищенный от грехов и всех видов неподчинения Аллаху». Когда мы говорим о «непорочных Имамах», то имеем в виду именно эту защищенность.

Итак, исмат — это милость Аллаха, защищающая человека от совершения любых видов неподчинения Аллаху, без лишения его силы и способности к совершению неподчинения. Ибо если бы Аллах отнял у него такую силу и способность, он не имел бы таклифа и, соответственно, не мог бы заслужить ни награды, ни наказания. Непорочные обладают силой и способностью к совершению неподчинения, но не имеют воли и желания к ее совершению.

Надо знать, что Аллах сотворил все творения по Своему предшествующему знанию о них и сделал это посредством Своего действия по степени принятия ими этого действия. Он сотворил их бытие, то есть их материю, из ничто, и дал им формы и образы по их собственному выбору, то есть по принятию этого бытия. И чем ближе вещь к источнику действия и милости Аллаха, то есть к Его машийа (замыслу или воле), тем меньше её собственное действие противоречит действию Аллаха. На высшей же степени творения присутствует сущность, все действия которой являются действиями Аллаха и не противоречат Его действиям ни в чем, полностью сливаясь с волей Аллаха, с Его машийа. Эта сущность называется «Ахль уль-Бейт», четырнадцать Непорочных (мир им всем). Как передано от них: «Мы есть место замысла (машийа) Аллаха», или как говорит Имам времени: «Наши сердца — сосуды замысла Аллаха» («Далаилу ль-имамат», С. 506).

А потому замысел (машийа) Аллаха для всего творения исполняется через них, и из сияния их света созданы все существа, и их вилаят — вилаят Аллаха, их решение — решение Аллаха, их слова — слова Аллаха, их довольство — довольство Аллаха, их гнев — гнев Аллаха и т.д. Как сказал Он: «Не ты бросил, когда бросал, но Аллах бросил» (8: 17) — то есть все действия Посланника (С) являются действиями Аллаха. И сказал: «Ваш вали (руководитель) — только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне» (5: 55).

Согласно всем тафсирам, как шиитским, так и суннитским, под «теми, которые уверовали и выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне«, имеются в виду Али ибн Аби Талиб (А) и далее Имамы после него. Таким образом, этот аят говорит: «Ваш вали — это Аллах, Посланник и Али». Слово «вали» использовано тут в единственном числе. Это значит, что имеется в виду один и тот же вилаят (руководство). То есть вилаят Аллаха — это тот же самый вилаят Посланника и Али, а вилаят Посланника и Али — это тот же самый вилаят Аллаха. Нет разницы между ними. Аллах связал Свой вилаят с их вилаятом, Аллах сделал Свой вилаят их вилаятом, а их вилаят — Своим вилаятом.

И в этом состоит подлинное понимание смысла «непорочности». Аллаху было угодно создать творение, которое было бы проявлением Его воли и его замысла (машийа), Его доводом и знамением над всеми другими творениями. И «непорочность», исмат, в своём самом глубоком понимании означает именно это: связанность вилаята Ахль уль-Бейт с вилаятом Аллаха, действий Ахль уль-Бейт — с действиями Аллаха, их воли — с волей Аллаха. И в своей подлинной сущности они есть свет, из которого созданы все другие творения, а в своем земном образе — люди, которые «едят пищу и ходят по рынкам». Когда Аллах сотворил Адама, он сотворил его по их образу, поместил их свет в его чресла и велел ангелам поклониться этому свету в чреслах Адама. Однако Иблис отказался сделать это, и Аллах сказал: «О Иблис, что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими десницами? Ты возгордился или принадлежишь к Высшим?» (38: 75), и «Высшие» — это Ахль уль-Бейт, которые были освобождены от поклона Адаму.

Отношение Ахль уль-Бейт (А) к действию Аллаха можно сравнить с зеркалом, отражающим свет. Свет солнца равномерно падает на землю и на зеркало, однако зеркало сияет, отражая его, из-за своей большей способности принимать его, чем земля. И в этом сиянии нет разницы между солнцем и зеркалом.

Или это можно сравнить с куском железа, помещенным в огонь. Отношение Ахль уль-Бейт (А) к замыслу или воле Аллаха (машийа) — как отношение куска железа, помещенного в огонь, к горению. В самом этом горении и жаре нет разницы между огнем и пылающим в нём куском железа. Но огонь только и может быть проявлен через помещенный в него кусок железа, потому что он не греет сам себя. Таким образом, кусок железа тут — это место действия огня, в котором и через который проявлены сифаты (качества) огня, такие как жар или сжигание. И точно так же Ахль уль-Бейт — место действия замысла (воли) Аллаха, через которое проявлены его сифаты (сифаты действия Аллаха).

В аятах Корана и хадисах Непорочных (А) ясно различаются две степени имамата — небесный и земной. Положение «небесного имамата», или высшей непорочности, есть то, о чем мы сказали выше: их соединение с волей Аллаха и всеми Его сотворенными сифатами. Положение же «земного имамата», или низшей непорочности, есть их руководство людьми по прямому пути и донесение истинной религии, которое требует полной защищенности от грехов и ошибок. Однако сама по себе эта защищенность является следствием той «высшей непорочности», через которую существуют небеса и земля, как сказал Аллах в Своей Книге: «Всё это Аллах сотворил только через истину» (10: 5), и значение «истины» (хакк) здесь — то же самое, что и высшая непорочность.

Что касается непорочности (исмат) пророков, то все 124 тысячи пророков были непорочными от рождения до смерти, однако их исмат является не собственным, а заимствованным у Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных, которые являются источником всякой непорочности и всякой милости Аллаха. И смысл этого заимствования, во-первых, в том, что все пророки сотворены из сияния их света, во-вторых, в том, что все они приходили с их религией и возвещали о них и о следовании Аллаху через них.

Вопрос: Означает ли исмат пророков и имамов, что они не способны совершать грехи?

Ответ: Как было сказано, они способны совершать грехи, то есть имеют силу и возможность для их совершения. Однако в силу своего знания о последствиях грехов они отказываются от них. Иначе говоря, исмат не означает того, что Аллах принуждает имамов и пророков к несовершению грехов. Они сами, в силу своего знания, чистоты и праведности, отказываются от их совершения.

Это можно сравнить с тем, как каждый из нас отказывается от воды, если знает, что в неё подмешан яд. Ты имеешь силу и способность выпить эту воду, однако никогда не сделаешь этого, будучи в здравом уме. Это проистекает не из чего иного, как из твоего знания о яде и его последствиях. А если бы ты не знал, что в воде есть яд, то, возможно, выпил бы её.

В хадисах приводится также другое сравнение. Каждый из нас никогда не станет поедать собственные испражнения, хотя сам по себе способен сделать это. Точно так же Непорочные (А) отказываются от совершения грехов. Они способны их совершить, однако никогда не сделают этого, подобно тому как каждый из нас никогда не станет есть собственные экстременты.

Вопрос: Как пророки могли быть непорочными, если Коран во многих аятах говорит об их грехах и порицает либо осуждает их?

Ответ: Представление о том, что Коран в некоторых аятах осуждает пророков или порицает их за грехи является следствием джахилии и непонимания смысла аятов Корана. Все эти аяты были разобраны в хадисах от Имама Резы (А), к которым мы и отсылаем читателя.

Пророки не совершают грехов, ни больших, ни малых, но могут совершать «оставление лучшего». А поскольку Аллах поместил их на место святости и сделал их Своими халифами и доводами над Своим творением, Он в некоторых аятах упрекает их за оставление лучшего, как сделал это с Адамом или Юнусом. И сам по себе такой упрек является не осуждением за грехи, а признанием их высокого положения, потому что обычные люди не заслуживают упрека за «оставление лучшего». Однако, как передано: «Благие дела у праведников — злые у приближённых». Иногда пророки получают такой упрек от Всевышнего, чтобы они совершили раскаяние и заслужили тем самым еще более высокое положение перед Ним.

И также некоторые вещи, похожие на ошибки или «грехи», допускаются пророками и преемниками с дозволения Всевышнего ради мудрости, которая скрыта от обычных людей. Например, Муса (А) избрал по приказу Аллаха семьдесят человек из своего народа, и все они оказались худшими из людей. Это было внешне похоже на ошибку, однако в действительности являлось знамением и предупреждением для тех событий, которые произойдут гораздо позже в связи с выборами при Сакифе и узурпацией халифата у повелителя верующих Али (А). Ибо если даже великий пророк Муса (А) не избрал достойных, то как достойного для власти может выбрать умма или несколько людей из этой уммы?

Вопрос: Почему Коран говорит: «Скажи: “Я человек, подобный вам: внушается мне откровение...ˮ» (18: 110); «Сказали им посланники: “Мы — только люди, такие, как и вы, но Аллах благодетельствует того из Своих рабов, кого пожелает....» (14: 11).

Ответ: Все такие аяты указывают на то, что Посланник Аллаха (С) в своей внешности подобен другим людям. Он не ангел, не джинн и не какое-то другое существо, но такой же человек, как и вы — имеет два уха, один нос, две руки, волосы, ноги, ходит по рынкам и т.д. Однако что касается его внутренней сущности, то дело тут обстоит совершенно иначе: «Поистине, твой нрав велик» (68: 4); «И был на расстоянии двух луков и даже ближе...» (53: 9).

А если бы он явился для людей в своем истинном облике, они не смогли бы говорить с ним и даже взглянуть на него; более того — сгорели бы все в то же мгновение. И довод на это — история о мирадже. Посланник Аллаха (С), как это признается всеми, совершил мирадж в своём теле, однако это было не земное, а его истинное тело, которое таково, что даже Джабраил не смог сопровождать его дальше определенной степени, сказав, что если пойдет дальше, то сгорит. И если сам Джабраил сгорел бы, сопровождая Посланника Аллаха (С), совершающего мирадж в своём истинном теле, то что говорить об обычных людях? А потому Аллах дал ему обычное земное тело, которое хотя и было прекраснее и совершеннее тел всех других людей, однако тем не менее качественно ничем от них не отличалось.

Другое значение аята «я человек, подобный вам» состоит в том, что Посланник Аллаха (С) представляет собой всё человечество. Если бы его внешность была другой, он не мог бы быть доводом над людьми.

Третье значение данного аята: Посланник (С) подобен всем людям в возможности для него совершать грехи и неподчинение. Как мы уже говорили, Аллах не отбирал у него саму возможность и силу для их совершения.

И в-четвертых: Аллах велел ему сказать, что он — обычный человек, в том смысле, что он — творение Аллаха, а не божество. Аллах упомянул об этом, чтобы предотвратить в будущем развитие учений, обожествляющих Пророка или Имамов (мир им), как это сделали христиане с Христом.

Вопрос: если пророки и имамы (мир им) были непорочными в том смысле, что Аллах защитил их от совершения любого греха, то тогда они не заслуживают никакой похвальбы за свою праведность. Ведь для нас, обычных людей, оставление грехов требует больших усилий, за которые мы надеемся на награду от Всевышнего. А разве может быть награда для тех, которые были защищены Самим Всевышним от совершения грехов и для которых, следовательно, оставление этих грехов не стоило никаких усилий?

Ответ: Это было бы так, если бы Аллах дал пророкам и имамам (мир им) непорочность без каких-либо заслуг. Однако Он избрал их для исмата в соответствии с их собственным выбором и способностью к принятию этого исмата. Говоря иначе: Аллах в Своем предшествующем знании ведал, что они своими деяниями, терпением и преданностью заслужат исмат и не будут противоречить Ему ни в чем — а потому дал им этот исмат. Этот ответ станет более понятен, если читатель примет во внимание, что для Аллаха нет прошедшего, настоящего и будущего. А потому Он очистил их в «прошедшем», зная об их деяниях в «будущем».

В качестве примера этого вы можете представить себе мир зарр, прежде нашего земного мира, когда прозвучал призыв: «Кто в десятый день мухаррама, в земле Кербелы отдаст ради Меня всё, чем Я наделю его?» — и Имам Хусейн (А) вышел вперед и сказал: «Я». И тогда Аллах, зная о том, что он выполнит это, дал ему исмат и всё то, что дал. И подобным же образом обстояло дело с миссией всех пророков и имамов.

Вопрос: Почему Аллах не сделал меня непорочным? Почему Аллах дал имамат и исмат именно Мухаммаду, Фатиме, Али, Хасану, Хусейну и другим Имамам? Почему Он не дал это мне?

Ответ: Потому что ты не смог бы это понести. Аллах способен дать всем Своим творениям то же, что дал им, и Он не нуждается ни в ком из Своих рабов и не зависит от них. Однако по Своей мудрости и милости Он установил так, что все вещи среди Его творений могут проистекать только через причины, так чтобы одно обусловливало другое. А так как большинство творений не способны принять то, что было дано Мухаммаду и его Ахль уль-Бейт (А), Аллах не дал им этого. Это подобно тому, как зеркало отражает свет солнца в силу своей большей способности к его принятию, а земля не отражает его, хотя этот свет — один и тот же для зеркала и для земли.

Вопрос: может ли обычный человек достичь степени непорочности, если откажется от совершения грехов? Станет ли он тогда подобен Ахль уль-Бейт?

Ответ: Как мы видели, исмат означает не просто отказ от совершения грехов, а прежде всего особое положение в мироздании и избранность среди всех творений Аллаха. А потому ни один обычный человек, как бы он ни усердствовал, никогда не достигнет не только положения Ахль уль-Бейт (А), но и положения любого из 124 тысяч пророков (мир им). Хадисов об этом очень много, приведём только одно место из зиярата «Джамиа кабира» от Имама Хади (А):

«Аллах вознёс вас на высшую ступень почтенных

и самое высокое место приближенных,

и высшую степень посланников,

которой никто не может достигнуть,

и никто не может опередить вас,

и никто не может быть прежде вас,

и никто не вознамерится достичь вашего места — 

ни приближенные ангелы,

ни посланные пророки,

ни правдивые, ни шахиды,

ни знающие, ни незнающие,

ни худшие, ни лучшие,

ни искренние верующие,

ни грешники испорченные,

ни угнетатели упорные,

ни сатана непокорный,

ни иное творение, что есть среди них».

Аллах сотворил потомков Адама со своим собственным местом в порядке бытия и установил для них границы, которые невозможно преодолеть. Представление о том, что обычный человек якобы может достичь непорочности и даже положения Имамов, распространено среди последователей суфизма. Основываясь на так называемом «вахдату ль-вуджуд», они не проводят границы даже между Творцом и творением, утверждая их «единство» (отсюда само название доктрины — «единство бытия») — так что же говорить о границах внутри самого творения! От них можно слышать, что человек способен и должен развить в себе «сифаты Аллаха», «слиться с Богом» и т.п. Подробную критику этой доктрины мы давали здесь, не будем повторяться.

Вопрос: были ли такие люди, как Абуль-Фазль Аббас (А) или госпожа Зейнаб (А), непорочными?

Ответ: Они не были маасумами в том смысле, в котором мы сказали об исмате Мухаммада (С), Фатимы (А) и двенадцати Имамов (А). Однако мы можем говорить  в их отношении о «малой непорочности». Аллах избрал их, сотворил из света четырнадцати Непорочных (А) и предназначил для той великой миссии, для которой предназначил. А потому невозможно представить себе, чтобы от Аббаса (А) или Зейнаб (А) исходили хотя бы малейший грех или неподчинение Аллаху.

Вопрос: Если Имамы (А) являются непорочными, то почему они просили Аллаха о прощении?

Ответ: Их просьбы Аллаха о прощении не означают, что они совершали грехи.

Во-первых, просьбы Посланника Аллаха (С) и Имамов его рода (А) о прощении были способом научить мусульман просить прощения у Аллаха. Каким образом они могли сделать это, кроме как показав на своем собственном примере?

Во-вторых, просьба о прощении в Исламе не обязательно подразумевает совершенные человеком грехи. Шейх Кулейни приводит, что Абраш Кальби сказал Имаму Бакиру (А): «У меня нет детей. Научи меня чему-то, чтобы у меня мог родиться ребёнок». Он сказал: «Проси прощения у Аллаха каждый день или ночь сто раз. Ибо Аллах сказал: “Просите прощения у Господа вашего, Он — Прощающий. Он пошлет на вас с неба дожди, и поддержит вас имуществом и детьми, и устроит для вас сады, и устроит для вас рекиˮ» («Кафи», том 6, С. 8).

В-третьих, просьба Имамов (А) о прощении подразумевала не раскаяние за их грехи, а благодарность Аллаху за те милости, которые Он даровал им, и испрашивание у Него недопущения грехов и любого неподчинения в будущем, во веки веков.

В-четвертых, исмат Ахль уль-Бейт (А) совершенен и предполагает совершенствование до бесконечности. Как сказал Аллах Своему Пророку: «И скажи: “О мой Господь, добавь мне знанияˮ» (20:  114).

Приближение к Аллаху не знает предела и никогда не заканчивается. Оно будет продолжаться вечно, и так же вечно будут возрастать знания, мудрость, сила и непорочность Ахль уль-Бейт (А).

Амин Рамин