Когда Ислам, зародившись, вышел из Аравийского полуострова, его окружало море пантеистических цивилизаций, вера которых была основана на той основной идее, что Бог – это «всё». Было бы наивно думать, что, будучи подчинёнными, они не смогли нанести ответный удар, прорастая изнутри самого Ислама, кумуфлируясь в одежду и терминологию Таухида. Явление, ставшее носителем такого движения, стало известно как «суфизм», а понятие, сделанное лазейкой для внутриисламской обработки пантеистических представлений Великого язычества, — «бытие».

Что такое «бытие»? Бытие – это, на первый взгляд, маркировка самого наличия чего-то – что оно «есть». Если что-то «есть», то о нём говорят: «Это имеет бытие». Поэтому бытие (вуджуд) предстаёт как изнанка всех вещей, их основа. Мы видим, что все вещи отличаются друг от друга по своей сущности (махийа): стол, кровать, яблоко, дверь, дом, человек... Все они обладают границами и формой, которая отличает их от других вещей. Стол – не то же самое, что кровать, кровать – не то же самое, что дверь, дверь – не то же самое, что яблоко и т.д. Однако есть нечто такое, что объединяет их всех и делает едиными: все они имеют бытие, все они «есть». В самом своём бытии стол един с кроватью, кровать едина с яблоком, яблоко едино с человеком. И все они едины – с Богом. Ведь Бог тоже «есть». Разве мы скажем, что Его нет?

Итак, все вещи – это поток бытия, единого колоссального «есть». Но суфии пошли дальше: они сказали, что Бытие – это и есть Бог. В действительности существует только одно необходимое Бытие, которое даёт бытие всем сущностям, всему многообразию вещей, позволяя им существовать. Иначе говоря, все вещи состоят из «бытия» (Аллах) и из «сущности». «Сущность» — это индивидуальность вещей, как дверь, дом, человек, яблоко. Они подобны пене на поверхности единой субстанции – бытия. Сущности «воображаемы», как волны в океане. У каждой вещи есть две стороны – иллюзорная сущность (махийа) и реальное бытие (вуджуд). А потому некоторые из суфиев сказали: «Я – это Аллах без “я”». Ибо если устранить индивидуальность вещи, в сухом остатке окажется её бытие, то есть Аллах. И поэтому они также говорят: «Аллах един во множественности», то есть основа иллюзорной множественности – единство. И кто познал это единство (единство бытия) – тот познал истину Таухида.

Мулла Садра с его концепцией «баситу ль-хакаик кулли ль-ашья» («простая реальность всех вещей») утверждает, что бытие Аллаха и бытие творений – одно и то же, оно отличается только по степени и интенсивности. Сущность Бога, которая проста (басит), манифестирует себя на различных уровнях и этажах всех вещей. Эта концепция говорит, что Бытие, которое абсолютно просто и свободно от любых видов ограничений и определений, содержит в себе все качества всех существований. Поэтому каждый более высокий уровень включает в себя качества вещей более низкого уровня.  Бог содержит в себе все качества творений. Если бы Он не содержал их, Он не мог бы дать им их.

Аллах у Муллы Садры есть абсолютное или чистое бытие, «бытие бытия», которое отличается от других видов бытия не сущностно, а лишь по чистоте, степени и интенсивности. От чистого Бытия как бы ниспадают потоки производного, более грубого бытия разных степеней субтильности, порождающие всё многообразие вещей – вещей, которые в действительность есть не что иное, как фиксация бытия, его ограничение. А потому неправильно было бы говорить: «яблоко есть», «человек есть», но лучше сказать: «бытие есть яблоко», «бытие есть человек». Все сущности – это лишь фиксация бытия на той или иной его ступени.

Концепция Муллы Садры представляет собой переработку идей Ибн Араби, давшего суфизму концептуальную основу: в центре тут стоит концепт единства Бога и мира. Бытие едино, оно не делится на Творца и творение — точнее, такое разделение искусственно и является уделом тех, кто «не познал истину» («вахдату ль-вуджуд», «единство бытия»).

Но как в действительности относится школа Откровения и пречистых Имамов (А) к вопросу о бытии? Что такое бытие?

В действительности когда мы говорим «Аллах есть» и «человек есть», мы не подразумеваем одно и то же бытие. Тут нет совпадения в «бытии» — ни смыслового, ни даже словесного. Говоря «человек есть», «кровать есть», мы имеем в виду простой факт наличия, связанный с тем, что «этот человек» — реален, а не вымышлен. Он «есть», потому что у него имеется материальное наполнение, в отличие от вымышленного человека, которого «нет». Мы говорим: «дракона нет», потому что такой форме, такой сущности, воображаемой нами, не соответствует никакого материального субстрата. Это форма без содержания. Всё, что «есть», имеет материю, в отличие от того, чего «нет».

Какова же материя Аллаха? Приписать материальность Аллаху – это такой же куфр, как и приписать Ему форму. Что же мы имеем в виду, говоря, что «Аллах есть»? Мы имеем в виду указание на Него, а не раскрытие Его сущности. Бытие в том смысле, как мы его понимаем, не относится к Аллаху. Аллах – выше бытия.

Поэтому, когда мы говорим «бытие Творца» и «бытие творения», то использование одного и того же слова «бытие» в данном случае – не более чем языковая ошибка, недостаток языка. Из этой «игры языка» нам кажется, что Творец и творение едины в бытии.

Повелитель верующих (А) сказал: «Вуджудуху исбатуху» («Его бытие – Его установление»). Это значит, что все творения не познают из Его бытия ничего, кроме установления ими этого бытия в их сердцах, познавая, что у них есть Бог. Но это бытие, которое они познают («устанавливают», по слову Имама Али) – это не Его настоящее бытие, как оно есть, потому что Его бытие есть Его сущность, а Его сущность непознаваема.

Дело здесь обстоит точно так же, как и с другими Его атрибутами. Суфии говорят: «Я знаю – и Аллах знает: значит, мы едины в знании. Я сильный – и Аллах сильный: значит, мы едины в силе. Всё творение – проявление имён Аллаха».

Но в действительности творение никак не проявляет ни Аллаха, ни Его атрибуты. То, что проявляет творение – это Замысел Аллаха (машийа), который сам сотворён. Аллах не манифестирует Самого Себя в творениях: Он создаёт их через Свою тварную Волю (Замысел). Творение – не зеркало, в котором отражается Аллах. Зеркалом, отражающим Его действия, является Его Воля, а сама Воля проявляется через свет Мухаммада и рода Мухаммада (С).

Итак, основа любого бытия – это тварный Замысел Аллаха (машийа). К возможности вещей в Замысле Аллаха их бытие относится так же, как прилагательное – к существительному. Аллах Своим действием творит бытие, говоря всякой вещи: «“Будь” — и вот она есть». Он создаёт бытие вещей, а не рисует их на Своём собственном бытии, как воображают суфии.

Творение не отражает сущность Творца ни в чём: оно является следствием и результатом действия Аллаха, а не сифатов Его сущности. Это подобно тому как письмо является результатом движения руки пишущего, а не проявлением его образа. По написанным буквам можно понять только то, какими были движения руки пишущего, но никак нельзя понять, каков он сам по себе: высокий или низкий, сильный или слабый, добрый или злой.

Атрибуты Аллаха едины с Его сущностью, в которой нет никакого множества. Отсутствие множества в сущности Аллаха означает, что имена Его сущности – это синонимы. Сильный – то же самое, что и Знающий, Знающий – то же самое, что и Живой, и сказать «Аллах – Сильный» — это всё равно что сказать «Аллах – Знающий» и т.д. А какова эта Сила, это Знание или эта Жизнь сами по себе, невозможно постигнуть, ибо тот, кто постиг – тот объял, а кто объял – стал равным Творцу.

Различия в значении сифатов Аллаха, таких как «Знающий» и «Сильный», могут иметь только две возможности: или это различие в самой их реальности, или это различие в их эффектах, то есть в результатах их действия. Как только мы сказали, что «Знающий» имеет одно значение, «Сильный» — другое, а «Живой» — третье, сифаты сущности стали сифатами действия. И в этом смысл слов Ахль уль-Бейт (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха», и «имена Аллаха» тут – сотворённые сифаты Его действия, а не сифаты Его сущности.

Поэтому все сифаты, которые мы понимаем, — это сифаты действия.

Различия в сифатах относятся к различию действий и результатов действия этих сифатов, тогда как в реальности они есть что-то единое в сущности Аллаха, о которой мы знаем только то, что она абсолютно непознаваема. Да, мы можем познать её так, как Он Сам описал себя, но это описание есть указание на Него, а не раскрытие Его. Как сказал Имам Реза: «Его имена – выражение, Его качества – разъяснение» («Таухид» , хадис 37) — то есть Он дал понять Себя через них, но это не значит, что Он тождественен с ними.

Значит, есть вечное знание Аллаха и есть сотворённое, есть вечная сила Аллаха и есть сотворённая? Ответ: да, и так обстоит дело со всеми сифатами. Чем является Хранимая Скрижаль, как не сосредоточием знания Аллаха? Однако Хранимая Скрижаль – это творение. Как говорится в Коране: «Знание про них – у моего Господа в Книге» (20: 52); «Мы знаем то, что отнимает у них земля, и у Нас – хранящая Книга» (50: 4). Знание, хранящееся в Книге, – это сотворённое знание Аллаха, а не вечное, потому что сама Книга сотворена. И то же самое – Трон и Престол, как сказал Имам Саджад (А): «Трон и Престол – врата знания Аллаха». И как сказал Имам Али (А): «Трон – это знание Аллаха», а ведь Трон сотворён.

И все другие сифаты, как Жизнь, Сила, Слух, Взор – точно так же: у Аллаха есть вечные и сотворённые Жизнь, Сила, Слух, Взор, и первые – сифаты сущности, а вторые – сифаты действия. И когда говорят о Жизни, Силе, Слухе, Взоре, Знании Аллаха в смысле синонимов, они обозначают сифаты Его непознаваемой Сущности, а когда имеют в виду разные значениях этих слов, имеются в виду сифаты Его действия. И они (сифаты действия) – основы творения, таклифа и познания Аллаха. Как говорит Имам Садык (А): «Имя Аллаха – это не Сам Аллах, и всякая вещь, которой соответствует имя, сотворена, кроме Аллаха... Создатель вещей не поддается описанию, так чтобы Он стал поименованным. Он не был сформирован или произведен, дабы узнать Его признаки по произведению кого-то кроме Него, и всё, что достигает предела, не есть Он. Тот, кто понял это суждение, не испытает унижения никогда! И это – чистое Единобожие: соблюдите его, поверьте в него и поймите его с дозволения Аллаха... Аллах именуется именами, но Он не есть эти имена, и имена не есть Он, и описанный не есть описывающий» («Таухид» Садука, хадис 185).

Он также сказал: «Воистину, Аллах – велик Он и свят! – создал имя посредством букв, но Сам Он не описывается буквами, и невыразим Он словами, и не воплощен Он в каком-либо существе или человеке, и неописуем Он через уподобление чему-то, и не имеет какого-либо цвета, и нет в Нем каких-либо сторон или областей, и далек Он от того, чтобы иметь границы или пределы, и закрыты от Него чувства любого воображающего или представляющего Его, и Он скрывшийся, но не скрытый кем-то...

И Он утвердил для каждого из этих четырех имен столпы; то — двенадцать столпов, и для каждого из них Он сотворил тридцать имен, соединенные с ним. И это – Милостивый, Милосердный, Царь, Святой, Творец, Создающий, Формирующий, Живой, Вечносущий, не объемлет Его ни дремота, ни сон; Знающий, Сведущий, Слышащий, Видящий, Мудрый, Могущественный, Могучий, Превознесшийся, Возвышенный, Великий, Сильный, Способный на всякую вещь, Мирный, Верующий, Охраняющий, Создающий, Созидающий, Великолепный, Высокий, Славный, Щедрый, Питающий, Оживляющий, Умертвляющий, Посылающий, Наследующий.

И эти имена и лучшие имена Аллаха достигли триста шестидесяти имен, и они — связь с теми тремя именами. Те же три имени суть столпы и завесы единственного имени, что сокровенно и хранимо этими тремя именами. И таково слово Его, велик Он и свят: «Скажи: “Призывайте Аллаха или призывайте Милосердного; как бы вы ни звали, у Него прекрасные имена”» (17: 110)». 

(«Таухид» Садука, хадис 269).

И всё это – сотворённые имена и сифаты, а не сифаты нетварной Сущности. И «прекрасные имена», по которым необходимо звать Аллаха, согласно Корану, – всё это тварные имена, являющиеся Его действием.

Посмотрим также на хадис от Имама Резы (А):

«Его сила – всепроникающая, и не было необходимости Ему называть Себя по имени. Однако Он избрал для Себя имена, чтобы другие, кроме Него, называли Его этими именами. Ибо если бы Он не был называем Его именами, то не был бы и познан. И первое, что Он избрал для Себя: Возвышенный, Великий (алийуль азым), ибо Он – выше всех вещей, и значение этого есть “Аллах”, а Его имя “Возвышенный, Великий” – это первое из Его имен, ибо Он – выше всех вещей».

(«Таухид» Садука, хадис 269).

И другой хадис от него там же:

«- Через что мы познаем Его?

— Через то, что не есть Он. 

— А что не есть Он?

— Его замысел (машийа), Его имя, Его качество и то, что подобно этому. И все это – не вечно (мухдас), сотворено, руководимо».

И хадис 273:

Я был у Имама Резы (А), когда некий человек спросил его: «Расскажи мне о своем Господе: у Него есть имена (асма) и качества (сифаты), упомянутые в Его Книге. Его имена и качества – это и есть Он?»

Он сказал: «У данного вопроса есть две стороны. Если ты хочешь сказать, что эти имена и качества (асма ва сифат) и есть Он Сам, то значит, Он имеет числа и многосторонен, и превыше Аллах подобного. Если же ты говоришь, что эти имена и качества не преходят (вечны), то у этого “не преходят” тоже есть два смысла. Если ты говоришь: “Они вечно были в Его знании, и они подобают (мустахикк) Ему” – то да. Но если ты говоришь: “Вечно был их образ, произношение и начертание букв”, то прибегаем к Аллаху от того, чтобы признавать наряду с Ним что-то помимо Него. 

Аллах был, и не было творения. Потом Он сотворил их (Свои имена) как посредство (васила) между Собой и Своим творением, дабы они (творения) обращались с мольбами к Нему через них (имена) и поклонялись Ему. И они (имена) суть Его поминание (зикр). И был Аллах, и не было поминания. Поминаемый же в поминании – Он, Аллах Вечный, Который не прейдет. Имена и качества (асма ва сифат) сотворены по смыслам своим; но Тот, Кто подразумевается ими – Аллах, в Котором нет никаких противоречий и составности, но противоречия и составность есть лишь в том, что разложимо на части. И нельзя сказать: “Аллах составлен” или “Аллаха много” либо “мало”. И Он – Вечный по Своей сущности, и всё, что кроме Единого – разложимо на части; Аллах же Един и не разложим на части, и не представим Он через увеличение либо уменьшение, и всё, что разложимо на части или представимо через увеличение либо уменьшение, – сотворено и указывает на Того, Кто сотворил его. И тем, что ты говоришь: “Аллах могуч”, ты (в действительности) сообщаешь этим, что ничто не ослабляет Его, и тем самым ты отверг от Него всякую немощь, и сделал немощь чем-то вне и кроме Него. И таково же твое слово о Нем: “Знающий” – вот, тем самым ты (в действительности) отверг от Него всякое незнание, и сделал незнание чем-то вне и кроме Него. Когда же Аллах уничтожит вещи, Он уничтожит образы и произношения (звуков). Но не прервется и не прейдет Тот, Кто вечно был Знающим».

Что же может быть более ясным доказательством того, что сущность Аллаха и качества Его сущности никак не проявлены в творении, чем эти хадисы от Непорочных (А)?!

Имам Али (А) сказал: «Истина таухида – отрицание сифатов от Него» («Нахдж уль-балага», С. 202). То же самое говорит Имама Резы (А): «Совершенство таухида – отрицание сифатов от Него» («Кафи», том 1, С. 140). Эти слова означают отрицание множественности сифатов, а не их самих, так что мы сказали бы, что Аллах – не Знающий, не Сильный и т.д. Нет, Аллах — Знающий, Сильный, Видящий, Слышащий, но не в значении множественности сифатов внутри Него. То, что описано через Знание – это то же самое, что описано через Силу, то, что описано через Силу – то же самое, что описано через Жизнь, и это – непознаваемая сущность Аллаха.

И если у любого из этих сифатов есть определенный смысл, понимаемый нами, то этот смысл относится к Его действию. Иначе говорят, эти имена указывают на Него, каков Он исходя из Его действий, но не раскрывают то, каков Он на самом деле. Так же как добрые деяния кого-то указывают на то, что он сам по себе добр, сильные деяния указывают, что такой-то силён, и так далее. Эти сифаты приписываются Аллаху, потому что Он отмечен ими через Свои действия. Поэтому приписывание их Ему Самому (Его сущности) верно, но при том условии, что мы должны понимать, что в Его сущности все они – синонимы и означают одно и то же. Если же мы скажем, что они имеют в виду разные понятия, то тогда речь идёт о сифатах действия, а не сущности.

Когда Аллаха называют «Знающим», «Живым», «Сильным», то верно сказать, что Он – Знающий своей Сущностью, Сильный Своей сущностью и так далее, но если сказать, что Он есть Знающий в значении этого слова, Сильный в значении этого слова в Своей Сущности, то это не так, ибо это означает приписывать Его сущности различие и дифференциацию. Тогда получится, что мы обнимаем своим знанием Его сущность, и Аллах превыше этого. Имам Садык (А) говорит: «Он есть Слышащий, Видящий, Знающий, Сведущий, без различия в сущности и значении» («Таухид» Садука, хадис 188).

Итак, что касается вечных сифатов (сифатов Сущности), то мы знаем их имена, но не знаем, каковы они сами по себе и можем сказать только то, что они – синонимы и означают одно и то же. А что касается сифатов Его действия, то мы можем познать их по Его действиям. Мы знаем, что Он – Красивый, потому что отвратительный не может создать красоту. Мы знаем, что Он – Знающий, ибо невежественный не может сотворить знание. Мы знаем, что Он – Мудрый, потому что немудрый не создаёт мудрое творение. Мы знаем, что Он – Живой, потому что мёртвый не создаёт жизни. Мы знаем, наконец, что Он – есть, потому что тот, кого нет, не может создать бытие.

Итак, Аллах проявляется только через Его действия, а первым результатом Его действия является мухаммадова реальность. И посколько Аллах проявляется через действия, а результатом Его действий является мухаммадова реальность, то Аллах познаётся только по ней: «Познание Аллаха есть познание Имама своего времени»; «мы есть прекрасные имена Аллаха, и Аллах примет мольбы лишь тех, кто познал нас». И это – те имена, которые «наполнили колонны всех вещей», как говорится в «Дуа Кумейл». И это – сила Аллаха, глаз Аллаха, лик Аллаха, через который идут к Нему, рука Аллаха, простёртая над Его рабами с милостью и прощением. И это – сила Аллаха, знание Аллаха, красота Аллаха, но не как непостижимые сифаты Его сущности, а как сотворённые сифаты Его действия. И это – высшее бытие, от которого берёт начало любое другое бытие, тогда как Сам Аллах выше бытия.

Имам Садык (А) говорит: «Поистине, Аллах был, когда не было никакого “было”, и Он сотворил бытие и место, и сотворил свет светов, от которого озарились все светы, и создал в нём из Своего света, от которого озарились все светы, и это – свет, из которого Он сотворил Мухаммада и Али, и были они первыми светами, и не было ничего, обладающего бытием, прежде них» («Кафи», том 1, С. 442).

Он же говорит: «Так хвала Аллаху, Который был прежде, чем было всякое “было”, и не существовало для Его описания “было”!.. Он был, когда не было бытия». («Таухид», хадис 52).

А потому – возвращаясь к теме бытия, — когда мы приписываем Аллаху сифат «бытия», то этим самым мы подразумеваем указание на Него, а не раскрытие Его. Этим самым мы знаем, что у нас есть Бог, и что Его не может не быть, однако каково это «есть», для нас совершенно непостижимо. Бытие Аллаха – это слово, указывающее на то, что Тот, Кто сотворил бытие, Сам не может быть ничем. А значит, в сифате Аллаха «есть» нет ничего общего между Ним и творением точно так же, как нет ничего общего между Его знанием и знанием творений, между Его силой – и силой творений, и так далее.

Таков Аллах, «и превыше Он того, что они Ему приписывают».

Когда же мы говорим о бытии творений, то что мы подразумеваем? Не что иное, как материю вещей. Например, кровать, как и все тварные вещи, состоит из двух составляющих – бытия и сущности. Её бытие – это материя, из которой она сделана, то есть дерево. А её сущность – это определённый и известный всем облик кровати, по которому мы отличаем её, например, от яблока. И это – правильное понимание бытия, ясное из слов людей пророческого Дома (мир им), — понимание, над которым бились философы и мыслители всех времён, но не могли его достичь.

Когда мы говорим «кровать есть», мы тем самым подразумеваем наличие в ней дерева, из которого она сделана, – дерева, которое могло бы быть также чем угодно, кроме кровати: стулом, дверью, шкафом. Приняв форму кровати, оно стало «кроватью», а потому мы говорим: «Кровать есть». И поскольку ничто, никакое из веществ не приняло форму такого существа, как «дракон», то мы говорим: «дракона нет, его не существует». У «дракона» нет материального наполнения.

Итак, бытие кровати – это дерево. Поднимаясь выше и выше по ступеням бытия, мы видим, что бытие дерева – материя физического мира, бытие материи физического мира – материя первого неба, бытие материи первого неба – свет второго неба и т.д. 

Итак, дело обстоит следующим образом: Аллах из ничего сотворил свет светов, или бытие, или Мухаммада и род Мухаммада (С), а затем из сияния этого света или бытия сотворил Трон, из сияния Трона создал Престол, из сияния Престола – пророков, из сияния пророков – шиитов, из сияния шиитов – ангелов, и так далее – вплоть до «сырой земли» (сара). И свет Мухаммада и рода Мухаммада (С) – это и есть совершенное бытие, или первоматерия. Как говорится о «Дуа раджаб» от Имама Махди (А): «Ты наполнил ими (Ахль уль-Бейт) небеса и землю, так что стало ясно, что нет бога, кроме Тебя». И по степени нисхождения этого бытия оно из световой материи становится вещественной, и отношение вещественной материи к световой – как отношение льда к воде. А каждое из этих сияний, или световых либо вещественных материй, включает в себя бесчисленное множество форм на своих уровнях – камней, растений, животных, людей, джиннов, ангелов....

Поскольку все вещи сотворены из света Мухаммада и рода Мухаммада (С), который есть высшее бытие, то кто-то мог бы подумать, что «единство бытия» присутствует хотя бы на этом уровне. Согласно такому мнению, исходящему опять-таки от суфиев, не существует принципиальной разницы, например, между обычными людьми и пророками: различие лишь в степени. Однако истина состоит в том, что «единства бытия» нет не только между Вечным и сотворённым: его не существует даже на уровне самого сотворённого. Творения не созданы из одного и того же света: как ясно следует из хадисов, каждая последующая ступень сотворена из остатка света предыдущей степени, или из сияния этого света. Аллах не сотворил ничего из самого света светов (света Мухаммада), но сотворил вещи из сияний этого света (от сияния этого света, потом из сияния сияния, потом из сияния сияния сияния и так далее).

Это можно объяснить на примере света, падающего на стену. Первая стена, на которую упал свет, отражает его в максимальной степени. Если отражённый свет от этой стены упал на вторую стену, то его сила будет гораздо меньше. Затем, отразившись от второй стены, он падает на третью, от третьей – на четвёртую и так далее. И так устроена иерархия создания от света Мухаммада (С) до сырой земли. Всё творение – система таких отражающих друг друга стен или зеркал, и свет каждой последующей ступени является отражённым остатком света предыдущей. При этом солнце в данном примере – это не Аллах (Которого суфии любят уподоблять солнцу), а свет Мухаммада (С), потому что Аллах превыше света и по Своей сущности совершенно непостижим.

А потому нет перехода от одной ступени творения к другой, как на это ясно указывают аяты Корана и хадисы, и обычный человек никогда не станет пророком, а пророк никогда не достигнет положения Ахль уль-Бейт (А).

Итак, за всеми вещами проявленного космоса стоит вот эта пылающая реальность, стоят эти всполохи света, восходящие по космической лестнице к бытию Мухаммада и рода Мухаммада (С), которое есть одновременно и высшая материя и высшая форма – вершина космической пирамиды. Сквозь все проявления этого мира светит невидимое пламя, зарница бытия. И всё, что есть в бытии – это сияние от сияния мухаммадова света, эхо от эха его голосов, и мироздание есть система зеркал, отражающих его.

Высшей же формой, или принципом индивидуации вещей, также является форма Мухаммада и рода Мухаммада (С), которая есть облик таухида (хейкель таухид). И от этого хейкеля таухида, который есть таджалли бытия, идут все формы всех вещей, как сказал Имам Али (А): «Я изменяюсь во всех формах, в каких пожелает Аллах».

Итак, бытие всех вещей есть сияние от света Мухаммада и рода Мухаммада, и формы всех вещей – происхождение от их формы. Это подобно свету от светильника: его пламя – это действие Аллаха, его свет – это мухаммадова реальность, а дым, заполняющий свет – формы творений. И это – тот хейкель, увидев который, Зухейр Ибн Кейн поседел, когда Имам Хусейн (А) приоткрыл ему завесу своего истинного облика.

Как говорится в аяте «Свет»: «Его масло готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35), и огонь – это воля Аллаха, а воспламенение – излияние мухаммадового света в космическую реальность.

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Один ответ

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.