Часть 1. Таухид и ширк: истинное понимание


Часть 2. Величие и непознаваемость сущности Аллаха. Сифаты сущности


Часть 3. Познание Аллаха и знамения. Сифаты действия. Прекрасные имена


Часть 4. Таухид и Вилаят


Часть 5. Тавассуль


Часть 6. Таухид на стадии танзиля и Таухид на стадии тавиля


Часть 7. Ответ на возражения и сомнения, выдвигаемые ваххабитами (псевдо-салафитами). Лже-тавиль у ваххабитов


Часть 8. Ответ на возражения и сомнения, выдвигаемые ваххабитами (псевдо-салафитами) — продолжение


Часть 9. Вопрос о предопределении


Оглавление

 

Часть 1. Таухид и ширк: истинное понимание

В этом цикле я хотел бы раскрыть такую важнейшую тему, как Таухид в Исламе и, соответственно, то, что является его противоположностью, то есть ширк. Сегодня много говорят о Таухиде, не имея даже самого отдалённого его понимания. И самое удивительное состоит в том, что больше всего говорят о Таухиде те, кто находится дальше всего от него, те, кто исповедует откровенный ширк и таджсим,  то есть секта ваххабитов или, иначе говоря, псевдосалафитов. Пользуясь мощной финансовой поддержкой, ваххабитам удалось насадить среди невежественных мусульман свою версию религии, которая не имеет к Исламу и Таухиду никакого отношения, то есть является по сути совсем другой религией.

Таухид – это суть и основа Ислама. Таухид един, но в целях лучшего понимания можно выделить несколько его частей. Первое – это таухиду ззат, «таухид в сущности». Имеется в виду сущность Аллаха. Таухиду зат означает убеждение, что Аллах один, един, и никто не подобен Ему. Не существует второго бога или нескольких богов. Как говорит Коран: «Не берите Себе двух богов! Поистине, Он – Бог Единственный» (16: 51).

Второе – таухиду ссифат, «таухид в сифатах», в качествах Аллаха. «Таухид в сифатах» означает, что никто и ничто не подобно Аллаху в Его сифатах, и все сифаты Его сущности – это не что иное, как Сама Его сущность. То есть не так, как считают, например, ашариты, что знание добавляется к сущности Аллаха, жизнь добавляется к сущности Аллаха, и так далее. Нет, то, что донесли до нас Ахль уль-Бейт – это то, что знание Аллаха – это и есть Его сущность, это и есть Сам Аллах. Жизнь Аллаха – это и есть Его сущность, это и есть Сам Аллах. Сила Аллаха – это и есть Его сущность, это и есть Сам Аллах. А потому нет различия между сифатами Его сущности самими по себе, так чтобы Его знание было чем-то одним, Его жизнь – другим, Его сила – третьим. Тогда мы пришли бы к тому же самому, о чем говорят христиане: что Бог един в трёх лицах (в данном случае един во множестве сифатов). Нет, но истина состоит в том, что Его знание – это то же самое, что и Его сила, Его сила – это то же самое, что и Его жизнь, и так далее.

Третье – таухиду ль-афАаль, «таухид в действиях». Он состоит в том, что Аллах не нуждается в ком-либо для совершения Своих действий, и в бытии нет никого независимого в своих действиях, кроме Аллаха.

Четвертое – таухиду ль-Аибада, «таухид в ибадате». Он состоит в том, что только Аллах достоин поклонения, и всё поклонение посвящено только Ему, и никому другому. Как сказал Он: «А кто надеется встретить своего Господа, пусть творит благие дела и не приобщает никого в поклонении своему Господу» (18: 110).

Пятое – таухиду ль-вилаят, «таухид в вилаяте», или таухид в руководстве. То есть убеждение в том, что всякое руководство осуществляется Аллахом, через Аллаха и по указанию Аллаха теми, кого установил Аллах.

Разумеется, все эти части Таухида связаны друг с другом и переходят друг в друга, поскольку, повторяю, все они составляют один и тот же целостный Таухид.

Теперь скажем о самом понимании слова «таухид». Что такое таухид? Само слово «таухид» происходит от глагола ваххада – «считать единым» или «сводить к единству». Таким образом, слово «таухид» буквально означает такое убеждение, которое сводит всё к единству, к чему-то «одному». То есть Таухид – это концентрация наших мыслей, убеждений, деяний на чем-то одном, как бы в одной точке, и это — Всевышний Аллах. Таково значение слова «таухид» в арабском языке и таково значение «таухида» в вероубеждении. Муваххид – это тот, кто всё сводит к одному, к центру, к единству. То есть все свои убеждения, мысли, поступки сводит в конечном итоге к единому центру, и это – Всевышний Аллах. Муваххид считает, что нет бога, кроме Аллаха, он убежден, что всё от Аллаха, он поклоняется только Аллаху, Он совершает дела только ради Аллаха. Это муваххид – тот, кто исповедует таухид, то есть сведение всего к Одному.

Противоположностью муваххида является мушрик. Мушрик – это тот, кто, наоборот, рассеивает свои убеждения, мысли и деяния по разным центрам. Слово «ширк» в арабском языке происходит от ширка или мушарака, то есть приписывание чего-то одного для двоих и более. Ширк — это придание сотоварищей чему-то или кому-то. Мы берём что-то одно и приписываем туда нескольких. Это и есть лингвистическое значение ширка в арабском языке.

В области вероубеждения ширком является, например, вера в то, что существует много богов. Это ширк в зат (ширк в сущности Аллаха), противоположный таухиду в зате (таухиду в сущности).

Другой вид ширка — убеждение в том, что есть один Бог, но кто-то является соучастником в Его деяниях. Или, иначе говоря, что существует более чем один независимо действующий (что кто-то еще, кроме Аллаха, независим в своих действиях, то есть независимо от Аллаха наделяет, дарует, прощает, оживляет, умертвляет). Это ширк в афАаль, «ширк в действиях Аллаха», противоположный таухиду в действиях.

Ширк в сифатах, противоположный таухиду в сифату, состоит в приписывании Аллаху качеств, которые Ему не подобают, прежде всего качеств Его творений. Ширк в сифатах состоит в том, что тут уже как бы «внутри» Бога представляется множество центров, потому что творения всегда множественны. Это как раз то, что делают ваххабиты, приписывающие Аллаху органы, части тела, положение в пространстве, вес и так далее. И они говорят, что да, у Аллаха есть рука, но это себеподобная рука, мы не знаем, какая она. Себеподобная рука, себеподобная нога, себеподобный палец и так далее. На это мы отвечаем, что какой бы ни была рука или нога, само определение этого состоит в том, что это – часть тела. Пусть даже нам будет неизвестно, какая это рука или нога, все равно это не отменяет того факта, что рука или нога является частью тела. А никакие части Аллаху не присущи.

Аллах – Вахид и Ахад, «Единственный» и «Единый». Вахид означает то, что Он только Один, нет другого бога, кроме Него. А Ахад означает то, что Он един, у Него нет частей, таких как органы тела, нет любой множественности внутри Него. Как говорится в суре «Ихляс»: Куль хува ллаху ахад... — «Скажи: Он — Аллах Единый...» А потому приписывание Ему органов, частей тела, положения в пространстве – всё это ширк в ахадийи Аллаха, ширк в Его единстве, приписывание множественности Его сущности.

Далее, ширк в ибадате, противоположный таухиду в ибадате, состоит в том, что кто-то совершает свои дела не для Аллаха или поклоняется кому-то, помимо Аллаха, в качестве божества.

Это не надо путать с поклонением Аллаху ЧЕРЕЗ кого-то. Все мусульмане поклоняются Аллаху через Каабу, через обряды Ислама или через тавассуль к Его избранным творениям. В этом нет никакой проблемы, но в этом и состоит Таухид, потому что в конечном счете центр, которому идёт поклонение – это Аллах. Когда ангелы совершили поклон Адаму, они на самом деле поклонились Аллаху, но ЧЕРЕЗ Адама.

Тут можно поставить такой вопрос: является ли мушриком атеист? Ведь внешне атеисты не приписывают Богу еще каких-то сотоварищей, они просто говорят, что Бога не существует. Ответ состоит в том, что да, атеист тоже является мушриком. Потому что, хотя он внешне отрицает вообще всех богов, в том числе и Единого Бога, но на самом деле он ставит на место Бога ничто. Он верит в ничто вместо Бога, а потому он тоже мушрик.

Также многие атеисты ставят на место Бога природу, то есть считают, что всё возникло из «природы» посредством её законов. Это также есть ширк, то есть перенесение свойств Бога на то, что этими свойствами не обладает. Наверняка вы неоднократно слышали, как атеисты говорят: «Такими нас сотворила природа», «разум, которым наделила нас мудрая природа». Этими фразами они явно наделяют природу качествами Творца, то есть приписывают ей свойства Бога. Что, разумеется, глупо и абсурдно, потому что природа – это не некое существо, а абстрактный концепт, существующий только в нашей голове. В реальности нет никакой «природы». Есть камни, планеты, звезды, атомы, но нет такой абстрактной единой вещи, как «природа». Итак, убеждение атеизма является самым абсурдным из всех, глупее и абсурднее, чем даже убеждение идолопоклонников, которые всё же признают каких-то богов, хотя и заблуждаются об их количестве и качествах. И у нас в хадисах есть, что атеизм хуже идолопоклонства.

И, наконец, еще один важнейший вид ширка – это ширк в вилаяте, ширк в руководстве. Аллах сказал: «Поистине, ваш Вали (руководитель) – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали и которые совершают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» (5: 55). Этот аят мы еще будем разбирать в других частях данного цикла, а пока, забегая вперед, скажем, что «те, которые уверовали и которые совершают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» — это Али (А), как пришло в достоверных хадисах как шиитов, так и «ахлу сунна». То есть Аллах тут говорит: «Ваш Вали (руководитель) – ТОЛЬКО Аллах, Посланник и Али». А значит, взятие себе других Вали, других руководителей, помимо них, тоже является ширком. Согласно этому великому аяту, руководство Аллаха (вилаят) осуществляется ЧЕРЕЗ Посланника (С) и Али (А) – и далее Имамов из рода Али (А). А значит, те, кто приписали кого-то к вилаяту Али или взяли себе других руководителей вместо Али – тоже мушрики, потому что руководство Али – это и есть руководство Аллаха.

Об этой теме мы ещё поговорим подробно в будущих частях данного цикла, а пока давайте обратимся к словам Всевышнего Аллаха о том, что Он прощает все грехи, кроме ширка.

Об этом говорят сразу несколько аятов. Во-первых, 48-й аят суры «Женщины»: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы совершали ширк в Него, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто совершает ширк в Аллаха, тот измыслил великий грех».

Во-вторых, это  116-й аят той же суры: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы совершали ширк в Него, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто совершает ширк в Аллаха, тот заблудился далеким заблуждением».

И, в-третьих, это 72-й аят суры «Трапеза»: «Кто совершает ширк в Аллаха, тому Аллах запретил Рай. Убежище для него — Огонь, и нет для угнетателей помощников!»

Что означают слова, что Аллах не прощает ширк, но прощает то, что меньше этого? Как мы сказали, у ширка много видов и ступеней. У ширка есть степени, так же как у Таухида есть степени. Тот, кто совершил грех, тем самым совершил ширк, потому что он последовал за своей страстью, а не за Аллахом:  «Разве ты не видел того, кто сделал богом свою страсть?» (45: 23), говорит сура «Джасия».

Итак, грех является ширком. Но все люди совершают грехи, помимо тех, кого Сам Аллах очистил от них, кто является маасумом, непорочным. И если бы Аллах никогда не простил все виды ширка, то это означало бы, что все люди без исключения попадут в Ад. Что, очевидно, не так, потому что и в Коране, и в хадисах сказано, что Аллах прощает любые грехи. «Скажи: “О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью”» (39: 53).

Что же имеет в виду Аллах, когда говорит, что никогда не простит ширк? Мы знаем, что ваххабиты постоянно ссылаются на этот аят, и они свели весь ширк к обращению к кому-то, помимо Аллаха. Сначала они безо всяких оснований разделили таухид на две части – таухид в рубубие и таухид в улюхие. А затем сказали, что таухид в рубубие якобы есть вообще у всех людей, даже у мекканских многобожников, а ширк будто бы имеет место только в улюхие, то есть в поклонении. По их мнению, все люди признают таухид в рубубийи, но совершают ширк в улюхии, обращаясь или взывая к кому-то, помимо Аллаха. То есть, согласно ваххабитской доктрине, все люди верят в Аллаха как своего Господа, но при этом зачем-то совершают ширк, взывая к кому-то, помимо Него.

Понятно, что эта концепция не имеет никакого основания в Коране. Она является именно что «философской», то есть вымышленной. Согласно Корану, ширк может быть и в рубубийе, и в неподчинении Аллаху, и во многих других вещах. Тот, кто не подчиняется Аллаху даже в малейшем, тем самым уже совершает ширк. Ибо он избирает волю своего нафса или шайтана вместо воли Аллаха, то есть приобщает Ему в этом сотоварища. Ваххабиты же безо всякого основания выбрали только один вид ширка, сведя все проявления ширка к нему. Но даже и его они поняли неправильно.

Смысл аятов о том, что Аллах не прощает ширк, но прощает то, что кроме этого, состоит в том, что Аллах прощает различные виды ширка, которых много, но не прощает саму установку, саму основу ширка. То есть, если основной установкой человека является ширк, то Аллах не простит его.

Говоря другими словами: истинная акыда и убеждение – это единство, это сведение всего к Одному. Это и есть то, что называется «таухидом». Если кто-то нарушает данную установку в такой степени, что противостоит ей, то он тем самым совершает ширк, который Аллах никогда не простит. Великий ширк – это ширк в акыде, ширк в убеждении относительно таухида. Не ширк в деяниях, но ширк в убеждениях. Таков великий ширк, который Аллах никогда не простит. Иначе говоря, ширк, который Аллах не простит — это приписывание равных Аллаху. Будь то в Его сущности, когда говорят, что есть два бога, или несколько богов, будь то в поклонении, когда кто-то уверен, что нужно поклоняться кому-то, помимо Аллаха, будь то в руководстве, когда кто-то считает, что есть руководители наряду с теми или помимо тех, кого поставил Аллах, будь то в сифатах Аллаха, когда кто-то думает, что есть, например, творец помимо Аллаха либо умертвляющий помимо Аллаха.

Обратите внимание на слово «помимо»: если человек говорит, что Аллах творит ЧЕРЕЗ кого-то или умертвляет ЧЕРЕЗ кого-то, то это не ширк, а таухид. Как сказано в Коране: «Упокоит вас ангел смерти, которому вы поручены» (32: 11). То есть ангел смерти является умертвляющим, но он умертвляет не сам по себе, а так, что Аллах умертвляет ЧЕРЕЗ него. Ангел смерти тут действует действием Аллаха, являясь не чем иным, как МЕСТОМ осуществления Его действия. В этом нет никакого ширка, но, наоборот, состоит чистый Таухид. Ширк был бы тут, если бы кто-то сказал, что ангел смерти умертвляет наряду с Аллахом или вместо Аллаха (то есть независимо от Него), и также если бы кто-то заявил, что Аллах удалился от дел и поручил умертвление творений ангелу смерти. Вот тогда это был бы ширк. Но сказать, что ангел смерти является умертвляющим, потому что он действует действием Аллаха по воле Аллаха – это будет не ширк, а чистый Таухид.

Тут мы видим, что разница между ширком и таухидом тоньше волоса и острее меча, как и говорит хадис:  «Ширк в моей умме более скрыт, чем ползущий муравей». Не знающий и не понимающий этих тонких моментов может обвинить в ширке того, кто исповедует Таухид (как это и делают ваххабиты), или, наоборот, считать муваххидом того, кто исповедует ширк.

Итак, ширк в убеждениях – это то, что Аллах никогда не простит. Если человек умрёт на ширке в убеждениях, то есть приписывая Аллаху сотоварищей, будь то в Его сущности, будь то в Его сифатах, будь то в Его руководстве, то он окажется навечно в Огне. И об этом говорят приведённые аяты, и об этом говорит хадис: «Поистине, самый великий из великих грехов – ширк».

Теперь, если раб имеет Таухид в убеждениях, то всё остальное будет «малым ширком», который Аллах прощает. Если человек убеждён в единстве Аллаха, никого не приобщает Ему в сотоварищи и имеет намерение совершать все свои деяния ради Аллаха, то ему не навредит то, что, скажем, какое-то из своих дел он вдруг совершил не ради Аллаха. Предположим, человек в целом имеет ният (намерение) совершать дела только ради Аллаха, потому что он убеждён в единстве Аллаха. Этот человек – муваххид, единобожник. Теперь, представим себе, что шайтан сбил его с пути, и он последовал за своей страстью и совершил какое-то из своих дел ради показухи. Показуха (рия) – это тоже ширк, одна из форм ширка, как говорит хадис от Посланника Аллаха (С). Но означает ли это, что он совершил непростимый грех, который вывел его из Ислама, что он стал мушриком, и Аллах теперь никогда не простит его? Разумеется, нет. Почему нет? Потому что его общий ният, его общее намерение состоит в том, чтобы служить Аллаху, он является муваххидом в своей акыде, просто в данном конкретном вопросе и в данный момент времени он сбился, совершил ошибку, последовав за своей страстью. Он должен сделать тауба, и Аллах простит его.

Потому что его общий ният продолжает действовать, даже если в этот момент времени он совершил поступок, который противоречит данному нияту. Но вот если бы этот человек отказался от данного нията в целом и решил бы, что не надо больше совершать дела ради одного Аллаха – вот тогда он стал бы мушриком. И если бы он продолжил этот новый ният и умер бы на нем, то вот тогда он относился бы к тем, о ком аят говорит, что Аллах никогда не простит их.

Потому что расчёт раба будет по его нияту, как об этом ясно говорят аяты Корана и хадисы. «Аллах не взыскивает с вас за пустословие в ваших клятвах, но взыскивает за то, что приобрели ваши сердца» (2: 225) – то есть за веру и ният в наших сердцах. «Будете ли вы проявлять то, что в ваших душах, или станете скрывать это – Аллах рассчитает вас за это» (2: 284) – то есть рассчитает вас за ният, который есть в ваших душах, скрываете вы его или проявляете.

И в хадисе, приведённом в «Таухиде» Садука, говорится:

«Иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил: “Если твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он поместит (некоторых людей) в Ад навечно, тогда как их (земные) грехи были лишь временными?ˮ

Посланник Аллаха (С) ответил: “Он поместит их в Ад по их намерению (нияту). Тот, о ком Аллах знает, что если бы он пробыл в ближнем мире до его окончания, то (все это время) совершал бы неподчинение Аллаху, — того Он навечно поместит в Огонь по его намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно так же Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому что его намерение было таким, что если бы он пробыл в ближнем мире от начала до конца – не совершал бы неподчинения Аллаху, и его намерение лучше, нежели его деянияˮ».

Итак, ният – это то, в соответствии с чем раб попадёт в Ад или в Рай. Аллах прощает все деяния, Аллах прощает любые грехи, но при одном условии – если ният раба на подчинение Ему и на таухид Ему продолжает действовать. А продолжение действия этого нията подразумевает искреннюю таубу, главным условием которой является то, что раб обещает Аллаху никогда не возвращаться к тому греху, который он совершил.

И связь нията и деяний является отдельной темой... Да, Аллах прощает все грехи, но это вовсе не означает, что человек волен делать всё, что ему вздумается. Ибо если он продолжает совершать грехи, то это воздействует также и на его ният. Иными словами, грехи могут привести к тому, что сам ният человека изменится, и он от Таухида уйдёт к ширку. Под воздействием грехов само убеждение человека поменяется, и тогда Аллах не простит ему эти грехи, и он станет вечным обитателем Ада.

И вот тут имеет место одна из главных проблем ваххабитов: они не могут провести различие между акыдой человека и его действиями. Ширк – это то, что в первую очередь относится к акыде и вероубеждению человека, а не к его действиям. Человек может просить что угодно, как угодно и у кого угодно, пока его акыда остаётся верной, то есть пока он не считает того, у кого просит, богом.

Ваххабиты же сделали вопрос ширка вопросом действий. Если ты просишь у Али (А) или у Пророка (С), они назовут это ширком, даже если ты тысячу раз скажешь, что не считаешь Али (А) или Пророка (С) богом. То есть они вывернули этот вопрос наизнанку, поскольку, по их убеждению, САМО ТО, что ты у них просишь, и делает их богами для тебя. Если просишь – значит обожествляешь. Согласно этим абсурдным взглядам, никого ни о чем нельзя просить: например, просьба к человеку починить тебе машину, или вылечить тебя, или помочь поднять мебель на пятый этаж – всё это будет ширком, потому что просить можно только у Аллаха. То есть ты должен стоять где-то внизу и взывать: «О Аллах, подними мне мебель на пятый этаж».

Понимая полнейшую абсурдность таких убеждений и то, что при их наличии человеку будет просто невозможно жить, они добавили сюда некоторые дополнительные различения, сказав, что просить у живого и присутствующего можно, а вот просить у мертвого и отсутствующего – это уже ширк. Тем самым вопрос стал еще запутаннее. Получается, что ширк становится вопросом о том, мёртвый или живой тот, у кого просят (или присутствующий он либо отсутствующий). Их не смущает то, что такого различения нет ни в одном хадисе или аяте Корана. Не существует хадиса или аята с таким содержанием, что вот у живых и присутствующих вы можете просить, а просить у мертвых и отсутствующих – это уже ширк.

Когда у них спрашиваешь, почему просить у мёртвых – ширк, они говорят, что «мёртвые не слышат». Тогда как то, слышат они или нет, не имеет никакого отношения к ширку. Предположим, мёртвые действительно не слышат. Но тогда обращение к ним или просьба у них будет просто бессмысленным занятием, как, например, просить у стены. Но почему это ширк? Откуда они это взяли?

Тем самым ваххабиты превратили религию в патологический набор суеверий, в паранойю, в поиск «ширка» там, где его на самом деле нет. И причина этого состоит в их ложном отправном пункте – в том, что они сделали ширк из вопроса убеждений вопросом действий. Они стали искать «ширк» не в убеждениях, а в действиях людей, что является фундаментальным искажением логики Корана и Сунны.

Предположим, я прошу у Али (А). Согласно ваххабизму, это не что иное, как ширк. Если я спрошу их, почему это ширк, они ответят, что просить можно только у Аллаха, а Али (А) ничем не может помочь и вообще не может принести какой-либо пользы – польза может быть только от Аллаха. Если я отвечу им: тогда ничего не просите у ваших окружающих, у ваших друзей, у врачей, сидите дома и взывайте только к Аллаху, то, поняв абсурдность своей первой позиции, они сразу поменяют предмет разговора и заявят, что все эти люди живые, а Али (А) мёртвый, и поэтому у них просить можно, а просить у Али (А) – это ширк.

Но предположим, я считаю, что Аллах дал Али (А) жизнь в мире сокровенного, и что Он дал ему возможность слышать меня и отвечать мне (и на всё это можно привести несомненные далили из Корана и Сунны). Где же здесь ширк? Но даже если представить, что Али (А) на самом деле мёртвый, и обращение к нему не приносит никакого вреда или пользы, то это моё действие будет просто бессмысленным занятием, но никак не ширком. А если Али (А) жив на другом уровне и отвечает мне (Аллах дал ему такую возможность), то в чем обращение к нему отличается от обращения, например, к врачу, которое вы практикуете? И в случае врача, и в случае Али (А) помогает на самом деле только Аллах, но делает Он это ЧЕРЕЗ врача в первом случае или ЧЕРЕЗ Али (А) во втором случае. Просто механизм того, как Он делает это через Али (А), отличается от механизма того, как Он это делает через врача (поскольку в первом случае задействованы причины из мира сокровенного, а во втором причины из материального мира).

Так где же здесь ширк? Ширк тут был бы, если бы я считал Али (А) помогающим, слышащим или видящим ВМЕСТО Аллаха или НЕЗАВИСИМО от Аллаха. Если бы я обращался к нему с этим убеждением в сердце – тогда это был бы ширк.

Итак, вопрос таухида и ширка – это вопрос убеждения, но не деяний. Деяния раба судятся по его намерению, по его нияту. И хадисы об этом есть также в источниках «ахлу сунна»: «Поистине, деяния судятся по намерению (нияту), и поистине, всякий человек получит то, на что он намеревался». Хадис приведён в Бухари и Муслиме, и в шиитских источниках он также присутствует от Посланника Аллаха (С) и от Имамов (А).

Последователи же Ибн Теймии и Ибн Абдульваххаба поступают ровно наоборот – ният человека судят по его деяниям. Они приписывают человеку ният ширка, отталкиваясь от его действий. То есть выворачивают логику Ислама наизнанку.

Тут может встать такой вопрос: а если человек обращается к какому-то несуществующему святому, например, Николаю Угоднику, то будет ли это ширком? Вопрос не праздный, так как мы знаем, что ваххабиты сравнивают шиитов с христианами и утверждают, что шииты так же просят у святых, как это делают христиане, и якобы тут они похожи. На это мы ответим, что мы, шииты, обращаемся только к тем, кого Аллах поставил и кого Он Сам назвал нашими Вали, нашими руководителями в ближнем мире и в будущем, то есть к Ахль уль-Бейт, Четырнадцати Непорочным – Посланнику Аллаха, Али, Фатиме, Хасану, Хусейну и девяти Имамам из потомства Хусейна, последний из которых — Махди (да будет мир над всеми ними!). А Николая Угодника Он таковым не сделал и не поставил. Если бы Он сделал его нашим Вали (руководителем) и сказал об этом в Своей Книге, то мы обращались бы к нему. Но поскольку Он не указал на него и никак его не назвал, то мы не делаем этого.

И да, те, кто обращаются к Николаю Угоднику и подобным святым, о которых Аллах ничего не сказал и ничего не ниспослал, совершают ширк, но совершенно не так, как думают ваххабиты. Они совершают ширк не в ибадате, потому что их обращение к таким несуществующим святым – это с точки зрения ибадата просто бессмысленное дело, подобно тому как просить у стены. В действительности их ширк здесь – тот же самый, что и у самих ваххабитов. Это ширк в вилаяте. Как и ваххабиты, они не признают тех, кого Аллах поставил Вали и руководителями для творений (то есть Ахль уль-Бейт), и взывают и обращаются к тем, кого Аллах не поставил таковыми и от кого нет никакой пользы, а это и есть ширк в вилаяте (руководстве), и это – ровно то же самый ширк, который присущ ваххабитам. Таким образом, если ваххабитам кого-то и следует сравнивать с христианами, так это самих себя.

Еще одной их излюбленной темой является сравнение мусульман и особенно шиитов с мекканскими многобожниками, которые говорили по поводу Ал-Лат и Уззы: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (39: 3). И вот они утверждают, что шииты тоже поклоняются Мухаммаду (С), Али (А) или Хусейну (А), чтобы те приблизили их к Аллаху, а потому они подобны многобожникам Мекки.

Ответ на этот глупый шубухат очевиден. Во-первых, как мы уже говорили по поводу христианских святых, Аллах не поставил Ал-Лат и Уззу в качестве наших аулия, наших руководителей и покровителей, и никак не определил их вилаят в Своей Книге, а потому те, кто искали через них приближения к Аллаху, совершали ширк. Потому что они брали вместо истинных Вали, которых Аллах поставил для приближения людей к Себе, ложных вали, которых Аллах не поставил и которые не приносят никакой пользы. И точно таковы же ваххабиты, отрицающие вилаят Семейства Пророка (С). А потому не мы, шииты, а они подобны здесь мекканским многобожникам.

Во-вторых, помимо того, что Аллах никак не поставил Ал-Лат и Уззу, многобожники еще и считали их независимыми от Аллаха богами и поклонялись им. Сам же аят говорит об этом: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху». Мы же считаем Мухаммада (С) и Али (А) рабами Аллаха, а не богами, и не поклоняемся им. А потому разница очевидна, и только слепой может её не замечать.

При всех этих обвинениях в ширке, обращенных в адрес мусульман, ваххабиты не замечают реальный и несомненный ширк, в котором погрязли они сами. Прежде всего, это ширк в сифатах Аллаха, это таджсим, то есть приписывание Аллаху атрибутов творений, таких как руки, ноги, глаза, положение в пространстве, вес. Их ширк дошёл до того, что они приписали Ему даже нюх и бег! Я не буду сейчас всё это приводить и цитировать, всё это есть на нашем сайте со скринами, каждый может зайти и убедиться.

Далее, это ширк в вилаяте, то есть следование за руководством кого-то, помимо Аллаха. Об этом мы уже упоминали и более подробно разберём в будущих частях данного цикла.

А также другие виды ширка, которыми наполнена их акыда. Например, они считают Коран несотворенным. Что это значит? В Исламе нет того, что выходит за пределы двух альтернатив: или творение, или Творец. Нет чего-то среднего между этим. И если вы не считаете Коран творением, значит, это Творец. То есть Коран, который вы держите в руках – это Аллах. В чем же отличие ваших убеждений от христианских, где Иисус считается богочеловеком? Христиане верят в бого-человека, вы верите в бого-книгу. Вы считаете, что та книга, которую каждый из вас держит в своих руках – по своей сущности есть не что иное, как Бог! Разумеется, Коран – от Бога, но это не Бог. Коран – это сотворенное слово Аллаха.

Или возьмём четвертый вид их ширка. Это убеждение во множестве сифатов сущности Аллаха. То есть, например, вечное знание Аллаха – это одно, Его сила – это другое, его слышание – это третье. И всё это как бы плюсуется к Его вечной сущности. Но это и есть ширк! Это ширк хуже, чем у христиан. Потому что христиане верят в Троицу, то есть в три вечных сущности – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. Тогда как противники шиизма верят больше чем в три вечных сущности – в Бога-Знание, Бога-Силу, Бога-Слышание, Бога-Жизнь и и так далее. В действительности же сифаты Аллаха, как мы уже упоминали – это не что иное, как Его сущность. Они не добавляются и не плюсуются к Его сущности, они и есть сама эта Сущность.

И, снова возвращаясь к теме убеждения и деяний, повторим, что человек будет судим за свои убеждения, за свой ният. И разумеется, ният должен проявляться в действиях: было бы неверно сказать, что действия никак не учитываются при расчёте. Но выводить из действий человека его ният и приписывать ему ният ширка только на основе его действий – это глубочайшее заблуждение, противоположное буквально всей логике Ислама. Предположим, человек совершил поясной поклон перед каким-то другим человеком, то есть поклонился ему до пояса. Ваххабиты, скорее всего, выведут из этого действия ширк, потому что совершать поясной поклон можно только для Аллаха. Но в действительности ширк тут будет только в том случае, если этот человек станет считать того, кому он поклонился, богом или наделенным божественными качествами. Если же он считает его обычным человеком и поклонился ему, например, в качестве благодарности за то, что тот ему сделал, то в этом не будет никакого ширка.

И даже в Коране мы видим, что ангелы совершили земной поклон (саджду) перед Адамом, или братья Йусуфа перед Йусуфом (А). Если это был ширк, то почему Йусуф не остановил и не осудил их? Разве он не был пророком?

Поведение ваххабитов подобно тому, как кто-то стал бы ходить на руках вместо ног или принимать пищу, поднося руку ко рту сзади от шеи. Понятно, что по такой извращенной логике практически любое действие можно считать ширком. Предположим, я прошу у кого-то. Это ширк, просить можно только у Аллаха! Если я люблю кого-то, то это тоже ширк, любить надо только Аллаха. Если я надеюсь на кого-то, то и это ширк, надеяться можно только на Аллаха. Всё превращается в ширк! Религия становится постоянным поиском ширка в любом действии человека. В Исламе все эти действия могут быть ширком только в том случае, если соединяются с убеждением, что тот, у кого я прошу, кого я люблю или на кого я надеюсь, наделен качествами божественности. Суждение о действиях идёт по убеждениям, по нияту. Но в ваххабизме, наоборот, суждение о нияте выводится из действий. Если ты совершаешь определенные действия, то ты мушрик. То есть ровно наоборот по отношению к тому, как должно быть в Исламе!

В будущих частях этого цикла мы будем более подробно разбирать данные темы. Тут в заключение скажу, что Таухид Ислама – если это истинный Таухид, то есть Таухид Мухаммада и его пречистого Семейства – наполняет всю жизнь верующего светом Единого. Таухид – это убеждение об Аллахе, наполняющее сердце человека единством в деяниях и мыслях. Таухид – это убеждение, которое становится мыслью человека, затем отражается в его сердце, и от сердца проявляется в деяниях. Жизнь мусульманина как бы вращается вокруг одной точки, которой является воля Единого Бога; он видит мир с высокой горы, средь белого дня, освещённым единым источником света. Многобожник же блуждает среди болотных мерцающих огней, в тёмном лесу, полном морока и обманных теней. История ширка — это история патологий, история диких раскованных сил, химер и извращений. Как говорит об этом Коран: «А кто придает Аллаху сотоварищей, — точно он упал с неба, и схватят его птицы, или занесет его ветер в далёкое место» (22: 31).

Ин ша Аллах, продолжение у нас будет в следующих частях.

 

Часть 2. Величие и непознаваемость сущности Аллаха. Сифаты сущности

То, что пришло в аятах Корана и хадисах Ахль уль-Бейт (А) – это то, что Аллах по Своей сущности превыше того, чтобы быть описанным и познанным. «Сущностью» Аллаха (зату ллах) называется Он Сам, как Он есть. Сущность Аллаха – это Сам Аллах, без Его отношения к творениям. Так вот, сущность (зат) Аллаха выше всего, что можно представить, вообразить или сказать. Он по своей сущности является абсолютно непознаваемым, не видимым и не охватываемым ничем и никак во веки вечные.

В хутбе, произнесённой с минбара Куфы, Имам Али (А) говорит: «Его не постигают мысли, которые лишь уподобляют Его тому, что не есть Он, и не видят Его взоры, и после искания Его возвращаются ослепленными. Он Тот, Кому в Его первоначальности нет завершения, а в Его окончательности нет границы и нет предела – время не предшествовало Ему, и не были прежде Него сроки, и не постигает Его ни увеличение, ни уменьшение, и не описывается Он ни через место, ни через положение».

И далее он говорит: «Смирились все вещи пред Его великолепием, и подчинились они Его власти и славе. Утомились взгляды глаз от тщеты Его созерцания, и мысли творений в попытках Его постижения разбились в прах. Первый прежде всех вещей и Последний после всех вещей! Не сравнится с ним никакая вещь – Он Явен над всеми вещами, по Своей мощи над ними, и Он Наблюдающий за всеми местами, без перенесения в них. Не коснется Его прикасающийся, и не ощутит Его ощущающий. Он – Тот, Кто Бог на небесах, и на земле Он Бог; Он – Мудрый, Знающий. Он произвел то, что пожелал из Своего создания, без предшествующего примера и образца, и не постигло Его изнеможение в сотворении творения». (Приведено в «Таухиде» Садука).

В хутбе о единобожии Имам Реза (А) говорит:

«Начало любого поклонения Аллаху – Его познание, а основа познания Аллаха – Его единство (таухид). Закон же единства Аллаха – отрицание качеств от Него, ибо разум свидетельствует, что всякое качество (сифат) и то, что описано качеством, — сотворено, и всякое сотворенное свидетельствует, что у Него есть Творец, Которому не присущи качества и Который не описан качествами, и всякое качество и описанное качеством свидетельствует, что у него есть соединение, и всякое соединение свидетельствует, что у него есть изменение, и всякое изменение свидетельствует, что ему не присуща вечность, которая была бы недоступна изменениям. И не Аллаха познал тот, кто познал Его сущность через уподобление, и не о Его единстве говорит тот, кто говорит о проникновении в Него (познанием), и не Его истину постиг тот, кто сравнил Его с чем-то, и не о Нем сказал правду тот, кто установил Ему предел, и не утвердил Его неизменность тот, кто указал на Него, и не Его имел в виду тот, кто уподобил Его чему-то, и не Его умалил тот, кто разделил Его на части, и не Его подразумевал тот, кто представил Его себе».

Может быть, кто-то спросит: здесь Имам (А) говорит, что сущности Аллаха не присущи никакие качества, тогда как из других сообщений явствует, что у Аллаха есть сифаты (качества) сущности, что Он – Знающий, Видящий, Слышащий, Живой, Сильный по Своей сущности. Сейчас мы дойдём до этого и ответим на данный вопрос. А пока давайте приведём еще несколько хадисов, говорящих о величии и непознаваемости сущности Всевышнего Аллаха.

В этой же хутбе Имам Реза (А) говорит: «Всё, что есть в творении, не существует в Творце, и всё, что возможно для него (творения), устранено от его Создателя».

Это очень важное правило: всё, что только может быть сказано, представлено, описано для творений – не присуще Творцу. Аллах полностью очищен по Своей сущности от всего, что присуще и свойственно творениям, не подобен им ни в чём, абсолютно отличен от них.

В другой хутбе, произнесённой перед войной с Муавией, повелитель верующих Али (А) говорит:

«Хвала Аллаху, Единому, Единственному, Самодостаточному, Вознесшемуся в Своем единстве (мутафаррид), Который не возник из чего-то и не сотворил (бытие) из чего-то (заранее) существующего! Своей силой Он отделил Себя от вещей, и отделил вещи от Себя, и нет у Него качества (сифат), которое можно было бы схватить (мыслью), и нет у Него предела, которым можно было бы привести подобие для Него. В описании Его немощны все выражения и языки, и потерялись там все спряжения качеств, и смутились в Его царстве глубины мыслей и направления их, и разбились все толкования в попытках проникнуть в Его знание, и на хранимую тайну Его наброшены покрывала из тайн, и в простейшем из дел ближайшей из близких тайн заблудились честолюбивейшие из умов. 

Благословен же Аллах, Которого не постигает воспарение догадок и не касается ныряние мыслей! Возвышен Аллах, у Которого нет ни времени считаемого, ни срока протяженного, ни качества ограниченного! Пречист Тот, у Кого нет ни первого начала, ни последнего предела, ни конца завершающего! Пречист Он и таков, каким Сам описал Себя; описывающие же не достигнут Его качеств никогда. Он ограничил все вещи при их сотворении, дабы они не уподобились Ему, а Он не уподобился им. И Он не растворен в них, чтобы можно было сказать: “Он существует в них”, и не отдельно от них, чтобы можно было сказать: “Он разделен с ними”, и не вне них, чтобы можно было сказать: “Где он?”, но Он – пречист Он! – объял их Своим знанием, и установил их Своим созданием, и подсчитал их Своим хранением. Не ускользнут от Него ни тайны скрытых мыслей, ни потаенные мраки темных ночей, ни то, что на высших небесах, ни то, что на низших из земель, – Он для всех вещей Хранитель и Страж. И всякая вещь объемлема другой вещью; Аллах же — Единый, Единственный, Самодостаточный — объемлет всё объемлющее, и Его не изменяет смена времен и не утомляет создание того, что имеет бытие. Он лишь говорит тому, чему пожелает, чтобы оно было: “Будь” – и вот оно есть».

Передал Сахль ибн Зияд, что десятый Имам Али ибн Мухаммад аль-Хади (А) сказал:

«О Аллах, заблудились мысли размышляющих, разбились догадки догадывающихся, смешались описания описывающих и пропали слова заблудших, пытающихся понять Твое дивное положение! Есть ли проникновение в совершенство Твоей возвышенности, а Ты на месте, что не знает предела?! И глаза не достигают Тебя – ни указанием, ни выражением. Никогда! Никогда! О, Первый! О, Единый! О, Единственный! Ты вознесся в возвышенности Своей славой великой и возвысился царством великолепия Своего над всеми безднами и пределами!»

И в хадисах сказано, что даже понимать слова «Аллаху акбар» как «Аллах превыше всего» неправильно. Человек сказал возле Имама Садыка (А): «Аллах превыше всего (Аллаху акбар)». Имам (А) спросил: «Аллах превыше чего?» Он ответил: «Всех вещей». Имам (А) сказал: «Ты ограничил Его». Тот человек спросил: «Тогда как мне говорить?» Он сказал: «Говори так: “Аллах превыше того, чтобы быть описанным”».

Итак, слова «Аллаху акбар» означают не то, что Аллах выше всех вещей, потому что тогда между Ним и вещами была бы некая общая мера, некое сходство, то есть отсюда можно было бы понять, что Он подобен этим вещам, но выше их. Подлинное значение этих слов состоит в том, что «Аллах выше того, чтобы быть описанным».

Итак, вот это чистый Таухид относительно сущности Аллаха, который донесли до нас Ахль уль-Бейт (А). Пречистая сущность Аллаха (то есть Сам Аллах) не описываема никакими словами, никакими мыслями или представлениями, и Ему не присущи никакие сифаты. Имам Реза (А) говорит: «Совершенство Таухида – отрицание сифатов от Него». (Приведено в «Таухиде» Садука). Сходный хадис приведён от Имама Али (А) в «Нахдж уль-балага»: «Истина таухида – отрицание сифатов от Него».

От Имама Садыка (А) передано: «Аллах – Предел всего имеющего предел и Дающий предел, Сам не имея предела. Он утвердил Свое единство через Свое господство (рубубийа), и описал Себя через безграничность.  И вот, Аллах упоминаемый (то есть тот, кого упоминают, тот, кто описан как-то) — не Аллах, и Аллах не есть то же, что Его имена. И всякая вещь, называемая именем, не равным себе, — сотворена. Разве не видишь ты, как Он сказал: «Величие – Аллаху», «Слава – Аллаху», и сказал: «У Аллаха – прекрасные имена; зовите Его по ним» (7: 180), и сказал: «Призывайте Аллаха или призывайте Милосердного; как бы вы ни звали, у Него самые лучшие имена» (17: 110). Итак, имена добавлены к Нему, и Он един чистым единством».

Также Имам Садык (А) говорит: «Имя Аллаха – это не Сам Аллах, и всякая вещь, которой соответствует имя, сотворена, кроме Аллаха... Создатель вещей не поддается описанию, так чтобы Он стал поименованным. Он не был сформирован или произведен, дабы узнать Его признаки по произведению кого-то кроме Него, и всё, что достигает предела, не есть Он. Тот, кто понял это суждение, не испытает унижения никогда! И это – чистое Единобожие: соблюдите его, поверьте в него и поймите его с дозволения Аллаха... Аллах именуется именами, но Он не есть эти имена, и имена не есть Он, и описанный не есть описывающий» («Таухид» Садука, хадис 185).

Итак, как понимать то, что сущности Аллаха не присущи никакие имена и атрибуты, и что «совершенство Таухида – отрицание сифатов от Него»? Это надо понимать как отрицание множественности сифатов, а не их самих, так что мы сказали бы, что Аллах – не Знающий, не Сильный и т.д. Нет, Он — Знающий, Сильный, Видящий, Слышащий, но не в значении множественности сифатов внутри Него. То, что описано через Знание – это то же самое, что описано через Силу, то, что описано через Силу – это то же самое, что описано через Жизнь, и это – единая и непознаваемая сущность Аллаха.

Когда мы говорим о сифатах сущности Аллаха, то мы подразумеваем под ними синонимы, а не что-то различное, ибо если бы мы подразумевали что-то различное, это означало бы множественность в сущности Аллаха. Все сифаты, в которых есть множественность и различие, являются сифатами действия. Итак, сифаты сущности – это в действительности слова-синонимы, потому что они не могут обозначать разные реальности, то есть не может быть так, чтобы «Знающий» обозначало одно, а «Сильный» — другое, потому что тогда Аллах был бы чем-то составленным из частей, как христиане говорят, что Бог един в трёх лицах. Тогда нам пришлось бы говорить, что Аллах «един во множестве сифатов», а это явный ширк, и такова акыда насибитов, как мы уже упоминали.

Поэтому все сифаты Аллаха, которые мы понимаем, — это сифаты действия. Различия в сифатах относятся к различию действий и результатов действия этих сифатов, тогда как в реальности они есть нечто единое в сущности Аллаха, о которой мы знаем только то, что она абсолютно непознаваема. Да, мы можем познать её так, как Он Сам описал себя, но это описание есть описание указания, а не раскрытия. Эти сифаты указаны как совокупность следствий действия Его сущности. Как говорит Имам Реза (А): «Его имена – разъяснение (таабир), его сифаты – указание для понимания (тафхим)».

Если мы поняли значение какого-то сифата, то уже в силу этого он не может быть сущностью Аллаха, потому что сущность Аллаха постижима только для Него Самого, и если бы творения могли объять Его своим знанием, то Он не был вечным, ибо всё, что может быть постигнуто и объято творением, само является творением.

Когда Аллаха называют «Знающим», «Живым», «Сильным», то верно сказать, что Он – Знающий Своей сущностью, Живой Своей сущностью, Сильный Своей сущностью, но если сказать, что Он есть Знающий в значении этого слова, Живой в значении этого слова, Сильный в значении этого слова в Своей сущности, то это будет Его ограничением, ибо это означает приписать Его сущности различие и дифференциацию, и приписать Ему постижимость творениями. Тогда получится, что мы обнимаем своим знанием Его сущность, а Аллах превыше этого. Имам Садык (А) говорит: «Он есть Слышащий, Видящий, Знающий, Сведущий, без различия в сущности и значении».

Тут состоит то, в чем заблудились суфии, которые сказали, что творение является проявлением сифатов Аллаха: например, доброта творений отражает качество Аллаха «Добрый», милость – качество Аллаха «Милостивый», знание – качество Аллаха «Знающий». Творение не отражает сущность Аллаха ни в чём: оно является следствием и результатом действия Аллаха, а не сифатов Его сущности. Это подобно тому как письмо является результатом движения руки пишущего, а не проявлением самого пишущего (его сущности). По написанным буквам можно понять только то, что движения руки пишущего были такими-то, но никак нельзя понять, каков он сам по себе: высокий или низкий, добрый или злой.

Итак, еще раз: значение слов «совершенство Таухида – в отрицании сифатов от Него» состоит в отрицании множественности сифатов, а не их самих, так что мы сказали бы, что Он – не Знающий, не Сильный, не Видящий и т.д. Нет, Он — Знающий, Сильный, Видящий, Слышащий, но не в значении множественности сифатов внутри Него. То, что описано через Знание – это то же самое, что описано через Силу, то, что описано через Силу – это то же самое, что описано через Жизнь, и это – Его вечная и непознаваемая сущность, скрытая от всех творений. И если у любого из этих сифатов есть определённый смысл, понимаемый нами, то этот смысл всегда относится к Его действию, а не к Его сущности. Эти имена указывают на Него, то есть на то, какой Он исходя из Его действий, но не раскрывают то, каков Он на самом деле. Если мы приписываем эти сифаты сущности Аллаха, то должны говорить, что все они – синонимы и означают одно и то же. Если же мы скажем, что они имеют в виду разные понятия, то тогда речь идёт о сифатах действия, а не сущности.

Давайте объясним это ещё более простым языком. Предположим, я описал Аллаха как «величественного». Это Его сифат – величие. Но когда я описал Его таким образом, я применил к Нему, к Его сущности описание, которое само по себе является сотворённым. Любое описание, какое мы только можем применить к Нему, будет творением. Потому что мы сами – творения, и нам известны только творения. Итак, сам сифат «величие», которым я описал Аллаха, является сотворённым и указывает на творение, а не на Аллаха. Любой смысл, который я вкладываю в слово «величие», будет взят из творений и присущ творениям. Например, один понимает «величие» как нечто огромное, другой представит себе какого-то человека, которого можно описать таким качеством. Но всё это – не Аллах. Величие – это не что иное, как творение Аллаха, то есть результат Его действия. Так как же Аллах может быть описан через «величие», если Он Сам и сотворил всякое величие?

Истинное понимание этого состоит в том, что мы описываем Его через величие как указание на Него, а не как раскрытие Его. Еще раз посмотрим на хадис от Имама Резы (А): «Его имена – разъяснение (таабир), его сифаты – указание для понимания (тафхим)». Его сифаты – это указание на Него, а не Он Сам. Я не могу сказать, что Аллах велик в том смысле, как я это понимаю, я не могу сказать, что Он велик в значении человеческого слова «величие». Это было бы ширком, приписыванием Ему качеств творений. Но я могу сказать, что, поскольку Он сотворил всякое величие, и всякое величие является результатом Его действия, то Он Сам не может быть ничтожным или слабым, а потому Он – велик. Его сифат «великий» является тут указанием на Него, а не раскрытием Его сущности.

И точно так же мы знаем, что Бог создал прекрасный мир, и потому называем Его «Прекрасным». Мы знаем, что невежда не создаёт мудрое творение, и потому называем Его «Мудрым». Мы знаем, что мёртвый не создаёт жизни, и потому называем Его «Живым». Мы знаем, что невежда не создаёт знания, и потому называем Его «Знающим». И мы знаем, что тот, кого нет, не может создать бытие, а потому мы говорим, что Он — есть.

Иначе говоря, мы знаем, что Он – добр, потому что Его действия добры, а действия недоброго не бывают добрыми. Мы знаем, что Он мудр, потому что Его действия мудры, а действия немудрого не могут быть мудрыми. И так далее... Но то, каков Он Сам по Себе, мы не знаем и не узнаем никогда, во веки вечные.

Как говорит другой хадис от Имама Резы (А): «Тем, что ты говоришь: “Аллах силён”, ты (в действительности) сообщаешь, что ничто не ослабляет Его, и тем самым ты отверг от Него всякую немощь, и сделал немощь чем-то вне и кроме Него. И таково же твое слово о Нем: “Знающий” – вот, тем самым ты (в действительности) отверг от Него всякое незнание, и сделал незнание чем-то вне и кроме Него».

Встаёт вопрос: если сущность Аллаха, как мы сказали, абсолютно непознаваема, то как же тогда познаётся Аллах? Об этом мы поговорим в следующей части.

Часть 3. Познание Аллаха и знамения. Сифаты действия. Прекрасные имена

В прошлой части мы поняли, что Аллах Сам по Себе (по Своей Сущности) абсолютно непознаваем, ни в чем не подобен творениям, никак не постижим их мыслями и представлениями. Его пречистая и святая Сущность закрыта от творений на веки вечные.

Тогда как же мы познаем Его? И возможно ли вообще познание Бога? А если оно невозможно, зачем тогда существует вся религия и всё откровение? Ведь то, что никак не познаваемо, по факту словно не существует для нас. И разве религия есть что-то иное, нежели познание Бога? И разве Бог и познание Бога не является первоначальным и отправным пунктом религии?

Ответ: познание Аллаха не только возможно, но и составляет суть всего нашего опыта, всего того, что мы видим вокруг себя. Но это познание осуществляется не по Его сущности, а по Его действиям. Любое познание Бога – это познание Его действий.

Да, Творец по Своей сущности абсолютно не подобен ничему из творений. Да, мы не знаем и никогда не узнаем, какова эта сущность Сама по Себе. Но вместе с тем всё творение — это проявление действия Творца, а значит, в нем отражены качества Его действия. Это подобно тому как мы познаём огонь по его эффектам. Предположим, мы не знаем сущности огня и предположим, что эта сущность вообще недоступна нашему познанию и радикально отличается от всего, что мы знаем и можем знать. Но тем не менее, для нас доступны действия огня: мы знаем, что он обжигает, и потому называем его «обжигающим»; мы знаем, что он греет, и потому называем его «греющим»... И через эти действия и качества действия огонь становится для нас более явным, чем всякое явное.

(В скобках замечу, что пример с огнём кажется мне тем более удачным, что, если отталкиваться от представлений современной физики, то люди прошлых эпох действительно ничего не знали о сущности огня. Огонь, согласно современной физике, – это не что иное, как интенсивный процесс окисления, сопровождающийся излучением в видимом диапазоне и выделением тепловой энергии. Быстрое окисление, то есть соединение с кислородом, приводит к перестройке химических связей, за счет чего выделяется энергия, то есть происходит увеличение скорости движения молекул. Однако всё это было открыто и сформулировано лишь в 19-м или 20-м столетии, и если считать эти представления верными, то получится, что люди предыдущих эпох ничего не знали о сущности огня. Но означает ли это, что они ничего не знали об огне вообще? Разумеется, они прекрасно знали, что такое огонь, но знали его не по сущности, а по его действиям, то есть эффектам. Иными словами, они знали, что огонь – это нечто такое, что греет, обжигает, освещает и так далее.

Конечно, это всего лишь пример для приближения мыслей к теме, и сущность Бога тем и отличается от сущности любого из творений, что она никогда не будет раскрыта и познана. Это невозможно даже в теории, поскольку тот, кто познал бы сущность Бога, охватил бы Его, а кто охватил бы Его – тот сам стал бы Богом, а это отрицает предпосылку того, из чего мы исходили, то есть отрицает саму божественность Бога как таковую).

Итак, всякое познание Бога возможно только по Его действиям. Как уже было сказано в предыдущей части: мы знаем, что Бог создал прекрасный мир, и потому называем Его «Прекрасным». Мы знаем, что невежда не создаёт мудрое творение, и потому называем Его «Мудрым». Мы знаем, что мёртвый не создаёт жизни, и потому называем Его «Живым». Мы знаем, что незнающий не создаёт знания, и потому называем Его «Знающим». И мы знаем, что тот, кого нет, не может создать бытие, а потому мы говорим, что Он — есть.

Иначе говоря, мы знаем, что Он – добр, потому что Его действия добры, а действия недоброго не бывают добрыми. Мы знаем, что Он мудр, потому что Его действия мудры, а действия немудрого не могут быть мудрыми. И так далее... Но то, каков Он Сам по Себе, мы не знаем и не узнаем никогда. Все атрибуты, сифаты Аллаха – это Его понимание нами через Его действия и результат этих действий.

Говоря обо всём этом иными словами: Творец проявил Себя для творений не Своей сущностью, а через сами же эти творения. А потому для этих творений нет ничего более явного и очевидного, чем Он. Поскольку всё творение создано действием Бога, то всё оно и указывает на Него. Как сказал Имам Али (А): «Не постигают Его мысли, но Он проявился для них через них».

В «Таухиде» Садука от Абу Басира передано:

Я спросил у Имама Садыка (А): «Сообщи мне, будут ли верующие видеть Аллаха, велик Он и свят, в День воскресения?»

Он сказал: «Да. И прежде Дня воскресения они видели Его». 

Я сказал: «Когда?»

Он сказал: «Когда Он спросил их: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да” (7: 172)».

Потом он помолчал, а затем сказал: «Верующие в этом ближнем мире прежде Дня воскресения также видят Его. Разве ты сейчас не видишь Его?»

Я сказал ему: «Да буду я твоей жертвой, я передам этот хадис от тебя?»

Он сказал: «Нет, потому что если бы ты рассказал его – люди отвергли бы его, не понимая его смысла, или же поняли его как уподобление (Господа творениям) и впали бы в неверие. Знай же, что видение сердцем не таково, как видение глазами: превыше Аллах того, что приписывают Ему уподобляющие и отступники».

(«Таухид», хадис 141).

«Видение» здесь означает не лицезрение сущности Бога (то есть Бога Самого по Себе), а лицезрение следов Его действия и тварного замысла, Его машийа, во всякой вещи. Имам Хусейн (А) говорит в «Дуа Арафат»: «Ослепли глаза, которые не видят Тебя» - это значит: «не видят Твоего действия во всех вещах», а не «Твоей сущности». Итак, значение видения Аллаха — это видение Его аятов, знамений и следов Его действия. Например, в хадисе от Имама Резы (А) говорится, что тот, кто увидит Мухаммада (С) на его высоком положении в будущем мире — тот увидит Аллаха. Это означает, что по величию, великолепию и власти этого положения мы поймем величие, великолепие и власть Самого Аллаха. А потому видение этого положения будет видением Аллаха.

Итак, мы поняли, что у Аллаха есть сифаты сущности и сифаты действия. Сифаты сущности — это то, каков Он Сам по Себе, в Своей сущности. Каким Он был до создания творений и является при их создании и после их создания. Это означает, что нет разницы между этими сифатами и Его сущностью. Они — это сама Его сущность, это и есть Он Сам. И нет такого, чтобы в Его сущности было множество сторон, так чтобы Его знание отличалось от Его силы, сила — от Его видения, и так далее. Нет, всё это одно и то же, всё это — Его единая и непостижимая сущность. А потому, когда мы говорим о сифатах Его сущности, то надо понимать, что речь идет о синонимах, между которыми нет отличия. Его Знание — это то же самое, что Его Жизнь, Жизнь — то же самое, что и Сила, Сила — то же самое, что Видение... Сифаты сущности – это слова-синонимы, потому что они не могут обозначать разные реальности, то есть не может быть так, чтобы «Знающий» обозначало одно, а «Сильный» — другое.

Это что касается вечных сифатов Его сущности, которые совершенно непостижимы. Но у Него также есть другие сифаты, через которые Он проявлен для Своего творения, и это — сифаты Его действия. Если бы не они, Он никогда не был бы познан, потому что Его сущность, как мы сказали, абсолютно непостижима.

Любые различия в сифатах относятся к различию действия и результатов действия. Еще раз повторим: Аллах познаётся не через Его сущность, а через Его действие. Например, через то, что Он сотворил все творения, Он называется халик — «Творец». Это Его действие. Через то, что Он отдал всем творениям их права и рассудил между ними по справедливости, Он называется адиль — «Справедливый». Через то, что Он даровал пропитание и удел всем творениям, Он называется раззак — «Питающий». Он оживляет их и потому называется мухйи — «Оживляющий». Он умертвляет их и потому называется мумит — «Умертвляющий». Он повёл их по прямому пути и потому называется хади — «Ведущий»...

Всё это — Его действия среди Его творений, и по этим действиям Он познаётся творениями и описывается ими.

Приведу ещё один пример, чтобы это было понятнее. Возьмём такого-то человека, по имени, например, Зейд. У него есть сущность и есть действия. Его сущность — это он сам, это то, что не изменяется. Например, что он — «говорящее животное», как пишут в школьных учебниках по логике. Человек — «говорящее животное»... Это его сущность, которую мы не видим. Но для нас этот человек проявлен через свои действия, которые мы видим, которые мы непосредственно воспринимаем от него. Он пишет и потому мы называем его «пишущим». Он идёт и потому мы называем его «идущим». Он сидит и потому мы называем его «сидящим». И всё это — действия данного человека, через которые проявлена для нас его скрытая сущность. А потому мы зовём его так: «о пишущий», «о идущий», «о сидящий». Это — его имена и его качества, через которые он явлен для нас. И нет разницы между ним и этими его именами, хотя по своей сущности они — это не он, но лишь его проявления и его действия, которые он производит.

И так же у Аллаха есть непостижимые сифаты сущности, которые являются не чем иным, как синонимами по отношению друг к другу, и есть сотворенные сифаты действия, Его имена, которыми Он проявлен для нас.

Если вы поняли это, то дальше слушайте очень внимательно, потому что в этом будет состоять суть всего того, о чем мы станем говорить дальше. Итак, мы поняли, что все творения есть результат действия Аллаха. А потому все творения без исключения проявляют в себе Его действия и сифаты (качества) Его действия. Но среди них есть определенная иерархия, то есть одни проявляют эти сифаты в большей степени, другие в меньшей, одни проявляют некоторые сифаты, другие — большое их число, третьи — все. Это подобно тому как след от ноги человека проявляет только один сифат этого человека — его бытие, то есть то, что некто существующий оставил этот след. Но по этому следу мы не сможем выяснить другие его сифаты, например, то, к какой нации он принадлежит, какова его профессия, умный он или глупый, красивый или безобразный... Но если мы возьмём другой отпечаток действия этого человека, например, написанную им книгу воспоминаний, то узнаем уже гораздо  больше о его сифатах, о его качествах.

И точно так же — с действиями Аллаха. По стене ты можешь познать Того, Кто сотворил эту стену, но не так, как ты познаешь Его по цветку розы. Потому что роза совершеннее и выше, чем стена. Далее, более совершенным, чем роза, является животное, например, лев. Ещё более совершенным, чем животное, является человек. И так мы будем подниматься от одной ступени творения к другой, пока не достигнем высшего творения Бога, в котором проявлены все сифаты Его действия в наивысшей степени. То есть достигнем вершины на пирамиде творения, и это — Ахль уль-Бейт, Четырнадцать Непорочных. То есть Мухаммад (С), Али (А), Фатима (А), Хасан (А), Хусейн (А) и девять Имамов из потомства Хусейна (А), последний из которых – Каим. «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, так что станет ясно им, что это истина» (41:53)

И то, что Мухаммад (С) является самым высоким и совершенным творением Бога, согласны также все «ахлу сунна» и даже ваххабиты. Просто ваххабиты не понимают, какие выводы из этого следуют. Но формально, на языке они тоже признают Мухаммада (С) самым высоким творением Аллаха.

И об этом также неоднократно говорит Коран: «Вот Он стал прямо на горизонте наивысшем, потом приблизился и спустился, и был в двух дугах и даже ближе» (53: 6-9) – то есть был в максимальной близости к своему Господу, которая не доступна ни для кого из творений. И в известном хадисе передано, что Джабраил, то есть один из четырёх приближенных ангелов, в мирадже сказал: «Если я пойду с тобой дальше, то мои крылья сгорят».

И про него Коран говорит: «Мы отправили тебя только как милость для миров» (21: 107). Тут использован глагол «арсала» («отправили»), однокоренной со словом «расуль» («посланник»). То есть Посланник Аллаха (С) является посланником как милость для миров. Иначе говоря: он доводит милость Аллаха до всех миров. А что такое «миры»? «Миры» — это всё творение. В суре «Фатиха» мы читаем: «Хвала Аллаху, Господу миров». Аллах является Господом миров, то есть всего творения. И в 156-м аяте суры «Возвышенности» Аллах говорит о милости (рахма): «Милость Моя объемлет всякую вещь» (7: 156).

Мухаммад (С) отправлен расулем (посланником) как милость для всех миров. Он — посредник в милости для всех миров. В этом заключается истинное понимание второй части исламской шахады: «И свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник». По сути, «посланник» означает то же самое, что и «посредник». Мухаммад (С) — посредник в милости Аллаха для всех миров. А «миры» — это всё творение Аллаха. Дунья, Судный День, ахират — это всё миры. И Посланник Аллаха (С) является посредником в милости Аллаха для всех этих миров, вплоть до атомов. Аллах избрал его и даровал ему такое положение.

Итак, Мухаммад (С) является самым высоким творением Бога, и в этом нет разногласия, по крайней мере, между людьми киблы. Что же касается его пречистого Семейства, то для них действует всё то же самое. Разве Коран в аяте «мубахиля» не называет Али (А) «нафсом» Пророка (то есть его «самостью», «им самим»)? И разве в хадисах, которые также переданы и в источниках «ахлу сунна», он не говорит: «Хасан – от меня, и я – от Хасана», «Хусейн – от меня, и я – от Хусейна», «Фатима – часть меня»? А что означает то, что высшее творение говорит, что он – ОТ Хасана (А), что он – ОТ Хусейна (А)? Это означает то, что они – одна и та же сущность, они неотрывны друг от друга, они всегда идут вместе, они – один свет.

Итак, вершиной на пирамиде творения являются Мухаммад (С) и его пречистое Семейство, то есть Четырнадцать Непорочных (А). Выше людей, выше других пророков, выше приближённых ангелов – выше всего, что было, есть и будет. Это – вершина, предел и максимум. А поскольку, как мы сказали, Бог познаётся только через сотворённые сифаты Своего действия, а самым высшим произведением Его действия являются Ахль уль-Бейт (А) – постольку сифаты Его действия наилучшим и самым совершенным образом воплощены в них.

Коран говорит: «У Аллаха — прекрасные имена: взывайте же к Нему по ним» (7: 180). Имам Садык (А) сказал в толкование этого аята: «Мы есть прекрасные имена Аллаха». Что это значит? Это значит, что когда мы говорим, например, «йа рахман», «о Милостивый», то тем самым мы взываем к Богу, Который описал Себя для творений через сотворенную «милость», и они (Ахль уль-Бейт) — эта милость. Когда мы говорим «О Прощающий», то мы взываем к Богу, Который описал Себя для творений через сотворенное «прощение», и они — это прощение. И точно так же  — со всеми другими именами.

Итак, Ахль уль-Бейт — это сотворенная милость, щедрость, прощение и т.д. И они – щедрость, а Он – Щедрый, то есть Тот, Кто совершает щедрость. И «Щедрый» — это имя действия, указывающее на Него, и Тот, Кто подразумевается им – Он и только Он.

И в этом значение других слов Имама Садыка (А): «Нахну маанихи» — «мы – Его смыслы». Это значит, что они – смыслы Его действий. Например, Он – Щедрый, а они – щедрость, то есть проявление Его действия как щедрости.

Аллах не познается, кроме как так, как Он Сам описал Себя, а Он не описал и не дал понять Себя творениям, кроме как через сифаты Своего действия, а у сифатов действия есть эффекты, которые указывают на них, подобно тому как на огонь указывают такие его эффекты, как жар или сжигание.

И мы не говорим, что эти сифаты раскрывают Его сущность, как она есть, но мы говорим, что они указывают на неё с той стороны, как она проявляется для нас через свои действия, и никак иначе мы не можем её постичь. Ибо эта сущность не проявляется для нас сама по себе, как она есть, но только через свои действия.

И отсюда — многочисленные хадисы Имамов (А), такие как: «Мы – возвышенности (аараф), и Аллах не познается иначе как через познание нас», «Кто познал нас – познал Аллаха», «познание Аллаха есть познание Имама своего времени», и так далее...

Говоря другими словами: Творец проявил Себя для творений не Своей сущностью, а через сами же эти творения. И первым Его творением было Его действие, то есть Его Машийа, а первым творением Машийи – свет Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С). Аллах совершенно не познается по Его сущности, но познается через то, как Он Сам описал Себя для Своих рабов. И всё, что Мы знаем о Нем — это только то, что Он Сам открыл нам. Он же открыл Себя через Свои «макамы», «через которые знает Тебя тот, кто знает», как сказано в «Дуа раджаб» от Имама времени (А). И когда сердце человека обращается к этим макамам, Он находит Аллаха там — как же как его глаз находит Его, когда обращается к Каабе. Обращение в сторону Каабы — это обращение к Аллаху. И поклонение состоит в том, чтобы взывать к Нему через них, через эти прекрасные имена Его действия, — точно так же как намаз состоит в обращении к Аллаху через Каабу.

Итак, Аллах познается только так, как Он Сам описал Себя, а Он описал Себя через Своё высшее знамение и Свой масаль, пример на небесах и на земле: «Ему — высший пример (масаль) на небесах и на земле» (30: 27).

Согласно Корану, у Аллаха нет мисля, нет подобия:  лейса ка мислихи шай – «Нет ничего подобного Ему» (42: 11). Но у Него есть масаль, есть пример. То есть знамение, аят. «И Аллаху — высший пример» (16: 60). Этот пример ни в чем не подобен Его сущности, но выражает собой Его действие — Его милость, Его силу, Его мудрость, Его прощение, Его наделение и так далее...

Снова говоря об этом несколько иными словами: всё творение есть не что иное, как совокупность аятов, знамений, указующих на Бога. «В том, что сотворил Аллах в небесах и на земле, знамения для людей богобоязненных» (10: 6). Любая вещь – это аят, указывающий на Того, Кто сотворил её. Но не все аяты Аллаха одинаковы. Камень не указывает на своего Творца так же, как цветок розы. Существует иерархия Его аятов, Его знамений, и на вершине этой иерархии стоит Мухаммад (С) и люди Дома Мухаммада (С), которые все вместе являются Его наивысшим аятом – аяту ллахи ль-узма, «величайшим знамением Аллаха».

Имам Али (А) говорит: «Указания на Него – Его знамения». Аллах познается не по Своей сущности, а по Своим сотворённым знамениям, аятам. И нет у Него знамений выше, чем Мухаммад и род Мухаммада (С).

Коран постоянно повторяет это. Удивительно, насколько люди, читающие Коран, не понимают или не признают этих вещей (я имею в виду противников шиизма). Откроем 53-й аят суры «Разъяснены»: «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, так что станет ясно им, что это истина» (41:53). Понятно, что это не аяты Корана, которые Аллах покажет им «по миру и в них самих». Это те знамения в мироздании, которые сотворил Аллах. Но что является более высоким знамением, чем Мухаммад (С) и Имамы из его Семейства? Имам Садык (А) говорит: «Какие же знамения, кроме нас, показывает Аллах по миру и в них самих?»

Откроем 105-й аят суры «Йусуф»: «Сколько знамений (аятов) на небесах и на земле, мимо которых они проходят и от них отворачиваются!» И в суре «Йа.Син», аят 46: «И какое бы знамение (аят) из знамений их Господа ни приходило к ним – они от них отворачиваются». О чем здесь говорится? Какие знамения от их Господа приходят к ним, и они от них отворачиваются? Пусть всякий мыслящий и разумный ответит на этот вопрос. Какие знамения тут имеются в виду? Разве есть у Аллаха знамения выше, чем Мухаммад (С) и род Мухаммада (С)? Аят говорит: знамения приходят один вслед за другим, но они от них отворачиваются. То есть один Имам за другим, один Ведомый из Ахль уль-Бейт вслед за другим. «Посмотри, как Мы сменяем знамения – быть может, они уразумеют» (6: 65).

И в 93-м аяте суры «Муравьи»: «Скажи: “Хвала Аллаху! Он покажет вам Свои знамения, и вы узнаете их”». Кого покажет им Аллах, и кого они узнают? Они узнают Али (А) и Имамов из рода Али (А), которых они отрицали. «И кто же более несправедлив, чем тот, кто возвёл на Аллаха ложь и лгал на Его знамения?» (6: 21). «А те, которые усердствуют, пытаясь ослабить Наши знамения – они будут в наказании» (34: 38). Какие знамения они пытаются ослабить? Аяты Корана? Но как можно ослабить аяты Корана? Аяты Корана можно уничтожить, забыть, сжечь, но не ослабить. Ослабить можно людей. Этот аят говорит о тех, кто пытался лишить Али (А) и потомков Али (А) того положения, которое дал им Всевышний.

Итак, аяты, знамения — это указание на Аллаха, через которое познаётся Аллах. И отсюда слова Ахль аль-Бейт (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха», или: «Мы есть высшие качества (сифаты) Аллаха». Нет сомнения, что любая вещь познаётся по своим качествам, и это — качества (сифаты), которые указывают на Аллаха, а не те, которыми раскрывается Его сущность. Это – сотворенные сифаты и имена или, что то же самое, аяты и знамения.

Имам Реза (А) говорит: «Его сила – всепроникающая, и не было необходимости Ему называть Себя по имени. Однако Он избрал для Себя имена, чтобы другие, кроме Него, называли Его этими именами. Ибо если бы Он не был называем Его именами, то не был бы и познан».

Пусть вас не введёт в заблуждение насибитское понимание имён Аллаха как слов, которые просто произносятся языком. Прекрасные имена (асмау ль-хусна) – это не слова, а прежде всего реальности. Это сотворенные реалии, которые Всевышний создал для познания Себя творениями. Еще раз посмотрим на аят: «У Аллаха — прекрасные имена: взывайте же к Нему по ним» (7: 180). То есть Он сотворил эти имена, они принадлежат Ему. И дальше Он говорит: «И оставьте тех, которые отступают от Его имён. Им воздастся за то, что они совершали». «Отступают от Его имён» — то есть совершают ильхад в Его именах, как говорится в оригинале Корана. Ильхад означает «отступничество», «отрицание», «ересь».  А поскольку, как мы видели, Ахль уль-Бейт есть Его сотворённые имена, то ильхад в Его имёнах совершают все те, кто ставит на их место других или отрицает их положение. Те, кто напали на дом Фатимы (А), те, кто отняли у Али (А) его место, те, кто убили Хусейна (А) при Кербеле – все они совершили ильхад в Его именах. И те, кто сказали, что прекрасные имена Аллаха – это всего лишь слова, произносимые языком, тоже совершили ильхад в Его именах. «Им воздастся за то, что они совершали».

Говоря иначе: зная, что творения не могут постигнуть Его по Его сущности, Аллах описал Себя для творений через Своё сотворённое описание и сделал это описание Своими именами, указывающими на Него. Имам Реза (А) говорит: «Имя – это описание для описываемого». Они – описание, а Он – описываемый. Они – имена, а Он – значение этих имён. Когда мы говорим «О Милостивый», мы взываем к Богу, Который описал Себя через сотворённую милость, и Ахль уль-Бейт – эта милость. Когда мы говорим «О Прощающий», то мы взываем к Богу, Который описал Себя для творений через сотворённое «прощение», и они — это прощение.

А поскольку поклонение Аллаху не совершается иначе, как через Его имена, и Таухид и единство Аллаха не существуют иначе, как через Его имена, то истинным совершающим ширк является тот, кто приобщил сотоварищей в Его именах, то есть приобщил сотоварищей вилаяту Ахль уль-Бейт (А), как мы ещё подробно разъясним в следующих частях. Аллах отверг то, чтобы к Нему обращались по Его сущности, поскольку Его сущность абсолютно непостижима для творений, и с Ней нет никакого соприкосновения. А потому Он установил Свои имена, чтобы творения поклонялись Ему через них и взывали к Нему по ним. И любой путь к Его Сущности лежит через Его имена, которые указывают на Него, а эти имена есть не что иное, как Его высшее творение и величайший аят, а Его высшее творение и величайший аят есть не что иное, как Мухаммад (С) и род Мухаммада (С). А потому тот, кто приобщил к этим именам в сотоварищи другие творения – тот приобщил сотоварищей к Аллаху, а это и есть тот ширк, который Он никогда не простит.

У Имама Резы (А) спросили: «Через что мы познаем Его (Аллаха)?» Он сказал: «Через то, что не есть Он». Аллах не познаётся по Своей сущности, как мы уже сказали. Он познаётся только через Свои творения, которые не есть Он. Затем у него спросили: «А что не есть Он?» Имам (А) ответил: «Его замысел (машийа), Его имя, Его качество и то, что подобно этому. И все это – не вечно, сотворено, руководимо».

И в другом хадисе говорится: «Аллах был, и не было творения. Потом Он сотворил Свои имена как посредство (васила) между Собой и Своим творением, дабы они (творения) обращались с мольбами к Нему через них (имена) и поклонялись Ему. И они (имена) суть Его поминание. И был Аллах, и не было поминания. Поминаемый же в поминании – Он, Аллах Вечный, Который не прейдет. Имена и качества (асма ва сифат) сотворены по смыслам своим; но Тот, Кто подразумевается ими – Аллах, в Котором нет никаких противоречий и составности, но противоречия и составность есть лишь в том, что разложимо на части».

То, о чём мы сказали, надо правильно понять. Тут заключён ключ ко всем вопросам Таухида и всем вопросам религии. Но это понимание должно быть верным, а не отклоняющимся в ту или иную сторону. Истинный Таухид и истинное вероубеждение тоньше, чем остриё меча. И в этом состоит познание. Сказать, что Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) были обычными людьми, которым Аллах дал немного из знания и чудес, означает ильхад в Его именах. Но сказать, что они в чём-то подобны Аллаху или выражают в чём-то сущность Аллаха – гулатство и ширк. Они не подобны Аллаху ни в чём, но они по своей сущности есть проявление (мазхар) качеств действия Аллаха, по которым Его познают творения. Вот почему Имам Садык (А) говорит: «Мы есть прекрасные имена Аллаха».

Эти имена, или (что то же самое) этот величайший аят, или (что то же самое) это высочайшее творение – это указание на Аллаха, но не Сам Аллах и не какое-либо проявление Аллаха. У Аллаха нет никаких проявлений и нет никакого подобия. Все Его творения, включая Мухаммада (С) и род Мухаммада (С) – это Его рабы, подчинённые Ему, вращающиеся в Его воле. И Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) получили это место, поскольку они являются самыми совершенными Его рабами, и в этом тайна второй части исламской шахады: «...И свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник». Раб идёт прежде посланника. То есть он является посланником потому, что является совершенным рабом. И их убудийя перед Аллахом, их рабство и поклонение Ему является наивысшим, и их страх перед Ним является наибольшим. Он дал им обещание, что никогда не отнимет у них их положения, но они знают, что Он способен сделать всё, что пожелает, и поменять положение любого из творений, как пожелает, а потому они страшатся Его больше всех других творений.

Истина Таухида состоит в том, что Аллах абсолютно неподобен Своему творению. Всё, что есть творение – не есть Он, и всё, что есть Он – не есть творение. Именно поэтому необходимо посредство между Ним и творением, которое тоже будет творением, но таким, в котором Он выражает Себя (не по Своей сущности, а по Своим действиям) и по которому познают Его.

Но тот, кто взглянет на имена и сифаты Аллаха, проявленные «по миру и в них самих», и сделает их независимыми от Аллаха, тот впадет в куфр и не будет поклоняться Аллаху. Таково было положение мушриков, которые сказали: «Мы поклоняется им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (39: 3). Истинное поклонение — это поклонение не именам и сифатам, а Тому, Кто проявлен через эти имена и сифаты.

От Имама Садыка (А) передано, что он сказал: «Тот, кто поклоняется Аллаху по своему представлению, — стал неверующим (кафир), и тот, кто поклоняется имени, а не его значению, — стал неверующим; тот же, кто поклоняется имени и значению вместе, стал многобожником (мушрик). Тот же, кто поклоняется значению при исполнении (или через исполнение) в нем имени, в соответствии с теми качествами, которыми Он описал Себя, и верует в это сердцем и говорит об этом языком, тайно и явно, — такие из настоящих сподвижников повелителя верующих (А)». И в другом варианте этого же хадиса: «...Такие являются истинными верующими (мумин)».

Также передано от Хишама ибн Хакама:

Я спросил Имама Садыка (А) об именах Аллаха – велик Он и свят! – и их происхождении. Он сказал: «...Имя есть нечто иное, нежели то, что им называется. А потому тот, кто поклоняется имени, а не его значению, — стал неверным (кафир) и не поклоняется ничему; тот же, кто поклоняется имени и значению вместе, — стал многобожником (мушрик) и поклоняется двум. Тот же, кто поклоняется значению, а не имени, — то таково единобожие (таухид). Понял ли ты, о Хишам?»

Я сказал: «Поведай мне еще».

Он сказал: «У Аллаха – велик Он и свят! – девяносто девять имен. И если бы имя было тождественно с именуемым, то каждое имя являлось бы богом. Однако все эти имена указывают на Аллаха (как на свое значение), и все они — не Он».

А потому обращение к Ахль уль-Бейт с ибадатом – куфр. Кто поклоняется имени, а не его значению – тот впал в куфр. А тот, кто поклоняется имени и значению вместе – впал в ширк. Поклонение принадлежит полностью только Аллаху, Его пречистой Сущности, и все деяния и все акты поклонения посвящены и обращены только к Нему. Но обращение к этой пречистой Сущности происходит через посредство, через аят, через знамение, через лик, через врата, через направление, которое Он установил, и это — Ахль уль-Бейт (А).

 

Часть 4. Таухид и Вилаят

Для постижения Таухида необходимо понять следующее: Таухид – это не Сам Аллах. Таухид – это убеждение (акыда) об Аллахе. Это акыда о Боге, взятая только и исключительно у тех, кому Он поручил донесение этого убеждения, то есть у Посланника Аллаха (С) и Имамов из его семейства (А).

Повторю еще раз, потому что это очень важно. Таухид – это не Аллах. Таухид – это наше убеждение об Аллахе. Убеждение, взятое исключительно у Посланника Аллаха (С), а после него – у Имамов из его Семейства. То есть взятое у Маасума (Непорочного), у того, кого Аллах очистил от всякой скверны и о ком Он сказал: «Поистине, Аллах желает удалить от вас всякую скверну, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением» (33: 33).

Откроем 159-160 аяты суры «Стоящие в ряд»: «Пречист Аллах от того, как Его описывают – кроме очищенных рабов Аллаха» — то есть только эти очищенные и избранные рабы Аллаха способны описывать Его, а все другие должны брать это описание у них. Как говорит повелитель верующих Али (А): «Мы – аʻараф (возвышенности), и познание Аллаха возможно только через познание нас».

Почему? Потому что Аллаха Самого по Себе (по Его сущности) невозможно понять и познать, как мы это уже неоднократно повторяли. Никто не способен к этому. Аллаха можно знать только так, как Он Сам описал Себя. Только через описание Аллаха для нас мы можем знать Его, и никак иначе. Он дал нам познать Себя через Своё сотворённое описание, которое Он сделал Своим высшим знамением и высочайшим творением, и сделал его аятами «по миру и в них самих» и сосредоточием Своих прекрасных имён.

Говоря об этом проще: Аллах дал нам познать Себя только через Пророков и Имамов. «Скажи: “Я такой же человек, как и вы. Внушается мне откровение”» (18: 110). Насибиты и противники шиизма всегда приводят только первую часть этого аята: «Я такой же человек, как и вы», обрезая его продолжение: «Внушается мне откровение». Этот аят говорит: внешне я такой же человек, как и вы, имею десять пальцев на руках, два глаза, два уха, один нос... Но мне внушается откровение, и в этом состоит моё отличие от вас. Этот аят на самом деле про отличие Пророка от всех людей, а не про их сходство. Внешне я такой же, но внутренне и по сущности я другой. И это моё отличие от вас состоит в том, что мне внушается откровение, тогда как вам оно не внушается.

Можно привести условный пример для приближения мыслей к теме. Представим себе телевизор без спутниковой антенны. Будет ли он показывать нам спутниковые каналы? Нет, он не будет этого делать. Потому что у него отсутствует прибор, отсутствует то, посредством чего он может ловить спутниковые каналы. Пророк отличается от обычных людей тем, что у него есть, условно говоря, дополнительная опция или дополнительное измерение, благодаря которому он воспринимает откровения. Чего не может обычный человек.

Если ты включишь на частоте спутникового канала обычный телевизор, не подключенный к спутниковой тарелке, то он ничего не будет показывать. Ты увидишь чёрный экран. Таковы же и все мы, обычные люди: мы не получаем откровения, мы ничего не «транслируем» из мира сокровенного и божественного. В этом плане мы «черный экран».

Теперь, если ты включишь телевизор, присоединённый к спутниковой тарелке, то увидишь трансляцию того, что показывается на спутниковой частоте. Точно так же Пророк «показывает» нам «трансляцию» из мира сокровенного, мира гейба. Потому что у него есть дополнительное измерение, дополнительная опция в его существе, «через» которую он воспринимает эти откровения. А потому Аллах говорит тут: «йюха илей» — «Внушается мне откровение». Я — такой же, как и вы внешне, но моё отличие от вас в том, что мне даются откровения. И это отличие больше, чем то, что между небесами и землей.

Если мы поняли это, то осознали, что все мы (обычные люди) в отношении описания Аллаха, то есть в отношении Таухида – как этот чёрный экран. Мы не можем сами по себе познать Творца или описать Его, потому что нам не идёт никакая «трансляция» из тех миров сокровенного, мы не получаем откровение. Описание Творца, то есть Таухид, может прийти к нам только через того, кому даются откровения, то есть через Пророка.

Повторю еще раз: Таухид – это не Сам Аллах. Таухид – это то, как описан Аллах для нас, людей. Таухид – это наше, человеческое убеждение об Аллахе, являющееся верным, подобающее Его величию и святости. Убеждение, которое мы берем от Аллаха ЧЕРЕЗ Его особые избранные творения, через Его наместников, то есть Пророков и Имамов. Они – врата Аллаха, через которые входят к Нему.

А потому, познать Таухид – значит познать эти творения, познать этих наместников. Иначе говоря: познать того, кто является Доводом эпохи для людей. Поэтому познание Таухида начинается не с Таухида. Если кто-то приходит к тебе и говорит: «Сейчас я буду учить тебя Таухиду», «сейчас я буду объяснять тебе Таухид», то знай, что это лжец. Ведь так начинают ваххабиты. «Начинай с Таухида», говорят они. Тогда как начинать надо с познания Довода. Потому что только через Довод, то есть через Пророка и Имама, ты можешь познать Таухид, и никак иначе. А потому, когда ты слышишь такого человека, то скажи ему: «Кто ты, чтобы учить меня Таухиду? Почему я должен брать Таухид у тебя, а не у Посланника Аллаха? Давай я сначала научу тебя тому, кто такой Посланник, чтобы ты взял у него Таухид».

У Таухида есть рукн, есть столп, есть источник. Таухид не познается просто так, сам по себе. Нет такого, чтобы я сам по себе захотел познать Таухид – и познал его. Так же как нет такого, чтобы я сам по себе захотел поклоняться Аллаху – и стал поклоняться Ему. Потому что мы, обычные люди с нашим ограниченным разумом, не способны познать Творца. Таухид познается по его столпу (рукну), по его источнику, то есть по Доводу над людьми, по наместнику Аллаха. Познание Аллаха есть познание Его Посланника, а познание Его Посланника есть познание Имама времени.

Как сказал сам Посланник Аллаха (С): «О люди! Али — ваш Имам после меня, мой халиф над вами, мой преемник, наместник, брат, помощник, муж моей дочери, отец моих внуков, обладатель моего заступничества, моего источника и моего знамени. Кто отверг его — отверг меня, а кто отверг меня — отверг Аллаха. Кто признал его имамат — признал моё пророчество, а кто признал моё пророчество — признал единство (таухид) Аллаха.

О люди! Кто ослушался Али — ослушался меня, а кто ослушался меня — ослушался Аллаха. Кто подчинился Али — подчинился мне, а кто подчинился мне — подчинился Аллаху. О люди! Кто отверг Али, словами или делами, — тот отверг меня, а кто отверг меня — отверг Аллаха. О люди! Кто из вас выберет имама, кроме Али, — тот выберет себе пророка, кроме меня, а кто выберет себе пророка, кроме меня, — тот выберет себе другого бога, кроме Аллаха».

(Приведено в «Маани ль-ахбар» Садука, С. 372).

Итак, еще раз: признать Имама времени – значит признать пророчество Мухаммада (С), а признать пророчество Мухаммада (С) – значит признать Таухид Аллаха. И отвергнуть Имама времени – значит отвергнуть пророчество Мухаммада (С), а отвергнуть пророчество Мухаммада (С) – значит отвергнуть Таухид Аллаха. «Кто из вас выберет имама, кроме Али, — тот выберет себе пророка, кроме меня, а кто выберет себе пророка, кроме меня, — тот выберет себе другого бога, кроме Аллаха». Слова ясные, как день. Тот, кто не познал Пророка, не познал Аллаха. У него другой бог. Он может даже называть его «Аллахом», но это будет на самом деле не Аллах, и всё его поклонение будет не Аллаху. А Пророка не познал тот, кто не познал Имама.

Как передано в хадисе от Имама Хусейна (А): «О люди! Аллах создал рабов только для того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему, а когда поклонялись Ему, не поклонялись бы никому, кроме Него». Тогда некий человек спросил его: «О сын Посланника Аллаха! А что такое познание Аллаха?» Он сказал: «Познание людьми Имама своего времени, подчинение которому обязательно для них» («Илалу шшараи» Садука, том 1, С. 9).

Аллах по Своей сущности является непознаваемым. Аллах познаётся лишь через Его аяты (знамения), которые указывают на Него. Величайшим же из таких аятов являются пречистые Ахль аль-Бейт — Пророк (С) и Имамы его рода (мир им). «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, дабы стало ясно им, что это истина» (41:53). И это — те аяты (знамения), по которым познаётся Аллах, велик Он и свят.

Хадис в «Камилу зиярат», переданный Абдуллахом Арджаи от Имама Садыка (А), говорит: «Довод (худжат) после Пророка занимает место Пророка, и он есть указание на то, в чём расходится умма, берущий права людей, исполняющий повеление Аллаха и решающий между ними по справедливости. Если бы его не было с ними, то кто бы исполнил слова Аллаха: “Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, дабы стало ясно им, что это истина”? Так какое же знамение помимо нас показывает Аллах по миру обитателям мира?».

Итак, аят, знамение — это указание на Аллаха. Аллах поставил Ахль уль-Бейт (А) Своими наместниками, выразителями Своей воли и Своими доводами над творением. А потому подчинение им есть подчинение Аллаху, следование им — следование Аллаху, их воля – воля Аллаха, их довольство – довольство Аллаха, их зиярат — зиярат Аллаха. А значит, тот, кто познал их, — познал волю Аллаха, то есть познал Аллаха, велик Он и свят.

Мы находим это даже в источниках «ахлу сунна». Разве их достоверные хадисы не говорят, что «Аллах гневается гневом Фатимы и доволен её довольством»? Гнев избранных творений Аллаха есть гнев Самого Аллаха, их довольство – Его довольство.

Еще раз повторим: Таухид познаётся не через Сущность Аллаха. Таухид познаётся через творения. Таухид выражен в творениях и через творения.

Для познания Таухида Аллах установил в Своих творениях Систему, установил Иерархию, называемую «Вилаятом». И Он ниспослал об этом отдельный аят, который так и называется – «аят вилаят». Сейчас мы перейдём к нему, но сначала давайте скажем несколько слов о лингвистическом значении слова «вилаят». Слово «вилаят» в арабском языке означает в общем смысле «руководство», «покровительство», «правление». Но это – не просто руководство, а такое руководство, которое соединено с дружбой и любовью. Условно это слово можно перевести как «священное руководство». Однокоренным с ним является вали, то есть «тот, кто наделён вилаятом», «священный руководитель», «покровитель».

«Аят вилаят» — а это 55-й аят суры «Трапеза» — говорит: «Поистине, ваш Вали – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали и которые совершают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» (5: 55).

Под «теми, которые уверовали и которые совершают намаз и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» имеется в виду Али (А). Я не буду сейчас это доказывать, чтобы не уходить далеко от темы: подробные доказательства я привёл в другой работе, посвященной разбору этого аята – каждый может обратиться. Повод для ниспослания этого аята состоял в том, что Имам Али (А) молился в мечети Пророка (С), когда туда вошёл бедняк, который стал просить у мусульман подаяния. Однако никто ничего ему не дал. Имам Али (А) в это время находился в состоянии руку (поясного поклона в намазе) и движением пальца указал нищему на своё кольцо. Тот подошёл к нему, снял кольцо с его пальца и удалился. И тогда был ниспослан данный аят.

И хадисы об этом присутствуют во всех без исключения классических тафсирах «ахлу сунна», и, помимо прочего, они приведены от десяти сахабов, то есть являются «мутаватир».

А если кто-то спросит, почему тут для одного человека использовано множественное число, то ответ на это будет состоять в том, что, во-первых, таков метод Корана, и можно привести ряд других аятов, где один человек называется во множественном числе, если речь идёт о какой-то важной теме или событии. Во-вторых, множественное число тут является указанием или намёком на вилаят других Имамов после Али (А).

Итак, этот аят устанавливает систему Вилаята, священного руководства творениями, говоря: «Ваш Вали (священный руководитель) – только Аллах, Посланник и Али (а после него Имамы из его рода)».

Обратите внимание: слово «Вали» (то есть обладатель вилаята) тут использовано в единственном числе! Это очень важно. Это означает, что существует только ОДИН Вилаят и несколько его обладателей. Из этого следует, что Вилаят Аллаха – это тот же самый Вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений Вилаят Аллаха проявлен через Вилаят четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их довольство — довольство Аллаха, их воля — воля Аллаха, и так далее.

А потому тот, кто приобщил сотоварищей к Вилаяту четырнадцати Непорочных (А), избрал другую волю, кроме воли Аллаха, последовал за кем-то, помимо Аллаха, подчиняется кому-то, помимо Аллаха, а это и есть «приобщение сотоварищей», то есть ширк в его истинном понимании.

Этот великий аят подобен математике. Он утверждает, что Вилаят (руководство) Аллаха проявлен для творений ЧЕРЕЗ Вилаят Посланника, а после него Али и Имамов из рода Али (А). А значит, Посланник (С), Али (А) и Имамы после Али (А) — это посредники во всем, что совершает Аллах для творений, во всём, в чём существует руководство Аллаха для творений. Там, где есть руководство (вилаят) Аллаха — там есть и руководство Посланника и Али (равно как и Имамов после Али).

Аллах, Посланник и Али – это три рукна (столпа) Таухида. Они всегда идут вместе. Всё, что от Аллаха – всё это от Мухаммада и Али. И всё, что от Мухаммада и Али – от Аллаха. Нет разделения между ними. Тот, кто разделил между ними или отверг хотя бы один из этих трёх рукнов – отверг все другие. Кто признал Аллаха, но не признал Мухаммада (С), тем самым не признал Аллаха. Кто признал Аллаха, но не признал Али (А), тем самым не признал Аллаха. Кто признал Мухаммада (С), но не признал Али (А), тем самым не признал Мухаммада (С). Нет разделения между ними, они всегда идут только вместе.

Что касается остальных Имамов (А), то Али (А) – это основа имамата их всех. Отношение Али (А) к другим Имамам – как отношение дерева к ветвям, отношение основы к частностям. И никто не сравнится среди всех творений с повелителем верующих Али (А), кроме Посланника Аллаха (С). Даже Хасан (А), даже Хусейн (А). Их вилаят – ответвление от его вилаята. Нет другого пути к Аллаху, даже для самих Имамов, кроме Али (А).

А что касается Посланника Аллаха (С), то они с Али (А) неразрывны, они одно и то же, они всегда идут вместе. Если кто-то отделил Али (А) от Посланника (С), то он отверг Посланника (С). Потому что они признаются сразу вдвоем, нельзя признать их по-отдельности.

А поскольку вилаят Мухаммада (С) и Али (А) – это тот же самый вилаят Аллаха, то и ширк в Мухаммада (С) и Али (А) – это тот же самый ширк в Аллаха. И в хадисах Ахль уль-Бейт (А) это значение ширка прослеживается ясно. В хутбе Фадак Фатимы Захры (А), обращенной в мечети Пророка (С) к тем, кто узурпировал халифат, она говорит: ва ашрактум баада ль-иман – «и вы стали мушриками после имана». Почему она говорит: «Вы стали мушриками?» Разве они стали поклоняться другому Богу, помимо Аллаха? Нет, но они стали мушриками в Вилаяте, узурпировав руководство Аллаха и приписав его себе.

В «Ихтиджадже» передаётся обращение Аллаха к Пророку (С) по поводу Вилаята Али (А), и там говорится: «Кто познал его – верующий, кто отверг его – неверный, а кто приобщил кого-то другого к присяге ему – стал мушриком».

В тафсире Айаши приводится от Джабира от Имама Бакира (А) в толкование 48-го аята суры «Женщины»: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что кроме этого, кому пожелает». Имам (А) сказал: «Аллах говорит тут, что не простит того, кто не верует в Вилаят Али (А). Что же касается Его слов “но прощает то, что кроме этого, кому пожелает”, то тут имеются в виду те, кто подчиняется руководству Али (А)».

А потому Аллах говорит: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (12: 106). То есть эти люди веруют в Аллаха, они формально, своими языками говорят «нет бога, кроме Аллаха», но при этом являются многобожниками через отрицание Его Вилаята и признание вилаята других руководителей, помимо тех, кого Он Сам установил (таких как первые узурпаторы халифата).

И в 22-23-м аятах суры «Скот» читаем: «В тот день Мы соберем их всех, потом скажем тем, которые придавали Ему сотоварищей: “Где ваши сотоварищи, которых вы изобретали?”  И не будет другой отговорки у них, кроме как они скажут: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!”» — то есть они будут отговариваться тем, что они не брали себе внешних идолов, чтобы поклоняться им как богам помимо Аллаха. Однако их ширк был в том, что они взяли себе людей помимо Вали Аллаха и подчинялись им и брали у них религию, тогда как Аллах сказал: «Ваш Вали – ТОЛЬКО Аллах, Посланник и Али». Только они, и никого больше!

И по поводу аята: «Если ты предашь сотоварищей, то пусто окажется твое дело, и будешь ты из числа потерпевших убыток» (39: 65) – Имам Бакир (А) говорит: «Его тафсир: если ты повелишь к вилаяту кого-то наряду с Вилаятом Али после тебя, то пусто окажется твоё дело, и будешь ты из числа потерпевших убыток». И Имам (А) говорит, что внешне этот аят обращён к Пророку (С), но на самом деле он обращён через него – к этой умме.

Итак, придающий сотоварищей Вилаяту Али (А) придаёт сотоварищей Вилаяту Аллаха и является мушриком, совершая ширк, который Аллах никогда не простит. Это касается того, до кого дошли доводы о Вилаяте Али (А). Но тот, до кого не дошли доводы и кто ничего не знал об этом, то такие называются мустазʻафун, «ослабленные». В ближнем мире такой человек не мушрик, а заблудший мусульманин, и его расчёт – на Аллахе. В Судный День для него будет обновлено испытание, чтобы довод полностью дошёл до него.

Повторим снова: Таухид познаётся не через Сущность Аллаха. Таухид познаётся через творения. Таухид выражен в творениях и через творения, а именно: через самые высшие, благородные и святые творения Бога. Через них представлен Таухид для нас.

В письме Имама Садыка (А) Муфаззалю ибн Умару, которое он написал своей собственной рукой, он говорит (приведено в «Басаиру дараджат» — одной из самых древних и достоверных наших книг): «Основа (асль) религии – это человек, и этот человек есть очевидность (йакын), и он – иман, и он – Имам уммы и всех людей своего времени. Кто познал его – познал Аллаха, а кто отверг его – отверг Аллаха».

Согласно этому хадису, основа (асль) религии только одна. Есть только одна основа религии, и это – Имам времени. То, что выделяют пять основ религии — это всё условно, это существует для обучения людей каким-то первоначальным сведениям. Всё это на своем месте, но сейчас мы говорим на другом уровне. В действительности основа религии только одна, а все остальные являются её ответвлениями. И в том числе Таухид. Таухид является ответвлением от Вилаята.

Пусть вас сейчас не смутят ложные ваххабитские, насибитские предубеждения, так что вы подумаете, что, значит, Имам важнее Аллаха. Нет, Имам не важнее Аллаха. Нет ничего важнее Аллаха, Который и сотворил всё творение, в том числе и Имама. Но то, о чем мы говорим – это не Аллах, а Таухид. Не оказывайтесь в плену насибитских представлений, что Таухид – это и есть Аллах. Таухид – это не Аллах, а правильное вероубеждение об Аллахе. Это вероубеждение, взятое у Пророка или Имама, то есть взятое у Вали.

А потому в суре «Фатиха», которую все мусульмане читают в намазе каждый день, говорится: «Веди нас путем прямым...» — и дальше что? Каким путем мы просим тут вести нас? Путем Таухида? Нет. Путем Аллаха? Нет. «Путем тех, кого Ты наделил». То есть путём творений, которых Сам Аллах избрал. Потому что их путь – это и есть путь Таухида, это и есть путь Аллаха, это и есть «путь прямой». Путь Таухида – это путь творений, которых Аллах избрал, наделил и сделал Доводами над всеми другими творениями. И этим путем мы просим Его вести нас.

А потому Коран говорит, что Пророк (С) призывает только к одному. куль инни аАизукум би-вахида - «Скажи: Я призываю вас только к вахида (только к одной)» (34: 46), и эта «одна» в женском роде – это Вилаят, поскольку в арабском языке слово «вилаят» женского рода.

И как говорится в 9-м аяте суры «Исра»: «Поистине, этот Коран ведет к той, которая прямее», или: «самая прямая», аквам. Снова женский род. Я специально перевожу так, как говорится буквально в оригинале, а не так, как обычно переводят этот аят. Тут стоит женский род: «Поистине, этот Коран ведет к той, которая прямее». Что это за «та, которая прямее»? Снова Вилаят.

И в суре «Месяц», аят 50: Ва ма амруна илля вахида - «Наше повеление есть только одна» (То есть: Мы повелеваем только к одной). Вы сами видите, постоянно женский род в тех аятах, где вроде бы должен быть мужской. Потому что, по внешней логике, надо было бы сказать: «Мы повелеваем только к одному», «Наше повеление только одно». О повелении не говорят «одна», а говорят «одно». Нет сомнения, что, используя тут женский род, Коран пытается что-то сообщить нам. Тут снова говорится о Вилаяте, отсюда женский род, потому что в арабском языке «вилая» женского рода. Это система намёков, указаний Корана для понимающих, для разумеющих. Коран полон тем, что называется «ишарат», указания, шифры, это книга шифров и намеков, но при переводе это всё теряется.

Вы видите, насколько истинный Ислам отличается от всего того, что выдают за него. И хадис говорит, что когда Имам Махди (А) выйдет с истинным Исламом, то людям будет казаться, что он принес какую-то другую религию. Потому что люди привыкли ко лжи, выдаваемой за «Ислам». Они думают, что это и есть Таухид. Тогда как всё это не имеет никакого отношения к Таухиду Аллаха. Таухид Аллаха – это описание Аллаха, а описание Аллаха не может быть иначе как сотворённым, и это сотворённое описание – это Довод и Маасум.

«Ислам начался чуждым и вернётся чуждым». Противники руководства Ахль уль-Бейт часто приводят этот хадис, но совершенно не понимают его смысла. Что значит «вернётся чуждым»? То есть вернётся Имам времени, и он вернёт истинный Ислам. И этот истинный Ислам, который он вернёт, покажется людям чем-то чуждым и странным – насколько они привыкли выдавать свои ложные убеждения за Ислам.

И дальше хадис говорит: «так благо же чуждым» — благо тем, кто находится на пути этого истинного Ислама.

 

Часть 5. Тавассуль

Тавассуль является предметом особых нападок со стороны ваххабитов, которые день и ночь занимаются клеветой на мусульман и особенно шиитов, обвиняя их в ширке на том основании, что они совершают тавассуль к Мухаммаду (С) и его пречистому Семейству (А).

И тут надо сказать, что тот ответ, который им дают, обычно не соответствует предмету. Как правило, ответ на эти обвинения носит оправдательный характер: приводятся некоторые хадисы из их собственных источников, некоторые аяты Корана, и говорится, что вот, тавассуль — не ширк, а один из способов поклонения. А поскольку насибизм является религией крайнего оглупления и примитивизма, псевдо-салафиты свели обсуждение тавассуля к каким-то словесным формулам, к тому, можно ли в дуа использовать те или иные фразы и выражения, или нет.

Обсуждение на таком уровне не соответствует глубине темы. Тавассуль – это не просто один из способов поклонения. Тавассуль – это суть религии Ислам. Всей религии вообще. И сейчас мы покажем это.

Сначала давайте посмотрим на само слово «тавассуль» в арабском языке (в арабском ударение в этом слове приходится на второй слог; по-русски обычно его произносят с ударением на третьем слоге. И то и другое будет верным). Тавассуль происходит от васаля, означающее «искать посредства», «приближаться» к чему-то. Отсюда василя – «посредство», «средство», «путь приближения к чему-то». Таким образом, тавассуль означает «поиск посредства» к чему-то или через что-то.

Итак, суть тавассуля – это посредство. Тавассуль – это поиск посредства к Аллаху через что-то или кого-то.

И в этом смысле, если мы скажем, что весь Ислам вообще есть не что иное, как тавассуль, то есть поиск посредства к Аллаху, то скажем нечто самоочевидное. Для чего вообще существует религия, кроме как для того, чтобы быть средством для приближения к Богу? Ислам – это совокупность убеждений и обрядов, посредством которых осуществляется поклонение Богу и приближение к Нему.

Предположим, я хочу каким-то образом поклоняться Богу, совершать некий акт ежедневного поклонения Ему. Я в состоянии избрать для этого миллионы различных путей. Я могу складывать ладони, поднимать их кверху и произносить некие слова. Я могу сидеть в кресле и в своей душе каким-то образом обращаться к Богу. И так далее, способов такого поклонения может быть бесчисленное множество. Но только один из них является правильным: это намаз, предписанный Кораном, порядок совершения которого разъяснён Пророком (С) и Непорочными Имамами (А). Таким образом, намаз, то есть совокупность определённых действий, является не чем иным, как посредством (василя) в моём поклонении Богу. Намаз как некая сотворённая схема действий является посредством, через которое я осуществляю тавассуль к Аллаху.

То есть в данном случае между мной и Аллахом встаёт посредник, и это – вот эта сотворённая схема действий, называемая «намазом». Если бы не было этой схемы действий, то я осуществлял бы ежедневное поклонение как мне вздумается, или вообще никак. Иными словами: я осуществляю своё ежедневное поклонение не «просто так», а ЧЕРЕЗ намаз. Намаз выступает в данном случае посредником между мной и Аллахом.

Если это не тавассуль, то что тогда вообще означает тавассуль? В 153-м аяте суры «Корова» читаем: «Прибегайте за помощью к терпению и молитве». Тут использован тот же самый глагол истаАана, что и в суре «Фатиха». Он означает «прибегать за помощью». Аллах  тут говорит: прибегайте за помощью к терпению и молитве, а ведь терпение и молитва – это творения Аллаха, а не Сам Аллах.

И то же самое – хадж, пост, закят и все другие обряды религии. Если попытаться объяснить это по-другому, то можно сказать так: предположим, у меня есть ният, есть намерение поклоняться Богу. Чтобы осуществить этот ният на практике, я должен выполнять ряд действий, таких как намаз, хадж, пост, то есть обратиться к василя, к посредству определённых обрядов и предписаний.

А потому Аллах говорит в 35-м аяте суры «Трапеза»: ва бтагу илейхи ль-василя – «ищите посредства к Нему» (5: 35). В этом аяте стоит слово василя, однокоренное с тавассуль. (Они соотносятся друг с другом так же, как по-русски, например, сказать «посредство» и «посредничество»). Не существует поклонения Богу без посредства. А потому тот, у кого нет тавассуля – кафир, у того нет религии. Тавассуль – это и есть религия. Суть всех положений и обрядов религии состоит в том, чтобы быть тавассулем, быть посредством между Богом и творениями.

Поклонение без вахджа, без направления, без посредства невозможно. Нет поклонения «Аллаху вообще». Такой вещи просто не существует. Есть только поклонение Аллаху ЧЕРЕЗ что-то – через киблу, через обряды Ислама, через Пророка (С) и так далее. Никто не может сказать: я просто поклоняюсь Аллаху. Потому что Аллаху невозможно поклоняться «просто так», «поклоняться вообще». Поклоняться можно только через то направление или средство, которое Он указал.

У Имама Садыка (А) спросили: что такое поклонение (ибадат)? Он ответил: «Поклонение – это лучший ният в подчинении Аллах через то посредство (или направление, или сторону), через которое Ему следует подчиняться».

Из этого хадиса мы видим две вещи. Во-первых, ибадат – это прежде всего ният. Как мы уже говорили в первой части данного цикла. Поклонение Аллаху – это ният на подчинение Ему, выраженный в делах.

Во-вторых, нет ибадата «просто так». Ибадат осуществляется только через что-то, через посредство, через врата, через лик, через направление, которое указал Сам Аллах.

Этим посредством может быть кибла, могут быть обряды Ислама, может быть Коран. Но самый высший посредник – это Мухаммад (С) и род Мухаммада (С). У тавассуля есть уровни и ступени. Тавассуль к Аллаху через обряды Ислама – это один из уровней. Тавассуль через благие деяния – другой уровень. Тавассуль через Коран, его чтение и понимание – это еще один уровень. И, наконец, самый высший уровень тавассуля, как и всей религии – это тавассуль к Аллаху через Его высшее знамение, высочайшее творение и величайший довод, то есть через Ахль уль-Бейт, Четырнадцать Непорочных.

Сам Коран говорит об уровнях тавассуля. Откроем 57-й аят суры «Исра»: «Те, которые взывают (то есть взывают к Аллаху), ищут к их Господу посредства, кто из них ближе». Тут использовано то же самое выражение, что и в аяте: ва бтагу илейхи василя – «ищите посредства к Нему» (5: 35). В обоих аятах говорится об ибтигау ль-василя – «поиске посредства». Слово василя – это тот же самый тавассуль, это однокоренные слова. Итак, данный аят говорит: те рабы Аллаха, которые обращаются и взывают к Нему, ищут к Нему посредства, то есть совершают тавассуль к Нему, так чтобы через эти стадии и степени тавассуля оказаться ближе к Нему.

И удивительно, что ваххабиты умудряются именно с помощью этого аята аргументировать против тавассуля! При этом они понимают и переводят его по-другому, не так, как мы сейчас сделали. А потому в следующих частях мы ещё вернёмся к этому аяту и разберём его более подробно.

Итак, Ислам – это, по сути, не что иное, как совокупность различных уровней тавассуля. И все эти уровни взаимосвязаны, все они отражаются друг в друге. Например, обряды Ислама, такие как намаз, пост, хадж, являются не чем иным, как совокупностью символических действий, отражающих в себе реальность Ахль уль-Бейт. Что можно легко показать относительно каждого из их установлений, вплоть до деталей.

Например, весь намаз устроен в соответствии с числом семь, а также производным от него четырнадцать, соответствующим числу Четырнадцати Непорочных (А). Обязательных положений в каждом ракяте намаза 7, и минимальное число ракятов в намазе два, итого 14. В суре «Фатиха» 7 аятов, и они повторяются в двух ракятах, итого 14. Саджда совершается на 7 мест, и две саджды в каждом ракяте – 14. Пять обязательных ежедневных намазов соответствуют пяти асхаби ль-киса: Мухаммаду, Али, Фатиме, Хасану и Хусейну (мир им всем).

И так далее – вплоть до частностей, таких как положение ног. В «Илалу шараи» Садука приведено, что у Имама Али (А) спросили: «Почему мы поднимаем стопу правой ноги в ташаххуде, а левую опускаем?» Он сказал: «Тавиль этого: “О Аллах, умертви ложь и установи истинуˮ». Имеется в виду приход Каима рода Мухаммада, Имама времени Махди. Правая нога над левой — то есть истина обязательно победит, истина будет попирать ложь, настанет это время, таково непреложное обещание...

Или возьмём малое омовение (вузу). В «Илалу шараи» Садука приведён хадис о том, что во время вузу мы моем лица, потому что Адам своим лицом обратился и посмотрел на запретное древо, то есть древо вилаята Ахль уль-Бейт, древо их знания. Потом мы моем руки, потому что Адам прикоснулся своими руками к этому древу, затем протираем голову, потому что Адам положил руку на голову, когда понял свою ошибку, и протираем ноги, потому что этими ногами Адам шёл от этого древа.

Я сейчас не хотел бы долго говорить об этом, потому что разговор об обрядах поклонения в Исламе и их связи с реальностью Ахль уль-Бейт – это разговор очень длинный, только одной данной теме можно посвятить отдельный цикл. Все шариатские обряды и установления наделены определёнными символическими функциями, связывающими их с реальностью Ахль уль-Бейт (А).

Если мы возьмём Каабу, то это — не что иное, как выражение или проекция Бейт маамур (Дома обитаемого), Бейт маамур — выражение Трона, а Трон — выражение Мухаммадовой реальности, то есть света Ахль уль-Бейт. Таким образом, Кааба есть не что иное, как символическая проекция вот этого высшего знамения Творца, киблы всех миров, вокруг которой вращаются творения. И отсюда обряд вращение (тавафа) вокруг Каабы в хадже. И тавафов вокруг Каабы семь, потому что основа Четырнадцати Непорочных – семь, как об этом говорит Коран: «Мы даровали тебе семь повторяемых и великий Коран» (15: 87), и их имён – семь (Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн, Джафар, Муса), и некоторые из них повторялись.

Меня не интересует сейчас, верят ли во всё это противники шиизма, или нет. Истина не зависит от их мнений, от их веры или неверия. Но даже если взять их собственные источники, то разве мы не найдём там указания на то, что хадж тесно связан с действиями и реальностью предшествующих пророков? Что такое Чёрный камень, который все мусульмане целуют в хадже, как не свидетель завета Адама? Что такое макам Ибрахима, что такое Хиджр Исмаила? Что такое бег между Сафой и Марвой, как не воспроизведение действий Хаджар, которая бегала там, ища своего сына Исмаила? Всё это есть в их собственных источниках.

То есть даже по их источникам, где истина если местами и присутствует, то в крайне урезанной и искажённой форме, — даже по ним мы понимаем, что хадж есть не что иное, как символическое воспроизведения неких реалий, связанных с пророками. А все пророки, в свою очередь, были не чем иным, как отражением реальности Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С).

Повторим ещё раз: Ислам – это не что иное, как совокупность различных уровней тавассуля. Эти уровни связаны друг с другом, отражаются друг в друге и переплетаются друг с другом.

Ваххабиты, по сути, обрезали эту пирамиду, эту иерархию уровней тавассуля. Они говорят: да, мы признаём тавассуль к Аллаху через праведные деяния, в этом нет проблемы. Но если вы совершаете тавассуль к Нему через Мухаммада и род Мухаммада (С) – это уже ширк. Почему? На каком основании вы удалили одни уровни тавассуля из религии Ислам и оставили другие? И разве Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) не были теми, кто научил нас тому, как совершать праведные деяния? Почему же делать тавассуль Аллаху через намаз – это Таухид, а делать тавассуль к Аллаху через того, кто научил намазу – это ширк? Где логика?

И какой смысл в обрядах поклонения, если отсутствует их дух? Без высших уровней тавассуля низшие автоматически лишаются смысла. Намаз, пост, хадж превращаются в некие физические действия, значения которых человек не понимает, в тело без духа. Обезьяну тоже можно научить совершать намаз. Но в действительности это не будет поклонением Творцу, поскольку обезьяна лишь внешне воспроизводит определенные телодвижения, не понимая их смысла. Ибадат – это прежде всего ният. А ният невозможен без познания, маарифата.

Как сказал Имам Хусейн (А): «Аллах сотворил людей для того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему». У него спросили: «А что такое познание Аллаха?» Он сказал: «Познание людьми Имама своего времени, подчинение которому обязательно для них».

Не может быть поклонения без познания. Это были бы просто какие-то телесные движения, подобно человеку, которого, например, заставили совершать намаз, и вот он совершает некие телодвижения, смысла которых не понимает. Познание — это дух поклонения. А потому умственно неполноценный по шариату не имеет таклифа, то есть ему не вменяется в обязанность совершать намаз, держать пост и т.д. Да, можно заставить его, но это не будет иметь пользы, потому он не имеет способности к познанию смысла поклонения. В Судный День для него будут обновлены таклиф и испытание, а в этой дунье он не имеет таклифа...

Итак, поклонение, ибадат – это прежде всего познание и, далее, вытекающие из этого познания действия, включающие в себя воздержание от запретного, исполнение обязательного, определенные обряды и так далее. Но как мы можем познать Аллаха? Как возможно познание Того, Кто непознаваем по Своей сущности? Тот, кто познал бы сущность Аллаха, стал бы равным Ему. Любое познание заканчивается на творениях. Мы можем знать лишь творения, но не Творца. А потому, зная, что познание Его по Его сущности невозможно, Аллах сотворил для нас Свой лик, Свой пример (масаль), Свой высший аят, Свой свет, по которому мы познаем Его. А это и есть Ахль уль-Бейт.

Итак, низшие уровни тавассуля, такие как тавассуль к Аллаху через намаз или пост, невозможны без его высших уровней. А высший уровень тавассуля – это познание, маарифат. Познание Аллаха через Его наместников, через Его имена и Его высочайшие знамения. И в этом заключается сама суть такой вещи, как «тавассуль». Тавассуль – это не слова «о Мухаммад», «о Али». Слова «о Мухаммад», «о Али» — это лишь внешнее проявление тавассуля. Повторяю, тавассуль на своём высшем уровне – это познание, маарифат. Познание Аллаха через Вали.

Тавассуль состоит в том, чтобы ты познал Аллаха через Его высшее знамение и сотворённое описание, в котором отражены сифаты Его действия, то есть Его прекрасные имена. И эти прекрасные имена, которые сотворены, Аллах сделал василя, сделал посредством для познания Себя и взывания к Себе. Ибо познание Аллаха по Его сущности и обращение к Нему по Его сущности невозможно. И когда ты познал эти имена и обращаешься к Нему через них – ты совершаешь тавассуль, который и есть тот же самый Таухид.

А поскольку любое познание Аллаха и любое обращение к Аллаху возможно только по Его сотворённым именам, или (что то же самое) только по Его высшему знамению, или (что то же самое) только по Его высочайшему творению, то и отрицание тавассуля к этим именам, этому знамению и этому творению есть не что иное, как куфр и ширк. Таким образом, не тавассуль – ширк, а отрицание тавассуля – ширк.

Это так, если мы поймём истинный Таухид. Если человек убеждён, что Аллах бесконечно превышает все творения и ни в чем не подобен им, то ему необходим тавассуль. Необходимы «врата», через которых он сообщается с Аллахом, потому что он не может делать это напрямую. Необходим посредник.

А если он отрицает тавассуль, то тем самым по факту говорит, что может сообщаться с Аллахом напрямую. Что он имеет доступ к Его пречистой Сущности. А это и есть ширк. Это и есть то, что сказали иудеи, отвергнувшие василя (посредство) Мусы: «Дай нам увидеть Аллаха воочию». «И вот вы сказали: “О Муса! Мы не уверуем в тебя, пока не увидим Аллаха открыто”» (2: 55).

И, к слову, «таухид» ваххабитов, отрицающий тавассуль, подобен такому же у иудеев. Потому что отрицание тавассуля через пророков и преемников ясно прослеживается как в искажённой Торе, так и в убеждениях иудеев в целом.

А потому отрицание тавассуля неизбежно связано с таджсимом (приписыванием Богу тела). Потому что если не нужен посредник, то тем самым человек тут по факту заявляет: я сообщаюсь с Сущностью Аллаха, мне доступна эта Сущность. А если ему доступна эта Сущность, то он неизбежно превратит её в своё подобие. То есть наделит Аллаха человеческими качествами и прежде всего человеческим телом. Я думаю, логика этого вам стала ясна. Человек, отрицая тавассуль и посредство, по факту тем самым утверждает, что может сам, без посредников сообщаться с сущностью Аллаха, а следствием этого будет то, что он наделит сущность Аллаха человеческими качествами. Потому что напрямую сообщаться можно только с себе подобным.

И мы действительно, по факту видим это. Мы видим это у иудеев, которые отвергли тавассуль и посредство. И если мы углубимся в аяты Корана и хадисы, говорящие об иудеях, о Бану Исраиль, то увидим, что их проблема состояла вовсе не в единобожии как таковом. Иудеи признавали единство Бога. Их проблема состояла как раз в тавассуле. То, в чём постоянно упрекает их Коран – это отсутствие тавассуля. «Нарушение завета» иудеями состояло в том, что они отвергали пророков Бога и их преемников и даже убивали их. То есть они тем самым говорили, как и ваххабиты: нам достаточно Аллаха, нам не нужны какие-то посредники. Хадис повествует, что однажды они убили семьдесят пророков во время восхода солнца, а потом пошли на рынки, покупали там и продавали, как будто ничего не случилось. И закончили иудеи тем же самым таджсимом, то есть приписыванием Аллау тела. У раввинов даже есть работы, где вычисляются размеры тела Бога!

И они сказали, согласно Корану: «Рука Аллаха скована» (5: 64). То есть сотворённая рука Аллаха. Сотворённая рука Аллаха – это и есть Его наместники среди Его творений, то есть Пророки и Имамы. Это не та рука, которую ваххабиты приписывают Аллаху, это метафора, язык символов. Если они буквально понимают аяты Корана о «руке», то им надо было бы приписать Аллаху и дом, потому что о Каабе Аллах говорит: «Мой дом», Дом Аллаха. То есть сотворённый дом, величие которого таково, что Аллах приписал его к Самому Себе, сказав о нём: «Мой дом». А не так, что у Аллаха в буквальном смысле есть дом, в котором Он живёт. Точно так же и рука. Это – сотворённая рука, величие которой таково, что Аллах приписал её к самому Себе, сказав «рука Аллаха». И «рука» в арабском языке означает силу или помощь. Имеются в виду наместники Аллаха. «Рука Аллаха над их руками» — то есть наместник Аллаха, Пророк или Имам.

Вот о чем говорится в аяте: «Сказали иудеи: “Рука Аллаха скована”» (5: 64). То есть посредство наместников Аллаха ничего не стоит, мы не признаем их, мы не признаем тавассуль. «Рука Аллаха скована». И ровно то же самое говорят сегодня ваххабиты, и этот аят в полной мере относится к ним.

И у них мы видим тот же самый таджсим, причём в крайней форме. Отвергнув посредников, они по необходимости стали муджассима. Аллах у них предстает в физическом образе, это юноша с такими-то волосам и глазами, у него есть руки, ноги, пальцы, глаза, причем рук именно две, и обе они правые. Они приписывают Ему даже бег и нюх! И мне попадалось где-то в источниках, что один из их шейхов сказал: «Спрашивайте меня обо всем, что касается образа Аллаха, кроме полового органа». То есть у меня есть полное описание тела Аллаха, спрашивайте меня о Его руках, ногах, пальцах, всё это я опишу вам в любых подробностях, но не спрашивайте меня только о половом органе. То есть мужчина это или женщина, я не знаю. Аузубиллях. Прибегаем к Аллаху от всей этой мерзости, ширка и лицемерия.

Поистине, если бы коровы придерживались такого образа мыслей, то они приписали бы Аллаху рога и хвост, а птицы сказали бы, что у Него есть клюв и крылья.

Истинный же Таухид, как мы уже сказали, состоит в том, что Аллах по Своей сущности никому и ничему не подобен, абсолютно непознаваем и никак не доступен. А потому людям по необходимости нужен посредник, через которого осуществляется любой «доступ» к Аллаху, любое «сообщение» с Ним. Этот посредник также является творением, также ни в чем не подобен Аллаху, но при этом Сам Аллах сделал Его Своим сотворённым описанием, Своим масалем (примером) и Своим знамением, указывающим на Него. А потому тот, кто обратился к этому Посреднику – обратился к Аллаху.

Убеждение в этом и называется «тавассулем». Еще раз повторю: тавассуль – это в первую очередь вероубеждение, составляющее суть Ислама и Таухида, и только потом это определённые практические действия, такие как, например, обращение к Аллаху в дуа через Мухаммада (С) или Али (А).

Тавассуль – это не только один из видов поклонения Аллаху, состоящий в том, чтобы обращаться к Нему в дуа через кого-то. Например, я говорю: «О Аллах, ради Мухаммада, или ради Али, или ради Фатимы исполни такую-то мою просьбу». Такое поклонение или дуа – лишь частное практическое применение тавассуля. Сам тавассуль гораздо шире этого.

Давайте подытожим всё, что мы сказали. Если у раба есть ният на обращение к Аллаху, то это обращение может быть только через посредство, через направление, через сторону, через лик, который Он Сам установил. Под «обращением» мы имеем в виду тут не дуа в узком смысле, но вообще любое поклонение, любую связь со Всевышним Аллахом. Не существует обращения к Богу «просто так». Обращение к Аллаху всегда осуществляется только ЧЕРЕЗ что-то – через намаз, через пост, через праведные деяния, через киблу, через Коран, через Ахль уль-Бейт.

Иными словами: обращение к Богу происходит только через посредника, через василя, которое Он установил. «Ищите посредства (василя) к Нему» (5: 35) Совокупность убеждений и обрядов, берущих этого посредника (это василя), называется «тавассулем». А потому тавассуль – это суть и основа Ислама.

При этом существуют уровни тавассуля. Есть тавассуль к Аллаху через внешние деяния и обряды, такие как намаз или пост. И есть тавассуль к Аллаху через внутреннее познание разумом и сердцем Его высшего знамения и Его сотворённых имён. Эти уровни взаимосвязаны друг с другом и не существуют друг без друга. Нет смысла в обращении к Аллаху через внешние физические действия, такие как намаз или пост, если человек не познал и не признал внутренний смысл этих действий, а их внутренний смысл – это вилаят Ахль уль-Бейт (А).

Приведу наглядный пример. Намаз в Исламе обязательно должен совершаться лицом к кибле. Кибла или Кааба в данном случае – это то направление, тот «лик», те «врата», та сторона, то посредство (василя), через обращение к которому принимается намаз. Предположим, человек всю жизнь совершает намаз — искренне, со слезами, с полным присутствием сердца, — но спиной к кибле. И тогда все его намазы не принимаются и не приносят ему никакой пользы. Это те же самые намазы. Они ничем не отличаются от наших намазов. Он может даже совершать их в тысячу раз более искренне, чем мы. И при этом все они не имеют никакого смысла, и ни один из них не принимается. Только по одной причине: они совершаются не в том направлении, в котором Аллах велел их совершать. То есть совершаются без посредства, без василя. Только из-за этого. Не потому, что Аллах не видит его ибадат. Аллах всё видит. Но только по той причине, что эти акты поклонения совершаются не в ту сторону, не в том направлении, не через то посредство, через которое Он велел.

И точно так же – со всеми другим деяниями. Аллах сказал: Я поставил над вами Ахль уль-Бейт. Это направление, это сторона, это лик, это посредник, это василя для всех ваших деяний. Я принимаю ваши деяния только через них. Только через это направление. Только так Я принимаю, и никак иначе: через ваше духовное обращение к ним, через вашу ориентацию на них, через ваше направление на них.

Почему Аллах вообще поставил Каабу в качестве киблы? Потому что тело человека должно обращаться в каком-то направлении во время ибадата – в частности, во время намаза. Человек не может сразу обращаться во все стороны. Поэтому киблой сделана Кааба. Не потому, что Аллах «в Каабе». Для Него нет никакого «где». Куда бы ты ни повернулся – там будет лик Аллаха. Он одинаково видит тебя в любом положении, куда бы ты ни обратился и куда бы ни повернулся. Обращение к Каабе нужно не Аллаху, а человеку, его физическому телу.

И точно так же разуму и сердцу человека нужна какая-то сторона, куда они будут обращаться. Человек состоит из уровней. У него есть тело, есть душа и есть разум или дух. А потому мы сказали выше об уровнях тавассуля. Потому что каждый из этих уровней человека должен обращаться к чему-то, ЧЕРЕЗ что он идёт к своему Господу. Нужен аят, нужно знамение, нужно направление, через которое каждый из этих уровней будет обращаться к Богу. Для физического тела этим аятом или направлением является Кааба. А для разума и для сердца им является духовная Кааба – Мухаммад (С) и род Мухаммада (С), Ахль уль-Бейт. ЧЕРЕЗ них наши сердца обращаются к Аллаху.

Поэтому я и задал выше этот вопрос противникам шиизма: почему вы признаёте тавассуль на одном уровне и отрицаете на другом? Почему вы признаёте тавассуль для тела, но отрицаете тавассуль для разума и сердца? Разве они не нуждаются в своей кибле? Религия Ислам была бы неполной, если бы это было так. Но более того: она и вовсе не была бы религией, ведь сущность человека – это не тело, а разум. Как разум и сердце человека должны обращаться к Богу? Ответьте на этот вопрос. Относительно тела мы это поняли: оно обращается к Аллаху через Каабу. Но как это должны делать разум и сердце? Через что?

Быть может, они скажут: разум и сердце должны быть обращены к Самому Богу. «Напрямую к Аллаху», как они говорят. Это всё равно что сказать: тело в намазе должно быть обращено «напрямую к Аллаху», не нужна никакая кибла! Но ведь мы не видим Аллаха, не разговариваем с Ним, никак с Ним не соприкасаемся. Как наши разумы и сердца могут быть обращены «напрямую» к Нему? Быть может, ваххабитские сердца и могут обращаться «напрямую» к своему божеству с руками и ногами, которое бегает, нюхает и восседает на скрипящем троне. То есть к Иблису. Но для единобожников это невозможно. Сущность Аллаха непостижима, непредставима, неохватима. Тогда как наши разум и сердце – это центры, работающие посредством смыслов и чувств. Разум должен постигать что-то, сердце должно что-то любить. Но как вы собираетесь постигать Аллаха по Его сущности? Пусть кто-то объяснит это. Если кто-то объяснит мне, как возможно постигнуть Самого Аллаха по Его сущности, то я скажу, что вся акыда шиизма является ложной. Это вещь принципиально невозможная. Тот, кто постиг бы сущность Бога, сам стал бы Богом.

А потому: Аллах поставил для земных тел физическую Каабу и велел обращаться к Себе через неё – и точно так же Он поставил для разумов и сердец духовную Каабу, то есть Ахль уль-Бейт, и велел обращаться к Себе через неё. Постижение их – это постижение Бога, любовь к ним – это любовь к Богу, обращение к ним – это обращение к Богу.

И в этом значение слов «я совершаю тавассуль к Аллаху через Мухаммада, Али, Фатиму, Хасана и Хусейна (и девять Имамов из потомства Хусейна)». То есть во всех своих делах, состояниях, чувствах и мыслях я обращаюсь к Аллаху ЧЕРЕЗ них. Ибо нет никакого другого направления и пути к Аллаху, как через них. Также как нет никакого другого направления для физического тела в его обращении к Аллаху, кроме Каабы. Кто во время намаза обратился своим телом не к Каабе – тот обратился не к Аллаху, хотя Кааба – это не Аллах и не «место Аллаха» и никак не подобна Аллаху. И точно так же: кто обратился во всех своих делах не к Ахль уль-Бейт – тот обратился не к Аллаху, хотя Ахль уль-Бейт – это не Аллах и не «место Аллаха», и они никак не подобны Ему. Но то и другое (Кааба и Ахль уль-Бейт) – это направление, которое избрал для нас Аллах, чтобы мы обращались к Нему ЧЕРЕЗ него.

Существуют еще миллионы других направлений, и все они не ведут к Аллаху. Вы думаете, ваххабит не совершает тавассуль к Аллаху? Он точно так же совершает тавассуль к Аллаху, но через Ибн Теймию или Ибн Абдульваххаба, а не через Мухаммада (С) и род Мухаммада (С), то есть не так, как велел Аллах, а потому его путь – это путь не к Аллаху, а к Иблису, и всё его поклонение – не Аллаху, и все его дела суть не что иное, как ширк. Обращение к Аллаху не через то направление, которое Он Сам указал и поставил – это ширк. Это истинное значение ширка. А обращение к Аллаху через Мухаммада (С) и род Мухаммада (С) – это не что иное, как чистый Таухид, так же как обращение к Аллаху через Каабу – это чистый Таухид.

А потому нет «просто» поклонения Аллаху. Поклонение Аллаху возможно только ЧЕРЕЗ что-то. Поклонение «просто» Аллаху – это таухид Иблиса. Обратите внимание: Коран не случайно постоянно возвращается к истории Адама и Иблиса. Он снова и снова, из одной суры в другую рассказывает нам эту историю. Потому что это – шифр, намёк, указание для всего, что будет с людьми на этой земле. Когда Аллах велел ангелам поклониться Адаму (сделать ему саджду, земной поклон), Иблис отказался сделать это. Обратите внимание: Иблис не отказывался поклониться Самому Аллаху. Он отказался совершить тавассуль к Нему через Адама. Потому что Адам был сделан посредством, был сделан василя, был сделан ликом или киблой, ЧЕРЕЗ которую ангелы (и среди них Иблис) должны были поклониться своему Господу. Поклон Адаму был на самом деле поклоном Аллаху, но ЧЕРЕЗ Адама. И вот это «ЧЕРЕЗ» Иблис не признал. Он не признал это посредство, это направление, это василя. И сказал: «О Аллах, я готов поклоняться Тебе так, как никто этого не делал. Но через Адама я не буду». И Аллах ответил ему, как передано в хадисе от Имама Али (А): «Я хочу, чтобы Мне поклонялись так, как Я желаю, а не так, как ты желаешь».

А потому основателем той религии, того мазхаба, того мышления, которое отрицает тавассуль, был не кто иной, как Иблис. Таухид ваххабитов, которые говорят: «Напрямую к Аллаху!» — это таухид Иблиса. Иблис и был тем, кто хотел «обращаться напрямую к Аллаху». Первым ваххабитом был Иблис.

Он хотел проложить различие между Аллахом и Его сотворённым наместником. Между Аллахом и творением, которое Аллах избрал. Он сказал: Аллаха я принимаю, но Его наместника, Его избранное творение – нет. И в аятах Корана, как вы сами можете увидеть, он постоянно обращается к Аллаху: рабби – «о мой Господь».

Далее, ту же самую школу мы видим у иудеев, которые отвергли вилаят наместников Аллаха и сказали: «Бога мы признаем, а Его наместников нет: рука Аллаха скована».

И ту же самую школу Иблиса мы видим у мекканских многобожников, которые признавали Аллаха как Творца, но не признавали Его наместника, то есть Пророка (С). И сколько войн они вели против него, и сколько зла совершили, и скольких убили! И продолжали убивать, но уже внутри Ислама, формально и лицемерно приняв его.

И ту же самую школу Иблиса мы видим сегодня у ваххабитов, которые точно так же отрицают вилаят наместников Творца. Вы видите: почерк тот же самый, школа та же самая. То есть Иблис, ведя войну с наместниками Аллаха, в которых воплощён Таухид, изобретает все новые и новые школы, которые под всё новыми и новыми предлогами противостоят им. И ваххабизм – одно из таких его изобретений, весьма удачных и эффективных, потому что война с Таухидом здесь ведется ОТ ИМЕНИ самого Таухида! Конечно, если любой разумный человек хотя бы немного присмотрится к этому явлению, то он увидит, что это на самом деле чистый ширк. Но для невежд, для тех, чей разум затуманен, кто ищет денег и выгоды (потому что ваххабизм еще и очень хорошо спонсируется), этот ширк может казаться «таухидом».

Адам же в этой истории был лишь указанием на более широкую программу халифата – халифата Мухаммада и его пречистого Семейства. Аллах сказал: «Я поставлю на земле халифа» (2: 30) — то есть Мухаммада (С). Ангелы думали, что это Адам. И да, это Адам и его потомки, ПОСКОЛЬКУ они следуют Мухаммаду (С). Но когда из чресел Адама проявился свет Мухаммада (С), и Аллах явил им эти имена, то есть реальность Ахль уль-Бейт, ангелы сказали: «Ты знаешь то, что мы не знаем».

Итак, Аллах установил направление, посредство, путь к Себе. Разве в суре «Фатиха» каждый день все мусульмане не читают: «Веди нас путём прямым»? Путь – это и есть посредство, это и есть василя. И во всех хадисах Ахль уль-Бейт сказано, что «прямой путь» здесь – это Вилаят. И разумеется, это Вилаят, и им не может быть что-то, кроме Вилаята. Нет другого пути к Аллаху, кроме Вилаята Ахль уль-Бейт, так же как нет у Аллаха более высокого и явного знамения, чем Мухаммад (С) и род Мухаммада (С), и нет у Него более совершенного довода над творениями.

Сущность Аллаха непознаваема, с Сущностью Аллаха нет никакого соприкосновения, а потому Он установил путь к Себе, и этот путь – Ахль уль-Бейт. И поэтому в суре «Фатиха», в которой собран весь Коран, мы читаем: «Веди нас путём прямым».

Обратите внимание! Коран очень точен. Каждая фраза, каждое слово имеет точный и глубокий смысл. Коран не был ниспослан для того, чтобы его просто читали и повторяли своими языками, ничего не понимая в нём. Почему здесь сказано о пути? Путь – это и есть василя, это и есть посредство. Это другое слово для посредства. Когда говорят: «путь к чему-то» — это значит «посредство к чему-то». Разве не так? Например, когда в отношении какого-то важного и влиятельного лица говорят: «Путь к довольству этого человека лежит в том-то и том-то», то имеется в виду посредство к довольству этого человека – то, ЧЕРЕЗ что достигается его довольство.

Итак, «веди нас путем прямым...» — и дальше что? Каким путём? Путем Таухида? Нет. Путем Аллаха? Нет. «Путем тех, кого Ты наделил». То есть путём творений, которых Сам Аллах избрал. Потому что их путь – это и есть путь Таухида, это и есть путь Аллаха, это и есть «путь прямой». Путь Таухида – это путь творений, которых Аллах избрал, наделил и сделал Доводами над всеми другими творениями. И этим путем мы просим Его вести нас.

Если всё это не тавассуль, тогда что это вообще? Что здесь имеется в виду, если не тавассуль? Или Аллах прямо так и должен сказать: «Совершайте тавассуль», чтобы вы поняли? Но это не метод Корана. Или смыслы из Корана вы не способны извлечь, надо чтобы именно такое слово было тут использовано? Но в других аятах оно также использовано. Ва бтагу илейхи василя – «ищите посредства к Нему» (5: 35). «Те, которые взывают (то есть взывают к Аллаху), ищут к их Господу посредства, кто из них ближе» (17: 57). Василя – то же слово, что и тавассуль. Но вы отказались от этих аятов и сказали, что тавассуль – ширк и худший из грехов.

Но скажу еще больше. Самая первая буква Корана указывает на тавассуль. Не аят, не предложение, не слово, а буква. Первая же буква Корана. Би-смилляхи ррахмани ррахим – это первый аят суры «Фатиха», с которого начинается Коран. А этот аят начинается с буквы «ба», означающей «посредство». В арабском языке буква «ба» означает посредство. Бисмиллях – то есть «во имя Аллаха», «через имя Аллаха», «посредством имени Аллаха». Обратите внимание: тут не говорится «би-ллях», «через Аллаха». Тут говорится: «во имя Аллаха», «через имя Аллаха». А имя Аллаха сотворено. Имя Аллаха не может быть иначе как сотворённым, в отличие от Сущности Аллаха.

Таким образом, первый же аят Корана и первая же буква Корана указывает нам на это направление к Аллаху, на посредство, через которое надо искать путь к Аллаху, на тавассуль к Нему. И в этом плане Имам Али (А) говорит, что весь Коран заключен в бисмилля, вся бисмилля заключена в «ба», а «ба» — в точке под «ба», и я – эта точка. То есть вся религия и весь Таухид сведен в одно направление, в один луч, в одну точку, и это – не что иное, как величайшее знамение Творца, по которому познаётся Сам Творец. И если ты, верующий, направил все свои деяния, все свои мысли, все свои чувства в эту точку, то ты стал истинным муваххидом, потому что направить их в эту точку и значит направить их к Аллаху. А если человек направил свои деяния, мысли и чувства в любых других направлениях, то тем самым он стал мушриком, ибо он не направил их к Аллаху. Это – точно так же, как человек, читающий намаз, направит свой намаз к Аллаху и сделает его принятым только в том случае, если он читает его лицом к кибле, к Каабе. Если он обратится в любом другом направлении, его намаз не будет принят, и он будет считаться не обращённым к Аллаху и не принятым им. Хотя Аллах, безусловно, видит его намаз. Но Он не принимает его, ибо все поклонения и все деяния принимаются только через направление, только через аят, только через посредство.

Тут надо заметить, что когда ваххабитам приводишь все эти вещи, они используют такую стандартную отговорку, посредством которой с ходу отметают вообще любые доводы. Они говорят: «Это философия». То есть любые рассуждения над смыслами Корана, любое понимание Корана, которое им не нравится или не согласуется с их сектантскими взглядами – это «философия». Почему тогда сам Коран призывает размышлять над ним? «Разве они не размышляют над Кораном? Или на сердцах их затворы?» (47: 24).

И что такое вообще «философия»? Разве любое размышление – это философия? А если под «философией» понимать некие спекулятивные рассуждения и выводы, не имеющие основания в Коране и Сунне, то тогда вся ваша ваххабисткая акыда – это «философия». Откуда вы взяли «таухид в рубубийе» и «таухид в улюхийе», с которыми вы так носитесь? Нет ни одного аята, ни одного хадиса с таким содержанием. На каком основании вы поделили единый Таухид Аллаха на части, а потом стали выносить такфир мусульманам на основании этого деления? В каком месте Посланник Аллаха (С) сказал: «Знайте, что есть таухид в рубубийе и есть таухид в улюхийе. И все люди являются единобожниками в рубубийе, но совершают ширк в улюхийе»? Ведь с этого вы начинаете промывание мозгов своим адептам. «Мухаммад ибн Абдульваххаб обнаружил ширк в улюхийе! Все жители Аравийского полуострова были муваххидами в рубубийе и мушриками в улюхийе». Разве это не «философия» в самом худшем смысле этого слова? Но на основании этой «философии» вы разрешаете пролитие крови мусульман!

Но оставим этих несчастных и вернёмся к нашей основной теме. Если вы будете держать в голове всё, что было здесь сказано, и если вы поймёте это и пропитаетесь этим пониманием, то увидите, что тавассуль в узком смысле, как обращение к Аллаху с дуа через Его избранные творения – это нечто само собой разумеющееся и не нуждающееся ни в каких дальнейших пояснениях. Во всех своих вариантах. Если я скажу: «О Аллах, ради Мухаммада и его пречистого Семейства, помоги мне», или если я скажу: «О Мухаммад и Али, помогите мне», или использую еще какую-то другую формулу – всё это будет одним и тем же. Всё это – всего лишь практическое применение акыды тавассуля, которая есть не что иное, как акыда Ислама и Таухида.

Но даже если я скажу «О Аллах, помоги мне», это тоже будет тавассулем. Иногда задают такой вопрос: разве любое дуа принимается только если в нем присутствует тавассуль? А если я скажу, например: «О Аллах, сделай мне так-то и так-то», то это дуа уже не принимается, поскольку в нем нет тавассуля?

Ответ на это: разумеется, нет никакой проблемы говорить «О Аллах, сделай мне так-то и так-то», и у нас есть дуа, переданные от Имамов (А), где так и говорится, то есть где идёт обращение к Аллаху без упоминания Его наместников. Как мы уже сказали: тавассуль – это прежде всего убеждение, акыда, и только потом вопрос о том, как обращаться к Аллаху в дуа. Обращение к Аллаху в дуа – это всего лишь слова. Важны не эти слова, а тот ният и то убеждение человека, которое стоит за ними. Если человек придерживается правильной акыды, то есть убежден в том, что посредниками к Аллаху во всех дуа и во всех делах вообще являются Ахль уль-Бейт, и при этом обращается к Аллаху без какого-либо внешнего упоминания Ахль уль-Бейт, то его дуа принимается, и в этом нет проблемы.

Но даже при всём этом после завершения дуа он всё равно обязан совершить словесный тавассуль, согласно хадису от Посланника Аллаха (С): «Дуа остается порхающим над головой человека, пока он не скажет салават мне и моему семейству». И этот хадис есть также в источниках «ахлу сунна». То есть в данном случае салават выступает в роли такого внешнего выражения тавассуля. Без совершения этого тавассуля дуа остается непринятым. То есть человек может часами взывать к Аллаху, плакать, просить, но всё это останется непринятым, если он не сказал салават Мухаммаду и его пречистому Семейству, то есть если он не совершил тавассуль.

Что же касается слов, подобных словам «о Мухаммад и Али, помогите мне», как, например, в большом дуа «Фарадж»: «О Мухаммад, о Али! О Али, о Мухаммад! Будьте мне достаточными, ведь мне вас достаточно, и помогите мне, ведь вы – помогающие!», то в этом также нет никакой проблемы. Если у кого-то в сердце есть хотя бы капля сомнения относительно верности этого, то прошу его ещё раз прослушать весь этот цикл. Ибо это означает, что в его сердце всё ещё есть капля от таухида Иблиса, которую тому удалось внедрить туда.

Просить о помощи Мухаммада (С), Али (А), Фатиму (А), Хасана (А), Хусейна (А) – это то же самое, что и просить о помощи Аллаха. Но не в том смысле, разумеется, что Али (А), Фатима (А) или Хусейн (А) равны Господу, аузубиллях, а в том, что они являются выражением Его воли для всех творений. Они – Его наместник, Его Вали, Его довод и Его лик. Сам Аллах говорит об этом в «аяте вилаят», который мы уже подробно разобрали: «Ваш вали – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона (то есть Али и Имамы после него)» (5: 55).

Слово «вали» (священный руководитель, отсюда вилаят) использовано тут в единственном числе, а обладатели вилаята – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят Четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их довольство — довольство Аллаха, их воля — воля Аллаха, и так далее.

Итак, поскольку вилаят Ахль уль-Бейт – это тот же вилаят Аллаха, то и обращение к ним – это то же самое обращение к Аллаху.

Если вы поймёте этот основной момент, то сможете ответить на все шубухаты и сомнения по вопросам Таухида, какие только выдвигают противники шиизма. Это точно так же, как обращаться к Каабе. Шубха (сомнение), которую тут делают ваххабиты, говоря, что вот, Коран говорит, что просить надо только у Аллаха, а вы, шииты, просите у Али и Хусейна (А) – это всё равно что кто-то сказал бы: Аллах велел поклоняться только Ему, а вы, мусульмане, поклоняетесь Каабе. Ведь все мусульмане совершают намаз и саджду в сторону Каабы. Если посмотреть на мусульман непосредственно около Каабы, например, в хадже, то внешне это будет похоже на то, как будто они поклоняются Каабе. На самом деле это, разумеется, не так. Мы совершаем земной поклон только Аллаху, но ЧЕРЕЗ Каабу, то есть обращаясь своими лицами в сторону киблы. И точно так же мы совершаем вообще все деяния ЧЕРЕЗ высшую духовную киблу, которой является Ахль уль-Бейт, Мухаммад и род Мухаммада. «Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи» — через Ахль уль-Бейт, как это установил Сам Всевышний.

Когда я говорю: «О Мухаммад, помоги мне» или «о Али, помоги мне», то тем самым я на самом деле говорю: «о Аллах, помоги мне», потому что я знаю, что Аллах помогает через них. Я прошу их как рабов Аллаха помочь мне посредством той силы и того вилаята, который дал им Аллах, а потому я в действительности обращаюсь через них – к Аллаху.

Приведём другой пример для пояснения данной темы. Спросите у этих ваххабитов: когда ты приходишь к врачу, ты просить его вылечить тебя или нет? Да, ты просишь его, ты говоришь ему: «Вылечи меня». Или по крайней мере подразумеваешь эту просьбу. Ведь  то, что ты пришёл на прием к врачу, само по себе означает, что ты просишь его вылечить тебя. Но как же так, это же ширк! Ты не имеешь права просить о чем-то врача или любого другого человека. Сиди дома и обращайся только к Аллаху: о Аллах вылечи меня! Если  у тебя сломалась машина, то не иди к автомеханику, а проси Аллаха: о Аллах, почини мне машину! А иначе ты, согласно ваххабитскому суеверию, совершаешь ширк.

На самом деле это обстоит, конечно, не так. Когда ты просишь врача вылечить тебя, то просишь его об этом всего лишь как посредника, которого Аллах поставил в качестве причины для твоего исцеления. Исцеляет только Аллах. То есть ЧЕРЕЗ врача Аллах исцеляет тебя, а если Его воля не будет состоять в твоём исцелении, то и никакой врач тебя не вылечит. Итак, прося врача исцелить тебя, ты просишь на самом деле Аллаха, а к врачу обращаешься как к посреднику, которого Аллах сделал внешней причиной твоего исцеления. «За» этим врачом, если он исцелит тебя, будет стоять воля Аллаха. Итак, тут нет никакого ширка и вообще никакой проблемы. Вся проблема является вымышленной в своей основе.

И то же самое – при нашем обращении к Посланнику Аллаха (С) или Али (А). Если врача Аллах сделал посредником в одном частном вопросе, касающемся исцеления, то их он сделал абсолютным Посредником – посредником во всём вообще, во всех делах, которые были, есть и будут. Как в материальных вопросах, так и в духовных. И Он Сам сказал об этом, как мы только что привели в аяте Вилаят. Вилаят Аллаха – это тот же самый Вилаят Посланника и Имамов, нет разницы. Вилаят значит «руководство». Всё, чем руководит и распоряжается Аллах – тем же самым руководят они и распоряжаются, но не сами по себе, а по Его повелению, дозволению и наделению. А потому обращаясь к ним, мы обращаемся на самом деле к Аллаху.

Итак, повторю еще раз: вопрос о взывании, на котором ваххабиты сосредоточили всё своё внимание, то есть вопрос о том, посредством каких словесных формул взывать к Аллаху – это на самом деле вопрос глубоко вторичный. Вариантов взывания и обращения в дуа множество. Иногда я могу говорить «о Аллах, помоги мне!» В других случаях, когда я хочу словесно и внешне подчеркнуть свою акыду тавассуля, я могу сказать: «о Аллах, ради Мухаммада и его пречистого Семейства, помоги мне!»

В третьих случаях, когда я хочу в своём сердце совершить мунаджат, то есть сердечный разговор с Избранными Аллаха, я могу разговаривать напрямую с моим Пророком Мухаммадом (С), с моим Имамом Абу ль-Хасаном Али (А), с господином мучеников Хусейном (А) и просить их о чем-то. Ибо они слышат меня, и Аллах дал им возможность отвечать и помогать, и в этом нет никаких сомнений. Это не обстоит так, как карикатурно пытаются выставить ваххабиты, что шииты якобы постоянно твердят «о Али, помоги». Для каждого слова есть своё место. Есть адаб с Аллахом и есть адаб с Его Наместниками.

Для каждого момента и для каждой нужды есть свой вариант. Но всё это в действительности – одно и то же, всё это – лишь внешнее словесное выражение той внутренней акыды, которая называется Тавассулем и составляет суть истинного Ислама и истинного Таухида.

 

Часть 6. Таухид на стадии танзиля и Таухид на стадии тавиля

В известном хадисе Посланник Аллаха (С) говорит: «О Али, я сражался за танзиль, а ты будешь сражаться за тавиль».

В шиитских источниках этот хадис приведён в «Иршаде» Муфида, «Амали» Туси, «Бихаре» Маджлиси.

Из источников «ахлу сунна» его приводят Нисаи в «Сунан», хадис 8541, Ахмад ибн Ханбал в «Муснаде», хадис 11258, и многие другие источники.

Что такое танзиль и что такое тавиль? Слово танзиль происходит от глагола наззаля – «ниспосылать» — и буквально означает «ниспослание». Танзиль – это то, что ниспослал Аллах на Своего Посланника (С) во внешней и буквальной форме. Например, Коран как книга в её внешней форме с такими-то словами и предложениями, которые каждый может открыть и прочитать – это танзиль.

Тавиль происходит от авваля – «возвращать к первому» и является однокоренным со словом авваль – «первый». То есть тавиль – это истинное и первое толкование, это возвращение танзиля (того, что ниспослал Аллах) к его первому или изначальному смыслу.

Итак, танзиль – это внешняя форма Корана и то, как он понимался мусульманами во время Пророка (С) в соответствии с обстоятельствами ниспослания аятов (асбабу нузуль). У аятов Корана были обстоятельства ниспослания. Например, такой-то араб пришёл к Пророку (С) и сказал что-то – и был ниспослан аят в порицание этого араба или, наоборот, в оправдание. Таким образом, танзиль привязан ко времени Пророка (С) и ограничен этим временем. Понимание танзиля берётся из внешней словесной формы Корана и обстоятельств ниспослания.

Что касается тавиля, то это – истинное понимание Корана для всех времён. Тавиль каждого аята скрыт «за» его танзилем. И берется тавиль не из обстоятельств ниспослания аятов и не из их внешней языковой формы, а только и исключительно у обладателей тавиля, то есть Ахль уль-Бейт. Как говорит сам Коран: «Не знает его тавиля никто, кроме Аллаха и твёрдых в знаниях» (3: 7), и «твёрдые в знаниях» — это Ахль уль-Бейт (А). Поэтому Посланник Аллаха (С) в день Гадир связал между ними и Кораном, сказав, что они не отделятся друг от друга до Судного Дня.

Тут надо сказать, что существует ложное понимание тавиля как некоего вторичного или иносказательного толкования. Таков минхадж насибитов. Этот минхадж идёт вопреки Корану и даже вопреки самому значению слова «тавиль». Потому что «тавиль» в арабском языке, как мы уже сказали, означает «возвращение к первому», то есть возвращение аятов Корана к их истине, к их первому и истинному значению. Это тавиль. И в арабском языке есть также «тааввуль». Вот тааввуль означает как раз «произвольное иносказательное толкование» или «придание чему-то смысла, которого в этом нет». То есть человек берёт, скажем, аят Корана и придаёт ему какой-то странный смысл, которого в нём на самом деле нет. Это тааввуль, и это – то, что является практикой, абсолютно запрещённой в Исламе.

Насибиты придают «тавилю» значение «тааввуля», то есть смешивают две совершенно разные вещи. Вопреки арабскому языку и вопреки Корану. Возьмём, например, 78-й аят суры «Пещера»: «Он сказал: “Это — разлука между мной и тобой. Я сообщу тебе тавиль того, что ты не мог утерпеть”». То есть Хизр обещает сообщить Мусе (А) тавиль, истинное толкование тех внешне странных действий, которые он совершал, таких как убийство мальчика или проделывание отверстия в судне. Это не было иносказательным толкованием. Иносказательными были как раз действия Хизра, которые внешне выглядели очень странно, так что Муса (А) не понял их смысла. Тут же Хизр говорит, что сообщит ему тавиль этих действий, то есть их первичное и истинное значение – то, как их надо правильно понимать.

Это тавиль. Тавиль — не иносказательное, а истинное или первое толкование Корана. Само слово тавиль происходит от «авваль», то есть «первый». Это возвращение аятов Корана к их первому или изначальному смыслу. А потому Посланник Аллаха (С) говорит: «О Али, я сражался за танзиль, а ты будешь сражаться за тавиль». То есть я сражался за внешние смыслы Книги, её слова, её внешнюю форму. Посланник Аллаха (С) сражался за признание Книги со стороны людей своего времени, а Али (А) будет сражаться за её истинное и внутреннее толкование для людей всех времён.

Пророк (С) сражался за то, чтобы была такая община, которая станет говорить: «Мы принимаем Коран». Потому что те, кто сражались с Пророком (С), то есть мекканские многобожники, в свою очередь, хотели, чтобы такой общины не существовало, чтобы не было никого, кто говорил бы: «Я признаю Мухаммада как Пророка и признаю Коран как откровение Бога». Это и есть «сражение за танзиль». То есть сражение за внешнюю форму Книги, за её признание, а не за её истинное понимание. Разумеется, её истинное понимание было у Пророка (С), и оно ещё будет проявлено в его правлении при Раджаате, но мы говорим сейчас о той ограниченной исторической стадии, на которой он действовал, и тех обстоятельствах, в которых он находился.

Танзиль – это внешняя форма ниспослания Корана, потому что Коран был ниспослан в определённую историческую эпоху, когда жили определённые люди с такими-то именами, совершавшие такие-то действия. И эти люди и эти действия упомянуты в танзиле Книги, в её внешней форме, ниспосланной на Пророка (С), потому что тогда она была обращена к тем людям. Но этой внешней формой имелось в виду на самом деле другое внутреннее содержание. Во внешней форме Книги, называемой «танзилем», заключён внутренний смысл (тавиль), обращенный к людям всех эпох. И за этот тавиль сражался Али (А), а после него Имамы из его семейства.

И вот, в день Гадир, когда со всей уммы была взята присяга преемнику Пророка (С) и Имаму после него, то есть Али ибн Аби Талибу (А), танзиль был отменён. Это очень важно понять. Если мы не поймём все эти вещи, то вообще ничего не поймём ни в Таухиде, ни в религии Ислам. Понимание данной темы само по себе открывает тысячу дверей знания и решает тысячи трудностей и проблем. Тавиль отменил танзиль. Отменил, конечно, не в том смысле, что танзиль вообще перестал действовать, но отменил в смысле «снятия». «Снятие» чего-то означает, что оно отменено чем-то превышающим его, так что продолжает действовать внутри него. В арабском языке это передаётся глаголом рафаʻа, который означает одновременно и «отмену» (прекращение) чего-то, и «повышение», «поднятие» этого. Танзиль отменён не в том смысле, что произошёл отказ от внешней формы Книги, но в том значении, что внешняя форма была «снята» и «поднята» до её истинного толкования, которое касается всех времён.

Коран живой. Это не историческая книга, которая говорит о поколениях, которые давно ушли. Если те, о ком непосредственно ниспослан тот или иной аят, умерли, это не значит, что аят тоже умер. Аяты Корана продолжают действовать, касаясь того, что происходит со всеми людьми, из поколения в поколение. Некоторые аяты были ниспосланы задолго до Гадира, но они говорят о Гадире. Некоторые аяты были ниспосланы о каких-то событиях при жизни Пророка (С), но они также говорят и о событиях, которые случились лишь после смерти Пророка (С). Коран таков. А потому это вечное чудо. Книга Аллаха продолжает действовать. «Коран течёт, как текут солнце и луна», согласно хадису от Имама Бакира (А). Книга Аллаха говорит о том, что было, есть и будет. Коран живой, и его аяты живы.

Давайте объясним это на конкретном примере. 97-й аят суры «Покаяние» говорит: «Бедуины самые упорные в неверии и лицемерии» (9: 97). Теперь спросим: какое отношение этот аят имеет к нашему времени? Если мы останемся на уровне танзиля и будем понимать данный аят в буквальном смысле, как говорящий об определенной этнической группе под названием «бедуины», и притом во время Посланника Аллаха (С), то должны будем сказать, что этот аят уже не имеет никакого отношения к тебе или ко мне.

Но тогда встаёт вопрос: зачем Господь миров вообще ниспослал его? То есть получается, что Мудрейший и Всезнающий ниспосылает последнее откровение всему человечеству до Судного Дня, где должен открыть самое важное и необходимое этому человечеству, но при этом зачем-то сообщает в нём некие частные исторические или этнографические сведения, которые уже через одно поколение будут никому не нужны и не интересны (и Он знает, что они будут никому не нужны и не интересны). Разве тебе, живущему сегодня где-нибудь в Москве, так интересно знать, что бедуины во время Пророка (С) были упорными в неверии и лицемерии? Это действительно важно для тебя, это является условием твоего спасения? А если это не является условием твоего спасения, то зачем Господь миров ниспосылает это тебе в Своём последнем откровении?

Понять это можно только перейдя на уровень тавиля. Потому что на уровне тавиля «бедуины» в этом аяте – это узурпаторы халифата. Что и пришло в хадисах от Непорочных Имамов (А) – обладателей тавиля. И да, знать, что узурпаторы халифата и враги Ахль уль-Бейт – хуже всего в неверии и лицемерии, важно для моего и твоего спасения. И это доносит до нас Коран в данном аяте. На уровне танзиля «бедуины» здесь – это некая этнографическая группа во время Посланника Аллаха (С), но этот уровень отменён, он не действует сейчас. На уровне же тавиля, то есть истинного толкования Корана для всех времён, «бедуины» – это враги Ахль уль-Бейт. Это имя, намекающее и указывающее на врагов Ахль уль-Бейт.

Или возьмём другой пример. В Коране много раз говорится об арабских божествах той эпохи — Ал-Лат и Уззе, Джибте и Тагуте. Этих божеств давно нет, и если толковать аяты, говорящие о них, на уровне танзиля, то получится так, что они уже не имеют смысла, никак не относятся к нашей эпохе, говорят о давно ушедших вещах. Но на уровне тавиля эти идолы продолжают существовать и имеют непосредственное отношение к нашей эпохе, потому что под ними подразумеваются враги Ахль уль-Бейт. Тавиль Ал-Лат и Уззы, Джибта и Тагута – это враги Ахль уль-Бейт. А враги Ахль уль-Бейт (А) в тавиле Книги – это «мерзость и порицаемое, тирания и вино, и азартные игры, и идолы, и джибт и тагут, мертвечина, кровь и мясо свиньи», как говорится в хадисе от Имама Садыка (А), и отречение от них – это одновременно отречение от твоих внутренних пороков и страстей, и в этом состоит система религии, имеющая отношение к каждому из нас, в эту эпоху и во все другие эпохи.

Приведено в «Басаиру дараджат», что Имам Бакир (А) сказал о танзиле и тавиле: «Нет в Коране аята, в котором не было бы внешности и внутренности. Его внешность – это его танзиль, а его внутренность – это его тавиль. К этому относится то, что было, и к этому относится то, чего не было (то есть события будущего). Коран течёт, как текут солнце и луна».

В «Тафсире Айаши» приведено, что Имам Бакир (А) сказал: «Если бы аят был ниспослан только о каких-то людях, то когда умерли бы эти люди, то умер бы и аят, и тогда ничего не осталось бы от Корана. Однако Коран действует от начала до конца, пока существуют небеса и земли».

Также в «Тафсире Айаши» передано от него: «Коран ниспослан намёками». Аяты Корана – это намеки или шифры, как сегодня говорят. Это шифры, имеющие прекрасную внешнюю форму и содержание, относившееся к эпохе танзиля. Но они также имеют и глубокое истинное содержание, относящееся к эпохе тавиля.

Как устроена работа шифра? Шифр имеет внешнюю форму, по которой ты не можешь догадаться о его внутреннем содержании. Внешняя форма отличается от внутреннего послания. Внешне текст говорит тебе одно, но на самом деле подразумевает другое. В случае Корана внешняя форма шифра – это и есть танзиль. Отличие Корана от обычных шифров в том, Коран не ниспослан в виде каких-то непонятных букв и слов, то есть в виде некой тарабарщины. У него есть внешний понятный смысл. Каждый может взять его в руки, прочитать и понять. Но сам этот внешний смысл представляет собой не что иное, как шифр, за которым скрывается другой внутренний и истинный смысл. Истинный смысл Корана, то есть тавиль, зашифрован в форму внешних сообщений, говорящих о тех или иных событиях, относящихся ко времени Пророка (С).

Далее, у каждого шифра также есть ключ. Обладая ключом, можно преобразовать внешнюю форму зашифрованного текста в тот смысл, который им на самом деле подразумевается. В случае Корана ключ – это Ахль уль-Бейт. Они – обладатели тавиля. Они – «твёрдые в знаниях», которым Творец поручил тавиль: «Не знает его тавиля никто, кроме Аллаха и твёрдых в знаниях» (3: 7).

И в действительности этот порядок танзиля и тавиля является главным чудом Корана. Ибо невозможно, чтобы человек с помощью своих сил создал такой текст, в котором, помимо внешнего плана, будет также присутствовать внутренний, причем так, чтобы этот внутренний план согласовывался с внешним и не противоречил ему, и так чтобы все части этого текста на внутреннем плане также согласовывались между собой. Если мы учтём это, а также и то, что под внутренним планом в Коране есть еще один внутренний и так далее – до семи (и в другом хадисе – до семидесяти) пластов, тогда мы действительно поймём, что это – Книга Бога. Никакой человек, будь он даже в сотни раз гениальнее самых больших гениев, не мог бы создать подобного. Это вне человеческих сил.

Вот в действительности самый явный и сильный довод в пользу божественности Корана, в том числе и для тех, кто не является мусульманами. К сожалению, эта умма оставила тавиль и оставила это понимание, что лишило её данного довода. Ведь как обычно мусульмане аргументируют божественность Корана? Например, красотой его языка. Безусловно, красота языка Корана также выходит за рамки человеческих возможностей. Но для внешнего наблюдателя, не погружённого в стихию Корана, это может и не быть доводом. Он может сказать, что у меня другой вкус, например. Были европейские поэты прошлого, которые хорошо разбирались в красноречии и словесности, и при этом выучили арабский язык, но Коран не произвёл на них впечатления. Таким был великий французский поэт Рембо. Он не признал Коран и не понял его, хотя провёл часть своей жизни в Алжире и знал арабский язык. Его сердце оказалось закрыто для красоты Корана.

Однако сам порядок Корана, то есть порядок танзиля и тавиля – это такой довод на его божественность, который не сможет отрицать никто. Как я смог бы сказать некую фразу, которая относилась бы к моим текущим делам, скажем, к какому-то моему конфликту с соседом, но при этом указывала бы еще и на события будущего? И как я смог бы построить такую многоуровневую речь, в которой каждое предложение и каждое слово имело бы понятный внешний смысл, имеющий отношение к неким событиям «здесь и сейчас», но при этом еще и было бы наделено глубочайшим внутренним смыслом – и так, чтобы внутренний смысл каждого слова и предложения согласовывался с внутренним смыслом всех других слов и предложений? Понятно, что это выходит за рамки возможностей человеческого интеллекта.

«И Мы сделали то видение, которое показали тебе, только искушением для людей, и дерево, проклятое в Коране. Мы устрашаем их, а их Язид — лишь великий тиран» (17: 60). «Дерево, проклятое в Коране» — это Омейяды, «видением» был сон Пророка (С), в котором ему были показаны Омейяды в виде обезьян, ползающих по его минбару. А слово «Язид» здесь – это шифр, потому что в оригинале стоит «фама йазиду-хум илля тугьянан кабира» фраза, подразумевающая двойное прочтение. Внешний смысл этой фразы: «Но это лишь увеличивает в них великую тиранию». Обычно аят так и переводят. Но второе, равноценное с первым прочтение может понимать слово «йазид» как существительное, и тогда это — личное имя человека, то есть того самого Язида ибн Муавии, убийцы Хусейна (А). Встаёт вопрос: если Мухаммад (С), как утверждают противники Ислама, выдумал Коран, то откуда он знал имя Язида до того, как тот родился? И как ему удалось зашифровать это имя во фразу, внешне имеющую другой смысл?

И так – со всеми без исключения аятами Книги Аллаха. Коран – это многоуровневая система, и Ислам – это многоуровневая система. Аяты Корана подобны голограммам. Когда поворачиваешь голограмму другой стороной, она показывает тебе другую картинку. И эта система будет раскрываться от эпохи до эпохи, от времени до времени. Имам Махди (А) придет с тавилем, раскроет тавиль, но он сам и есть этот тавиль. «Неужели ждут они чего-либо, кроме тавиля этого? В тот день, когда придёт его тавиль, скажут те, которые забыли его раньше: “Приходили посланники нашего Господа с истинойˮ» (7: 53). В тафсире Кумми читаем: «Это будет при приходе Каима» — то есть при приходе Имама Махди (А) будет явлен тавиль, истинное толкование Корана, но он сам и есть этот тавиль. «Придёт его тавиль» — то есть придёт Имам. И когда Али (А) сражался за тавиль, это означает, что он сражался за самого себя, потому что он и есть тавиль: «Это Коран молчащий, а я — говорящий Коран», как сказал он в день Сиффин.

А потому в самом начале Корана говорится не об «этой Книге», то есть не об этом внешнем словесном Коране, который вы держите в руках, а о «той Книге» — то есть о говорящем Коране, об Имаме, несущем тавиль Корана: «Та Книга, нет в ней сомнения, — руководство для богобоязненных» (2: 2). То есть Имам (А), который есть Таухид и есть Тавиль.

А после прихода Имама времени (А) начнутся стадии Раджаата, когда Тавиль станет раскрываться больше и больше – чтобы быть полностью раскрытым в период Мухаммадова царства, когда Пророк (С) вернётся и будет править землей, и все Имамы (А) будут его наместниками. И этот очень длинный период Мухаммадова царства, который продлится многие тысячи лет, имел в виду Аллах, когда сказал ангелам: «Я поставлю на земле халифа» (2: 30) — то есть Мухаммада (С).

В Коране есть всё. «Мы ниспослали тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89). Даже то, что я сейчас записываю эту лекцию, есть в Коране. Но мы, обычные люди, не можем извлечь данную информацию. В наших руках имеется лишь одна сторона Корана, и это – его внешняя форма. Другая сторона – в руках Вали, которому Аллах дал «знание Книги», то есть всей Книги: «Скажи: “Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!”» (13: 43), и «тот, у кого знание Книги», то есть всей Книги – это Али (А), согласно хадисам. И он – тот, в ком подсчитана всякая вещь, то есть тот, кому дано знание обо всякой вещи: «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36:12).

Таковы скрытые пласты и бесконечная глубина Тавиля. А потому Посланник Аллаха (С) в своей речи в день Гадир описал Коран как «вервь, протянутую с небес на землю, один конец которой в ваших руках, а другой конец в руке Аллаха». То есть одна сторона Корана у нас в руках, а дальше идут скрытые измерения к небесам. И скрытые измерения – это и есть тавиль, и эти измерения – в руке Аллаха, то есть в Его сотворённой руке, которой является Вали.

Коран зрительно можно представить себе как перевёрнутую пирамиду, острый конец которой упирается в нашу реальность. Этот конец – это тот физический Коран, который мы держим в руках. Его танзиль. От него идут все более широкие и глубокие пласты, «протянутые с небес на землю», и это тавиль.

Или можно сказать так: отношение танзиля к тавилю — как отношение эмбриона ко взрослому человеческому телу. Эмбрион в матке матери довольно прост, эта относительно простая структура, но он содержит всё необходимое для развития из него такой крайне сложной системы, как человеческое тело. Таков же и танзиль по отношению к тавилю. А потому Аллах говорит: «Ты – всего лишь увещатель, а у всякого народа есть ведущий» (13: 7). Пророк (С) – это увещатель, это тот, кто принёс эмбрион, без которого не может быть вообще никакого дальнейшего развития. А его преемник, то есть Имам – это ведущий, тот, кто осуществляет хидая, ведение всех народов по прямому пути. А процесс ведения по прямому пути – это и есть процесс тавиля, который есть нечто развивающееся. Суть тавиля состоит в том, что он не стоит на месте. «Коран течёт, как текут солнце и луна». Хидая (ведение по прямому пути) – это перманентный процесс.

А потому пусть кто-то не думает, что Ислам – это нечто простое. В замысле Всевышнего это нечто крайне сложное и бесконечно глубокое, но после смерти Пророка (С) произошло то, что можно назвать абортированием эмбриона. Руководство уммой было узурпировано у Ведущего, у того, в чьих руках Тавиль, и большая часть этой уммы осталась вот с этим мёртвым эмбрионом, безнадёжно застряв на стадии танзиля.

На этом примере вы также можете лучше понять то, что мы сказали об «отмене» или «снятии» танзиля. Это – не такая отмена, когда танзиль вообще перестаёт действовать. Отмена, о которой мы сказали, подобна тому, как сформировавшийся организм отменяет эмбрион. Он отменяет его так, что развивает дальше, превращает в нечто высшее. Он – это тот же самый эмбрион, но в своём дальнейшем развитии.

Теперь, если мы перейдём к Таухиду, опираясь на всё изложенное, то увидим, что Таухид на стадии танзиля и Таухид на стадии тавиля – это не одно и то же. Это разные вещи. Посланник Аллаха (С) должен был отвратить людей своего времени от поклонения идолам, камням и людям. Поэтому разъяснение Таухида, которое мы видим в танзиле Книги, то есть в её внешней форме, не таково, каким оно является после назначения Али (А) халифом, во время Тавиля.

Пророк (С) хотел вывести арабское общество из того низкого состояния, в котором оно находилось, из поклонения идолам, которых они сами лепили из фиников, а потом ели. И стадия такого выведения – это определённая историческая эпоха, которая отменена. Она осталась в прошлом, она не имеет к нам никакого отношения. Повторяю, «отменена» эта стадия не в смысле полной отмены, так что теперь можно идти и поклоняться идолам. Нет, она отменена в смысле «снятия», то есть преодолена высшей стадией, оставаясь внутри неё, как эмбрион продолжает существовать в теле взрослого человека.

Сам Аллах говорит об этом в Коране. В день Гадир были ниспосланы два решающих и важнейших аята, и оба они указывают на начало эпохи тавиля после танзиля. Непосредственно перед событием Гадир был ниспослан 67-й аят суры «Трапеза»: «О Посланник! Донеси то, что ниспослано тебе от твоего Господа» — то есть о вилаяте Али (А). – «А если ты не сделаешь этого, то не донесёшь Его послания» — то есть вообще не донесешь Его религию. Если ты сейчас не донесёшь вилаят Али (А), то вся религия аннулируется, как будто ты вообще ничего не донёс, в том числе и Таухид. И это, разумеется, обращение не к Пророку (С), потому что Пророк выше того, чтобы не донести послания своего Господа: это обращение прежде всего к нам. Через Пророка (С) Всевышний обращается тут к нам, чтобы мы знали значение события Гадир.

И в конце дня Гадир, когда Пророк (С) произнёс свою речь и привёл всех мусульман к присяге Али (А), Аллах ниспослал: «Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (5: 3). То есть до этого, до начала вилаята Али (А), на стадии танзиля, религия не была совершенной, и её даже нельзя было назвать Исламом в полном смысле этого слова. «И удовлетворился для вас Исламом как религией» — то есть удовлетворился только в этот день, только в день Гадир, но не раньше этого. Полным Исламом эта религия стала лишь в день Гадир, когда началась стадия Тавиля.

Итак, ещё раз: то, что имело место на Аравийском полуострове до дня Гадир, было лишь подготовкой или введением в настоящий Таухид. Это было расчищением поля для Таухида – освобождением разума людей от идолов, суеверий, истуканов и человекопоклонства. Только в день Гадир, когда был назначен Али (А), Аллах удовлетворился Исламом, то есть Таухидом. Только тогда Таухид стал Таухидом.

Тот Таухид танзиля, который исходил из абстрактного Бога, отвергающего идолов и поклонение им – это был лишь первый уровень Таухида, обращенный к арабам времен джахилийи. Уровень, отменённый в день Гадир, когда началась эпоха Тавиля. Еще раз: «О Али, я сражался за танзиль, а ты будешь сражаться за тавиль». То есть я сражался за внешние смыслы Книги и за внешний Таухид, а ты будешь сражаться за внутренние смыслы Книги и внутренний Таухид.

И вот, в день Гадир этот внешний Таухид — Таухид стадии танзиля — был отменён. Отменён не в том смысле, что он вообще перестал действовать, но отменён в смысле «снятия». Внешний Таухид продолжает действовать, он отменён не в том смысле, что теперь можно идти и поклоняться идолам. Конечно, нет. Но он отменён в том смысле, что ему на смену пришёл Таухид тавиля, Таухид, обращённый к сердцу человека.

То есть Всевышний Аллах поставил Своего Наместника и сказал: вот он – Таухид. Он и есть Таухид. Любовь к нему есть любовь ко Мне, познание его есть познание Меня, его гнев – Мой гнев, его довольство – Моё довольство. Познавайте его, обращайтесь к нему, любите его – и в этом будет состоять ваш Таухид. «Они спрашивают тебя, истина ли он?» — то есть Али (А). – «Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны (его) ослабить”» (10: 53). Он сам и есть Истина. Он сам и есть Таухид. И точка. Потому что познание Аллаха, Который непознаваем по Своей Сущности, есть познание Его знамений и Его высших творений, а Его высшим знамением и творением является Его Наместник.

Вот это Таухид стадии тавиля – той стадии, которая началась в день Гадир и в которой все мы сейчас живём. Тогда как насибиты, отвергнувшие руководство Ахль уль-Бейт (А), застряли на стадии танзиля, то есть на Таухиде, который давно отменён, на Таухиде, который был нужен для борьбы с арабскими идолопоклонниками. То есть с теми людьми, которых давно нет, и с божествами, которых также давно не существует. Всё это осталось далеко в прошлом. И поэтому, кстати, насибиты производят впечатление неких пещерных людей, даже своим внешним обликом. Равно как и всем своим мышлением. Они остались на стадии, которая давно отменена.

И когда они борются с «ширком», повсюду выискивая его, то это производит комическое впечатление. Потому что того, с чем они борются, также давно не существует. Они сами измышляют всё новые и новые поводы для «борьбы с ширком», подводя под это аяты Корана, потому что Коран они понимают только на самом первом его уровне, на уровне танзиля.

Тогда как на уровне тавиля, который начался в день Гадир, было запущено действие батына Корана, его внутреннего смысла. И на этом уровне внутреннего смысла ширк представляет собой совершенно иное явление, нежели на уровне танзиля. Ширк – это уже не идолы, не истуканы, не Ал-Лат с Уззой. Истуканы были разрушены тогда, когда Али (А) поднялся на спину Пророка (С) и сбросил их с Каабы. И было это в конце пророческой миссии, незадолго до Гадира.

Итак, идолы разрушены и больше никогда не вернутся. А потому ширк сегодня – это не истуканы, которых не существует. Я не могу сам строить для себя истуканов и сам же бороться с ними, чтобы сделать для себя актуальными аяты Корана на уровне танзиля. Ширк сегодня – это внутренние истуканы, это враги Вилаята, так же как Таухид сегодня – это Вали, Наместник Творца. То есть Имам времени. Он – Таухид, а его враги – Ширк. Ал-Лат и Узза – это те, кто узурпирует права Вали Аллаха, присваивает их себе и садится на его место.

Как говорит Имам Садык (А): «Мы — основа всякого блага, и всякое благо — от наших ветвей...» — и потом он перечисляет виды этих благ — таухид, молитва, пост... И говорит: «А наши враги — основа всякого зла, и всякое зло — от их ветвей».

Если мы поняли всё это, то поймём, что на уровне тавиля истинный ширк, который Аллах никогда не простит – это ширк в Имама времени. А потому Имам Бакир (А) говорит по поводу 48-го аята суры «Женщины»: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы совершали ширк в него» — то есть Он не прощает тому, кто не верует в вилаят Али (А). Что же касается Его слов: «но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» — то есть тем, кто признаёт вилаят Али (А).

Да, на уровне танзиля тафсир этого аята состоит в том, что Аллах не прощает тех, кто придаёт Ему сотоварищей через поклонение идолам или истуканам. Но время идолов и истуканов прошло, эпоха танзиля закончилась. В эпоху тавиля значение этого аята в том, что Аллах не прощает тех, кто придаёт Ему сотоварищей через придание сотоварищей Его Вилаяту, то есть вилаяту Али (А).

А поскольку насибиты застряли на уровне танзиля и на уровне внешнего Таухида, который давно отменён, их Таухид превратился в нечто чудовищное, в параноидальное явление, в совокупность суеверий и абсурдных запретов, то есть в некое мрачное сектантство, отталкивающее любого нормального человека. Их Бог – это абстрактное тираническое существо, никак не обращённое к сердцу человека. Ибо человек сам по себе не способен познать Аллаха. С Аллахом мы никак не соприкасаемся, никак не говорим, не видим Его и не слышим. Без Вилаята Аллах остаётся чем-то абсолютно непостижимым, а Таухид – неким абстрактным явлением, говорящим о том, что далеко от сердца человека, с чем нельзя соприкоснуться.

И когда они говорят: «Подчиняйся Аллаху!», «Делай всё только ради Аллаха!», то человек не понимает, кто тот, кому он должен подчиняться и делать всё ради Него. У человека нет связи с Сущностью Аллаха. Он не слышит Его, не видит, никак не воспринимает. И вот, когда ему говорят так, не являя ему того Наместника, через которого идёт всякая связь с Богом, то Сам Бог для такого человека предстаёт как некий абстрактный тиран, который откуда-то сверху постоянно чего-то требует, не давая взамен никакой связи на уровне сердца. Вместо этой связи происходит запугивание: «Ты должен, должен, должен – а иначе вечные муки, вечный Ад!» В итоге возможны два варианта: или человек вообще выходит из религии, или превращается в нерассуждающего зомби со сломанной психикой. Вот неизбежный итог такого «таухида».

Настоящий Таухид прекрасен. Таухид совершенен, Таухид красив, Таухид величественен. Насибиты сделали Таухид чем-то ужасным, неким параноидальным явлением, ментальным изнасилованием людей. Потому что они не поняли Таухид на уровне сердца, не поняли Таухид через Вали. Таухид у них застрял на уровне танзиля, на уровне запретов поклоняться каким-то богам и идолам – тем богам и идолам, которых давно уже нет. А поскольку этих богов нет, то насибиты, желая быть ревностными в своем «таухиде», стали их выдумывать. Застряв на уровне танзиля и отвергнув присягу Гадир, они не перешли на тот уровень Таухида, который связан с Вали. Они остались на уровне таухида для диких арабов времён джахилийи. А потому они превратили таухид в некую тиранию, в зомбирование, в систему иссушающих запретов, в нечто уничтожающее душу человека.

Еще раз повторю: это связано с тем, что Таухид Аллаха остался у них на уровне танзиля, на уровне абстрактного Таухида. И это ещё в лучшем случае... В действительности они наполнили этот Таухид многочисленными элементами ширка, как мы уже видели... Но это уже другой вопрос. Будем условно считать, что по меньшей мере на словесном уровне Таухид у них остался. Но это не тот Таухид, который подразумевал Аллах в глубине Своей Книги и подразумевал Посланник (С), когда закончил свою миссию в день Гадир. Это – абстрактный Таухид, цель которого состояла в отрицании явного многобожия, идолопоклонства той эпохи. Потому что люди той эпохи, когда был ниспослан Коран, поклонялись идолам, камням, другим людям. Это было очень распространено, не только у арабов, но и по всему миру. И вот в начале своей миссии Посланник (С) принёс им Таухид танзиля, Таухид, цель которого состояла в борьбе со всем этим. Но это был еще не весь Таухид, а только первый из его уровней. А точнее, подготовка к нему. У Таухида есть уровни, есть этажи и степени, как мы уже говорили.

Повторю ещё раз: проблема Ислама в том, что переход к стадии тавиля не произошёл. Али (А) сражался за тавиль, но был убит, потом были убиты Хасан (А), Хусейн (А) — и умма застряла на стадии танзиля, обращенного к диким арабам эпохи Пророка (С), а не ко всем людям и эпохам.

На уровне танзиля нельзя было донести совершенный Ислам и Таухид. Нельзя было сказать, что Аллах познается по Своим знамениям, что познание Аллаха есть познание Имама времени... Если бы Посланник Аллаха (С) начал своё донесение с этого, его бы просто не поняли. Или – что ещё хуже — перетолковали бы его слова в ключе привычных для себя убеждений и суеверий, то есть ширка. Не забудем, что это были люди, которые поклонялись камням, люди, которые не знали даже основ ахляка и нравственности. Поэтому им надо было донести обычные вещи, некие простые основы: признайте Аллаха как Единого Бога, откажитесь от идолов, делайте добро... Некие очень простые вещи, которые вывели бы их из того состояния, в котором они находились. И не только они: практически весь мир того времени был в таком состоянии. Повсюду были ширк, колдовство, суеверия, войны, падение нравов.

И если вы посмотрите на хадисы от Посланника Аллаха (С), то увидите, что они обычно довольно простые. Посланник Аллаха (С) говорил простые вещи, потому что он разговаривал с людьми, как правило, на уровне танзиля. Есть и другие хадисы от него, когда он говорит на уровне тавиля. Таких хадисов гораздо меньше, и в них присутствует совершенно другая глубина. И до дня Гадира были избранные сподвижники, которые уже стояли на уровне тавиля. Такие как Салман. Пророк (С) общался с такими, как Салман, на уровне тавиля.

Давайте снова обратимся к аятам Корана. Откроем суру «Женщины», аят 136: «О те, которые уверовали! Уверуйте в Аллаха и Его Посланника». Что это значит? Разве они уже не уверовали? «О те, которые уверовали — уверуйте!» Если они уже уверовали, зачем им ещё уверовать? Этот аят можно понять только в свете того, что мы сказали о танзиле и тавиле. Тут имеются в виду два имана: первый на уровне танзиля и второй на уровне тавиля. Иман на уровне тавиля отличается от имана на уровне танзиля, а иначе Аллах не стал бы тут обращаться к верующим, чтобы они снова уверовали. И Таухид на уровне тавиля отличается от Таухида на уровне танзиля, и в него надо снова уверовать после веры в Таухид на уровне танзиля. И понимание Посланника (С) на уровне тавиля также отличается от его понимания на уровне танзиля (где он представал как некий обычный человек, которому всего лишь низводится откровение), а потому на уровне тавиля надо заново уверовать в Посланника (С): «О те, которые уверовали! Уверуйте в Аллаха и Его Посланника». Слова ясные.

Теперь перейдём к 93-му аяту суры «Трапеза»: «Нет греха на тех, которые уверовали и творили благие дела, в том, что они вкушают, когда они богобоязненны и уверовали и творили благие дела, потом были богобоязненны и уверовали, потом были богобоязненны и делали добро, — ведь Аллах любит совершающих благо!»

«Когда они богобоязненны и уверовали» — это первый иман. «Потом были богобоязненны и уверовали» — это второй иман. Иман на уровне танзиля и иман на уровне тавиля.

Обратимся теперь к суре «Фатиха», которую все мусульмане читают в намазе каждый день: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи. Веди нас прямым путём». Обратите внимание: сначала в этой суре говорится: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Это утверждение, это констатация факта. И после этого идёт просьба: «Веди нас прямым путём». Но зачем тем, кто уже поклоняется Аллаху, ещё просить Его вести себя прямым путём? Если он уже поклоняется Аллаху, то это и есть сам по себе прямой путь. Он уже на прямом пути. Разве не так? И вот, здесь тот, кто уже на прямом пути, как бы второй раз просит Аллаха: «Веди нас прямым путём». Мы имеем здесь тот же самый смысл, что и в аяте: «О те, которые уверовали! Уверуйте». Путь прямой – это вилаят Али и рода Али (А), как пришло во всех хадисах.

То есть тут говорится следующее: о Аллах, мы, мусульмане, уверовали в Тебя и поклоняемся Тебе. Это уровень танзиля. А теперь, о Аллах, после этого уровня танзиля – веди нас прямым путём, то есть путём Вилаята Ахль уль-Бейт – на уровне тавиля.

Пояснение этого мы находим в 54-м аяте суры «Хадж»: «Поистине, Аллах ведёт тех, которые уверовали, на прямой путь». Разве те, которые уверовали, уже не на прямом пути? Разве они уже не встали на прямой путь тем, что уверовали? Нет. «О те, которые уверовали! Уверуйте»... У религии Аллаха есть уровни. Вы должны переходить с уровня на уровень. Ведение по прямому пути, как мы уже говорили – это процесс перманентный, он продолжается постоянно, из поколения в поколение. Тавиль постоянно расширяется, он не стоит на месте. По крайней мере, так это должно было быть, если бы не произошла величайшая трагедия — то, что мы назвали абортированием эмбриона. Но это исполнится при приходе Имама времени, а затем при Раджаате. Угнетатели думали, что погасят свет Аллаха. Но торжество этого света было лишь отложено. «В тот день, когда придёт его тавиль, скажут те, которые забыли его раньше: “Приходили посланники нашего Господа с истинойˮ» (7: 53).

Давайте еще раз посмотрим на суру «Фатиха», в которой, согласно хадису, собран весь Коран. «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Владыке Судного Дня! Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи». Вот тут то, на чем застряли противники шиизма, на чём они остановились. Ведь они говорят: «Только Аллах! Напрямую к Аллаху! Зачем ещё какие-то посредники?» Тем самым они по факту отреклись от второй половины суры «Фатиха»: «Веди нас прямым путем». Какой еще нужен прямой путь? «Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи». Всё. Это и есть прямой путь, по их логике. На этом сура «Фатиха» должна была бы закончиться. Всё остальное – «ширк». О каком еще прямом пути после этого мы должны просить? «Веди нас прямым путём» — путем кого? – «путём тех, кого Ты наделил — не тех, кто попал под гнев и не заблудших». То есть путём творений. Существуют определённые избранные творения, которые наделены Господом посредством абсолютного наделения и которые никогда не попадают под гнев и никогда не заблуждаются. «Поистине, Аллах желает удалить от вас всякую скверну, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением» (33: 33). Таковы Ахль уль-Бейт (А). И о них говорится во второй части суры «Фатиха».

То есть установлением того, что «только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи» религия не заканчивается. Далее начинается бесконечный процесс «ведения по прямому пути», во всех мирах. Это — ведение по прямому пути посредством избранных творений, то есть Тавиль. Вот о чём говорит вторая половина суры «Фатиха». И разумеется, без второй половины нет и первой. Те, кто обрезали «Фатиху» на первой половине этой суры, потеряли первую половину вместе со второй, потому что истина принимается только целиком. А потому мы видим, что даже Таухид на стадии танзиля они исказили, наполнив его разнообразными формами ширка, приписав Аллаху части тела, положение в пространстве и другие мерзости.

 

Часть 7: Ответ на возражения и сомнения, выдвигаемые ваххабитами (псевдо-салафитами). Лже-тавиль у ваххабитов

У ваххабитов, то есть секты псевдо-салафитов, существует ряд стандартных ходов, с помощью которых они обвиняют мусульман и особенно шиитов в ширке. В данной части я хотел бы собрать эти типичные ходы или, лучше сказать, уловки и дать на них опровержение.

1.

Они утверждают, что многобожники, о которых говорится в Коране, якобы не поклонялись своим богам, а брали их себе в качестве средства приближения к Аллаху. И в силу этого они стали многобожниками. А потому шииты и другие мусульмане, которые берут себе творения Аллаха средством приближения к Нему, подобны этим многобожникам.

То есть псевдо-салафиты утверждают, что многобожники, упомянутые в Коране, на самом деле не отрицали Аллаха. Они поклонялись Аллаху и признавали Его, а мушриками были потому, что брали себе кого-то как заступников перед Аллахом или как средство приближения к Аллаху, то есть совершали тавассуль. При этом ваххабиты обычно приводят следующий аят: «Те, к кому они взывают, сами ищут к их Господу посредства, кто из них ближе» (17: 57).

Ответ на это:

Во-первых, проблема многобожников была не в том, что брали себе кого-то средством приближения к Аллаху, а в том, что они придавали сотоварищей Аллаху. То есть считали своих богов подобными Аллаху — наделёнными божественностью и независимостью в действиях. «А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных» (2: 165).

И указаниями на это полон Коран. Надо быть слепым, чтобы не замечать этих аятов. Слово «алиха» (боги) встречается в Коране десятки раз. О ком говорят все эти аяты? Давайте приведём некоторые из них: «И взяли они себе помимо Аллаха других богов, чтобы они были славой для них» (19: 81). «Разве они взяли себе помимо Него других богов? Скажи: “Приведите ваши доказательства!”» (21: 24). «Устанавливали ли Мы помимо Милосердного богов, которым следует поклоняться?» (43: 45).

О ком все эти аяты? О каких богах они говорят? Зачем выворачивать аяты Корана наизнанку и утверждать, что будто бы в силу самого того, что люди искали через этих богов приближения к Аллаху – в силу этого они и стали их богами? И, таким образом, любое творение, которое берут как средство приближения к Аллаху, автоматически становится тем самым богом. Это – явное искажение логики Корана и издевательство над его внешним смыслом, то есть танзилем. В танзиле Корана боги – это боги. Это буквальные боги, которых наделяли божественностью многобожники и поклонялись им. Делали себе идолов, ставили перед собой и поклонялись. И против этих идолов ниспосланы данные аяты Корана. При чем здесь вообще тавассуль?

То, чем занимаются ваххабиты – это один из самых ярких примеров ложного тавиля, лже-тавиля Корана. Мы, шииты, берём тавиль Корана только у обладателей его тавиля: «Не знает его тавиля никто, кроме Аллаха и твёрдых в знаниях» (3: 7). Но, отвергнув связь с «твёрдыми в знаниях», то есть Ахль уль-Бейт (А), противники шиизма стали придумывать тавиль от себя. И тут проявилась такая вещь: Иблис использует тягу мусульман к тавилю, то есть их стремление сделать Коран живым. В своей душе каждый мусульманин понимает, что аяты Корана не относятся только ко времени Пророка (С), что они действуют во все времена. Это и есть тавиль. Но без связи с истинными обладателями тавиля эта тяга вырождается в лже-тавиль, в тавиль Иблиса. Что наиболее ярко мы видим у ваххабитов (но не только у них: например, отдельной темой является лже-тавиль Корана у сторонников «вахдату ль-вуджуд»).

И вот, ваххабиты расширяют значение «богов» в Коране, перенося их из танзиля в тавиль. Они говорят: те боги, о которых говорит Коран – это не только божества, которым поклонялись мекканские многобожники. Боги – это все, к кому взывают помимо Аллаха. Пусть ты сейчас, сидя где-то в Москве, не поклоняешься Ал-Лат и Уззе, не молишься истуканам. Но если ты взываешь к кому-то, помимо Аллаха, то тем самым ты делаешь его богом, обожествляешь его. И когда аяты Корана говорят о мекканских многобожниках, поклонявшихся своим божествам, то на самом деле они не говорят о мекканских многобожниках! Они говорят о тебе!

Но это и есть ложный тавиль. В действительности аяты Корана не подразумевают ничего подобного. Те боги, о которых говорят буквальные аяты Корана, то есть аяты на уровне танзиля – это именно те божества, которым поклонялись мекканские многобожники. Это в буквальном смысле истуканы, которых они ставили перед собой, к которым взывали и которым поклонялись. И любое расширение значения этих божеств, не взятое у истинных обладателей тавиля, является ложным.

Ахль уль-Бейт пояснили нам истинный тавиль этих аятов. В тавиле Корана Ал-Лат и Узза, Джибт и Тагут – это враги Ахль уль-Бейт, узурпаторы их прав и их Вилаята. Истинным многобожием в тавиле Корана является следование за этими узурпаторами. А тот тавиль, который дают ваххабиты (при этом отрицая или не понимая то, что они на самом деле занимаются тавилем) – это тавиль Иблиса, это то, о чём ниспослан аят: «Те, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь тавиля этого. Не знает его тавиля никто, кроме Аллаха и твёрдых в знаниях» (3: 7).

Это что касалось понимания данной темы в связи с танзилем и тавилем. И в целом, этот довод ваххабитов не является никаким доводом вообще. Даже если некоторые из многобожников признавали Аллаха высшим богом, а других божеств – более низкими божествами, но тем не менее они все равно признавали их именно божествами. То есть теми, кто разделяет с Аллахом божественность и господство. И в качестве богов они брали их как средство приближения к Аллаху, говоря: эти боги приближают нас к верховному Богу.

А потому ясна с полной очевидностью лживость ваххабисткой аналогии, с помощью которой они переносят аяты о мекканских многобожниках на мусульман. Потому что мы не считаем Мухаммада (С) или Али (А) наделёнными божественностью. Они – рабы Аллаха, но такие рабы, через которых мы приближаемся к Нему. Преступлением является перенос хукма мушриков, данного в Коране, на мусульман, которые свидетельствуют, что «нет бога, кроме Аллаха». И у них самих в «Сахихе» Бухари есть хадис о хариджитах, которые именно из-за подобной практики названы «худшими творениями»: «Они обратились к аятам, ниспосланным о кафирах, и обратили их против верующих».

Может быть, они скажут: но ведь ваши действия и убеждения по поводу приближения к Аллаху через Пророка и Имамов похожи на действия и убеждения многобожников, которые тоже говорили, что приближаются к Аллаху через своих богов. На это мы ответим, что в Исламе внешне очень многое похоже на действия и убеждения многобожников и представителей других религий, но это не означает, что Ислам заимствован у них или подобен им. Многобожники тоже целовали Черный камень, и мусульмане его целуют. Многобожники совершали обход вокруг Каабы. И если вы почитаете христианские источники, то увидите там, что христиане обвиняют мусульман в многобожии именно на этом основании: они утверждают, что мусульмане поклоняются камню и строению из кирпичей так же, как и язычники.

Внешнее сходство не подразумевает внутреннего. Да, может быть, внешне обряды хаджа похожи на то, что делали многобожники. Но внутренне эти обряды имеют совершенно другой смысл, поскольку проистекают из источника Таухида.

То же самое и тут. Никто не имеет права проводить аналогии, основанные на внешнем сходстве, и обвинять на этом основании мусульман в неверии и ширке. Это нездоровая логика, это не логика Ислама. Тот, кто поступает так, нарушает все правила религии и объявляет тем самым войну Аллаху и Его Посланнику (С).

Когда мусульмане совершают хадж, они стремятся с помощью его обрядов приблизиться к Единому и Единственному Аллаху. Когда многобожники совершали хадж, то теми же самыми обрядами они стремились приблизиться к своим богам и тем самым практиковали ширк и неверие. Разница в нияте, разница в убеждении, как мы уже не раз говорили в этом цикле. Различие только в этом. А если брать сами по себе обряды хаджа, то они практически одинаковы у тех и других.

Точно так же и тут. Когда многобожники обращались к своим богам, чтобы те приблизили их к Аллаху, то они практиковали ширк и неверие. Но когда мы обращаемся к Мухаммаду (С) и Али (А), чтобы они приблизили нас к Аллаху, мы подразумеваем чистый Таухид, потому что конечный пункт тут – Единый и Единственный Аллах.

Или возьмём в качестве примера Каабу. Все мусульмане совершают намаз в сторону Каабы. Если мусульманин находится около Каабы, то внешне дело выглядит так, будто он совершает саджду перед Каабой, то есть саджду самой Каабе. Если взять какого-то человека, который вообще ничего не знает об Исламе, показать ему эту картину и спросить: «Как ты думаешь, что они делают?» — он ответит: «Они поклоняются этому строению».

Тогда как на самом деле Кааба для мусульман служит лишь направлением их саджды. Мы поклоняемся Аллаху, но ЧЕРЕЗ Каабу. Поклонение идёт только Аллаху, но через направление Каабы. И разница между поклонением Аллаху и поклонением Каабе тут только в нияте (намерении). Если человек совершает саджду перед Каабой, при этом имея в голове ният, что он поклоняется самой Каабе, то он делает ширк. Но если он совершает ту же самую саджду, при этом имея ният, что поклоняется Аллаху ЧЕРЕЗ направление Каабы – то он муваххид, единобожник. Разница только в этом.

А теперь представим себе, что появились бы такие сумасшедшие, которые стали бы обвинять всех мусульман в ширке на том основании, что те совершают саджду по направлению к Каабе. И утверждали бы, что тем самым мусульмане поклоняются Каабе, и приводили бы аяты о многобожниках как аргумент против них. Но это и есть ровно то же самое, что делают ваххабиты. Мы говорим: «Мы не поклоняемся Ахль уль-Бейт, но мы обращаемся к Аллаху ЧЕРЕЗ них. Так же, как все мусульмане не поклоняются Каабе, но обращаются к Аллаху ЧЕРЕЗ неё». В чем разница? Почему здесь ширк, а там таухид? Потому что здесь Мухаммад (С) и его Семейство, а там Кааба, то есть здание из кирпичей? Но разве Мухаммад (С) не выше, чем Кааба? И разве Кааба стала киблой не через него? Но более того: Кааба и есть символ Мухаммадовой реальности, как мы уже объясняли.

Остановите любого шиита, который совершает зиярат святого Пророка (С) в Медине или зиярат Имама Али (А) в Наджафе и спросите его: «Те, к кому ты сейчас совершаешь зиярат – каково твое убеждение о них? Ты считаешь их богами?» Он ответит: «Аузубиллях! Я считаю их рабами Аллаха». И наоборот, если бы вы остановили многобожника в Мекке во время джахилийи и спросили его: «Те, к кому ты обращаешься, чтобы они приблизили тебя к Аллаху – кто они?» Он сказал бы: «Они мои боги». Разница тут как небо от земли. Надо утратить всякое понимание и совесть, чтобы применять аяты Корана, ниспосланные о многобожниках, к мусульманам!

Некоторые из них говорят: в вашем обращении к Мухаммаду (С) или Али (А) есть опасность ширка, опасность превращения их в богов.

Но где здесь опасность ширка? Если вы отправитесь к могиле Али (А) и остановите там любого шиита, даже самого неграмотного, и спросите у него, считает ли он богом того, к кому он только что совершил зиярат, то он ответит вам: «Прибегаю к Аллаху от этого ширка. Али – раб Аллах». И не будет ни одного, кто ответит иначе. И точно так же было двести, триста, четыреста лет тому назад. Так где здесь опасность ширка?

И удивительно, как ваххабиты умудряются отрицать заступничество этих избранных рабов Аллаха перед Аллахом, если сам Коран неоднократно и ясно говорит об этом! «В тот день не поможет заступничество, кроме тех, кому позволит Милосердный и кому благоволит разрешить речь» (20: 109). «И не владеют заступничеством те, к кому вы взываете помимо Него, кроме тех, кто свидетельствует об истине, и они знают» (43: 86).

Если ваххабиты отрицают тавассуль к избранным рабам Аллаха на том основании, что это похоже на действия многобожников, то давайте будем отрицать также и эти аяты! Давайте скажем: то, что говорится в этих аятах о заступничестве (шафаате) избранных творений Аллаха, похоже на убеждение многобожников! Ведь многобожники утверждали, что их божества являются их заступниками перед Аллахом.

А потому, когда христиане, например, говорят, что ищут приближения к Богу через Его сына Иисуса и надеются на его заступничество перед Богом, то это ширк. Но это ширк не потому, что они ищут приближения к Аллаху через Иисуса и надеются на его заступничество, а потому, что они при этом считают Иисуса Его сыном. Ширк в этом. Нет проблемы в поиске заступничества перед Аллахом со стороны одного из Его великих пророков, каковым был Иисус (А) – проблема в том, чтобы считать его богом.

Это первое, что мы должны тут сказать. Во-вторых, многобожники ещё и поклонялись этим богам. «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (39: 3). «Поклоняемся»! Мы же считаем Мухаммада (С) и Али (А) рабами Аллаха, а не богами, и не поклоняемся им. А потому разница очевидна, и только слепой может её не замечать.

И, в-третьих, многобожники брали в качестве приближения к Аллаху тех, кого Аллах не поставил – Ал-Лат и Уззу, Хубала, Джибта и Тагута. И это, как мы уже говорили, было ширком в вилаяте, ширком в руководстве. Аллах не поставил Ал-Лат и Уззу в качестве наших аулия, наших руководителей и покровителей, и никак не определил их вилаят в Своей Книге, а потому те, кто искали через них приближения к Аллаху, совершали ширк. Потому что они брали вместо истинных Вали, которых Аллах поставил для приближения людей к Себе, ложных вали, которых Аллах не поставил и которые не приносят никакой пользы. И точно таковы же ваххабиты, отрицающие вилаят Семейства Пророка (С). А потому не мы, шииты, а они подобны здесь мекканским многобожникам.

Теперь, что касается аята, на который они ссылаются: «Те, к кому они взывают, сами ищут к их Господу посредства, кто из них ближе» (17: 57).

Если вы помните, мы уже приводили этот аят из суры «Исра», но в другом переводе: «Те, которые взывают (то есть взывают к Аллаху), ищут к их Господу посредства, кто из них ближе». И мы говорили, что этот аят в таком переводе сам по себе является лучшим доводом в пользу тавассуля. Аят говорит: те рабы Аллаха, которые обращаются и взывают к Нему, ищут к Нему посредства, то есть совершают тавассуль к Нему, так чтобы через эти стадии и степени тавассуля оказаться ближе к Нему.

Ваххабиты обычно переводят и понимают данный аят так: «Те, к кому они взывают, сами ищут к их Господу посредства, кто из них ближе». Но тут нет слова «сами». В арабском оригинале аята нет слова «сами». Я не говорю, что такой перевод невозможен. Он возможен, согласно арабской грамматике. Но первый перевод явно ближе к смыслу аята – по меньшей мере, на уровне тавиля. Аяты Корана многозначны, это шифры, в которых заложено множество смыслов.

Предыдущий аят говорит: «Скажи: “Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо Него: они не в состоянии отвратить от вас зло или переменить!”» Ваххабиты в силу своего невежества переносят этот аят на Мухаммада (С) или Али (А): якобы они являются теми, кого шииты «утвердили помимо Него», и они «не в состоянии отвратить от вас зло или переменить», то есть не приносят никакой пользы или вреда и сами ищут к своему Господу посредства, кто из них ближе. Это – ложный тафсир данного аята, не имеющий никакого отношения к его настоящему смыслу.

Аят говорит: «Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо Него» — то есть к тем, кто вне Его вилаята. Фраза «мин дунихи» («помимо Него») в Коране означает не только Сущность Бога, но и Вилаят, установленный Богом. Система, установленная Богом. Мы уже приводили аят вилаят: «Ваш Вали – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона (то есть Али и Имамы после него)» (5: 55). Ваш вали (руководитель) – только Аллах, Посланник (С) и Али (А). А потому Посланник (С) и Али (А) не относятся к тем, кто «помимо Него». Ибо они – Его вали, Его наместники, и их вилаят – это Его вилаят. «Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо Него» — то есть взывайте к тем, кого вы взяли себе «вали» (руководителям и покровителями) помимо истинных Вали Аллаха: они не принесут вам никакой пользы.

И в таком случае, даже если мы возьмём следующий аят в ваххабитском переводе, всё равно он будет свидетельствовать в пользу шиизма: «Те, к кому они взывают, сами ищут к их Господу посредства, кто из них ближе». То есть те, к кому они взывают, приписывая им божественность, будь то ангелы, Узейр у иудеев или Иса (А) у христиан (которого они считают богом) – все они сами ищут к своему Господу посредства через Ахль уль-Бейт, через Мухаммада (С) и Али (А).

2.

Перейдём к их второму возражению. Они говорят: почему вы не обращаетесь к Аллаху напрямую? Разве Аллах не ближе к вам тех, через кого вы к Нему обращаетесь? Разве Аллах не милостивее к вам, чем они? Так почему вы не взываете напрямую к Аллаху? Зачем вам соединительные линии, зачем вам «провода»? Ведь в Коране сказано: «Мы ближе к вам, чем сонная артерия» (50: 16); «Он с вами, где бы вы ни были» (57: 4); «Обращайтесь ко Мне – и Я отвечу вам» (40: 60).

Ответ:

Никто не сомневается, что Аллах близок к нам. Близки ли мы к Аллаху – вот в чем вопрос. Для нашего приближения к Аллаху, Который непостижим для нас по Своей Сущности, он установил для нас Своих Вали, то есть Мухаммада (С), Али (А) и их пречистое Семейство. И сказал: ва бтагу илейхи ль-василя – «ищите посредства к Нему» (5: 35). Если надо обращаться к Аллаху «напрямую», то зачем Он велит нам искать посредства к Себе?

Если не нужны никакие «соединительные линии», никакие «провода», тогда зачем Аллах установил посредников между Собой и творением в виде Пророков? Разве Аллах не достаточно силен, мудр и всезнающ, чтобы руководить напрямую? Почему Он не отдаёт приказы людям прямо, почему Он ставит между Собой и ими передатчика, посредствующее звено?

Если не нужно никакое посредство, тогда зачем Аллах установил для нас таких посредников между нами и Им, как обряды Ислама – намаз, пост, хадж и так далее? Ведь это тоже творения, тоже посредники. Зачем Аллаху намаз, разве Он не знает о вере, которая есть в моей душе? Ему необходимо, чтобы я совершал именно такие действия, которые называются намазом?

Конечно нет, Ему ни в чём нет необходимости или нужды, в том числе и в посредниках. Самому Аллаху не нужны никакие посредники. Он видит, слышит и знает всё. Посредники нужны НАМ. Потому что мы не можем приближаться к Аллаху без какого-либо посредства, как было уже подробно объяснено в предыдущих частях этого цикла. Вся религия есть посредничество. Таухид без посредников – это таухид Иблиса.

В 153-м аяте суры «Корова» читаем: «Прибегайте за помощью к терпению и молитве». Тут использован тот же самый глагол истаАана, что и в суре «Фатиха». Он означает «прибегать за помощью». Аллах  тут говорит: прибегайте за помощью к терпению и молитве, а ведь терпение и молитва – это творения Аллаха, а не Сам Аллах. Но как же так, если в суре «Фатиха» говорится: «Только Тебе мы поклоняемся и только к Тебе прибегаем за помощью»? Терпение и молитва – это не Аллах, а Его творения. Значит, прибегание к ним за помощью есть прибегание за помощью к кому-то помимо Аллаха, то есть ширк? Терпение (сабр) – это определенные действия человеческой психики, а молитва – совокупность определенных движений. Аллах говорит тут: прибегайте к ним! Почему же взывать за помощью к сабру и намазу можно, а к Мухаммаду (С) и Али (А) нельзя? А ведь Мухаммад (С) и Али (А) и были теми, кто научили нас сабру и молитве. Обряды молитвы принес не кто иной, как Мухаммад (С). По ваххабитской логике, Коран призывает тут к ширку.

«Обращайтесь ко Мне – и Я отвечу вам» (40: 60). При ваххабитском понимании данного аята не надо обращаться к молитве и терпению – надо обращаться только напрямую к Аллаху! Тогда как в истинном понимании этот аят означает: «Обращайтесь ко Мне» — через намаз, через пост, через терпение, через Каабу, через Мухаммада (С), через Али (А) – «и Я отвечу вам». Нет никакого противоречия между этим аятом и посредничеством или тавассулем.

Или зададим им другой вопрос. Когда вы едете в Мекку, чтобы там возле Каабы, между рукном и макамом обратиться с дуа к Аллаху, зачем вы это делаете? Когда ты находишься, например, в Москве, разве Аллах не слышит тебя? Зачем же ты проделываешь такой огромный путь, надеясь, что твои дуа будут приняты именно на этом участке земли, который сотворил Аллах, между рукном и макамом? Разве в данном случае такой клочок земли – это не соединительная линия, не «провод» между тобой и Аллахом? Если нет, то зачем ты вообще туда едешь и почему надеешься на исполнение своих дуа, прочитанных именно там?

Потому что ты знаешь: да, Аллах слышит наши дуа в любом месте, но ОТВЕЧАЕТ Он на них быстрее, если они прочитаны при определённых условиях. Как называется твой переезд из Москвы в Мекку для обращения с дуа к Аллаху именно на этом клочке земли? Он называется «посредством» (васила). Отправляясь в Мекку, ты ищешь посредства между собой и Аллахом, совершаешь тавассуль. Этим посредством является тот клочок земли между рукном и макамом, который благословил Аллах. Ты ищешь посредничества к Аллаху через участок земли, который Он любит, и оттуда просишь Его. То есть через этот участок земли ты обращаешься к Аллаху.

Разве не так? Почему тогда вы не говорите человеку, поехавшему в Мекку просить Аллаха: «Ты стал мушриком, ты идёшь к камню, идёшь к участку земли, который сотворил Аллах, ты направился не к Аллаху, а к творению Аллаха»?! Потому что он не идёт к этому участку земли, чтобы просить у него. Он всего лишь ищет посредства, василя к Аллаху ЧЕРЕЗ этот участок.

Почему вы не говорите этому человеку: «Проси у Аллаха в любом месте, говори с Ним напрямую, он везде слышит тебя, Аллаху не нужны провода»? Конечно, Аллах слышит тебя, нет сомнения. Ты нуждаешься в поездке в Мекку не для того, чтобы Аллах услышал твое дуа, а для того, чтобы Аллах ответил на твое дуа.

Почему? Потому что Аллах любит, чтобы ты молил Его из Мекки. Потому что Аллах сделал Запретную мечеть в Мекке василя, посредством между Собой и тобой.

Итак, если мусульманин может искать посредства к Аллаху через участок земли, то в чем проблема, если он ищет посредства к Нему через господина всего творения Мухаммада (С) и его пречистое Семейство (А)? Где разум противников шиизма? Иногда человек ищет посредства (тавассуля) к Аллаху через кусок земли, иногда через Коран, как пришло в хадисах у нас и у вас. Ты берешь Коран, открываешь его, поворачиваешься к кибле и говоришь: «О Аллах, я обращаюсь к Тебе через этот Коран. Прими мои дуа!» Тем самым ты делаешь Коран посредником между Аллахом и собой. Разве тем самым ты стал мушриком перед Аллахом? Разве это не тавассуль?

Наши противники скажут: если ты сделал посредником Коран, то ты не мушрик. Если ты сделал посредником Каабу или клочок земли между рукном и макамом, то ты не мушрик. Но если ты сделал посредником Мухаммада (С) и его пречистое Семейство (А) — вот тогда ты стал мушриком! «Что с вами, как вы судите?» Неужели вы ненавидите Мухаммада (С) и Семейство Мухаммада (А) настолько сильно, что считаете их стоящими ниже кусочка земли в Мекке? Какую бы ценность имел этот кусок земли, если бы Мухаммад (С) не донёс свою религию?

Итак, Аллах сделал посредством участок земли между рукном и макамом. Аллах сделал посредством Каабу. Аллах сделал посредством намаз и пост. И, конечно, Аллах сделал посредством Мухаммада (С) и Али (А), поставив их киблой для наших сердец и разума, через которую происходит любое обращение к Аллаху вообще. И сделал Он это не потому, что Он нуждается в посредниках (Он ни в чём не нуждается), а потому, что МЫ в них нуждаемся.

3.

Третье их возражение, точнее, уловка, звучит так: всякое дуа – это ибадат. А потому тот, кто обращается с дуа к кому-то – поклоняется ему. Если вы взываете (делаете дуа) к Пророку или Имамам, то вы поклоняетесь кому-то, помимо Аллаха, а значит, совершаете ширк. И в подтверждение этого они приводят некоторые аяты из Корана, например: «Не призывайте наряду с Аллахом никого!» (72: 18); «Те, которых они призывают помимо Него, не отвечают им ничем» (13: 14); «И не призывай помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не навредит!» (10: 106); «А те, к кому они взывают помимо Аллаха, не могут помочь им, и не помогут самим себе» (7: 197).

Ответ:

Разумеется, с дуа, в котором подразумевается божественность того, к кому ты обращаешься, можно обращаться только к Аллаху. Но если я не подразумеваю в своем дуа божественность, то могу обращаться с ним к кому угодно. Слово «дуа» в арабском языке означает «обращение». Даʻуту феланан, говорят арабы, то есть: «Я обратился к такому-то», «я воззвал к такому-то».

Тут нет никакого проблемы. Сама проблема выдумана ваххабитами и высосана из пальца. Я делаю дуа (обращение) к своему другу, чтобы он помог мне в чём-то. Тем самым я стал мушриком? Никто так не скажет. Даже ваххабит так не скажет. Тогда в чем проблема в том, что я сделал дуа к Али (то есть обратился к нему), чтобы он, например, заступился за меня перед Аллахом?

Арабы говорят: ана адʻука лиль валима – «Я приглашаю тебя к столу» (буквально: призываю, обращаюсь, делаю дуа к тебе, чтобы ты пришел к столу). Если я так сказал, то совершил ширк? Я поклоняюсь тому, к кому я так обратился?

То, что тут нет никакой проблемы, понятно даже ребёнку. Все аяты, которые приводят по этой теме ваххабиты, имеют в виду поклонение. «Не призывайте наряду с Аллахом никого!» (72: 18) – то есть не поклоняйтесь никому наряду с Аллахом. «Те, которых они призывают помимо Него, не отвечают им ничем» (13: 14) – то есть те, которым они поклоняются помимо Него, не отвечают им ничем. «И не призывай помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не навредит!» (10: 106) – то есть не поклоняйся помимо Аллаха тому, что не поможет тебе и не навредит.

Все эти аяты были ниспосланы в танзиле о мекканских многобожниках, и все они имеют в виду поклонение. А мы, как уже много раз было сказано, не поклоняемся Мухаммаду (С) и Али (А). Мы поклоняемся только Аллаху. Переносить эти аяты на мусульман – значит делать их ложный и запрещённый тавиль. Повторю ещё раз: всё ваххабитское убеждение построено на ложном тавиле. И когда они говорят: «Надо понимать аяты Корана только буквально!», то сами являются первыми, кто нарушает это правило. Потому что они не понимают аяты о поклонении буквально. Буквальное понимание этих аятов (то есть их понимание на уровне танзиля) состоит в том, что все они имеют в виду идолов и божеств, которым многобожники поклонялись помимо Аллаха. Не в каком-то переносном смысле, а в самом буквальном: возводили идолов и поклонялись им. Но никто из мусульман так не делает. А потому все ваххабитские обвинения мусульман в ширке построены на ложном тавиле.

Если мусульмане научатся акцентировать внимание на данном моменте, то ваххабитский такфиризм будет разрушен. Ваххабиты вовсе не понимают аяты Корана буквально – вопреки всем своим голословным заявлениям. Если бы они понимали аяты о поклонении буквально, то должны были бы сказать, что все они касаются только многобожников прошлого, прежде всего мекканских многобожников. Это совершенно очевидно, если следовать буквальному внешнему тексту Корана. Ваххабиты незаметно для других подсовывают тавиль этих аятов и именно с помощью этого тавиля нападают на мусульман. И тавиль этот является ложным, не взятым у Пророка (С) или обладателей тавиля. Он взят у Ибн Теймийи и Ибн Абдуль-ваххаба, которые не имеют к тавилю никакого отношения.

Например, они говорят, что аят «не призывайте наряду с Аллахом никого!» (72: 18) имеет в виду обращение мусульман к праведникам и святым. Это – тавиль. Данное понимание не имеет ничего общего с танзилем этого аята, поскольку Аллах ниспослал его как обращение к мекканским многобожникам, которые взывали к своим божествам, то есть поклонялись им. И это понятно из обстоятельств ниспослания аятов, равно как и из всего контекста Корана. Например, другой аят говорит: «Не призывай наряду с Аллахом другого бога!» (28: 88). Вы видите: бога. Речь идёт о божествах, которым поклонялись многобожники. Если поставить рядом два этих аята: «Не призывайте наряду с Аллахом никого!» (72: 18)  - и «не призывай наряду с Аллахом другого бога!» (28: 88), то станет совершенно очевидно, что первый аят также имеет в виду божеств. «Не призывайте наряду с Аллахом никого!» — то есть не поклоняйтесь никаким другим божествам. Имеются в виду многобожники того времени и их поклонение идолам.

Таким образом, повторю ещё раз: то, чем занимаются ваххабиты – это именно тавиль, это никакое не «буквальное понимание Корана», о котором они кричат повсюду с целью обмана мусульман. И тавиль это ложный, сфальсифицированный, нарушающий правила Ислама относительно того, как должен делаться настоящий тавиль Книги.

И снова возвращаясь к пониманию арабского слова дуа и к тому, является ли дуа ибадатом... Мы сказали, что в арабском языке само слово дуа означает «обращение». Любое обращение вообще. Если бы аяты, которые приводят ваххабиты, имели в виду вообще любой призыв или обращение, то тогда простейшее повседневное действие стало бы ширком. Например, позвать кого-то к столу или обратиться к своему другу за помощью в чем-то.

А потому ваххабитские пропагандисты обманывают свою аудиторию, заявляя, что «всякое дуа — это ибадат». Их собственные учёные, включая Ибн Теймию, выделяли как минимум два вида дуа, одно из которых является ибадатом, а другое — нет. Ибн Теймия пишет:

«Эти два аята содержат в себе указание на два вида дуа — дуа как поклонение (дуа-ибадат) и дуа как просьба (дуа-масаля). И когда в Коране говорится о дуа, то иногда имеется в виду первое значение, иногда второе, а порой и оба вместе».

(«Маджму аль-фатава», том 15, С. 10).

Дуа-поклонение — это обращение непосредственно к Аллаху, при наделении Его качествами Господа и объекта поклонения. Иными словами, если я считаю, что Аллах — это Бог, Господь, Творец, и единственный, Кто достоин поклонения и при этом обращаюсь к Нему с просьбой или еще как-то взываю к Нему, то это называется «дуа-поклонение».

Дуа-просьба — это обращение к кому-то, помимо Аллаха, с просьбой о помощи или исполнении какого-то желания. Например, я говорю: «О такой-то, помоги мне поднять эту вещь» или «о такой-то, сделай для меня то-то». Это «дуа-просьба». Такие «дуа-просьбы» делает каждый из нас сотни раз в день: обращаясь к врачу, прося кого-то о помощи и даже просто общаясь с людьми.

Обратите внимание: в обоих случаях я обращаюсь к кому-то (к Аллаху или к творению) с просьбой о чём-то, и в этом плане в моём дуа нет никакой разницы. В чем же различие между ними? Различие только в одном: наделяю ли я того, к кому я обращаюсь, свойствами божественности и господства (рубубийи), или нет.

Таким образом, если мы обращаемся с просьбой к Аллаху, то это — дуа к Аллаху, и это — поклонение (ибадат). Если же мы обращаемся с просьбой к творению Аллаха, то это — дуа (взывание) к этому творению, не являющееся поклонением. Ведь прося о помощи врачу, вы не поклоняетесь ему.

Итак, граница между дуа-поклонением и дуа-просьбой проходит по такой линии: считаю ли я то, к чему обращаюсь и взываю, Богом, или нет. Если я считаю это Богом, то перед нами — дуа-поклонение. Если я не считаю это Богом, то перед нами — дуа-просьба.

И теперь, вопрос: когда шииты обращаются за помощью к Пророку или Имамам (А), то какое дуа тут имеется в виду? Разумеется, дуа-просьба, а не дуа-поклонение. Ведь мы считаем их не богами, а творениями Аллаха, которым Аллах дал определённую власть над мирозданием, благодаря чему они действительно могут помочь нам.

Эта просьба подобна просьбе у врача: «Помоги мне, вылечи меня!» Конечно, мы знаем, что вылечить способен только Аллах, что помогает тоже только Аллах, но тогда почему мы обращаемся с такими словами к врачу? Не является ли это ширком? Ведь «всякое дуа — ибадат»! Значит, взывая о помощи к врачу, мы поклоняемся ему! Что же делать? Не ходить к врачам, сидеть дома и взывать напрямую к Аллаху: «Помоги мне! Вылечи меня!»

Возможно, такой выход предложат вам ваххабиты, превратившие религию Ислам в набор дремучих суеверий. Но мы, мусульмане, знаем, что хотя Аллах — единственный Источник любой помощи и исцеления, однако в Своём творении Он обусловил всё посредством причин. Аллах достаточно могуч, чтобы самостоятельно забирать души умирающих, однако Он поручил это ангелу смерти, дав ему соответствующую власть: «Упокоит вас ангел смерти, которому вы поручены» (32: 11). Аллах достаточно милостив, чтобы исцелять напрямую, однако он «поручил» это врачам, дав им соответствующие способности (иначе говоря, сделав их посредником в Своём исцелении). И точно так же Аллах сделал Свои особые творения — Пророка (С) и Имамов (А) — посредниками во всех делах своего творения, наделив их самой большой властью и способностями. А потому взывание к ним — например, «о Пророк, помоги мне!» — не является ширком. Если это ширк, то и взывание к врачу — тоже ширк.

Тут можно сказать, что к врачу мы не взываем в каком-то религиозном контексте. Мы просто делаем это в силу нужды, материальной потребности. Но взывание к Мухаммаду или Али (А) имеет под собой явный религиозный подтекст, а потому ему свойственны признаки ибадата. И это будет верным. Потому что полным разъяснением данной темы будет то, что мы скажем: обращение к Мухаммаду (С) и Али (А) несёт в себе признаки дуа-просьбы и дуа-ибадата ОДНОВРЕМЕННО. Это дуа-просьба к ним и одновременно ибадат Аллаху. И поэтому, да, в определенном смысле можно сказать, что это дуа является ибадатом, но только не ибадатом им, а ибадатом Аллаху. ЧЕРЕЗ них совершается ибадат Всевышнему Аллаху.

Продолжение в следующей части.

 

Часть 8. Ответ на возражения и сомнения, выдвигаемые ваххабитами (псевдо-салафитами) — продолжение

Продолжим разбирать возражения и сомнения (шубухаты), которые выдвигают противники Истины.

4.

Они говорят: те, к кому вы взываете – мёртвые, они вас не слышат, ничем не могут помочь и не приносят никакой пользы. А потому ваше обращение к ним – ширк. Можно обращаться с просьбами только к живым, но нельзя к мёртвым!

Ответ на это:

Эти утверждения представляют собой целый набор нелепостей, во всём противоречащих Корану и Сунне.

Во-первых, от них за версту веет материализмом, то есть отрицанием миров и измерений гейба, сокровенного. Ваххабитские рассуждения о «мёртвых», которые «ничего не слышат и никак не помогают» прямо-таки буквально воспроизводят такие же рассуждения атеистов. Согласно идеологии атеизма или материализма, человек – это всего лишь физическое тело, и когда тело умирает, ничего не остаётся, максимум «листик на могиле вырастет». Нечто подобное мы видим и у псевдо-салафитов.

Интересно, что если разложить ваххабизм на части, как некое химическое вещество, то мы обнаружим дьявольский коктейль из совершенно разных и, казалось бы, несовместимых вещей. Тут и материализм, и ложный тавиль, и неправильная философия, и примитивное многобожие (с приписывание Аллаху рук и ног, как некоему Зевсу, восседающему на троне).

Ваххабизм представляет собой вирус или вредоносную программу, внедрённую в исламский мир. Если мы посмотрим на боевые вирусы, создаваемые сегодня в лабораториях, но они представляют собой продукт скрещивания нескольких компонентов, так чтобы каждый компонент усиливал действие другого. Ваххабизм тоже представляет собой соединение таких разнообразных элементов, полученное в лаборатории Иблиса. И совсем не в переносном смысле. Иблис способен влиять на мышление людей. «Шайтаны дают откровения своим аулия» (6: 121) — своим избранным или наместникам среди людского мира. Такими аулия шайтана были Ибн Теймия и Ибн Абдуль-ваххаб, создатели ваххабизма.

Вирус не способен размножаться вне клетки. Но для того, чтобы войти внутрь клетки, ему нужно определённым образом соединиться с ней, «обманув» её. Наглядно говоря, для клетки нашего организма вирус замаскирован под дружелюбного гостя. Но когда он проникает внутрь её, то начинает размножать свой генетический материал, уничтожая её изнутри. Захватив клетку хозяина, вирус заставляет её копировать свой геном, чтобы производить больше вирусных белков. Он превращает её в «зомби», служащего своим собственным целям – а именно, целям самовоспроизводства и захвата новых клеток.

То же самое делает вирус ваххабизма в отношении исламского мира (где «клеткой» является сознание каждого из мусульман). Внешне он замаскирован под «дружелюбного гостя». Ваххабиты убеждают мусульман в том, что они несут «чистый таухид», «борются с ширком и бидаатами». Но под этой оболочкой скрывается враждебное Исламу содержание. Они говорят про «чистый таухид» — а в действительности насаждают чистый ширк, приписывая Богу части тела, положение в пространстве и множество других абсурдных и безбожных вещей. Призывают к «буквальному пониманию Корана» — но на самом деле подсовывают лже-тавиль его аятов. Говорят, что «отрицают философию» — а по факту внедряют собственную ложную философию, с разделением на «таухид в рубубие» и «таухид в улюхие», о которых не говорит ни один хадис и ни один аят Корана. Утверждают, что заботятся о будущем мире – а на самом деле внедряют откровенный материализм с отрицанием мира сокровенного, гейба.

Что касается «мёртвых», которые «не слышат», то эта доктрина, как и всё в ваххабизме, не имеет никаких оснований в Исламе. И в аятах Корана, и даже в источниках «ахлу сунна» существует огромное количество указаний и свидетельств, что мёртвые слышат и обладают жизнью на своём уровне, в мире барзаха. Во всех суннитских «Сахихах» есть специальные главы о том, что мёртвые слышат. Например, в «Сахихе» Бухари есть отдельная глава о том, что мёртвые слышат даже звук шагов живых людей. Посланник Аллаха (С) после битвы при Бадре разговаривал с мёртвыми многобожниками и сказал: «Они слышат меня так же, как и вы». И это — мёртвые многобожники, так что говорить о мёртвых верующих!

В Коране также есть аяты о том, как пророки прошлого обращались к своим уничтоженным народам и разговаривали с ними. Например: «Их поразило землетрясение, и они оказались повергнуты ниц в своих домах. Он (пророк Салих) отвернулся от них и сказал: “О, мой народ! Я донес до вас послание моего Господа и искренне желал вам добра, но вы не любите тех, кто желает вам добра”» (7: 78-79). К кому обращался тут пророк Салих? К мёртвым? Но они же не слышат!

Или в других аятах той же суры: «Их постигло землетрясение, и они оказались повергнуты ниц в своих домах. Те, которые сочли Шуэйба лжецом, словно никогда не жили там. Те, которые сочли Шуэйба лжецом, оказались потерпевшими убыток. Он отвернулся от них и сказал: “О, мой народ! Я донес до вас послания моего Господа и искренне желал вам блага. Как я могу печалиться о людях неверующих?”» (7: 91-93). Как это объясняют противники шиизма? Пророки Салих и Шуэйб (А) совершали бессмысленные вещи или делали ширк, взывая к мёртвым, которые не слышат?

Или возьмём следующий аят: «Спроси тех, кого Мы посылали до тебя из Наших посланников: “Устанавливали ли Мы помимо Милосердного богов, которым следует поклоняться?”» (43: 45). У каких посланников должен был тут спросить Пророк (С)? Они же мёртвые! Они ничего не слышат!

И существует множество хадисов, что Посланник Аллаха (С) разговаривал с пророками прошлого и даже читал с ними намаз, например, в мирадже. Всем этим просто полны мусульманские источники, в том числе и «ахлу сунна», а потому действительно удивляет, как псевдо-салафитам удаётся начисто игнорировать всё это!

Теперь скажем несколько слов по поводу тех аятов, которые они приводят в подтверждение своих заявлений о том, что «мёртвые не слышат». Первый аят, который они приводят: «Ты не заставишь слышать мёртвых и не заставишь глухих услышать зов, когда они обращаются вспять» (27: 80). Второй аят: «Не равны живые и мёртвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле» (35: 22).

В действительности, как всегда, истинное значение этих аятов состоит совсем в другом. «Ты не заставишь слышать мёртвых и не заставишь глухих услышать зов, когда они обращаются вспять» (27: 80) — то есть мёртвые не могут встать из своих могил, прийти к тебе и послушать то, что ты говоришь. Они не могут слышать на плоскости этого ближнего мира, ибо уже покинули его. Это первое толкование аята. Второе состоит в том, что тут подразумеваются те, чьи сердца мертвы. Как говорит хадис: «Кафир не жив, а мёртв» — то есть его сердце мертво. Такое толкование ясно из аята, который следует за ним: «Ты не можешь направить на прямой путь от заблуждения слепых. Ты заставишь слышать только тех, кто верует в Наши знамения, и они предались» (30: 53). Следующий аят растолковывает предыдущий. Из него ясно, что под «мёртвыми», которых нельзя заставить слышать, подразумеваются неверующие, чьи сердца мертвы и слепы. То же самое касается и второго из аятов, которые они приводят.

Всё, что мы сейчас сказали, было лишь некими предварительными замечаниями. В действительности разговор у нас сейчас вообще не об этом. Вопрос о том, слышат или нет какие-то абстрактные «мёртвые» — это не уровень обсуждения данной темы. Потому что мы, шииты, не обращаемся к каким-то обычным «мёртвым». Мы обращаемся к тем, кого Аллах сделал нашими Вали, то есть к Мухаммаду (С) и его пречистому Семейству (А). И только полная и абсолютная джахилия наших противников об истинном положении Мухаммада (С) позволяет им сравнивать его с какими-то «мёртвыми». То есть они записали Пророка (С) в разряд обычных «мёртвых», таких как, например, мёртвые многобожники при Бадре. Для них не существует принципиальной разницы между Пророком (С) и мёртвыми многобожниками. Всё это – одни и те же «мёртвые», которые «не слышат» и «не приносят пользы».

Итак, мы, шииты, обращаемся не к каким-то непонятным «мёртвым», а к Четырнадцати Непорочным, которые являются высшими и избранными творениями Аллаха — Мухаммаду (С), Али, Фатиме, Хасану, Хусейну и девяти Имамам из потомства Хусейна (мир им всем!). По отношению к этим высшим творениям Аллаха вообще не имеет никакого значения, «мёртвые» они или «живые» в этой дунье. Они были высшим творением Аллаха и Его светом до того, как пришли в этот мир, продолжали оставаться таковыми, будучи представленными в физических телах в этом мире, и остаются таковыми после того, как покинули эти тела и эту дунью.

Крупный учёный «ахлу сунна» Самхуди пишет в своей книге «Вафа уль-вафа»: «Знай, что просьба о помощи через Пророка (С) или просьба о его заступничестве через его возвышенное положение перед Господом разрешается как перед его сотворением (в земном мире), так и после его смерти — как при его земной жизни, так и во время его жизни в барзахе или при Судном Дне».

Затем он приводит хадис о тавассуле Адама (А) через Мухаммада (С):

«Есть много хадисов об этом, но мы ограничимся только тем, что передали Хаким и “Сахихи” от Умара ибн Хаттаба, что Посланник Аллаха (С) сказал: “Когда Адам сделал ошибку, он обратился к Аллаху и сказал: ‘О Аллах, я прошу у Тебя посредством Мухаммада, чтобы Ты простил меняʼ. Господь сказал: ‘О Адам, как же ты говоришь о Мухаммаде, а Я еще не сотворил его (то есть не сотворил в ближнем мире)?ʼ Он сказал: ‘О мой Господь, когда Ты сотворил меня Своей дланью и вдохнул в меня от Своего духа, я поднял голову и увидел, что на Твоем Троне написано: “Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад посланник Аллаха”. И я понял, что он — самое любимое Тебе созданиеʼ. И Аллах ответил: ‘Ты верно сказал, о Адам, он — самое любимое Моё создание. Если ты попросил Меня посредством него, то Я простил тебя. Если бы не он, Я бы не создал тебяʼ”».

Итак, Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) были светом Аллаха и Его высшим творением до этой дуньи, в этой дунье и после этой дуньи. А потому в их отношении то, что они когда-то физически умерли в этом мире, принципиально ничего не меняет. Вопрос об их смерти и о том, «слышат ли они после смерти» не имеет особого значения. Ваххабиты поднимают этот вопрос лишь из-за своего полного невежества и абсолютной джахилии о положении Посланника Аллаха (С) и достоинствах его самого и его Семейства. Ведь Адам и другие пророки и посланники обращались к Мухаммаду (С) и совершали тавассуль через него ещё до того, как он физически пришёл в этот мир и, соответственно, до того, как он физически «умер». И то же самое касается общин прошлого, таких как Бану Исраиль.

Ещё раз приведём аят вилаят: «Ваш Вали – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясном поклоне (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55). Тут не сказано: «ваш Вали при его физической жизни». Аят не говорит о каких-либо ограничениях: Посланник и Имамы — наши Вали (руководители) всегда и во всём, как при своей физической жизни, так и после своей физической смерти.

И как говорит другой ясный аят: «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них Посланник, они бы нашли, что Аллах — Прощающий, Милостивый» (4: 64). Тут нет никакого ограничения для «жизни» Посланника Аллаха (С): тот, кто придёт к нему, то есть обратится к нему как при его физической жизни, так и после его физической смерти — получит его заступничество перед Творцом.

Сейчас Посланника Аллаха (С) нет на уровне нашего материального мира, но он поистине жив на уровне мира гейба. И на том уровне он более жив, чем ангелы. Он жив, если можно так выразиться, максимальной жизнью. И специально для таких, как ваххабиты, Коран говорит: «Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: “Мертвые!” Нет, они живые! Но вы не знаете этого» (2: 154). Мы, шииты, обращаемся к Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочным (А), считая их посредниками между нами и Всевышним Аллахом: Мухаммаду (С), Али (А), Фатиме (А), Хасану, Хусейну и далее девяти Имамам из потомства Хусейна (мир им всем!). А как известно, все Ахль уль-Бейт стали шахидами на пути Аллаха, погибли мученической смертью. Коран же, как мы видим, запрещает называть мучеников «мёртвыми» и говорит, что они живы. Таким образом, когда наши противники обвиняют нас в том, что мы «обращаемся к мёртвым», они напрямую противоречат словам Аллаха.

Это минимум того, что мы можем сказать. В действительности же вышеприведённый аят и был ниспослан по поводу Ахль уль-Бейт (А). Они — первые, о ком говорит данный аят, потому что они — не просто мученики, но господа мучеников. Посланник Аллаха (С) пал мучеником от отравления, и он — господин всех творений, от первых до последних. Хасан и Хусейн, согласно достоверному хадису, — повелители юношей Рая. А поскольку, согласно Корану, в Раю все юноши, и нет стариков, то это означает, что Хасан и Хусейн (мир им) — повелители всех обитателей Рая, в том числе и мучеников. Они — мученики и повелители мучеников.

Итак, данный аят из суры «Корова» был ниспослан по поводу Ахль уль-Бейт (А). Аллах знал, что в последние времена появятся худшие творения Аллаха, которые станут называть Ахль уль-Бейт «мёртвыми» и обвинять шиитов в том, что они «просят у мёртвых». Поэтому он в Своей Книге напрямую ЗАПРЕТИЛ называть их «мёртвыми»: «Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: “Мертвые!” Нет, они живые! Но вы не знаете этого».

Но противники истины всё равно упорно называют их «мёртвыми», несмотря на прямое запрещение Аллаха. Они читают Книгу Аллаха — и ничего не понимают. «Глухие, немые, слепые, — они не возвращаются (к Аллаху)» (2: 18).

Как мы уже сказали, в той дикой смеси, которой является псевдо-салафитская идеология, очень силён материалистический компонент. Для ваххабитов реальным существованием наделён только этот физический, материальный мир (дунья). Мира сокровенного по факту для них не существует (нас не интересуют в данном случае их голословные заявления, что они его «признают»). Потому что, по их акыде, любые воздействия из мира сокровенного (гейба) на наш мир исключены. Всё, что находится в том мире — это «отсутствующие», «неживые», «неслышащие», к которым нельзя взывать и вообще как-то обращаться или сообщаться с ними. Всё это ширк. А не-ширк — это только обращения к объектам этого материального мира, таким как обычные люди (они ведь «присутствующие», «живые» и «слышащие»).

Итак, получается, что любые «мосты», заброшенные в мир сокровенного, любые «запросы», обращённые туда — всё это для ваххабитов ширк, то есть худший из грехов. Можно отправлять «запросы» только в этот бренный материальный мир. В действительности ваххабиты даже хуже атеистов. Потому что атеисты просто отрицают мир сокровенного, говорят, что его не существует. Соответственно, и как-то обращаться к нему будет просто бессмысленным занятием — ведь глупо обращаться к тому, чего нет. Но ваххабиты идут дальше. Они не только (по факту) отрицают мир сокровенного, но и активно борются с любыми «обращениями» в него, квалифицируя это как самый тяжкий грех (ширк).

Что же остаётся? У них остаются этот материальный мир (дунья) и Хубал — верховный идол, который один достоин у них «запросов» и «обращений». Хубал с руками и ногами, сидящий на скрипящем троне, опускающий ногу в Ад. То, что они называют его «Аллахом», не имеет никакого значения и не должно нас обманывать. Это — всё тот же великий Хубал арабских многобожников, который пережил время Пророка (С) и заново возродился в учении Ибн Теймии и саудовских ваххабитов. Хубал был назван ими «Аллахом», хотя с Ним он не имеет ничего общего, ибо Аллах никому и ничему не подобен, не имеет частей тела и расположения в пространстве.

Итак, что мы получаем? Ваххабиты кардинально извратили религию Ислам изнутри, они поменяли все «плюсы» на «минусы», и наоборот. У них существует лишь единый материальный мир, непрерывный физический континуум, на вершине которого восседает такой же материальный идол-Хубал на скрипящем троне, который своими руками хватает тех, кем он недоволен, и бросает их в Ад, а потом ещё сверху придавливает ногой. Это некое физически ощутимое, представимое Тело. Вот этому материальному Хубалу, венчающему собой физический мир, они призывают служить.

Вы видите, что это СОВЕРШЕННО ДРУГАЯ РЕЛИГИЯ, чья логика не имеет ничего общего с логикой Ислама. Потому что Ислам базируется на том, что Аллах никому и ничему не подобен. «Скажи: Он Аллах Единый… И не равен Ему ни один». Он совершенно никак не представим, не выразим ни в каких словах и понятиях. Логика Ислама состоит в том, что поскольку Аллах Сам по Себе абсолютно никак не постижим и не выразим, постольку познать Его можно лишь через Его творения. Аллах не познаётся Сам по Себе — Он познаётся через Свои знамения. Как мы уже много раз об этом говорили. А высшим Его знамением является Его высшее творение — Мухаммад (С) и род Мухаммада (С). Соответственно, познание их и есть познание Аллаха. Они указывают на Него, и их Он поставил для выражения Своей воли и Своих сифатов. Их воля — Его воля, их слова — Его слова, их довольство — Его довольство, их гнев — Его гнев.

Итак, в религии Ислам есть Аллах, Который никому и ничему не подобен и Сам по Себе абсолютно непознаваем, и есть вот этот низший материальный мир, где мы, люди, на данный момент существуем. А между Творцом и этим материальным миром (дуньей) располагается мир гейба (сокровенного), верить в который призывают первые аяты суры «Корова»: «Это писание — нет в нём сомнения — руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное (гейб)» (2: 2-3). Итак, вера в сокровенное тут названа отличительным признаком мусульманина.

Давайте подумаем, что означает вера в сокровенное, к которой призывает тут Коран? Просто говорить своим языком: «да, мы верим в сокровенное»? Этого желает от нас Коран? Конечно, нет. Вера в сокровенное (гейб), к которой призывает нас Коран — это и есть прежде всего сообщение с этим сокровенным миром, контакт с ним и его силами, взывание к нему.

Согласно Таухиду Мухаммада (С), ввиду своей крайней возвышенности над творением и Своего совершенного неподобия этому творению Аллах ставит между Собой и этим творением посредствующее звено, «соединительную линию», наделенную особыми качествами, такими как исмат (непорочность). Эта соединительная линия нужна не Ему (Он ни в чем не нуждается), а творениям, поскольку они сами по себе не в состоянии напрямую сообщаться с Творцом.

Говоря иными словами: Аллах поставил эти силы или существа из мира сокровенного между Собой и нами, чтобы ЧЕРЕЗ них мы обращались к Нему и познавали Его. Это и есть чистый Таухид, изложенный в Коране. А на вершине всех этих сил мира сокровенного стоят Мухаммад (С) и род Мухаммада (С), которым Он дал наивысший Вилаят над всем: «Ваш Вали – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55).

Для ваххабитов же, наоборот, всё сокровенное (гейб) находится под подозрением, потому что связано с «ширком». Хотя Коран и призывает верить в гейб, для них данный призыв не действует. Запрашивать помощь из материального мира для них нормально, но вот запрашивать помощь из мира гейба — это уже ширк. Для них лучше обратиться к кяфиру в этом мире, чем к Пророку (ведь кяфир «жив», а Пророк «мёртв»).

Итак, вы сами видите: они извратили религию Ислам с точностью до наоборот. Таухид они назвали ширком, ширк – Таухидом.

И последнее, что надо заметить по данному пункту – это то, что даже если оставить всё, что мы сказали, и предположить, что Посланник Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт – действительно «мёртвые», а «мёртвые не слышат»: всё равно данное возражение ваххабитов не будет иметь никакого смысла.

Посмотрим ещё раз на их «аргументацию». Они говорят: «Те, к кому вы взываете – мёртвые, они ничего слышат, ничем не могут помочь и не приносят никакой пользы. А потому ваше обращение к ним – ширк». Но это – элементарная логическая ошибка. Между первой и второй частью данного высказывания нет никакой связи. Какая связь между ширком и тем, что те, к кому мы обращаемся, «не видят и не слышат»? Если они действительно «не видят и не слышат», то обращение к ним будет всего лишь бесполезным занятием, подобно тому как просить воды у стены. Но при чём тут ширк?

Преположим, я прошу у стены, которая не видит и не слышит: «Дай мне воды». Это ширк? По какой причине? Это – всего лишь бессмысленное занятие, потому что стена не способна дать мне воды. Но это никак не ширк и не имеет ничего общего с ширком. По какой причине бессмысленная просьба у кого-то или чего-то вдруг стала ширком?

Вообще ваххабитское разделение между «просьбой у живых» и «просьбой у мёртвых» не имеет никакого основания в Коране и Сунне. Они говорят: «Просить у живого и присутствующего – это нормальная практика, а вот просить у мёртвого и отсутствующего – это ширк». По какой причине? Откуда вы это взяли? Не существует ни одного аята Корана или хадиса Пророка (С) с таким содержанием.

Более того: это разделение противоречит разуму и здравому смыслу. Каким образом одно и то же действие (то есть просьба у кого-то помимо Аллаха) становится ширком в зависимости от смерти человека? Смерть разделяет между ширком и не-ширком? По логике должно быть так, что или это действие целиком запрещено, то есть вообще нельзя ни к кому обращаться ни с какими просьбами, или оно целиком разрешено. Ведь само действие — одно и то же, различается лишь объект его обращения. Но как ширк или не-ширк может быть привязан к объекту обращения? Это очевидным образом является абсурдом.

5.

С их стороны можно услышать ещё и такое возражение: шииты приписывают Пророку (С) и Имамам (А) свойства и качества Аллаха, например, то, что они слышат много людей в одно и то же время. Если шииты верят, что Пророк (С) слышит обращения к нему сразу множества людей, то это означает приписывание ему качества всеслышания и всезнания, а оно характерно только для Аллаха.

Это – одно и самых глупых и, можно даже сказать, детских возражений. Мы уже говорили, что религия насибизма означает сведение всего к максимальной степени глупости и примитивизма, которые в чем-то напоминают примитивизм малолетних детей. Своего рода унижением для сторонников Истины является то, что нам приходится давать ответ на подобные «возражения». Но что делать: если такие вещи существуют и распространяются, то надо дать ответ и на них.

Во-первых, слышать множество вещей одновременно не означает обладать качествами всеслышания. Обычный человек в этом мире тоже может слышать и понимать одновременно несколько голосов.

Во-вторых, способности и качества Посланника Аллаха (С) и Имамов (А), которые дал им Аллах, существуют не сами по себе, а по дарованию от Аллаха. Предположим, Аллах дал Посланнику (С) и Имамам (А) свойство слышать всё, что они захотят, или одновременно слышать и понимать миллион вещей. Это ни в чем не делает их подобными Аллаху, поскольку это качество существует у них не само по себе: Аллах дал его им. Так же как Он дал ангелу смерти способность присутствовать сразу в нескольких местах. В мире одновременно умирает множество людей, и при всех них присутствует ангел смерти. Это ширк? Это делает его подобным Аллаху?

В-третьих, если мы будем понимать аяты Корана и качества Аллаха таким примитивным образом, то впадём в куфр и неверие. Коран говорит: «Поистине, у Аллаха ведение о часе; Он низводит дождь и знает, что в матках» (31: 34). Сегодня люди тоже знают, что в матках. Беременная женщина идёт на УЗИ, и ей говорят, мальчик там или девочка. И даже больше того: на сегодняшний день можно с самого начала сделать так, чтобы родился именно мальчик или девочка. И что, это вмешательство в предопределение Аллаха? Это сделало людей подобными Аллаху? Это сделало их наделёнными Его качествами? Или мы должны сейчас сказать: нет, всякий, кто говорит, что люди могут узнать то, что скрыто в матке женщины – кафир, только Аллах может это знать?! Что за глупость это!

Есть уровень знания и уровень способностей, который превышает обычные человеческие способности. Тот, кто наделён такими возможностями или способностями, ни в чем не становится равен или подобен Богу. Благодаря развитию современных технологий люди сегодня обладают способностями, которые намного превосходят возможности людей прошлого. Я могу разговаривать по интернету с человеком, находящимся на другой стороне океана, и это никого не удивляет. И что, это ширк? Это сделало меня подобным Аллаху? Это сделало меня всеслышащим, всевидящим? Искусственный интеллект сегодня может записывать и хранить в одном месте голоса миллионов людей одновременно. Это ширк? Искусственный интеллект подобен Аллаху? Он наделён качествами всеслышания и всевидения?

Но оставим современные технологии и обратимся к источникам Ислама. Такие высшие ангелы, как Джабраил или Исрафил, обладают сверх-способностями, которые непостижимы для обычного человека и делают его рядом с ними чем-то подобным песчинке. Так они описываются в исламских источниках. А иначе как понимать хадисы о том, что Джабраил объемлет весь этот мир, как рука объемлет монету, или что труба Исрафиля станет причиной гибели всего этого мира? Но разве это сделало их подобными Аллаху? Они – всего лишь рабы, которых Аллах наделил всеми этими способностями и которые Он может в любой момент отнять у них, если пожелает.

Религия не понимается таким бедуинским путем, как делают эти несчастные, застрявшие на уровне диких арабов времён джахилийи, которые лепили себе из фиников бога, а потом ели его. Насибиты недалеко ушли от них в своём понимании религии, превратив Ислам в посмешище, в карикатуру, в собрание диких суеверий.

Аллах дал Посланнику Аллаха (С) и Имамам (А) определённые способности, которые выходят за границы способностей обычных людей. И это также ни в чем не делает их богами или подобными Аллаху. Джабраил, возможности которого таковы, как мы только что описали, тем не менее сидел в присутствии Мухаммада (С), как раб сидит в присутствии господина.

Посланник Аллаха (С) и Имамы (А) – это предел и вершина мира гейба, мира сокровенного, верить в который призывают одни из первых аятов Книги Аллаха. Естественно, что у этой вершины пирамиды есть сверх-способности, о которых минимум что можно сказать на человеческом языке – это то, что они являются «чудесными». Они выходят за границы наших материальных сил и способностей. Точный механизм того, как они действуют, мы не знаем, и нам даже не надо это знать. И поскольку такие способности и качества существуют от Аллаха и по наделению от Аллаха, это ни в чем не делает их подобными Творцу.

6.

И последнее, что мы тут разберём – это их возражения по поводу зиярата могил. Ваххабиты говорят: посещать могилы и целовать их – ширк. Они не приносят пользы и вреда. Это — всего лишь строения, которые возвели люди. Почитать надо Аллаха, а не могилы.

Ответ:

Мы посещаем могилу каждого из Непорочных (А) не ради самой этой могилы, а ради того, кто покоится в ней. Важна не могила – важен тот, кто в ней похоронен.

Спросите у этих ваххабитов: когда ты целуешь Коран, то тем самым совершаешь ширк? Ведь ваххабиты тоже целуют Коран. Поцеловать Коран – это ширк или нет? Если целовать могилу Непорочного (А) – ширк, то и целовать Коран – ширк. В чём разница? Когда ты целуешь Коран, то тем самым целуешь его обложку, сделанную из такого-то материала. Обложка Корана не разговаривает, не вредит и не приносит пользы. Её тоже сделали люди. Зачем же тогда ты выражаешь ей почтение, целуя то, что не приносит тебе пользы и не причиняет вреда? Почитай Аллаха, а не обложку Корана!

В действительности, когда мы целуем обложку Корана, то тем самым выражаем почтение и уважение не к материалу этой обложки и не к её внешней форме, а к тому, что содержится внутри неё, и это – Слово Аллаха. И точно так же: когда мы целуем могилу Посланника Аллаха (С), Имама Али (А) или Имама Хусейна (А), то тем самым выражаем почтение и любовь не к внешней форме этой могилы и не к её материалу, а к тому, кто лежит в ней.

А если ваххабит возразит тебе на это и скажет, что Коран – это одно, а Ахль уль-Бейт (А) – другое, то ответь ему, что он тем самым стал неверующим в слова Посланника Аллаха (С): «Я оставляю вам две драгоценности – Книгу Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт. Они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника». Они не отделятся друг от друга, они неразрывны, они всегда идут вместе, составляя «две драгоценности».

Вообще тема почитания священных предметов и реликвий, связанных с пророками и их преемниками, совершенно ясно прослеживается во многих аятах Корана. Давайте посмотрим на 248-й аят суры «Корова»: «И сказал им их пророк: “Знамение его власти в том, что придет к вам сундук, в котором сакина от вашего Господа и остаток того, что оставил род Мусы и род Харуна. Несут его ангелы. Поистине, в этом — знамение для вас, если вы верующие!”».

Как ясно из предыдущих аятов, речь идёт об истории Талута, которого Аллах назначил царем над народом Исраиля. Услышав об этом от своего пророка, иудеи сказали: «Как может быть у него власть над нами, когда мы более достойны власти, чем он, и нет у него достатка в имуществе?» (2: 247). На это их пророк (его звали Шамуил) сказал: «Знамение его власти в том, что придет к вам сундук, в котором сакина от вашего Господа и остаток того, что оставил род Мусы и род Харуна. Несут его ангелы. Поистине, в этом — знамение для вас, если вы верующие!»

И в хадисах говорится, что когда они увидели, как ангелы несут этот сундук к ним, смирились и приняли власть Талута над собой.

Таким образом, мы видим тут, что святыни, оставшиеся от пророков, не просто надо почитать: они являются знамением Господа и доказательством власти Его наместника! И их несут ангелы!

О чем идёт речь? О простом сундуке, в котором находятся некие реликвии от рода Мусы и рода Харуна. Что это за реликвии? Посмотрим, что говорят источники «ахлу сунна». Ибн Касир приводит от Ибн Аббаса: «Там был посох Мусы и осколки скрижалей». Он также приводит: «Там были посох Мусы, посох Харуна, одежда Мусы, одежда Харуна и осколки скрижалей». И от Саури: «Говорят, что там была бутылка с манной и осколки скрижалей. Другие сказали, что там был посох и две сандалии».

Этот сундук, оставшийся от Мусы (А), был величайшей святыней народа Исраиля, и они несли его перед войском, так что посредством него Аллах даровал им победу над врагами. Однако когда они ослушались Аллаха и стали искажать Его религию, он был отнят у них. При назначении же Талута Аллах снова даровал им его, как мы видели.

Как же так, ваххабиты? Ведь реликвии, оставшиеся от пророков, нельзя почитать! Ведь это ширк! Как же Аллах отправляет сундук с бутылкой из-под манны, осколками скрижалей и сандалиями Мусы (А) и делает это знамением для всего народа Исраиля и их величайшей святыней? И заставляет ангелов нести это! Как это возможно по вашей логике? Ведь, по вашей идеологии, Всевышний, наоборот, должен был бы сказать: «Не почитайте этот сундук! Это ширк! Зачем вы несёте его перед собой на каждой войне и надеетесь на его помощь! Надеяться надо только на Аллаха! Просить надо только Аллаха! Обращайтесь напрямую к Аллаху, зачем вам какой-то сундук, зачем вам посредники!»

Но, как видим, на самом деле Всевышний отобрал у народа Исраиля этот сундук в качестве наказания за их неподчинение и снова вернул его, велел ангелам нести его, в качестве Своего знамения и милости к ним. Где же этот аят - и где логика ваххабитов!

Понятно, что данный аят разбивает вдребезги идеологию пвсевдо-салафитов. Аллах не просто говорит о том, что реликвии, оставшиеся от пророков (такие как их ботинки, бутылка с манной, одежда, разбитые скрижали) надо почитать — Он еще и делает это Своим знамением и доводом!

Возможно, ваххабиты тут применят свою стандартную отговорку и скажут, что якобы у народа Исраиля был свой шариат, а у нас другой шариат. На это мы скажем:

Во-первых, вопрос имеет отношение не к шариату, а к вероубеждению. Если, как вы говорите, почитание святынь есть ширк, то никакой шариат не мог бы разрешить ширк. Ширк остается ширком от Адама до Судного Дня.

Во-вторых, Коран ниспослан как увещевание и разъяснение не для народа Мусы (А), а для нас. Если Аллах в Коране указывает, что Он сделал реликвии пророков Своим знамением и доводом, то тем самым Он хочет донести до нас, мусульман, что мы должны почитать то, что осталось нам от пророков. Если вы считаете, что эти аяты относятся к какому-то отменённому шариату Мусы (А), то тем самым вы фактически аннулируете Коран, утверждая, что он рассказывает бессмысленные и давно отмененные вещи, не имеющие к нам никакого отношения.

В 21-м аяте суры «Пещера» читаем: «Сказали те, которые одержали верх в их деле: “Мы устроим над ними мечеть”». То есть они построили мечеть над той пещерой, где были асхабу ль-кахф – «люди пещеры». И Коран не возражает им, не говорит: «Они сделали неправильно, они совершили ширк». Коран так не говорит. То есть их дело по строительству мечети над ними было правильным, Коран одобряет его.

Теперь откроем 93-й аят суры «Йусуф», который приводит нам слова Йусуфа (А): «Уйдите с этой моей рубахой и набросьте ее на лицо моего отца — он окажется зрячим». Вообще сура «Йусуф» просто переполнена содержанием, связанным с тавассулем. Но сейчас мы рассмотрим только этот аят. Разве рубаха пророка не была наделена особым баракятом, особым свойством, так что его слепой отец, тоже пророк, прозрел, после того как она была наброшена на его лицо? Разве пророк Аллаха призывает к ширку? И почему его отец, пророк Йакуб (А) не сказал: «Это ширк»? Напротив, 96-й аят говорит: «Когда же пришел вестник, он набросил ее на его лицо, и тот стал снова зрячим».

Теперь давайте обратимся к Каабе и к обрядам хаджа. Вообще мы так часто обращаемся к Каабе в этом цикле, потому что Аллах сделал её аятом, знамением для реальности Ахль уль-Бейт (А). Сама Кааба, само её существование – это явный довод над всеми противниками Истины.

Ваххабиты утверждают, что зиярат могил запрещён, что запрещено строить мечети, внутри которых есть могилы, и молиться в этих мечетях. А те, которые построены, необходимо уничтожить. В связи с этим мы просим их ответить на такой вопрос: запрещено ли молиться в Запретной мечети в Мекке и Мечети Пророка (С) в Медине? И нужно ли уничтожить их? Ведь обе эти мечети построены на могилах.

Запретная мечеть — это не что иное, как кладбище. Согласно хадисам, в ней похоронено множество пророков — например, пророк Исмаил (А). Захаби пишет: «Говорят, что возраст Исмаила ибн Ибрахима был 130 лет, и что он похоронен вместе со своей матерью Хаджар у Хиджра (то есть внутри Запретной мечети, возле Каабы)». («Тарих ислам», том 1, С. 20).

Таким образом, Запретная мечеть построена прямо на могилах: так как же Аллах мог восхвалять достоинства этой мечети в Своей Книге?! И как вы можете читать там намаз, ведь запрещено строить мечети у могил!

Другая важнейшая святыня Ислама — мечеть Пророка (С) в Медине — включает в себя три могилы: Посланника Аллаха (С), а также Абу Бакра и Умара. Почему же ваххабиты читают в ней намаз? Ведь запрещено посещать мечети, построенные на могилах! Это ширк, и намаз в таких мечетях не принимается!

В фетвах ваххабитских муфтиев мы нашли такую смехотворную отговорку, что первоначально могилы были не в самой мечети Пророка (С), а в «доме Айши», и только позже (в конце 1-го столетия хиджры) были включены в мечеть. Но какое это имеет отношение к делу? Ведь мы говорим о сегодняшнем дне, а сегодня могилы входят внутрь мечети Пророка (С). Какая разница, каковы были исторические обстоятельства включения могил в состав мечети, если на сегодняшний момент они входят внутрь неё?

Хиджр Исмаила возле Каабы – одно из самых почитаемых мест в Исламе. А что это за место? Это – не что иное, как могила. Это могила Исмаила и его матери Хаджар. И у нас и у них в хадисах есть, что это место было домом Исмаила. И сейчас мы почитаем его, потому что это был дом пророка и могила пророка, предка Посланника Аллаха (С).

И в других хадисах у нас и у них говорится, что возле Каабы похоронено семьдесят пророков. То есть одно из самых священных мест в Исламе – место около Каабы – это на самом деле кладбище.

Или возьмём обряды хаджа. Бег между Сафой и Марвой, таваф вокруг Каабы, побивание камнями – всё это установлено как тавассуль к предшествующим пророкам и местам, связанным с их сирой (биографией). А иначе почему эти действия стали обрядами хаджа? Хаджар бежала между Сафой и Марвой в поисках Исмаила. Ибрахим бросал камнями в шайтана на месте, где в хадже бросают камни. Эти места стали священными, потому что они связаны с пророками и их историей.

Так как же ваххабиты говорят нам, что не надо почитать места, связанные с пророками и их преемниками? Весь хадж – почитание этих мест. Разве Коран не говорит: ва ттахизу мин маками ибрахима мусалля — «Возьмите себе место Ибрахима местом для молитв» (2: 125). Место Ибрахима (макам ибрахим) – что это такое? Это — камень, на который встал Ибрахим (А), когда отстраивал Каабу, так что след от его ноги остался на это камне. Камень! И Коран говорит: возьмите этот камень себе местом поклонения. Это ли не тавассуль? Это ли не почитание мест, связанных с пророками? Если это не тавассуль, то что тогда тавассуль? Тавассуль – это поиск средства для приближения к Аллаху. Через почитание этих мест мы приближаемся к Аллаху. И теперь ваххабиты будут говорить нам: «Это ширк! Почитать надо только Аллаха! Нельзя почитать что-то кроме Аллаха»? Но тогда откажитесь от всей Запретной мечети, от Каабы, от хаджа.

Или возьмём Черный камень. Ваххабиты говорят: «Вы почитаете и целуете могилу, то есть каменный или железный предмет, что является приданием сотоварищей Аллаху». Но что делают все мусульмане в хадже, в том числе и сами ваххабиты? Целуют Черный камень!

То есть, по логике ваххабитов, совершают ширк — поклоняются камню вместо Аллаха! При этом, чтобы пробраться к этому камню во время хаджа, они в страшной давке толкают друг друга. И некоторые умирают при этом! Всё это — только для того, чтобы прикоснуться к камню, вместо того чтобы обращаться напрямую к Аллаху! Это ли не ширк, ваххабиты? Почему же мусульмане в хадже выражают почитание камню, а не Аллаху? Не лучше ли, по вашей логике, то время, которое они расходуют на давку и целование камня, потратить на поклонение Аллаху?

И спросим, для чего вы целуете Чёрный камень? Разве не для приближения к Аллаху? Значит, мусульмане ищут приближения к Аллаху через камень? Это ли не логика ширка, в котором вы обвиняете нас? Как же вы считаете, что нельзя искать приближения к Аллаху через Мухаммада и род Мухаммада (С), если можно искать приближения к Аллаху через камень?!

Мы заранее знаем, что они ответят: «До нас дошло, что Пророк (С) целовал этот камень. А потому мы целуем его, следуя примеру Пророка (С)». Точно так же ответил Умар на вопрос Имама Али (А), почему он целует Черный камень: «В нём нет ни вреда, ни пользы, но я видел, что Посланник Аллаха (С) так делает, а потому целую его».

Но в таком случае по вашей логике получается, что уже сам Посланник Аллаха (С) совершал ширк! Ведь вы называете подобные действия ширком. Представим себе, что Чёрный камень был бы только у шиитов, и хадисы о том, что Посланник Аллаха (С) целовал его, тоже сохранились бы лишь в шиитских источниках. Какой бы вопль поднимали вы в таком случае! «Шииты поклоняются камням», «шииты уподобились доисламским многобожникам» и т.п. Однако поскольку все мусульмане целуют этот камень, они молчат (вопль вместо них поднимают христиане).

Что я хочу тут сказать? Всего лишь то, что если почитание и целование могил является ширком — то тем более является ширком почитание и целование Чёрного камня. Если шииты уподобляются многобожникам, «поклоняясь» (как говорят ваххабиты) могилам, то и все мусульмане уподобляются многобожникам, «поклоняясь» (по их логике) Чёрному камню.

Спросите любого ваххабита, обвиняющего шиитов в «ширке», зачем он сам целует Черный камень в хадже и какой в этом смысл – он не ответит. Их проблема состоит в потрясающей, можно сказать – воинствующей джахилии относительно прямого руководства и смысла своей собственной религии, как и значения ее обрядов. Они механически совершают определенные церемонии, но даже не представляют, какой огромный смысл в них заключен. Это – прямое следствие их разрыва с руководством Ахль уль-Бейт (А).

Обряд целования Черного камня связан с праздником Гадир, следующим через несколько дней после хаджа. Дело в том, что Черный камень – это печать клятвы вилаята. Как мы сказали, в хадисе пришло, что Умар, целуя его, сказал, что в нём нет ни пользы, ни вреда. Имам Али (А) ответил ему: «От это­го камня есть и вред, и польза. Ког­да потомки Ада­ма поклялись в вер­нос­ти Аллаху, Всемогущий запечатал эту клятву, и Чер­ный ка­мень пог­ло­тил ее. В Суд­ный День Чёрный камень бу­дет сви­де­тельство­вать о верности или невернос­ти детей Адама сво­им клятвам. Поэ­то­му, ког­да мы ка­са­емся его, чи­та­ем мо­лит­ву “О Ал­лах! Я уве­ро­вал в Тебя, в Твою Кни­гу, и я ве­рен клятве”». (Манакиб, С. 494).

А теперь ответим на вопрос, почему мусульмане НЕ проявляют многобожие, целуя Черный камень? Это так, потому что мы не поклоняемся этому камню, то есть не считаем его божеством, не наделяем его божественными качествами. Мы всего лишь выражаем почтение ему как определённому символу, в котором запечатана или, если угодно, «зашифрована» информация о важнейшем для всех мусульман и всего человечества моменте небесной присяги Всевышнему, Его Пророкам и Его Имамам. Целуя этот камень, мы вспоминаем эту присягу и подтверждаем свою верность ей.

И точно так же, когда мы, шииты, дотрагиваемся до зариха (ограды) могил Непорочных Имамов (А) или целуем его, то мы не поклоняемся могиле, а символически выражаем своё почтение и любовь к тому, кто в ней похоронен. Аллах говорит в Коране: «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким”» (42: 23). Таким образом, любовь к близким Пророка (С), к его Ахль уль-Бейт (А) предписана Всевышним для всех мусульман в качестве единственной награды за служение и пророческую миссию Посланника (С). Почитание священных могил Ахль уль-Бейт (А) — одна из форм выражения такой любви, как на это указано во многих достоверных хадисах.

Истинная причина их отрицания зиярата могил Непорочных Имамов (А) – это зависть. Потому что насибиты знают, что могилы их собственных имамов, их предводителей никто никогда не посещал. Разве кто-то приходил к могилам первых трёх узурпаторов халифата, к Муавии и прочим? Такого не было в истории Ислама, потому что все знают, что у этих могил нет никакого баракята, и от их посещения не будет эффекта. И в то же время мусульмане знают, что могилы Непорочных Имамов (А) – это средоточие знамений Творца, это место, где миллионы и миллионы получают исцеление от болезней физических и душевных, место, где вращаются ангелы – «волны из них опускаются, и волны поднимаются», как сказано в хадисе.

Эта разница очевидна, а потому мусульмане – даже те, кто не является шиитами – всегда посещали могилы Непорочных Имамов (А) и искали тавассуля и исцеления у них. И никогда мусульмане не посещали могилы тех, кто являлся узурпаторами прав Ахль уль-Бейт (А), хотя насибиты в своих книгах и приписали им несуществующие достоинства, поставив их намного выше Имамов (А). Но реальность есть реальность. Выдумки и мифы – это одно, а практика – другое. Посещение могил Имамов (А) реально «работает», вы действительно получите исцеление от болезни, посетив их. Тогда как зиярат могил насибитских предводителей не принесёт никакой пользы.

И вот, зная всё это, насибиты сказали, что вообще всякий зиярат могил запрещён, и всё это – ширк. Это подобно тому, как ребёнок, которому не дали конфету, говорит, что он вообще не любит конфеты. Таковы же и насибиты, которые сказали: если посещение могил предводителей нашей религии не приносит нам никакой пользы, то скажем, что вообще всякое посещение могил запрещено и не приносит пользы.

И за этой завистью, за этим ресентиментом стоит программа Иблиса, главная задача которого состоит в том, чтобы «погасить свет Аллаха», то есть отрезать человеческий род от его истинных предводителей, Ахль уль-Бейт (А). А это и значит отрезать их от Аллаха. Мы сказали, что нет никакой связи с Аллахом, кроме как через Его высшее знамение, то есть Мухаммада (С) и его пречистое Семейство. И если они – это высшее знамение Аллаха, то их священные могилы – знамение этого знамения. Если через них происходит связь с Богом, то связь с ними самими происходит через их могилы (по крайней мере, на настоящем отрезке истории).

«Зиярат» означает «посещение». И поскольку Аллах установил Ахль уль-Бейт (А) доводами над Своим творением и связал Свой Вилаят с их Вилаятом, их посещение является обязательным для всех верующих — будь то в значении духовного посещения, то есть следования им во всех повелениях и запрещениях, будь то в значении физического посещения, то есть свидания с ними для получения знаний и примеров от них. А поскольку после их смерти остаются их могилы, которые являются вратами к ним (подобно тому как человека, скрывшегося в доме, ждут у врат этого дома), обязательность их посещения (зиярата) переносится на эти могилы. Аллах говорит: «Аллах — свет небес и земли. Его свет — как ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда….» — этот аят целиком посвящён Ахль уль-Бейт (А), которые являются светом Аллаха. А потом Он говорит: «В домах, которые Аллах дозволил возвести и в которых поминается Его имя, — восхваляют Его там утром и вечером» (24: 36). И эти дома —  дома Ахль уль-Бейт при их жизни и после их смерти, то есть их священные могилы, которые являются храмами Единобожия, где поминается имя Аллаха и восхваляют Его утром и вечером.

Итак, в целом зиярат священных могил Посланника Аллаха (С) и Имамов (А) — это одна из форм проявления Вилаята Ахль уль-Бейт (А) и подтверждения завета с ними, это исполнение аята Корана: «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким”». С другой же стороны, зиярат — это высшая форма ибадата, поклонения Аллаху, потому что в нём собраны все обязательные и желательные формы ибадата. В нём есть тавассуль, есть дуа, есть намаз, есть чтение Корана, есть искренность, есть слезы, есть воскрешение памяти по горю Имама… Но самое главное – в нём есть познание, есть маарифат, есть соприкосновение сердца с реальность Высшего знамения Аллаха на небесах и на земле. В итоге, зиярат — это самая высшая, самая чистая и искренняя форма поклонения Аллаху. Ведь смысл всей религии и всего ибадата — в том, чтобы приблизить нас к Аллаху. И ничем нельзя так же приблизиться к Аллаху, как через связь с Его наместником, которого Он сам поставил. Зиярат же — это прямая и практическая форма такой связи.

Итак, обрубая связь с зияратом, Иблис и его слуги-ваххабиты пытаются обрезать связь с Самим Аллахом. «Они хотят погасить свет Аллаха своими устами, но Аллах завершит Свой свет, хотя бы и было это ненавистно неверующим» (9: 32).

 

Часть 9. Вопрос о предопределении

Вопрос о предопределении Аллаха является важнейшим и сложнейшим вопросом исламской теологии. Сам по себе этот вопрос связан также с множеством других тем, таких как справедливость, свобода воли или происхождение зла. Если Бог всесилен, всезнающ и всемогущ, то значит, ни одна вещь и ни одна частица бытия не выходит за границы Его воли и Его предопределения. Всё, что происходит и существует, имеет место по Его воле и Его предопределения. Но если Аллах определяет все мои поступки, то в чём моя ответственность за то, что я совершаю? И почему одних Он отправит в Рай за их дела, а других в Ад за их дела, если (как это выглядит внешне) Он Сам же и определил все их дела? В чём тогда справедливость? Получается, что Бог заставляет некоторые из Своих творений совершать зло, а потом Сам же отправляет их на вечные муки за это зло.

Другой вопрос, связанный с этой темой: откуда вообще берётся зло? Если мы говорим, что всё берёт начало от действия Аллаха, и если Аллах добр и благ, то и все Его действия должны быть добры и благи. Откуда тогда зло?

Понимание этих вопросов, на которых сломали шею тысячи умов и заблудились миллионы заблудших, нуждается в ряде предпосылок. Эти вопросы тоньше, чем остриё лезвия, и понять их можно только через точное следование словам Ахль уль-Бейт (А) и их разъяснениям.

Имам Садык (А) сказал: ля джабра ва ля тафвиза баль амрун бейна ль-амрейн – «Нет принуждения и нет свободы, а есть то, что между ними».

Слово джабр в этом хадисе означает «принуждение». Имеется в виду то, что Аллах принуждает Своих рабов к совершению каких-то дел, так что не они, а Он в конечном итоге несёт ответственность за их дела. Имам Садык (А) здесь отрицает такое принуждение. И в другом хадисе он говорит: «Воистину, Аллах милостивее к Своим созданиям, чтобы принуждать их к совершению грехов, а потом наказывать их за это, и Аллах выше того, чтобы Он пожелал что-то, и это не совершилось бы».

Слово тафвиз, которое мы условно перевели как «свободу», означает буквально «передачу», «предоставление». Речь идёт о мнении ряда людей, существовавшем в то время, что Аллах сотворил создания, а потом передал их дела им самим, то есть предоставил их самим себе, и они совершают то, что захотят, будь то добро, будь то зло. Это также является ложью.

Истина же состоит в том, что Имам Садык (А) тут называет амрун бейна ль-амрейн – «то, что между ними», или можно переводить как «дело между этих двух дел», «повеление между этих двух повелений». И у него спросили: «Есть ли между принуждением и свободой какое-то третье состояние?» Он сказал: «Да, и это шире, чем то, что между небесами и землей».

Итак, в чем же состоит это «третье состояние», это «повеление между двух повелений», которое «шире, чем то, что между небесами и землей»?

Шейх Садук привёл в «Таухиде» хадис от Сулеймана ибн Джафара Джафари:

Около Имама Резы (А) стали говорить о свободе (тафвиз) и принуждении (джабр). Он сказал: «Не сказать ли вам о таком учении, относительно которого вы не будете разделяться и с помощью которого одержите верх над всяким, кто возьмется спорить с вами?»

Мы сказали: «Если считаешь это лучшим».

Он сказал: «Воистину, Аллаху не следуют через насилие (икрах) и не ослушиваются Его через принуждение (Его над Своими рабами). И в Своем царстве Он не подверг Своих рабов забвению. Он – Владыка того, что передал им во владение, и Определяющий над тем, что Он определил им. И если рабы решили подчиняться Ему, то Аллах не будет для этого препятствием и преградой. Если же рабы решили ослушаться Его, то Он может воздвигнуть между ними и этим их делом препятствие (из Его милости к ним). А если Он не сделал так, и они совершили это дело, то не Он заставил их совершать его». Потом он сказал: «Тот, кто поймет это и будет точно следовать этим словам, всегда станет одерживать верх над каждым, кто примется спорить с ним».

То есть подчинение Аллаху – это свет, и это – то, ради чего Он сотворил творения. Всё, что происходит от Машийи Аллаха (от Его Воли и Замысла) – всё это только благо, и в этом нет никакого зла или тьмы. Если раб совершает благое дело, то по прямому вмешательству и сотворению от Машийи Аллаха и, соответственно, по Его предопределению (а предопределение, кадар – это производная из Машийи).

Если же раб совершил зло, то это зло – от него самого, но по поддержанию от Машийи Аллаха. Иначе говоря, Аллах творит и поддерживает дела рабов в обоих состояниях – как в случае подчинения, так и в случае неподчинения и греха. Как сказал Он: «Всех Мы поддерживаем — и этих, и тех — из даров твоего Господа, и не бывают дары твоего Господа ограниченными» (17: 20).

А если бы Он убрал Своё сотворение и поддержание дел раба, то раб не смог бы вообще совершать никакие дела – ни добро, ни зло. И если дело раба будет подчинением и добром, то оно будет напрямую приписано Аллаху и Его Воле. То есть подчинение и добро – от Аллаха, но через раба. Если же дело раба будет неподчинением и злом, то оно будет таковым через поддержание этого действия от Аллаха и через оставление и унижение Им раба, как сказано в только что приведённом хадисе от Имама Резы (А). И тогда это дело, наоборот, через Аллаха, но от раба.

Итак, ещё раз: подчинение и добро – от Аллаха, но через раба, а неподчинение и зло, наоборот, — через Аллаха, но от раба.

Зло осуществляется через Аллаха, то есть через поддержание этого зла Его Волей и Замыслом: а если бы Он не поддерживал его и не давал ему осуществиться, то его вообще бы не было. Но оно не приписано Аллаху и не происходит от Аллаха, но является плодом деяний и выбора раба.

А потому хадис кудси говорит: «Я ближе к твоим благим делам, чем ты сам, а ты (то есть раб) ближе к твоим злым делам, чем Я». Это и означает, что благие дела — от Аллаха, но через раба, потому что Аллах ближе к его благим делам, чем он сам, а злые дела — через Аллаха, но от раба, потому что раб ближе к своим злым делам, чем Аллах. И об этом же говорит аят Корана: «Все благо, что постигает тебя, от Аллаха. А все зло, что постигает тебя, от тебя самого» (4: 79).

Давайте объясним то, что мы сейчас сказали, на наглядном примере. Представим себе стену, на которую светит солнце. Естественно, солнце освещает её только с одной стороны, а с другой стороны от стены падает тень. Стена в этом примере – человек. Солнце – Машийя Аллаха (и, соответственно, Его предопределение, потому что предопределение – это производная от Машийи). Свет на освещённой стороне стены – подчинение Аллаху и благие дела. Тень от задней стороны стены – непокорность и грехи.

Если бы не стена, то свет солнца не проявился бы. А если бы не солнце, то не было бы тени от стены. Освещение от солнца проявляется через стену, а тень от стены проявляется через солнце.

И как освещённость, хотя она идёт от солнца, не может быть проявлена иначе как через стену (при том что стена сама по себе никак не является источником света) – так же и подчинение Аллаху, хотя и является милостью Аллаха, не может осуществиться иначе как через дела человека, совершаемые им по его выбору, потому что он способен совершать неподчинение, однако не делает это и выбирает покорность. Если бы не было выбора, не было бы и покорности как таковой, подобно тому как если бы ты заставил кого-то совершать молитву, он в действительности не молился бы, а только внешне изображал действия молитвы, из-за страха перед тобой.

И как тень, хотя и отбрасывается стеной, однако не может быть иначе как через свет – так же и непокорность: хотя она и совершается самим человеком, однако не иначе как через силу и способности, которые дал ему Аллах, а если бы Он не дал их, то тот и не совершал бы ничего. Если бы на стену не падал свет от солнца, то не было бы и тени как таковой.

Такова правильная позиция в вопросе о свободе воли и принуждении, соответствующая словам Имама Садыка (А): «Нет принуждения и нет свободы, а есть то, что между ними». Нет такого, чтобы Аллах отдал все дела Своим рабам, ибо Он выше этого, и нет такого, чтобы Он принуждал их к совершению зла, а потом Сам же наказывал за него, ибо Он справедливее этого.

Повторим ещё раз: если бы не солнце, то не было бы ни света, ни тени. И точно так же: если бы не Воля Аллаха, не было бы ни подчинения, ни ослушания, ни добра, ни зла. И то, и другое существует через Волю Аллаха – так же, как свет и тень оба существуют через солнце в нашем примере. «Всех Мы поддерживаем — и этих, и тех — из даров твоего Господа, и не бывают дары твоего Господа ограниченными» (17: 20).

Теперь, когда свет падает на стену, то он производит освещение стены, которое (это освещение) является, так сказать, тем, что напрямую подразумевает солнце, тем, что оно «желает», тем, что оно «производит». Оно не производит ничего другого, кроме света. Ведь тень – это продукт не солнца и его света, а стены. И точно так же Всевышний Аллаха не желает и не производит ничего, кроме блага, ничего, кроме добра и света. В Его Действии (Машийе) самом по себе нет никакого зла, никакого мрака. Творя действия рабов и предопределяя их, Он также предопределяет в них только добро и благо – подобно тому как свет солнца не производит на стене ничего, кроме освещения.

Это и есть смысл того, что благие дела — от Аллаха, но через раба, и смысл первой части хадиса кудси: «Я ближе к твоим благим делам, чем ты сам», как и первой части приведённого нами аята: «Все благо, что постигает тебя, от Аллаха». Ведь стена сама по себе не производит света: весь её свет – от солнца. Свет – от солнца, но через стену, потому что если бы он не падал на стену, то он и не проявлялся бы. Так и благие дела — от Аллаха, но через раба.

И поскольку свет проявляется через стену, то у стены также есть участие в его благе. И так же у раба есть участие в благих делах. Да, все благие дела – от Аллаха, но раб не является просто автоматом, который механически воспроизводит их, не заслуживая за это никакой похвалы или награды. Нет, раб заслуживает через совершение им благих дел похвалу, награду и Рай, как и сказано об этом в аятах Корана, которые хвалят рабов за их благие дела. Количество этих аятов настолько велико, что мы даже не будем тут их приводить. Вы сами можете открыть любую суру Корана – и практически сразу же столкнётесь с подобными аятами.

Если бы рабы были просто автоматами, за которых Сам Аллах совершает все их благие дела, то они не заслуживали бы никакой похвалы. В таком случае все эти аяты Книги говорили бы не что иное, как ложь, а ложь далека от Книги Творца. Клеветой на Аллаха является приписывание Ему автоматического предопределения и принуждения рабов ко всем их делам, как это принято в школе противников Ахль уль-Бейт (А). Они говорят, что если Аллах, например, сотворил прелюбодеяние в Зейде и сотворил чтение намаза в Амре, то в этом нет никакой вины Зейда и никакой заслуги Амра. Аллах так хотел, а Он «не будет спрошен». И они приводят также несколько других аятов Корана в подтверждение своей порочной точки зрения – без какого-либо понимания истинного смысла данных аятов.

Это и есть вера в джабр, то есть принуждение, а вера в джабр означает приписывание Аллаху несправедливости. Тогда получилось бы, что Аллах по чистой случайности предопределил в одних людях совершение ими добра, а в других – совершение ими зла, и первых отправил в Рай, а вторых отправил в Ад, чтобы они мучались там вечно за то, что сами не совершали. Пречист Аллах и далёк от подобного! «И Господь твой — не угнетатель для рабов».

Если бы было так, как они говорят, то праведный и благой скорее заслуживал бы порицания, чем скверный и злой, потому что праведность и благо были заложены в него по принуждению, без того, чтобы он сам заслужил их. И, наоборот, скверный и злой человек заслуживал бы похвалы, потому что скверна и зло были заложены в него без его вины, и тогда он является угнетённым и лишённым своих прав, а угнетённый и лишённый прав заслуживает сочувствия и помощи. В таком случае Аллах в Своей Книге должен был бы хвалить грешников и порицать праведников, а это означало бы, что вся Книга есть не что иное, как ложь, равно как и весь порядок мироздания построен на лжи, лицемерии и несправедливости. Повторим ещё раз: пречист Аллах от всего этого и далёк от того, что приписывают Ему неверующие! И поистине, тот, кто приписал всё это Аллаху, возвёл на него великую клевету и взял на себя тяжёлый грех.

Истинная же позиция состоит в том, что благие дела — от Аллаха, но через раба, подобно тому как свет в нашем примере исходит только от солнца, но проявляется через стену, и если бы не стена, то он не проявился бы. А потому раб заслуживает похвалы и награды за свои благие дела. Ибо, хотя весь свет, который есть на стене – от солнца, но сама стена есть то, что принимает этот свет. Свет – от солнца, но принимающая способность – от стены.

Что же касается злых дел и грехов, то они в нашем примере подобны тени от стены. Тень падает от стены, но через солнце. Если бы солнце не освещало стену, то никакой тени тоже не было бы. Итак, солнце поддерживает существование тени, хотя оно не ответственно за неё и не виновно в её существовании. То, что виновно в существовании тени – это стена, а не солнце.

Итак, тень – через солнце, но от стены. И точно так же зло – через Аллаха, но от раба. Стена ближе к своей тени, чем солнце – и точно так же человек ближе к своим злым делам, чем Аллах. Как и говорит вторая часть приведённого хадиса: «Ты (то есть раб) ближе к твоим злым делам, чем Я», а также вторая часть приведённого аята: «А все зло, что постигает тебя, от тебя самого». «От тебя самого» — то есть от раба, но через Аллаха.

Да, солнце поддерживает существование тени, но делает это исключительно своим светом, в котором нет никакого мрака. И точно так же действие Аллаха поддерживает существование зла, но делает это исключительно своим добром, в котором нет никакого зла. Потому что Аллах дал рабу все блага, все милости, посредством которых тот совершает свои деяния: силу, волю и способность. И если раб использовал в злых целях эти милости и эти средства, которые Аллах дал ему исключительно для совершения добра, то в этом виноват также исключительно он сам, и он будет спрошен за это. Аллах сделал возможным осуществление им зла, однако Аллах не несёт ответственности за это зло – так же, как солнце не несёт ответственности за существование тени. Тень является следствием стены, её формы, а не света солнца (хотя она и существует через свет солнца).

А потому Имам Саджад (А) говорит: «Воистину, предопределение (кадар) и деяние по отношению друг к другу – как дух и тело. Дух не воспринимает что-либо без тела, а тело без духа есть просто неподвижный предмет. Но когда они вместе, они сильны и целостны. Таковы же предопределение и деяние. Если бы предопределение не осуществлялось в деянии, то Творец не был бы познан творением, и предопределение было бы чем-то невоспринимаемым и неощутимым. И если бы деяние не совершалось по предопределению, оно бы не исполнялось и не завершалось вовсе. Но при соединении друг с другом они сильны, и у Аллаха в этом помощь для Его праведных рабов».

Значение этого хадиса – в том, что всякое действие начинается, продолжается и заканчивается по воле и предопределению Аллаха, совершаясь при этом самим рабом по его собственному выбору.

Приведём для этого другой наглядный пример. Представь, что ты стоишь перед зеркалом и отражаешься в нём. Мы имеем тут три вещи: ты, зеркало и твоё отражение в нём. Ты, стоящий перед зеркалом, будешь тут примером для воли (предопределения) Аллаха. Зеркало – это пример для раба, а отражение в зеркале – пример для действий раба, то есть добра или зла.

Если это было несколько сложно представить, то давайте повторим еще раз. Вот кто-то стоит перед зеркалом и отражается в нём. Тот, кто стоит перед зеркалом – это пример для воли и предопределения Аллаха. Зеркало – это пример для раба, для человека, для личности. А само отражение этого стоящего перед зеркалом – это пример для действий человека, для добра или зла.

Тот, кто отражается в зеркале, неизменен, но само зеркало может менять его облик. Например, тем, что оно движется туда и сюда или поворачивается вокруг своей оси. Предопределение Аллаха неизменно, и оно исполняется так, как Он пожелает, но зеркало, отражающее это предопределение (то есть человек), может менять его отражение. Но как бы зеркало ни меняло его – всё равно оно останется тем же самым, потому что тот, кто стоит перед ним, тот же самый.

Человек свободен в своих действиях, в выборе добра и зла, однако по предопределению Аллаха, в том смысле, что если бы не было предопределения, то не было бы и самих действий вообще – так же как отражение, хотя и независимо от тебя может двигаться или колебаться вместе с зеркалом, однако если бы ты не встал перед ним (перед зеркалом) – его (отражения) не было бы вовсе.

И если представить, что форма зеркала стала чёрной и кривой, то самый прекрасный человек, стоящий перед ним, отразится в нём в ужасном и отвратительном виде. Без какой-либо вины или ответственности этого человека. Точно так же воля и предопределение Аллаха: в нём нет ничего, кроме блага и красоты, однако сам человек своим выбором и своими деяниями может исказить его так, что оно станет для него злом. Это не означает, что он может поменять предопределение Аллаха. Человек ничего не способен поменять в воле Аллаха и Его решении, так же как отражение в зеркале ничего не способно поменять в оригинале, от которого оно получено, то есть в том, кто стоит перед зеркалом. Все состояния, качества и черты отражения – от его оригинала. Как говорит Коран: «Но вы не пожелаете, если не пожелает Аллах» (76: 30). Единственное, к чему способно зеркало – это исказить или представить этот оригинал для самого себя в ужасном виде. Оригинал в любом случае останется тем же самым, но в применении к отражению он станет злым и ужасным, потому что зеркало наложило на него свою ужасную форму.

И в этом смысл аята, который мы уже приводили: «Всё благо, что постигает тебя, от Аллаха. А всё зло, что постигает тебя, от тебя самого» (4: 79). Это как если бы зеркалу сказали: если ты отображаешь какие-то прекрасные черты вот этого человека, который стоит перед тобой, то это – только из-за того, что сам этот человек прекрасен и из-за того, что он вообще встал перед тобой. А все отвратительные и искажённые черты, которые ты, о зеркало, ему придало – от тебя самого, от твоей отвратительной и искажённой формы, которую ты накладываешь на отражение этого человека в тебе. И если ты искажаешь в самом себе его прекрасный облик, то тем самым ты ничем не вредишь ему, но вредишь только самому себе.

Еще раз обратимся к хадису от Имама Садыка (А): «Нет принуждения (джабр) и нет свободы (тафвиз), а есть то, что между ними». Первая часть хадиса говорит, что не существует принуждения людей к их действиям: Аллах не таков, чтобы заставлять людей совершать грехи, а потом наказывать их за это. Аллах создал для людей возможность выбора и средства для осуществления как грехов, так и праведных дел. Аллах дал им разум для познания добра и зла и отправил к ним пророков для призывания на путь подчинения Себе.

Значение же второй части хадиса — «нет свободы (тафвиза)» — состоит в том, что у человека нет ничего, кроме как «через Аллаха» (би-ллях). Если бы не постоянная милость (фейз) Аллаха к нему, он и все его действия не существовали бы. Отсюда следует, что верящий в тафвиз (предоставление дел творений им самим) — мушрик, потому что Он считает действия человека возможными без поддержания их Аллахом.

А потому Имам Садык (А) говорит: «Нет принуждения и нет свободы». то есть Аллах не принуждает рабов к их действиям, но и не оставляет их действия им самим — в том смысле, что они совершают их «через Аллаха» (би-ллях), то есть через силу, которую Он дает им для их совершения.

Поэтому будет неправильно сказать, что люди совершают свои действия «с Аллахом» (маа ллах) и неправильно сказать, что они совершают их «без Аллаха» (бидуни ллях). Однако верная позиция состоит в том, что они совершают всё, что совершают, «через Аллаха» (би-ллях).

Другой важный и часто задаваемый вопрос звучит так: «Когда люди совершают грехи, происходит ли это по воле Аллаха? Если да, то почему Аллах осуждает за грехи, совершения которых Сам же пожелал? Например, если воля Аллаха состояла в том, чтобы Имам Хусейн (А) был убит при Кербеле, то почему мы проклинаем его убийц? Разве делать так – не значит идти против воли Господа, которая состояла в том, чтобы при Кербеле случилось то, что случилось?» Ведь не скажем же мы, что Ашура произошла против воли Аллаха. Наоборот, мы говорим, что воля Аллаха состояла в том, чтобы Имам Хусейн был убит, и это ясно сказано в хадисах. Тогда почему мы плачем по этому убийству, если в этом состояла воля Аллаха? Значит, мы не согласны с волей Аллаха?

Ответ на эти вопросы, следующий из слов пречистых Ахль уль-Бейт (А), состоит в том, что воля Аллаха не равнозначна Его довольству. Иногда воля Аллаха состоит в том, чем Он недоволен. Когда Имам Хусейн (А) был убит при Кербеле, его убийство было волей Аллаха – а если бы оно не было Его волей, то есть Аллах не пожелал бы этого, то враги никогда и не смогли бы его убить, — однако Аллах не был доволен этим. Сказать: «Убийство Имама Хусейна (А) произошло против воли Аллаха» — значит сделать его убийц сильнее Аллаха и Его воли. Но сказать: «Аллах был доволен тем, что его убили» — означает оклеветать Господа, сделав Его соучастником преступлений и угнетения.

Кто-то может спросить: значит, Аллах может желать (волить) то, чем Он недоволен? Да, именно так, и об этом ясно говорят хадисы непорочного Семейства (мир им). Маджлиси приводит в «Бихаре», в главе «Каза, кадар ва машийа» от Абу Басира: «Я спросил у Имама Садыка (А): “Аллах желал, чтобы было неверие (куфр) и хотел (этого)?” Он сказал: “Да”. Я спросил: “И Он возлюбил это и стал доволен этим?” Он сказал: “Нет”. Я спросил: “Он желал и хотел то, что не любил и чем не был доволен?!” Он сказал: “Так вышло для нас”».

Каким же образом Всевышний может желать и волить то, чем Сам же недоволен, что вызывает Его гнев? Ответ состоит в том, что желание (машийа) и воля (ирада) Аллаха – это и есть Его действие, создающее творения. Нет ничего помимо Аллаха и Его творения, а потому всякое творение – в том числе грехи, зло и неподчинение – есть по желанию и воле Аллаха. Все вещи – в том числе зло – существуют по желанию и воле Аллаха, что значит – по Его действию. Разница добра и зла состоит лишь в том, что добро существует по желанию, воле и довольству Аллаха, а зло – по Его желанию и воле, но без Его довольства.

Аллах допускает бытие зла и неподчинения, не будучи довольным ими, потому что в противном случае не существовало бы и подчинения как такового. Тот, кто не способен к неподчинению и грехам, не может выбрать путь добра и покорности, подобно тому как луна не в состоянии выбрать орбиту, по которой должна двигаться. Если есть совершенство творения, то есть и свобода выбора. Если есть свобода выбора, то есть добро и зло. Если есть добро и зло, то есть награда и наказание. Если есть награда и наказание, то есть Рай и Ад.

И в этом значение слов Аллаха: «Если бы Мы пожелали, то дали бы всякой душе прямой путь, но правдиво было слово Моё: “Я наполню Геенну джиннами и людьми вместе!"» (32: 13). То есть, если бы Аллах пожелал, то мог бы принудить все творения к подчинению и прямому пути, однако Он предоставил им выбор, и по этому выбору многие из них войдут в Геенну. А потому «человеку — лишь то, в чём он усердствовали усердие его будет увидено, а потом ему воздастся полным воздаянием» (53: 39-41).

И если, как мы сказали, зло обязательно должно существовать как побочный эффект свободы выбора, то Творец должен создавать предпосылки и условия, которые делают возможным реализацию этого зла. А если бы Он не создавал их, то и само зло было бы невозможно, а значит, не было бы возможно и добро, а вместе с ним и совершенство, и вся система мироздания разрушилась бы в своей основе.

Это подобно тому как в результате прелюбодеяния семя прелюбодея попадает в чрево прелюбодейки, и от него Аллах создаёт им ребёнка. При этом Аллах не доволен совершившимся прелюбодеянием и тем, что семя попало в запретное чрево, как и рождением ребёнка от зина, однако Он отдал всем вещам то, что соответствует их природе и тем законам, по которым они были сотворены. А потому от прелюбодеяния должен родиться ребёнок, даже если это ненавистно Аллаху. Это не значит, что Аллах не желает и не волит рождения этого ребёнка, – ибо если бы Он не желал и не волил этого, тот никогда бы и не родился, — но это значит, что Аллах недоволен совершённым грехом и его последствием. Он сотворил мужчину и женщину, совершивших прелюбодеяние, для подчинения Себе, разъяснил им пути добра и зла и дал возможности для следования добру (например, для рождения ребёнка в законном браке), однако они использовали данные им средства для совершения зла и греха, и Аллах оставил их с тем, что они выбрали. Он сотворил для них условия и возможности их греха, даже если Он и недоволен этим. А если бы Он не сотворил для них эти условия и возможности, то они бы никогда его и не совершили.

И действительно, бывает так, что Аллах не создаёт такие условия и возможности. Например, человек хочет совершить прелюбодеяние, но не находит женщину для этого. Это означает, что Аллах не только недоволен его грехом, который тот задумал, но и не желает и не волит его совершения. И это – не что иное, как особая милость Всевышнего к некоторым из Своих рабов.

Мы уже приводили хадис от Имама Резы (А), где он говорит: «Если рабы решили подчиняться Ему, то Аллах не будет для этого препятствием и преградой. Если же рабы решили ослушаться Его, то Он может воздвигнуть между ними и этим их делом препятствие (из Его милости к ним). А если Он не сделал так, и они совершили это дело, то не Он заставил их совершать его».

Таким образом, Аллах может дать страстям раба осуществиться, а может поставить между ним и его страстями препятствие, так что его намерение не будет реализовано. В Коране сказано: «Аллах наложил печать на них за их неверие, и веруют они только мало». Это значит, что не Аллах, а они сами выбрали свой куфр, и Аллах создал в них этот куфр по их собственному выбору. Он не доволен тем, чтобы они были неверующими, однако если они сами выбрали неверие, то в Его мудрости не будет разрешённым насильственно лишить их того, к чему они стремятся, и принудить к вере через отказ создавать в их душах куфр как таковой. Да, в некоторых случаях Аллах лишает Своих рабов возможности совершать те или иные грехи, которых те могут страстно желать и добиваться, однако это – особая и исключительная милость Всевышнего.

Если бы Творец не создавал условия и возможности для зла, к которому стремятся некоторые из Его созданий, то уничтожился бы весь порядок творения, ибо Аллах не сотворил ничего простого и примитивного, но установил всякую вещь через её противоположность. Как говорит Имам Реза (А): «Он противопоставил свету тьму, очевидности – неясность, твердому – текущее, холоду – жар. Он соединил их враждебности и разъединил их симпатии, дабы указать через их разъединенность на Разъединяющего, а через их соединенность на Соединяющего. И таково слово Его, велик Он и свят: “Мы сотворили все вещи парой – быть может, вы поразмыслите” (51: 49)».

Иначе можно сказать так: желание (машийа) и воля (ирада) Аллаха – которые сами по себе сотворены, а не вечны, и являются не чем иным, как действием Аллаха, — Его желание и воля могут быть связаны как с тем, что любимо Им и чем Он доволен, так и с Его справедливостью и определением (каза). Например, Аллах сотворил огонь таким, что тот обжигает всё, что с ним соприкасается, и сделал для тебя известным, что если ты положишь в него свой палец, то он сгорит. Теперь, если ты действительно положил свой палец в огонь, то Аллах не остановит действие огня и не сделает так, чтобы огонь не обжёг его, хотя Он и не доволен тем, чтобы твой палец сгорел.

Аллах не отменяет то, что даровал, и не изменяет то, что определил. Железо должно резать, огонь должен жечь, верующий должен подчиняться, неверующий должен совершать грехи. Так и убийство Имама Хусейна (А): воля Аллаха была в том, чтобы Хусейн ибн Али (А) пал мученической смертью, ибо через это достигается высшая степень совершенства, однако Он не был доволен действиями тех, кто убил его, и накажет их самым страшным наказанием. Зло и грехи являются оборотной стороной общего порядка бытия: Аллах допускает их, но не является соучастником в их совершении.

 

2 комментария

  1. Тер-Ростамас

    Тавиль-танзильная диалектика Шелоха в Таурате:

    «Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей...» (Бытия 49:11)

    Ответить
  2. Будур

    Ассаляму алейкум Амин и ваша команда. Спасибо огромное за всю вашу любовь к Аллаху, Исламу и проделанную грамотную разъяснительную работу. Хотела бы к вам обратиться с просьбой выложить небольшое не заумное, а для понимая «массами» видео на ютубе на тему «ЙОГА и чем она опасна». Ваша позиция про йогу мне понятна и я полностью ее разделяю с вами. Я прослушала ваш цикл «ЯЗЫК, БУКВЫ, ИМЕНА». Сильно! Супер!

    Все более чаще сталкиваюсь с глубоко верующими мусульманами и молящимися людьми, которые не считают предосудительным практиковать йогу и тем более преподавать ее. Уже весь мир подсел на нее. Последствия йоги просто ужасны. Она уводит человека из единобожия, взамен обещая фальшь — болезни как физические, так и психические.

    Сама являюсь свидетелем последствий занятий йоги моих двух знакомых. У одной знакомой в связи с занятиями йогой впоследствии развился Ревматоидный артрит (неизлечимое заболевание). Разочаровавшись в Исламе, она ушла в Индуизм. Сейчас она калека, к сожалению, прикованная к кровати. А у другой, как следствие развивается шизофрения «Бред ущерба». Ей постоянно кажется что все у нее крадут. Эдакие игры разума.

    Мое обращение к вам основано на том, что я случайно прослушала видео на ютубе всем известного имама-хатыба московской мечети, где он доносит message до «масс» о том, что йога — просто физкультура и медитировать это ОК. Однако, йога – одна из философских систем индуизма, она является неотъемлемой частью этой религии.

    Спасибо. Желаю Вам и всей вашей команде всего наилучшего.

    Ответить

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.