Аят 103-107
لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ .103
قَدْ جَاءكُم بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَاْ عَلَيْكُم بِحَفِيظٍ .104
وَكَذَلِكَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ وَلِيَقُولُواْ دَرَسْتَ وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ .105
اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ .106
وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكُواْ وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ .107
103. Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры. Он — Проницательный, Сведущий!
104. Пришли к вам наглядные знамения от вашего Господа. Кто узрел, — то для самого себя; а кто слеп, — во вред самому себе. Я для вас — не хранитель!
105. Так Мы распределяем знамения, и для того, чтобы они сказали: «Ты учился» — и чтобы Мы уяснили это людям, которые знают.
106. Следуй тому, что внушено тебе от твоего Господа: «Нет божества, кроме Него», — и отвернись от многобожников.
107. Если бы захотел Аллах, они не придавали бы Ему сотоварищей. Мы не делали тебя хранителем их. И ты над ними не надсмотрщик.
1. Шейх Кулейни привёл, что Имам Садык (А) сказал:
«Не постигают Его взоры» — то есть не постигают Его мысли и представления. Разве ты не видишь, как Он сказал: «Пришли к вам наглядные знамения от вашего Господа» — но не те, которые видят глазами. «Кто узрел, — то для самого себя» — тут не имеются в виду те, кто узрел глазами. «А кто слеп, — во вред самому себе» — тут имеется в виду не слепота глаз. Он имел тут в виду мысли и представления, как говорят: «Такой-то видящий в стихах» (то есть хорошо разбирается в стихах), «такой-то видящий в фикхе», «такой-то видящий в деньгах», «такой-то видящий в одежде». Аллах выше того, чтобы быть видимым глазами.
(«Кафи», том 1, С. 76).
2. Он также привёл от Абу Хашима Джафари:
Я спросил у Имама Резы (А): «Описывается ли Аллах, велик Он и свят?»
Он сказал: «Разве ты не читаешь Коран?»
Я сказал: «Да».
Он сказал: «Разве ты не читал Его слова, велик Он и свят: “Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры”?»
Я сказал: «Да».
Он сказал: «Знаешь ли ты значение слова “взоры”?»
Я сказал: «Да».
Он сказал: «И каково оно?»
Я сказал: «Взоры – это глаза».
Он сказал: «Поистине, мысли сердец больше, чем взоры глаз, и мысли не постигают Его, но Он постигает мысли».
(«Кафи», том 1, С. 77).
3. Он также привёл от Абу Хашима Джафари:
Я спросил у Мухаммада ибн Али Джавада (А) о смысле аята: «Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры».
Он сказал: «О Абу Хашим! Мысли сердец проницательнее, чем взоры глаз. Своими мыслями ты постигаешь Синд, Индию и другие страны, в которых не был; взорами же своими ты не постигаешь их. Но мысли не постигают Его: так как же постигнут Его взоры глаз?»
(«Кафи», том 1, С. 77).
4. Он также привёл от Сафвана ибн Йахьи:
Абу Курра попросил меня, чтобы я привёл его к Имаму Резе (А). Я попросил Имама (А) об этом, и он разрешил мне. Абу Курра пришёл к нему и стал спрашивать его о халяль, харам и положениях шариата, покуда не дошел до вопросов единобожия (таухид), и сказал: «Нам передано, что Аллах разделил Свое видение и разговор с Собой между двумя людьми: Мусу (А) Он наделил разговором (с Собой), а Мухаммада (С) – видением (Себя)».
Имам (А) сказал: «Тогда кто донес от Аллаха – велик Он и свят! — до людей и джиннов, что “не постигают Его взоры, но Он постигает взоры”, и что “они не объемлют Его знанием” (20: 110), и что “нет ничего подобного Ему” (42: 11) – разве это не был Мухаммад (С)?»
Он сказал: «Да».
Имам (А) сказал: «Так как же человек приходит ко всем творениям и говорит им, что он пришел от Аллаха и призывает их к Аллаху по повелению Аллаха, и говорит: “не постигают Его взоры, но Он постигает взоры” и “нет ничего подобного Ему”, а потом сообщает: “Я видел Его своими глазами, и объял Его знанием, и Он имеет облик человека”?! Не стыдно ли вам? Разве неверующие не имеют после этого права отвергать его, говоря, что он пришел от Аллаха с чем-то одним, а потом привел от самого себя нечто совсем другое?!»
Абу Курра сказал: «Но Аллах говорит: “Он уже видел его при другом нисхождении” (53: 13)».
Имам Реза (А) сказал: «Вместе с этим аятом указывается на то, что он видел: “И сердце не солгало о том, что он увидел” (53: 11), то есть сердце Мухаммада (С) не солгало о том, что видели его глаза, а потом сообщается о том, что он видел: “Он из знамений своего Господа видел величайшее” (53: 18) – а ведь знамение Аллаха есть нечто иное, нежели Сам Аллах, велик Он и свят! И Он говорит: “Они не объемлют Его знанием”. Но вот, если взоры увидят Его, то они объемлют Его знанием, и Его познание тогда осуществится».
Абу Курра сказал: «Ты отрицаешь эти хадисы (о видении Господа)?»
Имам Реза (А) сказал: «Если эти хадисы противоречат Корану, то я отрицаю их, и мусульмане едины на том, что знание не объемлет Его, и взоры не постигают Его, и нет ничего подобного Ему».
(«Кафи», том 1, С. 78).
5. Он также привёл от Хусейна ибн Халида, что Имам Реза (А) сказал:
Знай, что Аллах – велик Он и свят! – вечен; вечность же – качество, указывающее разумеющему, что нет ничего прежде Него, и нет ничего вместе с Ним в Его постоянстве. По утверждению всех (разумов) об их немощности в постижении качества вечности становится ясным, что нет ничего прежде Аллаха, и нет ничего вместе с Аллахом в Его пребывании, и ложью является слово всякого, кто мнит, будто он был прежде Него, или что вместе с Ним было нечто. И если бы что-то было наряду с Ним в Его пребывании, то Он не был бы для этого творцом, ибо это всегда было бы вместе с Ним; и как же Он будет творцом для того, кто всегда вместе с Ним? И если бы было что-то прежде Него, оно было бы первым. И первое было бы выше того, чтобы для этого первого творцом стало второе.
Потом Он – велик Он и свят! – описал Себя именами и призвал творения, чтобы они взывали к Нему по этим именам, когда Он сотворит их, предписал им поклонение Себе и испытал их трудностями. И назвал Он Себя Слышащим, Видящим, Сильным, Сущим, Явным, Скрытым, Проницательным, Сведущим, Сильным, Великим, Мудрым, Знающим и другими именами, подобными этим. И когда это увидели вышедшие за пределы[1], лжецы и услышали от нас, что мы говорим об Аллахе так – нет ничего подобного Ему, и ни одна тварная вещь не сравнится с Ним, — они сказали нам: «Сообщите же: если ничего не подобно Аллаху, и ничто не сравнится с Ним, то как же вы уподобляете себя Ему в Его прекрасных именах и называете себя всеми ими? Поистине, в этом — доказательство того, что вы подобны Ему во всех Его состояниях или же в некоторых из них, ибо у вас собраны благие имена». Было сказано им: «Поистине, Аллах – велик Он и свят! – поручил рабам имена из числа Своих имён при различии их смысла[2], и это подобно тому, как одно и то же имя может соединять два противоположных смысла». И доказательство тому – слова, распространённые среди людей, и они – те, которыми Аллах обращался к Своим творениям и говорил с ними, дабы они уразумели, и дабы был над ними довод при гибели тех, кто погибнет. И вот, человека называют собакой, ослом, быком, сладким, горьким, львом, и всё это – в противоположность (прямому смыслу этих слов), и эти слова не применяются в их прямых значениях к состояниям человека, ибо человек – не лев и не собака. Пойми же это, да помилует тебя Аллах!
И мы называем Аллаха «Знающим», но не в значении сотворённого и временного знания о вещах, к которому Он прибегал бы за помощью в сохранении того, что последует из Его повелений, или же стал бы раздумывать над тем, что создал из Своих творений. Но все творения, которые прошли и исчезли, — перед Его взором, и они таковы, что если бы этого знания не было у них, и оно не помогало бы им, они стали бы несведущими, слабыми, как мы видим у учёных из людей: их знание суть знание преходящее, ибо прежде него они были несведущими; и, быть может, если они утратят это знание о вещах, то снова вернутся к невежеству. Но Аллах называется «Знающим», потому что Он не бывает в неведении о чем-либо никогда. Итак, Творец и творение объединены только в самом слове «знание», но расходятся в его значении, как ты увидел.
И Он назван «Слышащий» не из-за наличия у Него органа, которым Он слышит звук, но не смотрит им, (а смотрит чем-то другим), как наши части тела: если мы слышим одним из них, то не можем видеть с его помощью. Он сказал, что от Него не скроется ни один звук, но не в том смысле, в каком мы называем самих себя «слышащими». Итак, мы едины (с Аллахом) только в самом слове «слышащий», но различны в его смысле. И таков же «взор» (Аллаха): он не есть часть Его, которой Он смотрит, как мы смотрим определённой частью нашего тела, которая бесполезна для нас в другом. Однако Аллах – Видящий, и не скроется от Его взора ничего. Итак, здесь мы также соединены в имени, но различны в его смыслах.
И Он – Прямой (Сущий)[3] не в значении выпрямления или стояния на ногах, как стоят вещи, но Он сказал, что Он Прямой (Сущий) в значении «Хранящий». Это подобно тому, как ты говоришь: «Такой-то сохраняет (каим) это для нас». И Он – Хранящий (Прямой) для любой души в том, что она приобрела для себя (из благих и злых деяний). И «прямой» (каим) в речи арабов также имеет смысл «пребывающего»[4] и «достаточного». Что же касается людей, то для нас «прямой» – это прямо стоящий на ногах. Итак, здесь мы снова соединены в имени, но различны в смыслах.
И Он Проницательный (Тонкий — латиф)[5], но не в смысле малости, незначительности или худобы. Но Он таков в значении проницания вещей и невозможности познать Его, как говорят: «Стало непонятным (латуфа) для меня это дело», или «такой-то тонок (латуфа) в своём поведении». И такова проницательность (тонкость) Аллаха: превыше Он того, чтобы быть познанным через ограничение или быть ограниченным через описание. Но когда мы говорим о тонкости в отношении нас, то имеем в виду малость и худобу. И здесь мы соединены по имени, но различны по смыслу.
Но Сведущий (хабир)! Это Тот, от Кого не скроется ни одна вещь, и ничто не потеряется от Него. И это – не из-за опыта или мастерства; всякое знание, которое приобретено опытом, утрачивается с его утратой, и тот, кто таков, суть неведающий. Аллах же всегда был Сведущим о том, что создал. Но среди людей «сведущим» называют того, кто приобрёл знания после того, как был незнающим. И вот, мы соединены по имени и различны по смыслу.
И Он Явный (захир) – но не в том смысле, что Он располагается на поверхности вещей, или сидит на них, или поднялся на их вершину, (где Он видим всеми). Но так называют Его из-за того, что Он подчинил вещи и господствует над ними, и из-за Его силы над ними. Арабы говорят: «Я стал явным (захарту) над врагом» – то есть победил его и господствую над ним. И такова же явность (зухур) Аллаха. Другая сторона этого заключается в том, что Он Явный для тех, кто желает Его, и не скроется от Него никакая вещь[6], а также в том, что Он управляет всем, что сотворил. И какой же явный явнее и яснее, чем Аллах Великий?! Куда бы ты ни взглянул, не скроется от тебя Его творение и Его устроение, и в тебе самом есть следы Его, которых достаточно тебе. Для нас же (то есть людей) «явный» – это видимый, очевидный сам по себе, известный по его границам. Таким образом, мы соединены по имени и различны по смыслу.
Но Скрытый (батин) – не есть в значении того, что Он укрылся в чём-то, уйдя в глубь этого и находясь там. Но оно имеет тот смысл, что в вещах скрыто Его знание, хранение и управление[7]. Как говорят арабы: “Абтантуху” – то есть «я знаю его скрытые тайны». Для нас же «скрытый» значит укрывшийся внутри какой-то вещи. Таким образом, мы соединены по имени и различны по смыслу.
И Принуждающий (кахир) – не в значении «исправляющий», «обманывающий», «хитрый», «осторожный», «коварный», каковыми становятся рабы Его, когда принуждают друг друга к чему-то, и порой принуждённые снова становятся принуждающими, а принуждающие – принуждёнными. Но в отношении Аллаха – велик Он и свят! – это слово означает, что все творения подчинены Его приказу, и они не могут противостоять Его воле. Мгновения ока не пройдёт, если Он скажет чему-то «будь!», как оно возникнет. Но в отношении людей «принуждающий» имеет тот смысл, который я упомянул и описал. Итак, мы соединены по имени и различны по смыслу.
И таковы же все другие имена, хотя мы и не стали упоминать их, потому что тебе достаточно того, что было приведено. И Аллах – наша помощь и твоя помощь в прямом пути и успехе.
(«Кафи», том 1, С. 93).
6. Шейх Садук привёл, что Имам Реза (А) сказал:
«Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры» — не постигают его мысли и представления сердец: так как же постигнут его взоры глаз?
(«Амали», С. 334).
7. Он также привёл от Исмаила ибн Фазля:
Я спросил Имама Садыка (А): «Будет ли Аллах виден в Судный День?»
Он сказал: «Пречист Аллах и превыше этого великим вознесением! О Ибн Фазль! Взоры постигают лишь то, у чего есть цвет или качество, а Аллах — Творец всех цветов и качеств».
(«Амали», С. 334).
8. Айаши привёл, что Имам Саджад (А) сказал:
Аллах не описывается Своим твёрдым откровением. Господь наш превыше качеств. И как будет описан Тот, Кто не ограничен ничем и Кто постигает все взоры? «Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры. Он — Проницательный, Сведущий!»
(«Тафсир Айаши», том 1, С. 403).
9. Он также привёл от Ашаса ибн Хатима:
Визир халифа спросил у Имама Резы (А): «Вот люди разошлись о том, можно ли видеть Аллаха. Одни говорят, что можно, а другие, что нельзя. Сообщи же мне истину в этом вопросе».
Он сказал: «Тот, кто описал Аллаха вопреки тому, как Он Сам описал Себя — возвёл клевету на Него. А Он сказал: “Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры. Он — Проницательный, Сведущий!ˮ. Эти взоры — не глаза, но это тот взор, который есть в сердце: не представляют Его мысли, и никто не может постигнуть, каков Он».
(«Тафсир Айаши», том 1, С. 403).
10. Али ибн Ибрахим привёл:
«Пришли к вам наглядные знамения от вашего Господа. Кто узрел, — то для самого себя; а кто слеп, — во вред самому себе» — имеется в виду слепой душой, и это — из-за тех грехов, которые она приобретает. И это — опровержение тех, кто считает, что Аллах принуждает творения, и что они сами по себе ничего не делают и не приобретают.
(«Тафсир Кумми», том 1, С. 219).
11. Али ибн Ибрахим привёл:
«Так Мы распределяем знамения, и для того, чтобы они сказали: “Ты училсяˮ — и чтобы Мы уяснили это людям, которые знают» — Курайшиты говорили Посланнику Аллаха (С): «Ты научился у учёных иудеев тому, о чём ты говоришь нам».
(«Тафсир Кумми», том 1, С. 219).
12. Али ибн Ибрахим привёл:
«Если бы захотел Аллах, они не придавали бы Ему сотоварищей» — этот аят приводят те, кто верит в то, что Аллах принуждает творения, и что они по воле Аллаха совершают то, что совершают, и у них нет в этом никакого действия. Но значение этого аята в том, что если бы Аллах пожелал сделать всех людей непорочными, так что никто из них не ослушивался бы Его, то Он сделал бы это. Однако Он дал им повеления и запрещения, и испытал их, и даровал им то, посредством чего удалил их недостатки. Таков довод от Аллаха над ними, то есть способность[8], дабы они заслужили награду и наказание и дабы они уверовали в то, что сказал Аллах относительно милости и прощения.
(«Тафсир Кумми», том 1, С. 219).
[1] Галун, то есть гулаты – совокупность сект, обожествлявших Пророка (С) и Имамов (А).
[2] То есть человека тоже можно называть «милостивым», «милосердным», «мудрым», «знающим» и так далее, но эти его качества будут иметь другой смысл, нежели одноименные качества Аллаха.
[3] Каим – это слово в арабском языке имеет значение «поднимающийся», «встающий», «прямой», а также «существующий», «пребывающий».
[4] То есть «сущего», как мы перевели.
[5] Значение «латиф» невозможно передать на русском языке одним словом. «Латиф» означает одновременно «проницательный», «приветливый», «любезный», «мягкий», «добрый», «изящный», «тонкий», «интересный», «прекрасный», «разреженный». В целом «латиф» в арабском языке передает значение чего-то тонкого, а потому изящного, интересного, доброго, проницающего и т.д.
[6] То есть от Аллаха не скроется никакая вещь из-за Его явленности (зухур) над всеми вещами, и Он – Явный (захир) — то есть Проявленный — над всеми вещами для того, кто желает Его и стремится к Нему.
[7] То есть Он объемлет вещи Своим знанием, хранением и управлением.
[8] То есть способность совершать добро и зло и выбирать между ними, которую даровал им Аллах.
Добавить комментарий