Сура «Худ», аят 17: Али (А) — свидетель, Имам, милость и истина

17-й аят суры «Худ» прямо называет Али ибн Аби Талиба (А) «Имамом». Давайте посмотрим на этот аят:

أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إَمَاماً وَرَحْمَةً أُوْلَـئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلاَ تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ

«Кто имеет ясное знамение от своего Господа, и следует за ним свидетель от него, перед которым книга Мусы, как Имам и милосердие, — эти веруют в него. А кто не верует в него из разных партий, то огонь — обетование их. Не будь же в сомнении о нём; ведь он — истина от твоего Господа, но большая часть людей не верует!»

Согласно всем тафсирам, как шиитским, так и суннитским, "тот, кто имеет ясное знамение от своего Господа" — это Мухаммад (С).

"И следует за ним свидетель от него" — это Али (А).

Известный суннитский муфассир Табари приводит:

حدثنا محمد بن عمارة الأسدي قال : حدثنا رزيق بن مرزوق قال : حدثنا صباح الفراء عن جابر عن عبد الله بن نجي قال : قال علي رضي الله عنه : ما من رجل من قريش إلا وقد نزلت فيه الآية والآيتان . فقال له رجل : فأنت فأي شيء نزل فيك ؟ فقال علي : أما تقرأ الآية التي نزلت في هود : ( ويتلوه شاهد منه )

От Джабира от Абдуллаха ибн Наджа, что Али (А) сказал: «Нет человека из Курейша, о котором не был бы ниспослан аят или два аята». Человек спросил у него: «А какой аят ниспослан о тебе?» Али сказал: «Разве ты не читал аят в суре „Худ“: „И следует за ним свидетель от него“?»

(«Тафсир» Табари, хадис 18048).

Ссылка: http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=50&surano=11&ayano=17

Этот хадис также приводят Куртуби и Багави.

Также Куртуби приводит в своем «Тафсире»:

روي عن ابن عباس أنه قال : ( هو علي بن أبي طالب 

Передано от Ибн Аббаса, что он сказал: «Тут имеется в виду Али ибн Аби Талиб».

Ссылка: http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=48&surano=11&ayano=17

Разумеется, ученые «ахлу сунна» не были бы теми, кем они были, если бы не пытались исказить тафсир данного аята, разбавив его всякого рода ложью и выдумками. Например, они приводят также, что под «свидетелем от него» может пониматься Джабраил или — совсем уже странно! — «язык Пророка». Совершенно не ясно, при чем тут «язык Пророка», а что касается Джабраила, то на ложность данного толкования указывают сами слова аята: "И следует за ним свидетель от него". Во-первых, Джабраил не следовал за Пророком (С), а низводил ему откровения. Следовал за ним тот, кто повсюду сопровождал его и являлся его преемником после его смерти, то есть Али (А). Во-вторых, Аллах говорит тут "от него", то есть из его семейства, от него самого. Али (А) был «от Пророка», поскольку он являлся его двоюродным братом, мужем его дочери (А) и отцом его внуков (А). Как говорит известный хадис, признанный также «суннитами»: «Али — от меня, и я — от Али».

Итак, мы поняли, что под «свидетелем от него» подразумевается Али ибн Аби Талиб (А), и только он.

Это есть и в шиитских тафсирах. Шейх Кулейни приводит в «Кафи» от Имама Резы (А):

«Повелитель верующих Али (А) — свидетель от Посланника Аллаха (С), а Посланник Аллаха (С) — тот, кто имеет ясное знамение от своего Господа».

(«Кафи», том 1, С. 147).

Мухаммад ибн Хасан Саффар приводит от Асбага ибн Нубаты:

Человек спросил у повелителя верующих Али (А): «Какой аят был ниспослан о тебе?» Он сказал: "«Разве ты не читал аят: „И следует за ним свидетель от него“?» Посланник Аллаха (С) — тот, кто имеет ясное знамение от своего Господа, а я — свидетель для него и тот, кто следует за ним".

(«Басаиру дараджат», С. 136).

Айаши привёл от Имама Бакира (А):

«Тот, кто имеет ясное знамение от своего Господа — Посланник Аллаха (С), а тот, кто следует за ним и является свидетелем от него — повелитель верующих Али (А)».

(«Тафсир» Айаши, том 2, С. 152).

Итак, мы установили, что «свидетель от него», который следует за Посланником Аллаха (является его халифом) — это Али ибн Аби Талиб (А). Теперь посмотрим на продолжение аята: "перед которым книга Мусы, как Имам и милосердие«. То есть книга Мусы (Тора) возвещала о его приходе, и он — Имам и милосердие.

Как мы видим, этот аят прямо говорит, что Али ибн Аби Талиб — Имам. Подчеркнем, что в арабском оригинале аята использовано именно это слово - إَمَام, „имам“.

Разумеется, суннитские толкователи, не желая признавать этого (тогда им пришлось бы стать шиитами), утверждают, что выражение „как Имам и милосердие“ относится к »книге Мусы". То есть «Имамом и милосердием» является тут «книга Мусы», а не «свидетель от него».

Однако если мы посмотрим на весь аят, то увидим, что его продолжение говорит о том же самом человеке, который назван «свидетелем от него» и «Имамом». Давайте взглянем еще раз на весь аят:

«Кто имеет ясное знамение от своего Господа, и следует за ним свидетель от него, перед которым книга Мусы, как Имам и милосердие, — эти веруют в него. А кто не верует в него из разных партий, то огонь — обетование их. Не будь же в сомнении о нём; ведь он — истина от твоего Господа, но большая часть людей не верует!»

После слов "как Имам и милосердие" идут слова "эти веруют в него". И дальше говорится: "А кто не верует в него из разных партий, то огонь — обетование их"  В кого не веруют? В того, кто "имеет ясное знамение от своего Господа"? Но это, как мы сказали, — сам Посланник Аллаха (С). Если имеется в виду Посланник Аллаха (С), то почему Аллах дальше говорит: «Не будь же в сомнении о нём; ведь он — истина от твоего Господа, но большая часть людей не верует!»" К кому Он тут обращается в таком случае, говоря «не будь в сомнении о нем»? Он призывает Посланника Аллаха (С) не быть в сомнении о самом себе? Понятно, что такое обращение невозможно.

Речь тут идёт снова об Али (А). Разумеется, Посланник Аллаха (С) не испытывал сомнений в нём: тут использован приём «обращения к другому через Посланника Аллаха (С)», который много раз встречается в Коране. Аллах внешне обращается к Посланнику (С), а имеет в виду его умму.

О том, что в данном аяте имеется в виду Али (А), становится также понятно при его сопоставлении с «аятом истины»:

وَيَسْتَنبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ

«Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”» (10: 53).

Известный учёный «ахлу сунна» Хаскани Ханафи передает от Абу Бакра Муамери от Йахьи ибн Саида от Джафара Садыка (А) от его отца (А) относительно слов Аллаха: «Они спрашивают тебя, истина ли он?...»

Он сказал: «Люди Мекки спрашивали Мухаммада (ДБАР) об Али ибн Аби Талибе: Имам ли он? И было ниспослано: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”».

(Шавахиду ттанзиль, том 1, С. 361).

На то, что в обоих аятах речь идёт о человеке, а не о Коране, указывает местоимение «хува» (он), которое в арабском языке обычно используется для одушевлённых существ, то есть для людей. Если бы речь шла о Коране, должно было бы стоять местоимение «хаза» (это), обычно используемое для вещей неодушевлённых.

Далее, в конце аята сказано: «ва ма антум би муаджизин» — «и вы не способны ослабить». Такое словоупотребление также нетипично для книги, потому что как можно ослабить книгу? Книгу можно исказить, забыть, уничтожить, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его того места, которое ему дано. Но поскольку Али (А) назначен халифом Пророка (С) со стороны Господа миров, то никто не может отнять у него это положение: «И вы не способны ослабить».

Итак, из разобранного нами аята суры «Худ» мы понимаем следующее:

1. Али (А) — свидетель для Посланника Аллаха (С), «следующий за ним», то есть являющийся его халифом и преемником.

2. Али (А) — это Имам и милосердие.

3. Али (А) — это истина от Господа. Тот, кто не верует в него, вечно будет в Огне.

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: https://arsh313.com/donate/Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.