Глава из книги «Мунтаха ль-амаль» шейха Аббаса Кумми, посвященная сире (биографии) пятого Имама Мухаммада ибн Али аль-Бакира (А).

«Мунтаха ль-амаль» («Предел надежд») — известная книга великого шиитского учёного шейха Аббаса Кумми (автора «Мафатиха»), каждая глава которой представляет собой биографию одного из четырнадцати Непорочных (мир им). 

Из числа других глав этой книги на нашем сайте смотрите сиру (биографию) Посланника Аллаха (С) по этой ссылке и сиру Имама Хасана Муджтабы (С) по этой ссылке.

Целиком первый том этой книги можно скачать здесь.

Переводчик — Амин Рамин.

ГЛАВА 1. ЕГО РОЖДЕНИЕ, ИМЯ И КУНЬЯ

Рождение Имама Бакира (А) было в Медине в понедельник третьего сафара на 57-м году хиджры. Он присутствовал при Кербеле, когда ему было четыре года от роду.

Его мать – Фатима бинт Хасан (дочь Имама Хасана, мир ему), чьей куньей было Умм Абдуллах. Таким образом, он является потомком сразу обоих внуков Пророка (С) – Хасана и Хусейна (мир им).

В «Даават» Раванди передано от Имама Бакира (А), что он сказал: «Однажды моя мать сидела у стены, и стена треснула, издав громкий звук. Но она указала на неё своей рукой и сказала: “Нет, ради прав Мустафы (Посланника Аллаха, да будет мир над ним и его Семейством), тебе не разрешено упасть!ˮ И стена осталась в подвешенном состоянии, пока она не ушла. Тогда мой отец дал за неё милостыню по числу ста динаров»[1].

Передано, что Имам Садык (А) сказал о ней: «Она была правдивой, и не было в семействе Хасана (А) подобной ей»[2].

Также передано по достоверному иснаду от Имама Садыка (А): «Когда мать одного из Имамов беременеет им, она в тот день чувствует рассеянность и слабость, как будто теряет сознание. И она видит во сне человека, сообщающего ей благую весть о знающем и терпеливом сыне. Когда же она просыпается, то слышит справа от себя, сбоку из дома, голос, но не видит говорящего: “Ты забеременела лучшим из обитателей земли! Он родится в благе и счастье. Возрадуйся же сыну терпеливому, знающему!ˮ.

Затем она не чувствует тяжести (от беременности) в своём теле или усталости, пока не проходит от её беременности девять месяцев. И она слышит голоса ангелов, проходящих в их доме. Когда наступает ночь рождения, она видит свет в доме, который никто не видит, кроме неё, помимо отца Имама. Затем она рожает Имама… и он обращается своим лицом к кибле, чихает три раза и говорит хвалу Аллаху. Он рождается обрезанным, с отрезанным пупком, не запачканный кровью или нечистотами. У него уже есть все передние зубы. Золотой свет бьёт от его лица и рук весь день и ночь»[3].

Имя Имама Бакира (А) – Мухаммад, его кунья – Абу Джафар. У него три лакаба – Бакир (Раскрывающий), Шакир (Благодарный) и Хади (Ведущий по прямому пути), и Бакир является самым известным из них. Его назвал так Посланник Аллаха (С), в хадисе от Джабир ибн Абдуллаха Ансари. Посланник Аллаха (С) сказал ему: «О Джабир! У тебя будет долгая жизнь, так что ты встретишь моего потомка от Хусейна, которого будут звать Мухаммад. Он раскроет (йабкару) знания раскрытием. Когда ты встретишь его, передай ему приветствие от меня!»[4]

И шейх Садук передал от Джабира:

Когда Аллах ниспослал этот аят: «О вы, которые уверовали! Подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь Посланнику и повелителям дел среди вас» (4: 59), я спросил: «О Посланник Аллаха! Мы знаем Аллаха и Посланника. А кто такие повелители дел, подчинение которым Аллах связал с подчинением тебе?»

Он сказал: «Это — мои халифы, о Джабир, и Имамы мусульман после меня. Первый из них — Али ибн Аби Талиб, потом — Хасан и Хусейн, затем Али ибн Хусейн, затем Мухаммад ибн Али — известный в Торе как “Бакирˮ (открывающий). Ты встретишь его, о Джабир. Когда увидишь его, передай ему приветствие от меня. Потом Джафар ибн Мухаммад Садык, потом Муса ибн Джафар, потом Али ибн Муса, потом Мухаммад ибн Али, потом Али ибн Мухаммад, потом Хасан ибн Али, а потом тот, чье имя — моё имя, а кунья — моя кунья — довод Аллаха на земле и то, что оставил Аллах среди Своих созданий, сын Хасана ибн Али. Через него Аллах подчинит Восток и Запад. Он скроется от своих шиитов и друзей таким сокрытием, в течение которого никто не останется на слове о его имамате, кроме тех, чье сердце Аллах испытал для веры».

Я спросил: «О Посланник Аллаха! Будут ли его шииты получать от него пользу во время его сокрытия?»

Он сказал: «Да, клянусь Тем, Кто отправил меня с пророчеством! Они будут освещаться его светом и получать пользу от его вилаята во время его сокрытия, подобно тому как люди получают пользу от солнца, скрытого за облаками. О Джабир! Это — из числа скрытых тайн Аллаха и кладезей Его знания — скрой же это, кроме как от тех, кому подобает это слышать!»

Джабир ибн Язид Джуфи сказал: «Джабир ибн Абдуллах Ансари пришёл к Али ибн Хусейну (Имаму Саджаду), и тут из комнат женщин вышел Мухаммад ибн Али Бакир, который был тогда ребёнком. Когда Джабир увидел его, он задрожал, и все волосы на его теле встали дыбом. Он сказал: “О мальчик! Подойдиˮ, — и он подошёл. Джабир сказал: “Все твои признаки — признаки Посланника Аллаха (С). Как тебя зовут?ˮ. Он сказал: “Мухаммадˮ. — “Сын кого?ˮ — “Сын Али ибн Хусейнаˮ. Тогда Джабир сказал: “Значит, ты и есть Бакир!ˮ Он сказал: “Да. Передай же мне то, что велел тебе Посланник Аллаха!ˮ

Джабир сказал: “О мой господин! Посланник Аллаха (С) сообщил мне, что я буду жить долго, так что встречу тебя, и сказал мне: ‘Когда встретишь его, передай ему приветствие от меня’ˮ.

Тогда Имам Бакир (С) сказал: “О Джабир! И Посланнику Аллаха приветствие, пока есть небеса и земля, и тебе, о Джабир!ˮ

Затем Джабир посещал его и получал у него знания, и сказал: “Посланник Аллаха (С) сообщил мне, что вы — Имамы прямого пути из его Ахль уль-Бейт. Вы — самые терпеливые в юности и самые знающие в зрелости. И он сказал мне: ‘Не учите их, ибо они — более знающие, чем вы’ˮ. Имам Бакир (А) сказал: “Сказал истину мой предок Посланник Аллаха (С)! Я более знающ, чем ты, в том, о чем спросил тебя, и мне дана мудрость еще в детстве. Всё это — по милости Аллаха к нам, Ахль уль-Бейтˮ»[5].

Итак, его звали «Бакир» из-за того, что он раскрывал (бакара) знания, и он – Бакир (раскрывающий) знания первых и последних. Его сердце – безбрежное море, полное знаний.

Надписью на его перстне было: «Величие принадлежит Аллаху» или «величие целиком принадлежит Аллаху»[6]. Согласно другому хадису, он носил перстень его деда Хусейна (А), на котором было написано: «Аллах завершит Своё дело»[7]. Между этими сообщениями нет противоречия, потому что возможно, что он носил несколько перстней.

ГЛАВА 2. НЕКОТОРЫЕ ИЗ ЕГО ДОСТОИНСТВ И ПРИМЕРОВ СОВЕРШЕНСТВА ЕГО НРАВА

Для каждого непредубеждённого человека понятно, что переданное от Имама Бакира (А) в знаниях, религии, тафсире, нравственности и шариате, превосходит то, что может постигнуть разум. От его знаний получали пользу лучшие люди из его сподвижников и мусульманских факихов. О величии его знаний слагали притчи.

Шейх Муфид передал от Абдуллаха ибн Ата Мекки: «Я не видел, чтобы учёные были так ничтожны в знаниях в присутствии кого-либо, как они были ничтожны в присутствии Абу Джафара Бакира. Я видел, как Ибн Уйина – при всей его известности – был похож на малого ребёнка перед учителем, когда говорил при нём. Джабир ибн Язид Джуфи, когда передавал что-то от него, говорил: “Рассказал мне преемник преемников, наследник знаний пророков Мухаммад ибн Али ибн Хусейн, да будет благословение Аллаха над всеми ними!ˮ»[8].

Шейх Кишши передал от Мухаммада ибн Муслима: «Если у меня были вопросы о чем-то, то я спрашивал об этом Абу Джафара (А). И так я спросил его о тридцати тысячах вопросов. А Абу Абдилляха (Имама Садыка, мир ему) я спросил о шестнадцати тысячах хадисов»[9].

От Хабабы Вальбийи передано: «Я видела человека в Мекке вечером в Мультазам или между дверью (Каабы) и Хаджаром. Люди столпились вокруг него, спрашивая у него о сложных вопросах, раскрывая тем самым врата трудных вещей, и он не ушёл, пока не дал им фетвы по тысяче вопросов. Затем он собрался уйти, и человек провозгласил громким голосом: “Поистине, это – свет сияющий, ветер ароматный и истина потерянная (которую не знают люди)ˮ». Другие сказали: “Кто это?ˮ Им ответили: “Это – Мухаммад ибн Али Бакир – знающий все знания, говорящий с истиной – Мухаммад ибн Али ибн Хусейн ибн Али ибн Аби Талибˮ»[10].

Ибн Шахр-Ашуб сказал: «Ни от одного из потомков Хасана (А) и Хусейна (А) не вышло столько знаний в тафсире, богословии, фетвах, халяле и хараме, и хадис от Джабира о нём известен, и все факихи Медины и Ирака передали его»[11].

Автор «Кашфу ль-гумма» привёл от слуги Имама Бакира (А): «Однажды я вышел вместе с Мухаммадом ибн Али для хаджа. Когда он достиг Запретной мечети, взглянул на Каабу и заплакал, так что его голос стал громким. Я сказал: “Да буду я твоей жертвой! Люди смотрят на тебя: может быть, тебе немного понизить свой голос?ˮ Он сказал: “Горе тебе! Почему мне не плакать? Быть может, Аллах Великий посмотрит на меня с милостью, и завтра благодаря этому я приобрету успех?ˮ Затем он совершил таваф вокруг Каабы и помолился у Макама. Когда он поднял свою голову из саджды, место его саджды было мокрым от слёз. И бывало так, что, когда он смеялся, говорил: “О Аллах, не возненавидь меня!ˮ»[12].

И передано, что он говорил в середине ночи: «Ты повелел мне, но я не повиновался, и Ты запретил мне, но я не отстранился[13]. И вот, я, раб Твой, перед Тобой, и извиняюсь!»[14]

Каждую пятницу он давал динар в качестве милостыни и говорил: «Милостыня в пятницу удваивается»[15].

Шейх Кулейни передал от Имама Садыка (А): «Когда моего отца (А) печалило что-то, он собирал своих женщин и детей и взывал к Аллаху с мольбой, а они говорили “аминˮ»[16].

Имам Садык (А) также сказал: «Мой отец (А) много поминал Аллаха. Когда я ходил с ним (по улицам), он поминал Аллаха. Даже то, что он говорил с людьми, не отвлекало его от поминания Аллаха. Я видел, как его язык прилипал к нёбу со словами “ля иляха илля ллахˮ. Он собирал нас и велел нам также поминать Аллаха до восхода солнца, и велел читать Коран тем, кто умел читать. А кто не умел читать, тому он велел совершать зикр»[17].

И передано, что, вместе со всем этим величием в знаниях, руководстве и положении, он был щедрым как к близким, так и к далёким, известным широтой своей души по отношению ко всем, хотя его семейство было многочисленным, а состояние умеренным.

От Сальмы передано: «Его братья приходили к нему, и он кормил их лучшей едой, давал им лучшую одежду и дарил им деньги»[18].

Передано, что поэт Кумайт был вместе с Имамом Бакир (А) и слышал, как он произнёс следующие стихотворные строки:

«Людей, что жили, больше нет,

И остались только злорадствующие и завистливые».

Тогда Кумайт продолжил:

«Остался на лице земли только один,

Ради которого она существует, и это – ты»[19].

Иногда он жертвовал пятьсот, шестьсот или тысячу, и он никогда не уставал поддерживать родственные связи и быть добрым с теми, кто приходил к нему в надежде на его щедрость.

Из его дома никогда не было слышно: «О нищий, возьми это!», и он говорил: «Называйте их лучшими именами»[20].

В «Джаннату ль-хулуд» передано относительно его хвалимого нрава: «Он плакал от страха перед Аллахом, так что его голос становился громким. Он был самым смиренным из людей. У него было много земель и скота, однако при этом он сам приходил туда первым и работал там, даже в жаркий день. Он тратил то, что зарабатывал, на пути Аллаха. Он был самым щедрым из людей. Кто бы ни приходил к нему – видел своё знание как каплю в море по отношению к его знанию. Подобно его предку Повелителю верующих (А), источники мудрости струились вокруг него во всех стороны, и всякий великий был малым в его присутствии».

Ибн Хаджар, фанатичный суннит, тем не менее говорит в «Саваик»: «Он – Бакир (раскрывающий) знания и соединяющий их. Его сердце чисто, его знания и деяния очищены, как и чиста его душа. Его творение благородно, его время посвящено подчинению Аллаху. Среди познающих у него такое положение, что языки не могут выразить его»[21].

Я хотел бы далее привести несколько сообщений в качестве примера для совершенства его нравов.

Первое: о его заработке себе на жизнь.

Шейх Муфид привёл от Имама Садыка (А), что Мухаммад ибн Мункадир сказал: «Я не видел подобного Али ибн Хусейну (Имаму Саджаду, мир ему), пока не встретил его сына Мухаммада ибн Али (Имама Бакира, мир ему)… Я видел его в очень жаркий час дня, вместе с двумя черными слугами, и подумал, что это один из шейхов Курайшитов. Я сказал ему: “Да направит тебя Аллах! Шейх Курайшитов в этот час в такую жару идёт по делам ближнего мира! Что если тебя поразит смерть в таком состоянии?ˮ Он сказал: “Клянусь Аллахом, если смерть придёт ко мне в этом состоянии, то она постигнет меня на подчинении Аллаху, посредством которого я делаю себя независимым от тебя и от других людей![22] Я страшусь лишь того, что смерть придёт ко мне тогда, когда я буду на неподчинении Аллахуˮ. Я сказал ему: “Да помилует тебя Аллах! Я хотел сделать тебе наставление, но вместо этого ты сделал мне наставление!ˮ»[23]

  Дело выглядит так, что этот Мухаммад ибн Мункадир был суфием людей массы, подобно Фарису и Ибн Адхаму и им подобным, которые проводят своё время во внешнем поклонении, чтобы привлечь к себе людей. Слова Имама Бакира (А) содержали в себе разоблачение таких как он: «Клянусь Аллахом, если смерть придёт ко мне в этом состоянии, то она постигнет меня на подчинении Аллаху, посредством которого я делаю себя независимым от тебя и от других людей! Я страшусь лишь того, что смерть придёт ко мне тогда, когда я буду на неподчинении Аллаху».

Это осуждение суфиев подтверждается и тем, что передано автором «Кашфу ль-гумма» от Шакика Бальхи: «Я отправился в хадж на 149-м году хиджры и когда достиг Кадисийи, увидел среди множества людей молодого человека, который был худым, темным и красивым собой. Поверх его одежды была шерстяная накидка, а на ногах сандалии. Он сидел один, а потому я сказал: “Он – из числа суфиев. Он сидит на пути людей, чтобы быть их обузой. Сейчас я подойду к нему и стану порицать его…ˮ»[24] (Это сообщение ещё будет приведено полностью в других частях книги).

Отсюда мы понимаем, что суфии были обузой для людей, и пришло множество хадисов от Имамов Бакира (А) и Садыка (А), которые велят заниматься зарабатыванием средств к пропитанию и запрещают человеку быть обузой для других. Если человек занимается только поклонением (ибадатом), и при этом его обеспечивает другой человек, то тот человек лучше, чем он. Посланник Аллаха (С) сказал: «Проклят тот, кто перекладывает свою обузу на плечи других людей»[25].

Второе. Передано от Имама Садыка (А): «У моего отца (А) потерялось верховое животное. Он сказал: “Если Аллах вернёт его мне, я воздам Ему такую благодарность, что Он будет доволенˮ. Не прошло много времени, как животное нашлось со всей своей сбруей. Когда он сел на него и поправил свои одежды, сказал: “Хвала Аллахуˮ (аль-хамду лиллях), и ничего не добавил к этому. А затем сказал: “Я ничего не оставил и ничего не упустил: все виды хвалы содержатся в этих словахˮ»[26].

Третье. Передано от Джахиза в книге «Байан ва тибьян»: «Мухаммад ибн Али ибн Хусейн (А) объединил благо всего ближнего мира в двух словах: “Благо всей жизни состоит на две трети из проницательности и на одну треть из забывчивости[27]ˮ»[28].

Четвёртое. Один христианин сказал ему: «Ты – корова (бакар)?» Он сказал: «Нет. Я – Бакир». Он сказал: «Ты – сын поварихи?» Он сказал: «Это было её занятием». Он сказал: «Ты – сын непристойной черной рабыни?» Он сказал: «Если ты сказал правду, то пусть Аллах простит её, а если ты солгал, то пусть Аллах простит тебя». Передатчик сказал: «Тогда тот христианин принял Ислам»[29].

Таков благой нрав, и таково терпение, которое превышает человеческое. И нет удивительного в том, что тот христианин принял Ислам.

Пятое. От Зурары передано, что Имам Бакир (А) присутствовал на похоронах человека из числа Курайшитов, и там был Ата (муфтий Мекки). Тогда внезапно раздался голос плачущей женщины. Услышав это, Ата сказал: «Замолчи, или мы уйдём!» Однако она не замолчала, и Ата повернулся и ушёл.

Я (говорит Зурара) сказал Имаму Бакиру (А), что Ата ушёл. Он спросил о причине, и я рассказал ему, что женщина стала громко плакать, и из-за этого он ушёл. Услышав это, Имам (А) сказал: «Иди с нами, чтобы участвовать в похоронах! Если мы станем свидетелями неправильного дела вместе с правильным и оставим последнее из-за первого, мы не исполним право мусульманина». (То есть похороны мусульманина, обладающего правом на это, не могут быть отменены из-за причитаний плачущей женщины).

Зурара затем сказал: «Когда мы закончили читать молитву за умершего, его наследник подошел к Имаму (А) и сказал: “Вернись, да наградит тебя Аллах и помилует!ˮ Однако он не стал уходить. Я сказал ему: “Этот человек разрешил тебе вернуться, и у меня также есть к тебе одно делоˮ. Он сказал: “Мы пришли сюда не с его разрешения и уйдём отсюда не с его разрешения. Мы делаем это для получения награды и достоинства у Аллаха. Человек получит награду по степени того, сколько он участвует в похоронахˮ»[30].

Этот хадис подчёркивает великую награду за участие в похоронах верующего. Передано, что первый дар за это – прощение для него и для тех, кто участвует в похоронах[31].

От Повелителя верующих Али (А) передано: «Аллах записывает участвующему в похоронах четыре награды: одна за следование за телом, вторая за участие в погребальной молитве, третья за ожидание, пока его не похоронят, и четвёртая – за выражение соболезнования (его близким)»[32].

Шестое. Шейх Кулейни передаёт, что однажды группа людей пришла к Имаму Бакиру (А), когда один из его детей был болен. Они увидели признаки горя и печали на его лице, так что он не мог успокоиться, и сказали друг другу: «Клянёмся Аллахом, если с ребёнком что-то случится, мы боимся за то, что будет с ним после этого!» Через некоторое время ребёнок скончался. Внезапно Имам (А) вышел от него с улыбающимся лицом, в другом состоянии, нежели то, в котором он был. Эти люди сказали: «Да будем мы твоей жертвой! Мы страшились за тебя из-за того, что увидели!» Имам (А) сказал: «Мы желаем, чтобы тот, кого мы любим, пребывал в здравии и благополучии. Однако, если приходит повеление Аллаха, мы подчиняемся ему»[33].

Седьмое. Шейх Муфид приводит от Хасана ибн Касира: «Однажды я пожаловался Имаму Бакиру (А) на свою нужду и сухость братьев ко мне. Он сказал: “Плох тот брат, который поддерживает отношения с тобой, когда ты богат, и разрывает их, когда ты беденˮ. Затем он велел слуге принести мешочек с семистами дирхамами и сказал: “Трать это, а когда потратишь, скажи мнеˮ»[34].

Восьмое. Шейх Туси приводит от Мухаммада ибн Сулеймана, что один человек из Сирии часто посещал Имама Бакира (А), когда его дом был в Медине. Он говорил: «О Мухаммад! Меня приводит не любовь к тебе. Но я не говорю, что вы, Ахль уль-Бейт, самые ненавистные на земле для меня. Однако я знаю, что подчинение Аллаху, Посланнику Аллаха и повелителю верующих (то есть халифу) заключается во вражде с вами. Однако я нахожу тебя человеком красноречивым, обладающим прекрасным нравом. Из-за этого я часто прихожу к тебе».

Имам Бакир (А) встречал его с добротой и говорил: «Нет ничего скрытого от Аллаха».

Через некоторое время человек из Сирии заболел, и его состояние ухудшилось. Когда он стал близок к смерти, позвал своего сына и сказал: «Когда я умру, и ты завернёшь меня в саван, позови Мухаммада ибн Али, чтобы он прочитал намаз надо мной».

Когда наступила ночь, они подумали, что он умер, и накрыли его тело. На рассвете его сын пошёл в мечеть за Имамом (А). Когда Имам (А) закончил намаз и сел, скрестив ноги, он подошёл к нему и сказал: «О Абу Джафар! Такой-то из Сирии скончался, и он просил тебя совершить молитву над ним».

Услышав это, Имам Бакир (А) сказал: «О нет! Сирия – холодная страна, а Хиджаз – горячая, и её жара сильная. Иди же и не спеши с ним, пока я не приду к вам!»

Затем Имам (А) встал, совершил омовение, исполнил два ракята молитвы, поднял руки перед лицом и помолился, сколько пожелал Аллах. После этого он совершил земной поклон, пока не взошло солнце. Затем он встал и направился в дом сирийца. Войдя, он позвал его, и тот ответил ему и сел на своём месте. Имам (А) велел принести ему савик (кашу из ячменя или пшеницы) и накормил его. Затем он сказал его семье: «Наполните его желудок и охладите его грудь холодными блюдами». Сказав это, он ушёл.

Прошло немного времени, и сириец полностью выздоровел. Он поспешил к Имаму Бакиру (А) и попросил поговорить с ним наедине. Когда они остались одни, он сказал: «Я свидетельствую, что ты – Довод Аллаха над Его творением и врата, через которые Он наделяет. Кто придёт через врата помимо тебя – потерпит урон и заблудится далёким заблуждением».

Имам Бакир (А) спросил его: «Что случилось с тобой?» Он ответил: «Я свидетельствую, что я видел своими глазами, как мой дух был взят. И тут я услышал глас, который сказал: “Верните ему его душу, ибо Мухаммад ибн Али (то есть Имам Бакир, мир ему) попросил сделать это!ˮ».

Услышав это, Имам (А) сказал: «Разве ты не знаешь, что Аллах порой любит раба и ненавидит его поступок, и ненавидит раба и любит его поступок?[35]»

Передатчик сказал: «Сириец после этого стал из числа сподвижников Имама Бакира (А)»[36].

ГЛАВА 3. НЕКОТОРЫЕ ИЗ ЧУДЕС ИМАМА БАКИРА (А)

Первое: невидимость

Кутбуддин Раванди передает от Абу Басира: «Однажды я вошел в мечеть вместе с Имамом Мухаммадом Бакиром (А), в то время как люди входили и выходили из неё. Имам (А) сказал мне: “Спроси этих людей, видят ли они меня?ˮ Я спрашивал проходящих навстречу: “Вы видите Абу Джафара (Имама Бакира)?ˮ Они отвечали отрицательно, в то время как Имам (А) стоял прямо перед ними!

В это время туда вошел Абу Харун Макфуф[37], и Имам (А) велел мне спросить его. Он ответил: “Разве Имам не стоит здесь?ˮ Когда я спросил его, откуда он знает об этом, он ответил: “Как я могу не знать его, если он — сияющий свет?!ˮ».

Там же от Абу Басира передано, что он слышал, как Имам Бакир (А) спросил одного африканца: «Каково состояние Рашида?» Тот ответил: «Когда я ушел оттуда, он был жив и здоров и слал тебе приветствия». Услышав это, Имам (А) сказал: «Да помилует его Аллах!».

Тот спросил: «Рашид скончался»? Имам (А) ответил утвердительно, и он спросил его: «Когда это было»? Имам (А) ответил: «Через два дня после того, как ты уехал оттуда». Мужчина сказал: «Клянусь Аллахом, он не был болен!». Имам (А) ответил: «Разве все умирают из-за болезни?»

Абу Басир спросил Имама (А), кто такой Рашид, и он ответил: «Он был человеком из числа наших друзей и праведных людей». Затем он сказал: «Разве вы думаете, что нет у нас рядом с вами видящих глаз и слышащих ушей? Тогда плохо то, что вы думаете! Клянусь Аллахом, не скроется от нас ничего из ваших деяний. Так считайте нас присутствующими всё время, приучайте себя к добру и будьте известны среди людей блага! Поистине, я повелеваю к этому моим детям и шиитам!»[38].

Второе: воскрешение им мёртвых

Раванди приводит от Абу Уйана, что однажды он был с Имамом Бакиром (А), как к нему подошёл человек из Шама и сказал: «Я — из числа жителей Шама, и я дружу с вами, Ахль уль-Бейт, и отрекаюсь от ваших врагов. У меня был отец, который дружил с Омейядами и был богат. У него не было других детей, кроме меня, и он проживал в Рамле. У него было имущество, которое он скрывал от других. Когда он умер, я пытался найти его богатство, но не смог его найти. Я не сомневаюсь, что из-за враждебности, которую он питал ко мне (из-за моей любви к Ахль уль-Бейт), он скрыл богатство и спрятал его от меня».

Имам Бакир (А) сказал: «Хочешь ли ты увидеть его и спросить, где он спрятал своё имущество?» Тот человек ответил: «Клянусь Аллахом, я хочу этого!».

Тогда Имам (А) написал письмо, поставил на нем свою печать и сказал: «Возьми это письмо и иди на (кладбище) Баки, пока не достигнешь до его середины. Затем крикни: “О Дарджан!ˮ Появится смуглый человек; ты передай ему моё письмо и скажи ему, что ты — посланник Мухаммада ибн Али ибн Хусейна. Этот человек приведёт его (твоего отца) к тебе и спросит его о том, чего ты желаешь».

Услышав это, человек из Шама взял письмо и ушёл. Абу Уйана (передатчик хадиса) говорит, что на следующий день он пошёл к Имаму (А), дабы узнать, что случилось с этим человеком. Он увидел его, стоящего у двери Имама (А) и ожидающего разрешения войти туда. Когда он получил разрешение, они вошли туда вместе. Человек сказал: «Аллах лучше знал, где поместить Своё знание! Вчера вечером я пошел на кладбище Баки и сделал, как ты велел. Тогда появился человек с именем и качествами, описанными тобою, и сказал мне: “Никуда не уходи отсюда, пока я не заберу твоего отцаˮ. Затем он ушёл, а через некоторое время вернулся с чёрным человеком и сказал: “Он — твой отец, однако пламя Огня, дым Ада и суровые мучения изменили его состояниеˮ. Я спросил чёрного человека, был ли он моим отцом, и он ответил утвердительно. Я спросил его: “Где твоё состояние?ˮ Он ответил: “О сын! Я был среди друзей Омейядов и отдавал им предпочтение перед Ахль уль-Бейт Посланника Аллаха (С). Поэтому Аллах подверг меня мучениям. И поскольку ты был среди друзей Ахль уль-Бейт, я враждовал с тобой. По этой причине я лишил тебя своего богатства и спрятал его от тебя. Однако сейчас я сильно сожалею об этом. О сын! Иди в мой сад и копай под таким-то оливковым деревом. Ты найдешь там богатство в сто тысяч дирхамов. Дай из них пятьдесят тысяч дирхамов Мухаммаду ибн Али (то есть Имаму Бакиру, мир ему), а остальное потрать на себяˮ».

Человек из Шама продолжил: «Теперь я пойду, чтобы найти богатство и отдать тебе то, что положено». Сказав это, человек ушёл. Абу Уйана сказал, что в следующем году он спросил Имама (А): «Что сделал человек из Шама?» Имам (А) ответил: «Он принёс мне пятьдесят тысяч дирхамов. Я выплатил через это свои долги, купил землю на окраине Хейбара и потратил часть из них на членов моей семьи, которые нуждались»[39].

Ибн Шахр-Ашуб также приводит этот хадис, но с небольшими изменениями. По его словам, человек из Шама увидел своего отца, который почернел, черная веревка висела у него на шее, его язык вывалился из-за сильной жажды, как у собаки, и он был одет в чёрное одеяние. В конце хадиса в его версии приводится, что Имам (А) сказал: «Этот покойник скоро получит пользу от того, что он раскаялся в отсутствии любви к нам и в пренебрежении нашими правами, и от того, что он обрадовал нас»[40].

Третье: его наставление Джабира ибн Язида Джуфи

В «Кафи» приводится от Нумана ибн Башира, что он был вместе с Джабиром ибн Язидом Джуфи. Когда они были в Медине, Джабир посетил Имама Бакира (А), попрощался с ним и вышел от него в радостном и счастливом состоянии. Они вышли из Медины и достигли в пятницу местности Ухейриджа – первой остановки между Файдом и Мединой, а Файд – это остановка между Куфой и Меккой, расположенная посередине.

Мы (говорит передатчик) прочитали там полуденные намазы, и когда наш верблюд поднялся, чтобы продолжить путь, внезапно увидели высокого человека с письмом, которое он передал Джабиру. Джабир взял его, поцеловал и положил на оба своих глаза. Там было написано: «Это письмо от Мухаммада ибн Али (аль-Бакира) для Джабира ибн Язида». На письме была черная, свежая и мокрая земля. Джабир спросил человека: «Во сколько ты покинул присутствие моего повелителя»? Он ответил: «Только что». Джабир снова спросил его: «До молитв или после»? Он ответил, что после молитв. Услышав это, Джабир сломал печать письма и начал читать его содержимое. Цвет его лица начал меняться, пока он не закончил читать письмо. Затем он оставил его у себя, и с этого времени мы не видели его счастливым или улыбающимся, пока не достигли Куфы.

Достигнув Куфы, мы провели там ночь, а утром отправились к Джабиру, просто из уважения к нему. Тут я увидел, как он идет мне навстречу в странном виде: на его шее висели бусы из костей, и он сидел на палке, как на верховом животном. Он говорил: «Я нашел Мансура ибн Джамхура командующим без приказа». Он также произносил подобные слова и стихи. Затем он посмотрел на меня, и я посмотрел на него, но он ничего не сказал. Я также ничего не сказал ему, заплакав из-за его состояния. Дети и люди собрались вокруг нас. Джабир пошел дальше, пока не вышел на открытое пространство Куфы. Он начал бродить там вместе с детьми, и люди говорили: «Джабир ибн Язид сошел с ума!»

Однако, клянусь Аллахом, не прошло и несколько дней, как к наместнику Куфы пришло письмо от Хишама (халифа того времени), в котором говорилось: «Схвати человека по имени Джабир ибн Язид Джуфи, обезглавь его и отправь мне его голову».

Получив письмо, наместник обратился к своим придворным и спросил: «Кто такой Джабир ибн Язид Джуфи?» Они ответили: «Он был ученым человеком, знающим и разбирающимся в хадисах. Однако, прибыв из хаджа, он потерял рассудок. Теперь он скачет на палке вокруг Куфы и играет с детьми». Наместник велел показать ему на Джабира и сам увидел, как тот играет с детьми. Тогда он сказал: «Хвала Аллаху, Который не запятнал меня его кровью![41]»[42]

Джабир ибн Язид Джуфи был из числа великих табиинов и являлся носителем тайн и знаний Ахль уль-Бейт (А). Иногда он проявлял чудесные вещи, которые не мог вынести разум людей, и они обвиняли его в помешательстве. Существует множество хадисов о его достоинствах. В «Риджале» Кишши говорится, что знание Ахль уль-Бейт (А) перешло к четырём людям: Салман Фарси, Джабир, сейид Химьяри и Йунус ибн Абдуррахман[43].

Не следует путать этого Джабира с Джабиром ибн Абдуллахом Ансари.

Ибн Шахр-Ашуб и Каф‘ами считали его вратами Имама Бакира (А), то есть вратами к его знаниям и тайнам.

Хусейн ибн Хамдан Хазни передаёт от Имама Садыка (А): «Его звали Джабир, потому что он исправлял (джабара) верующих своими знаниями. Он был океаном, что не пересыхал, и он был вратами для своего времени и доводом (худжжат) для Довода Аллаха Абу Джафара Мухаммада ибн Али (аль-Бакира) для творений»[44].

Нуруллах Шуштари пишет в «Маджалис муминин»: «Имам Садык (А) говорил: “Да помилует Аллах Джабира Джуфи! Он передавал от нас правдивоˮ»[45].

Кишши приводит от Джабира: «Я пришёл к Имаму Бакиру (А) в Медине, когда был еще молод. Он спросил меня, откуда я. Я ответил, что я — из Куфы, из племени Джуфи. Он спросил меня, что привело меня к нему. Я ответил: “Я пришёл в поисках знанийˮ. Он спросил: “У кого ты ищешь знания?ˮ Я сказал: “У тебяˮ. Тогда Имам (А) сказал: “Если после этого спросят у тебя, то скажи, что ты из Мединыˮ. Я сказал: “Прежде всего остального хочу спросить тебя о твоих словах: разве ложь дозволена?ˮ. Он сказал: “Это не ложь, поскольку тот, кто живёт в городе, принадлежит к нему, пока не покинет егоˮ.

После этого Имам (А) вручил мне книгу, сказав: “Если ты расскажешь из неё что-либо до того времени, пока существуют Омейяды, то моё проклятие и проклятие моих отцов (А) будет на тебеˮ. Затем он вручил мне другую книгу, сказав: “Возьми ее и пойми её содержание, однако не рассказывай о ней никому. Если же ты поступишь вопреки этому, то на тебе будет моё проклятие и проклятие моих отцов (А)ˮ.

Сообщается, что, когда Валид, который являлся одним из фараонов Бани Умейя, был убит, Джабир посчитал, что настало подходящее время. Он повязал на голову красную чалму и пришел в мечеть. Люди собрались вокруг него, и он начал рассказывать им хадисы Имама Мухаммада аль-Бакира (А). Всякий раз, когда он рассказывал какой-либо хадис, говорил: «Мне передал его преемник преемников и наследник знания пророков Мухаммад ибн Али (А)». Тогда люди, собравшиеся вокруг него, сказали: «Джабир сошел с ума»[46].

Джабир говорил: «Я слышал семьдесят тысяч хадисов от Имама Бакира (А), которых не рассказывал никому никогда и не расскажу никому никогда».

Передано, что однажды Джабир сказал Имаму Бакиру (А): «Ты нагрузил меня огромным грузом своих тайн и хадисов и приказал мне никогда никому их не рассказывать. Однако я чувствую, как они стремятся на волю во мне, так что моё состояние становится близким к помешательству». Имам (А) сказал: «Когда это произойдёт, иди в пустыню, выкопай яму и разгласи свои тайны в неё. Затем скажи: “Мухаммад ибн Али рассказал мне этоˮ»[47].

Передано от Хусейна ибн Хамдана, что в те дни, когда Джабир выдавал себя за безумного, ходил с палкой и играл с детьми, произошел следующий случай. Мужчина ночью поклялся развестись со своей женой и спросить о женщинах того, кого он первым встретит утром следующего дня. На следующее утро первым человеком, которого он встретил, был Джабир, который катался на своей палке. Мужчина спросил Джабира о женщинах. Он ответил: «Женщины бывают трех типов», — и двинулся дальше. Мужчина схватился за палку, так что он не мог двигаться дальше, и Джабир сказал: «Оставь мою лошадь». Сказав это, он побежал вместе с детьми. Мужчина ничего не понял. Он снова догнал его и спросил: «Расскажи мне о трех типах женщин, которых ты упомянул». Джабир ответил: «Одна из них полезна для тебя, вторая вредна, а третья ни полезна, ни вредна». Он двинулся дальше, и тот мужчина опять догнал его и сказал: «Я не понял, что ты сказал». Джабир сказал: «Та, которая полезна для тебя – девственница. Та, которая вредна для тебя – женщина, которая была замужем, и у неё есть от предыдущего мужа дети. А та, в которой ни пользы, ни вреда – вдова (или разведённая), у которой нет детей»[48].

Четвёртое: его чудо с золотом

Передано в «Бихаре» из «Ихтисаса» и «Басаиру дараджат» от Джабира ибн Язида, что однажды он вошёл к Имаму Бакиру (А) и пожаловался на свою нужду. Имам (А) сказал: «О Джабир! У нас нет никаких дирхамов». Через некоторое время пришёл Кумайт, который был известным поэтом, и сказал: «Да буду я твоей жертвой! Если ты дозволишь, я прочитаю стихотворение». Имам (А) разрешил ему, и он прочитал стихотворение. Когда он закончил его, Имам (А) позвал слугу и сказал: «Принеси мешочек (дирхамов) из дома и отдай его Кумайту». Тот сделал, как было сказано.

Кумайт сказал: «Да буду я твоей жертвой! Если ты разрешишь, я прочитаю еще одно стихотворение». Имам (А) разрешил ему, и он прочитал еще одно стихотворение. По его завершении Имам (А) снова сказал слуге: «Принеси еще один мешок из дома и отдай его Кумайту». Тот снова сделал, как было сказано. Кумайт опять сказал: «Да буду я твоей жертвой! Если ты разрешишь, я прочитаю еще одно стихотворение». Имам (А) снова разрешил ему и опять велел отдать ему деньги.

Кумайт сказал: «Клянусь Аллахом, я люблю вас не ради благ этого мира! Я желаю тем самым поддержания связей с Посланником Аллаха (С) и исполнения ваших прав, которые предписал Аллах».

Имам (А) помолился за него и велел слуге унести обратно деньги, от которых отказался Кумайт.

Когда я увидел это (говорит Джабир), вспомнил, что Имам (А) говорил мне, что у него нет ни единого дирхама. Как же он велел подарить Кумайту тридцать тысяч дирхамов? Я сказал ему это, и он ответил: «Встань, о Джабир, и войди в дом!» Я встал и вошел в дом, однако не нашел там никаких следов этих дирхамов. Я вышел и сообщил Имаму (А) об этом. Он сказал: «О Джабир! То, что мы скрыли от вас (из чудес, тайн и знаний), больше того, что мы открыли вам!»

Затем он встал, взял меня за руку и вошел в дом. Там он ударил своей благословенной ногой по земле, и вот, из неё появилось красное золото, похожее на шею верблюда. Имам (А) сказал: «О Джабир! Узри это и не открывай это никому, кроме твоих братьев по религии, верой которых ты доволен. Воистину, Аллах даровал нам силу делать всё, что мы пожелаем. Если мы захотим управлять землёй вожжами, то сможем сделать это»[49].

Пятое: он видел сквозь стены

Раванди передаёт от Абу Саббаха Кинани, что однажды он пришёл к Имаму Бакиру (А) и постучал в дверь. Дверь открыла служанка, у которой были большие груди. Я коснулся их руками и сказал ей: «Скажи своему хозяину, что я стою у двери».

Тогда раздался голос Имама (А) из другого конца дома: «Входи, о лишённый матери!» Услышав это, я вошел туда и сказал: «Клянусь Аллахом, то, что я сделал, не было вызвано сомнениями, но я лишь желал укрепить свою веру (испытав тебя)!» Имам (А) ответил: «Ты сказал правду. Если вы думаете, что эти стены скрывают вас от нашего взора, то не было бы разницы между нами и вами. Берегись же подобного (то есть считать так или совершать поступок, подобный тому, который ты совершил)!»[50]

Также передано от одного из сподвижников Имама (А), что он обучал чтению Корана одну из женщин Куфы и однажды в шутку произнёс несколько непристойных слов. Когда он пришёл к Имаму (А), он подверг его порицанию и сказал: «Кто совершит грех в одиночестве, того Аллах не увидит? Что ты сказал той женщине?» Я опустил голову от стыда и совершил покаяние. Имам (А) сказал: «Никогда не возвращайся к этому»[51].

Шестое: низведение еды

В «Мадинату ль-мааджиз» передано от Мухаммада ибн Джарира Табари от Абу Мухаммада Суфьяна от его отца от Сулеймана ибн Амаша от Кейса ибн Раби, что однажды он был в гостях у Имама Бакира (А), и у него не было в доме ничего, кроме обожжённого кирпича. Когда наступило время намаза иша, он встал на намаз, и я встал за ним. Когда он закончил молитву, протянул руку к кирпичу и вытянул из него подобие скатерти. Эта скатерть наполнилась всевозможными горячими и холодными блюдами.

Затем он сказал мне: «Таково обещание Аллаха для Его друзей». Мы оба поели из этой скатерти, и она обратилась обратно кирпичом. Затем у меня появилось сомнение об этом деле, так что, когда Имам (А) вышел за чем-то, я поднял кирпич и изучил его сверху донизу, однако не нашел ничего, кроме обычного сухого кирпича.

Через некоторое время, когда Имам (А) вернулся, он понял мою скрытую мысль — и извлёк из этого кирпича кувшины и стаканы, наполненные водой и напитками. Мы выпили из них, и они вернулись на прежнее место. Затем он сказал: «Ты сейчас по отношению ко мне подобен иудеям по отношению к Масиху (Исе ибн Марьям). Они тоже иногда не верили ему (хотя видели его чудеса)»[52].

Седьмое: извлечение им яблока из скалы

В той же книге («Мадинату ль-мааджиз») приводится от Джабира ибн Язида Джуфи, что он сопровождал Имама Бакира (А) по пути в Хиру[53]. Когда мы достигли Кербелы, он сказал: «Это – сад из садов Рая для нас и наших шиитов и яма из ям Ада для наших врагов».

Когда мы дошли туда, куда направлялись, он сказал: «О Джабир! Не хочешь ли ты поесть что-то?» Я сказал: «Да». Тогда он просунул свою руку в скалу (или между большими камнями) и вынул оттуда яблоко. Оно было таким, что я никогда прежде не встречал подобного аромата, и оно не было похоже ни на один плод мира. Поэтому я понял, что оно было из числа плодов рая. Я съел его и затем не чувствовал голода в течение четырех дней, и в течение этих дней я также не ходил по нужде.

Восьмое: то, что видел от него Умар ибн Ханзаля

Шейх Саффар передаёт от Умара ибн Ханзаля, что однажды он сказал Имаму Бакиру (А): «Я полагаю, что обладаю положением в твоих глазах». Он сказал: «Да». Умар ибн Ханзаля сказал ему: «Научи меня величайшему имени Аллаха!» Он спросил: «Ты выдержишь это?» Он сказал: «Да».

Он сказал: «Войди в дом». Мы вошли в дом, и Имам (А) положил руку на землю. Тогда дом стал тёмным, и затряслись поджилки у Умара ибн Ханзаля. Имам (А) сказал: «Что ты скажешь? Научить тебя?» Я сказал: «Нет». Он убрал руку, и дом стал таким же, каким был[54].

В хадисах пришло, что величайшее имя Аллаха состоит из семидесяти трёх букв. Асиф ибн Бархия обладал одной буквой, и благодаря этому смог перенести трон Балькис к Сулейману (А) за мгновение ока. Также Сулейман ибн Давуд (А) знал одну букву из него. Иса (А) знал две буквы, и благодаря этому мог воскрешать мёртвых, исцелять слепых и прокажённых. Салман Фарси знал величайшее имя; отсюда понятно его высокое положение.

Девятое: возвращение зрения Абу Басиру

Раванди передает через свою цепочку передатчиков от Абу Басира, что однажды он сказал Имаму Мухаммаду аль-Бакиру (А): «Я – из числа твоих друзей и шиитов, и я стал слабым и слепым: гарантируй же мне Рай!» Имам (А) сказал: «Не показать ли тебе знамения имамата?» Он сказал: «Почему бы тебе не объединить их для меня (то есть знамения имамата и гарантию Рая)?» Он сказал: «Ты хотел бы этого?» Абу Басир сказал: «Как же мне не хотеть этого?»

Тогда он провёл руками по моим глазам, и я увидел всех Имамов (А) рядом с ним, под тем навесом, где он сидел. Затем он сказал: «О Абу Мухаммад! Посмотри своими глазами: что ты видишь?»

Абу Басир сказал: «Когда я открыл глаза и посмотрел вокруг (на людей, которые там были), то, клянусь Аллахом, не увидел ничего, кроме собак, свиней и обезьян. Я спросил: “Что это за превращённые создания?ˮ Он сказал: “Таково подавляющее большинство. Если бы завеса была убрана от людей (и они предстали в истинном облике), то наши шииты не увидели бы тех, кто противоречит им, иначе как в таком обликеˮ.

Затем он сказал: “О Абу Мухаммад! Если ты хочешь, я оставлю тебя в таком состоянии, а если желаешь, гарантирую тебе Рай у Аллаха и верну тебя в то состояние, в котором ты былˮ. Я сказал: “Нет мне нужды смотреть на эти уродливые творения! Прошу тебя, верни меня в то, каким я был! И для Рая нет никакой заменыˮ. Тогда он провёл своей рукой по моим глазам, и я вернулся в своё прежнее состояние»[55].

Десятое: выведение им воды в пустыне

Шейх Бурси передал от Мухаммада ибн Муслима: мы шли вместе с Имамом Бакиром (А), пока не достигли бесплодной земли, которая была горячей, подобно пылающему огню. Там было много воробьев, которые летали вокруг мула Имама (А). Он прогнал их, сказав: «Нет чести для вас у меня».

Затем мы достигли места, куда намеревались прийти. На следующий день, возвращаясь, мы проходили мимо той же бесплодной земли, и птицы снова начали летать вокруг его мула. Я услышал, как Имам (А) сказал: «Пейте и утоляйте жажду!».

Когда я огляделся, увидел, что в этой пустыне много воды. Я спросил его: «О мой повелитель! Вчера ты отказал им, а сегодня утоляешь их жажду»? Он ответил: «Знай, что сегодня жаворонки смешались с ними, поэтому я дал им воды. Если бы жаворонков не было среди них, я не дал бы им воды».

Услышав это, я спросил: «О мой повелитель! В чем разница между жаворонком и воробьем?»

Имам (мир ему) ответил: «Что касается воробьев, то они из числа друзей такого-то и такого-то (то есть узурпаторов халифата), и они — из них. А что касается жаворонков, то они — из числа преданных нам, Ахль уль-Бейт. Они взывают своим чириканием: “Вы, Ахль уль-Бейт, благословенны, и ваши шииты также благословенны! Да проклянёт Аллах ваших врагов!ˮ»[56].

Одиннадцатое: сообщение им сокровенного

Раванди передает от Абу Басира, что Имам Мухаммад аль-Бакир (мир ему) спросил человека из Хорасана: «Как твой отец?» Тот ответил, что он здоров. Имам (мир ему) снова спросил: «А как твой брат?» Тот ответил: «Я оставил его в добром здравии». Имам (А) сказал: «Твой отец умер через два дня после того, как ты вышел в путь, а твоего брата убил сосед в такой-то день».

Услышав это, человек заплакал и сказал: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и воистину, к Нему мы вернемся». Имам (А) сказал: «Будь спокоен и не печалься, ибо их место в Раю, и это для них лучше, чем пребывание в бренном мире».

Мужчина сказал: «О сын Посланника Аллаха! Когда я отправился в путь, чтобы прийти к тебе, у меня был больной сын. Однако ты ничего не сказал о нём» Имам (А) ответил: «Твой сын выздоровел, и его тётя выдала за него свою дочь. У него родился сын по имени Али, который будет среди наших шиитов. Однако он (твой сын) не среди наших шиитов. Он – среди наших врагов».

Мужчина спросил, будучи опечаленным: «Что же ему делать?» Имам (А) сказал: «Поистине, написано, что он будет среди наших врагов. Так пусть его поклонение и смирение не обманывают тебя!»[57].

ГЛАВА 4. НЕКОТОРЫЕ ИЗ МУДРЫХ СЛОВ И ИЗРЕЧЕНИЙ ИМАМА БАКИРА (А)

1. Имам Бакир (А) сказал: «Ни одна вещь не сочетается лучше с другой лучше, чем терпение со знанием»[58].

В этом хадисе использовано слово хильм (терпение), которое в более точном смысле означает удерживание души от побуждений гнева. Человек, у которого есть хильм, не позволяет гневу легко пробуждаться и руководить собой, и повороты дней и судьбы не выводят его из себя и не толкают к потере равновесия.

2. Он сказал: «Полное совершенство состоит в понимании религии, терпении перед бедствиями и рассудительность в средствах к жизни»[59].

Это означает, что человек должен оценивать свой ежемесячный доход и тратить в соответствии с ним. Траты должны быть соразмерными доходам. И если случайно он потратит больше положенного в один день, то должен возместить это на следующий день и тратить в нем меньше, чтобы он не был охвачен унижением от взятия в долг или просьбы у других.

3. Он сказал: «Двадцатилетняя дружба – это родство»[60].

4. Он сказал: «Три вещи относятся к благому нраву в этом мире и будущей жизни: прощать того, кто причинил тебе угнетение, поддерживать отношения с теми, кто порвал с тобой, и быть снисходительным к тем, кто проявил невежество в отношении тебя»[61].

5. Он сказал: «Если раб отказывает в помощи своему брату-мусульманину и в стремлении удовлетворить его нужды, — неважно, получилось это или нет – будет охвачен нуждой, в которой он совершит грех и не получит никакой награды. И если раб скупится на траты, которые совершают ради довольства Аллаха, то будет вынужден тратить во много раз больше на то, что вызывает гнев Аллаха»[62].

6. Он сказал: «Кто не делает своим советником Аллаха, тому не принесут пользы советы людей»[63].

7. Он сказал: «Сколько есть людей, которые, встретив другого человека, говорят ему: “Пусть Аллах повергнет твоего врага!ˮ, хотя нет у них другого врага, кроме Аллаха»[64].

8. Он сказал: «Ученый, который приносит пользу (другим) своими знаниями, лучше, чем семьдесят тысяч поклоняющихся»[65].

Существует такое количество хадисов о достоинстве знаний и ученых, что их трудно подсчитать. Среди них:

«Ученый лучше тысячи поклоняющихся и тысячи аскетов»[66];

«Превосходство ученого над поклоняющимся – как превосходство Солнца над другими светилами»[67];

«Один ракят намаза, прочитанный факихом, лучше, чем семьдесят тысяч ракятов, совершённых поклоняющимся»[68];

«Сон учёного лучше, чем намаз невежды»[69];

«Если верующий умрёт, оставив после себя одну страницу со знанием (записанным на ней), то она будет завесой между ним и адским Огнём в День воскрешения, и Аллах даст ему за каждую букву, написанную на ней, город в Раю, который будет больше всего ближнего мира в семь раз. Когда умирает факих, его оплакивают ангелы, то место на земле, где он поклонялся Аллаху, и врата небес, через которых поднимались (на небеса) его деяния, и в Исламе образуется брешь, которую не заполнит никто. Ибо верующие факихи – это крепости Ислама, подобно тому, как крепостные стены окружают город» — и другие хадисы, подобные этим.

Наш шейх Мирза Хусейн Нури приводит многочисленные хадисы об этом в своей книге «Калимату тейиба» («Благое слово»). Среди них приводится: к пользе от ученых относится то, что они являются причиной любви Аллаха к Своим рабам и их любви к Аллаху.

Али ибн Хасан Табарси, внук шейха Табарси, приводит в книге «Мишкату анвар» («Ниша светочей»), что человек сказал Посланнику Аллаха (С): «О Посланник Аллаха! Что лучше – посетить похороны верующего или сидеть в обществе учёного?»

Он сказал: «Если есть те, кто будет присутствовать на похоронах (и тем самым выполнят долг по отношению к этому верующему), то, поистине, сидение в обществе учёного лучше, чем присутствие на тысяче похорон, чем посещение тысячи больных, чем выстаивание (в поклонении) тысячи ночей, чем пост тысячи дней, чем тысяча дирхамов в качестве милостыни, чем тысяча хаджей, кроме обязательного, и тысяча сражений, совершенных на пути Аллаха своим имуществом и душой, кроме обязательных. И как же это может сравниться с сидением вместе с ученым? Разве ты не знаешь, что Аллаху повинуются посредством знания и поклоняются посредством знания? Благо ближнего мира и будущей жизни заключается в знании, а зло ближнего мира и будущей жизни заключается в невежестве. Не сообщить ли вам о группе, которая не является ни пророками, ни мучениками, но при этом пророки и мученики будут завидовать им[70], и их место будет на минбарах из света?»

Они сказали: «Кто это, о Посланник Аллаха?»

Он сказал: «Те, кто делают рабов Аллаха любимыми для Аллаха и делают Аллаха любимым для рабов».

Они спросили: «Как они делают рабов любимыми Аллахом?»

Он сказал: «Они велят им то, что любит Аллах, и запрещают им то, что ненавидит Аллах. И если они послушаются их, Аллах возлюбит их»[71].

Среди достоинств учёных – увеличение награды за намаз с ними. Шахид Авваль приводит, что намаз вместе с учёным не в мечети равен десяти тысячам ракятов, а в мечети равен ста тысячам ракятов. И то же самое касается награды за пожертвования и садаку[72].

Алламе Хилли в «Рисале» и Ибн Аби Джумхур в «Авали лаали» приводят от Посланника Аллаха (С), что пожертвования, данные учёным, относятся к обычным пожертвования как одно к семи тысячам по награде. И также милость и благо объемлют тех, кто сидит вместе с ними[73].

В «Амали» Садука приведено: «Если верующий будет сидеть с учёным некоторое время – Аллах воззовёт к нему: “Ты сидел с тем, кого Я люблю. Клянусь Своим величием и славой, Я дам тебе сидеть вместе с ним в Раю, и Я не буду спрошенˮ»[74].

В «Иддату даи» приведено от Повелителя верующих Али (А): «Сидеть один час с учёным более любимо Аллахом, чем поклонение в течение тысячи лет»[75].

Приведено от Посланника Аллаха (С): «Учёные – это господа (сада), а сидеть с ними – поклонение»[76].

Передано также, что учёный подобен продавцу ароматов: если ты встретишь его, почувствуешь благой запах, даже если ничего не купишь у него.

Также смотреть на лицо учёного – поклонение (ибадат)[77].

В «Джамиу ахбар» приведено, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Взор на учёного более любим Аллахом, чем иатикаф (затворничество в мечети) в течение года в Запретной мечети. И таково же посещение его (учёного)»[78]. И там же приведено от Посланника Аллаха (С), что его посещением считается взгляд на дверь его дома.

Там же передано: «Аллах сделал поклонением взгляд на дверь дома учёного»[79].

Также положение ученого перед Аллахом лучше, чем семьдесят тавафов вокруг Каабы, и лучше, чем семьдесят принятых хаджей и умр. Аллах возвысит того, кто посещает учёного, на семьдесят степеней, и низведёт на него милость, и ангелы засвидетельствуют, что для него стал обязателен Рай. Но Всевышний даже сделал посещение ученых заменой для посещения Имамов (А)[80]. В «Кафи» передано от Имама Казыма (А): «Кто не может посетить наши могилы, тот пусть посещает наших праведников и наших братьев»[81].

9. Имам Бакир (А) сказал: «Просьба к недавно разбогатевшему человеку подобна дирхаму во рту змеи. Ты хочешь взять его, но ты в опасности от него»[82].

10. Он сказал: «Есть четыре сокровищницы блага: сокрытие нужды, сокрытие милостыни, сокрытие боли и сокрытие несчастья»[83].

В книге «Маджму» Варрама приведена история, которую я хотел бы процитировать здесь. Ахнаф ибн Кейс говорит, что однажды он пожаловался своему дяде Саасаа ибн Муавии на боль в своем сердце. Он сказал ему: «О сын моего брата! Всякий раз, когда ты сталкиваешься с несчастьем, не жалуйся никому, кто подобен тебе (то есть человеку). Так как человек, которому ты жалуешься, будет либо твоим другом, и это опечалит его, либо твоим врагом, и это обрадует его. И точно так же, если тебя постигнет бедствие, не жалуйся на нее тому, кто подобен тебе, потому что он не способен отвратить от тебя это бедствие. Лучше жалуйся на него Тому, Кто испытал тебя им и способен отвратить от тебя его, и проси Его об избавлении от этого! О сын моего брата! Один из моих глаз стал слепым сорок лет тому назад, и я ничего не вижу им. Однако я не сообщил об этом даже моей жене или моему семейству».

Первые слова тут взяты из стихотворных слов Повелителя верующих Али (А):

«Если ты спросишь меня, то я скажу,

Что я терпелив к несчастьям времени

И не хочу, чтобы меня видели в грусти,

Ведь от этого будет радоваться мой враг и опечалится друг»[84].

11. Он сказал: «Остерегайтесь лени и раздражения, ибо они – ключи ко всякому злу. Тот, кто ленится, не исполняет права (себя и других), а кто раздражён, не терпит, когда это необходимо»[85].

Тут уместно вспомнить рассказ Абу Хаджаджа Аксари. Однажды его спросили: «Кто твой учитель?» Он сказал: «Мой учитель – жук». Люди подумали, что он шутит и спросили, что он имел в виду. Он сказал: «В одну из зимних ночей я не спал. Я увидел, как жук попытался взобраться на лампу, но соскользнул и упал. Тогда он снова начал взбираться на неё. В ту ночь я насчитал, что он соскользнул семьсот раз, но он продолжал взбираться без какой-либо лени или недовольства. Я был удивлен и затем ушел на утреннюю молитву. Когда я вернулся, то увидел, что он сидит на вершине лампы. Тогда я узнал от него то, что узнал»[86].

Он имел в виду, что узнал от него усилие и стойкость в своей задаче, что в конечном итоге приводит к успеху.

12. Он сказал: «Скромность состоит в том, чтобы занимать в собрании место, которое не соответствует твоему положению, приветствовать того, кого ты встречаешь, и избегать спора, даже если ты на истине»[87].

13. Он сказал: «Стыдливость и вера связаны друг с другом. Если уходит одно из них, за ним следует и другое»[88].

Хадисов о достоинствах стыдливости много, и достаточно того, что Посланник Аллаха (С) сделал его одеждой Ислама, сказав: «Ислам – обнажённый, и его одежда – стыдливость»[89].

И как одежда скрывает внешние мерзости, так и стыдливость скрывает внутренние мерзости и скверные вещи. Передано, что «нет веры у того, у кого нет стыдливости»[90], «когда Аллах желает удалить погибель от Своего раба, Он даёт ему стыдливость»[91].

Это благородное качество отличало Посланника Аллаха (С) и Непорочных Имамов (А). Передано, что «когда Посланник Аллаха (С) говорил, то проявлял скромность, так что на нём появлялся пот. И всякий раз, когда кто-либо говорил с ним, он опускал глаза из-за скромности»[92].

Поэт Фараздак упомянул это качество, описывая Имама Саджада (А):

«Он опускает свои глаза из-за скромности, а другие опускают глаза перед ним из-за его величия,

И он не говорит ни с кем, иначе как улыбнувшись»[93].

Также сообщается, что однажды, когда лицемер сказал Имаму Резе (А), что некоторые из его шиитов выпили вина, его благословенное лицо вспотело из-за стыдливости.

14. Он сказал: «Не сообщить ли вам о том, что отгонит от вас шайтана и тирана?» Абу Хамза Сумали сказал: «Да». Он сказал: «Давайте милостыню (садаку) утром, ибо она делает чёрным лицо Иблиса и отводит от вас зло деспотичного правителя в тот день. Приобретайте любовь творений на пути Аллаха и Его довольства, то есть так, чтобы ваша любовь была на этом пути. Приобретайте вашу силу и средства к жизни посредством праведных деяний, ибо эти деяния искореняют угнетение правителей и васвас шайтана. Вы также должны просить Аллаха о прощении, насколько сможете. Это относится к тому, что устраняет грехи и стирает их»[94].

15. Он сказал Джабиру ибн Язиду Джуфи: «О Джабир! Разве достаточно для того, кто избрал быть нашим шиитом, то, что он лишь будет говорить о любви к нам, Ахль уль-Бейт? Клянусь Аллахом, нашим шиитом является лишь тот, кто страшится Аллаха и подчиняется Ему. Они не узнаются иначе как через скромность, смиренность, возвращение вверенного на хранение (аманата), многочисленное поминание Аллаха, пост и намаз, через добро к родителям, заботу о бедных соседях, нуждающихся, должниках и сиротах, через правдивые речи, чтение Корана, удержание языка от людей, кроме добрых слов в их адрес».

Джабир сказал: «О, сын Посланника Аллаха! Мы не знаем никого, обладающего такими качествами в наше время».

Имам Бакир (А) сказал: «О Джабир! Пусть не увлекут вас за собой неверные убеждения, когда человек говорит: “Я люблю Али, да благословит его Аллах, и следую емуˮ. Если бы он сказал: “Я люблю Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его родˮ, — а ведь Посланник Аллаха (С) лучше Али (А), — а затем не совершал бы деяний, к которым он призывал, и не придерживался бы его сунны, то его любовь к нему не принесла бы ему никакой пользы.

Страшитесь же Аллаха и совершайте деяния для достижения Его награды! Ни у кого с Аллахом нет родственных связей[95]. Самым любимым рабом для Аллаха и самым почитаемым из них является самый богобоязненный и самый покорный Ему в деяниях. Клянусь Аллахом, не приблизится раб к Аллаху кроме как через покорность Ему. И мы не владеем освобождением вас от Огня. Ни у кого из вас нет довода к Аллаху. Кто покорен Аллаху, тот является нашим другом, а кто не повинуется Ему, тот является нашим врагом. Наш Вилаят (руководство) достигается только через богобоязненность и праведные дела»[96].

Разумный должен посмотреть на пророков (мир им), святых и друзей Аллаха в их стремлении к повиновению Ему. Они проводили свою жизнь в поклонении, не слабея ночью и днем. Они очень хорошо знали обширность милости Аллаха и обладали наиболее благоприятным мнением о Его великодушии – больше, чем все размышляющие. Однако они знали, что всё это без усилий и борьбы — не что иное, как просто желание и ложная гордость. Они прилагали усилия в поклонении и послушании, дабы надежда на милость Аллаха была воплощена в жизнь, что является лучшим из положений.

Достаточно процитировать здесь то, что Посланник Аллаха (С) советовал людям с минбара в свои последние дни: «О люди! Пусть не претендует претендующий и не желает мечтающий (достигнуть успеха пред Аллахом без действий). Клянусь Тем, Кто отправил меня Пророком с истиной, спасётся лишь совершающий деяния, надеясь на милость Аллаха! Если бы я согрешил, то и я тоже упал бы»[97].

ГЛАВА 5. МУЧЕНИЧЕСКАЯ СМЕРТЬ ИМАМА БАКИРА (А). О ТЕХ СОБЫТИЯХ, ЧТО БЫЛИ МЕЖДУ НИМ И ЕГО ВРАГАМИ

Алламе Маджлиси приводит в «Джала ль-уйун», что Сейид ибн Тавус передал от Имама Садыка:

Однажды (халиф) Хишам ибн Абдуль-Малик отправился в хадж, и я тоже сопровождал моего отца (Имама Бакира, мир ему) для хаджа. Я сказал среди людей в Мекке: «Вся хвала Аллаху, Который отправил Мухаммада пророком с истиной и почтил нас через него! Мы – избранные Аллаха над Его творением, лучшие из Его рабов и Его халифы на земле. Счастлив тот, кто подчиняется нам, и погиб тот, кто враждовал с нами».

Услышав это, брат Хишама сообщил ему о моих словах; однако он не счел в своих интересах выступать против нас в Мекке. Когда он достиг Дамаска, а мы достигли Медины, он послал гонца к правителю Медины с приказом отправить меня и моего отца (А) к нему в Дамаск. После того, как мы вошли в Дамаск, он не давал нам разрешения встретиться с ним в течение трёх дней и разрешил лишь на четвёртый.

Когда мы пошли к нему, Хишам сидел на своем троне, разместив вооруженных солдат в два ряда напротив себя. Была установлена ​​мишень для стрельбы из лука, и знатные люди из его общины были поглощены стрельбой. Когда мы вошли к нему, мой отец (А) пошел дальше, а я последовал за ним. Когда мы приблизились к нему, Хишам сказал моему отцу (А): «Стреляй из лука вместе с этими знатными людьми!». Мой отец ответил: «Я состарился и теперь не умею стрелять из лука. Лучше, если ты избавишь меня от этого!». Услышав это, Хишам сказал: «Клянусь Аллахом, Который возвеличил нас через Свою религию и Своего Пророка, я не избавлю тебя от этого!»

Сказав это, он сделал знак одному из знатных людей Бану Умейя, чтобы тот подал ему лук и стрелы. Мой отец (А) взял лук и стрелы у этого человека, натянул тетиву, пустил стрелу – и она попала прямо в центр мишени. Затем он взял другую стрелу и пустил ее в выемку первой стрелы. Она расколола первую стрелу на две части до ее наконечника и осталась между ними. Затем он взял третью стрелу и попал ею в выемку второй стрелы, и она также расколола ее на две части и осталась в цели. И так он выпустил девять стрел, и каждая следующая попадала в выемку предыдущей, раскалывая её на две части.

Цвет лица Хишама изменился, он впал в смятение и не нашёл ничего лучшего, как сказать: «Прекрасно, о Абу Джафар! Ты – лучший стрелок среди арабов и неарабов! Почему же ты раньше не сказал об этом? Видимо, ты вырос, стреляя из лука!»

Но сразу после этого он пожалел о том, что сказал, и задумал месть против него. Он опустил голову и начал думать, в то время как я и мой отец (А) стояли лицом к нему. Покуда мы стояли там в течение длительного времени, мой отец (А) пришёл в гнев. И всякий раз, когда он приходил в гнев, он смотрел на небеса, и признаки гнева проявлялись на его благословенном лбу. Увидев это, Хишам испугался его гнева и сказал: «Подойди ко мне, о Абу Джафар!» Отец (А) подошёл к его трону, и я последовал за ним. Когда мы приблизились, Хишам встал со своего места, обнял его и усадил справа от своего трона. Затем он положил свою руку мне на шею и усадил меня справа от моего отца (А).

После этого он повернулся к нему и сказал: «Курайшиты должны гордиться таким, как ты, перед арабами и неарабами! Скажи мне, кто научил тебя стрельбе из лука? И сколько времени ты учился этому?»

Мой отец (А) ответил: «Как ты знаешь, это (стрельба из лука) является обычаем среди жителей Медины. Я предавался ей некоторое время в юности, а затем забросил её. Однако, поскольку ты заставил меня, я поднял лук сегодня».

Хишам сказал: «Я не видел подобной стрельбы. О Абу Джафар! Есть ли кто-то равный тебе в этом»?

Он ответил: «Мы, Ахль уль-Бейт Пророка (С), наследуем от него совершенство и полноту, которую Аллах даровал ему. И Он сказал: “Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию и завершил для вас Свою милость и удовлетворился для вас Исламом как религиейˮ (5: 3). Земля никогда не останется пустой от того, кто имеет в совершенстве эти дела, к чему не способны другие, помимо нас».

Услышав эти слова от моего отца (А), Хишам был сильно разгневан. Его лицо покраснело и правый глаз стал смотреть криво, что было признаком его гнева. Он склонил голову на некоторое время и молчал. Затем он поднял голову и сказал моему отцу (А): «Разве наша родословная не едина, ведь все мы — потомки Абд Манафа?»[98]

Мой отец (А) ответил: «Это так, однако Аллах выделил нас в Своей сокровенной тайне и наделил нас Своим чистым знанием, которым не наделил больше никого».

Хишам сказал: «Разве Аллах не отправил Мухаммада (С) из потомства Абд Манафа ко всем людям без различия – белым, черным и красным? Почему же вы тогда унаследовали то, что не унаследовали другие? А ведь Аллах говорит: “Аллаху принадлежит наследство небес и землиˮ (3: 180). Откуда же у вас это наследие знания, если после Мухаммада (С) нет пророка, и вы – не пророки?»[99].

Мой отец (А) ответил: «Он сказал: “Не шевели свой язык с этим, чтобы ускорить егоˮ (75: 16), и он не шевелил своим языком для тех, кто помимо нас. Аллах велел ему наделить этим нас, помимо других. И поэтому он доверял свои тайны своему брату Али (А), а не сподвижникам. И Аллах ниспослал об этом в Коране: “Чтобы вняло этому ухо внимающееˮ (69: 12). Тогда Посланник Аллаха (С) сказал ему: “Я попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал им твоё ухо, о Али!ˮ И поэтому Али ибн Аби Талиб (А) сказал: “Посланник Аллаха (С) обучил меня тысяче врат знаний, от каждой из которых открывается еще тысяча вратˮ. И как Аллах наделил этим Пророка (С) – так и он наделил Али из числа сокровенных знаний, не наделив этим никого другого из своего народа».

Хишам сказал: «Али утверждал, что знает сокровенное, тогда как Аллах никому не дал знать сокровенное![100] Почему же он утверждал это?»

Мой отец (А) сказал: «Аллах ниспослал на Своего Пророка (С) Книгу и разъяснил в ней то, что было и будет до Судного Дня. Он сказал об этом: “И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всего и как прямой путьˮ (16: 89), и сказал: “Это — разъяснение людям и руководство и увещание для богобоязненныхˮ, и сказал: “И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имамеˮ (36: 12), и сказал: “Мы не упустили в Книге ничегоˮ (6: 38), и сказал: “Нет ничего скрытого ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книгеˮ (27: 75).

И Он внушил в откровении Пророку (С), чтобы он передал всё сокровенное, тайное и всё знание, которое есть у него, Али (А). И он велел ему собрать Коран после себя и велел, чтобы он, а не кто-то другой, сделал ему омовение после смерти и уложил в саван. Он сказал своему семейству и сподвижникам: “Запретно смотреть на мой аурат кому-либо, кроме моего брата Али. Ибо он — от меня, а я — от него. Ему — то, что у меня, а мне — то, что у него. Он — возвращающий мои долги и исполняющий мои обещанияˮ. И он сказал своим сподвижникам: “Али будет сражаться за тавиль (скрытое толкование) Корана, как я сражался за танзиль (ниспослание Корана, то есть его текст). Ни у кого нет полного тавиля Корана, кроме Али (А)ˮ. А потом он сказал своим сподвижникам: “Самый знающий из вас — Алиˮ. И сказал Умар ибн Хаттаб: “Если бы не Али, погиб бы Умарˮ. Как будут отрицать это другие, если даже Умар свидетельствует в пользу него?!»

Услышав это, Хишам снова опустил голову на долгое время. Затем он поднял её и сказал: «Ты можешь просить меня о чем пожелаешь». Мой отец (А) ответил: «Моя семья и дети в страхе из-за моего отъезда. Я прошу тебя дать мне разрешение вернуться обратно». Хишам сказал: «Я даю тебе разрешение. Ты можешь вернуться сегодня же». Мой отец (А) обнял его и попрощался с ним. Я сделал то же самое, и мы вышли[101].

В другом сообщении от Имама Садыка (А) упоминается, что Хишам заключил Имама Бакира (А) в тюрьму, однако, когда он получил известие, что все заключенные стали его последователями, спешно вернул его назад в Медину. Он также отправил посланника перед ними, чтобы тот достигал городов по пути (в Медину) и провозглашал: «Два этих колдуна, являющихся потомками Абу Тураба[102], а именно Мухаммад ибн Али и Джафар ибн Мухаммад, которых мы вызвали в Шам, склонились к христианским монахам и приняли их религию. Если кто-то продаст им что-то, или поприветствует их, или пожмёт им руку — его кровь будет дозволена».

Когда они подошли к Мадьяну после прибытия в него посланника, жители закрыли перед ними его ворота, оскорбляли их и ругали Али ибн Аби Талиба (А). Они отказались дать им какую-либо еду. У ворот города Имам Бакир (А) сказал им с мягкостью: «Страшитесь Аллаха и не совершайте грех! Мы не таковы, как вам сказали. Вы имеете дела с иудеями и христианами и продаёте им: почему же вы отказываетесь иметь дела с нами и продавать нам?» Они сказали: «Вы хуже иудеев и христиан, потому что они платят джизью, а вы нет».

Мой отец (продолжает Имам Садык) пытался наставить их, однако они отказались слушать и сказали: «Мы не пустим вас, пока вы не умрёте на ваших верховых животных!» Тогда мой отец (А) слез с коня и велел мне оставаться на своём месте. Сам же он пошёл к горе, которая возвышалась на Мадьяном. Там он повернулся к городу, приложил пальцы к ушам и прочитал аяты, которые Аллах ниспослал о Мадьяне и пророке Шуэйбе (А): «И к мадьянитам — брата Шуэйба. Он сказал: “О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху; нет у вас божества, кроме Него. Не убавляйте меры и веса. Я вижу, что вы — во благе и я боюсь для вас наказания дня объемлющего. О народ мой! Полностью соблюдайте верность в мере и весе, не причиняйте людям урона ни в чем и не ходите по земле, распространяя нечестие. То, что осталось у Аллаха — лучше для вас, если вы верующие» (11: 84-86).

Он сказал: «Мы, клянусь Аллахом – то, что осталось у Аллаха на земле». Тогда Аллах отправил чёрный ветер, звук которого слышали все мужчины, женщины и дети. Сильный страх охватил их. Они взобрались на крыши своих домов и увидели Имама (А). Тогда один старик из их числа сказал: «Страшитесь Аллаха, о люди Мадьяна! Этот человек стоит на том же самом месте, где стоял пророк Шуэйб, проклиная свой народ! Клянусь Аллахом, если вы не откроете свои двери, я вижу, что подобное наказание постигнет и вас!»

Поэтому они открыли свои двери, впустили нас и накормили. Мы ушли оттуда на следующий день. Когда правитель Мадьяна написал об этом случае Хишаму, он приказал убить старика. Согласно другому сообщению, Хишам приказал отправить этого человека к нему; однако, прежде чем человек добрался до него, он умер. После этого Хишам написал правителю Медины, чтобы тот отравил Имама Бакира (А)[103].

Шейх Кулейни передал от Зурары, что Имам Бакир (А) сказал: «Я видел во сне, что стою на вершине горы, и люди подходят ко мне со всех сторон. Когда на ней собралось много людей, гора поднялась, и люди упали со всех сторон, пока не осталась небольшая группа. Это произошло пять раз»[104]. Возможно, Имам (А) желал тем самым сказать о своей смерти, так как через пять дней после этого сна он скончался.

Шейх Кулейни передает через надежную цепочку передатчиков, что однажды у Имама Бакира (А) выпал зуб. Он сказал, держа его в руке: «Вся хвала Аллаху!» Затем он повернулся к Имаму Джафару Садыку (А) и сказал: «Когда вы меня похороните, похороните и этот зуб вместе со мной». Через несколько лет у Имама (А) выпал еще один зуб. Он снова взял его в правую руку и сказал: «Вся хвала Аллаху!» Затем он повернулся к Имаму Джафару Садыку (А) и сказал: «О Джафар! Когда я умру, похороните этот зуб вместе со мной»[105].

В «Кафи», «Басаиру ль-дараджат» и других достоверных книгах сообщается от Имама Садыка (А), что однажды его отца (А) поразила тяжелая болезнь. Большинство людей боялись за его жизнь, а его семья плакала из-за этого. Увидев это, Имам (мир ему) сказал: «Я не умру из-за этой болезни. Ко мне пришли два человека и сообщили об этом». После этого он излечился и некоторое время оставался в добром здравии[106].

Имам Садык (А) передаёт, что он позвал его и сказал: «Позови ко мне группу людей из Медины!». Когда он собрал их, Имам Бакир (А) сказал: «О Джафар! Когда я умру, соверши мне омовение и оберни меня в три одеяния». Одно из них было йеменской рубахой, в которой он совершал пятничные молитвы. Затем он сказал: «Повяжи мне на голову чалму, но не включай её в ткань савана. Затем выкопай яму в земле. Затем подними мою могилу на четыре пальца над землей и брызни на нее водой». Затем он велел жителям Медины засвидетельствовать это.

Когда они ушли, Имам Садык (А) сказал ему: «О отец! Я непременно сделаю то, что ты мне приказал, и не было нужды в свидетелях». Услышав это, он ответил: «О сын! Я велел им быть свидетелями, чтобы они знали, что ты — мой наместник, и они не должны оспаривать твой имамат после меня». Тогда я (говорит Имам Садык) сказал: «О отец! Я нахожу тебя сегодня более здоровым, чем в любой другой день, и не вижу у тебя никакой болезни!» Он сказал: «Те двое, которые приходили ко мне во время моей предыдущей болезни и сообщали, что я выздоровею, пришли ко мне и сообщили, что я скоро умру»[107].

Согласно другому сообщению, Имам (А) сказал: «О мой сын! Разве ты не слышал, как (мой отец) Али ибн Хусейн (А) позвал меня из-за стены, говоря: “О Мухаммад! Поспеши к нам, ибо мы ждём тебя!ˮ»[108].

В «Басаиру дараджат» приводится хадис от Имама Садыка (А): «В ночь смерти моего отца (мир ему) я вошёл к нему, чтобы поговорить с ним. Он подал мне знак оставаться вдали, пока он говорил с кем-то, кого я не видел, или прославлял Всевышнего Аллаха. Через некоторое время я подошёл к нему, и он сказал: “О сын мой! Сегодня ночью я покину этот мир. Это – та ночь, когда Посланник Аллаха (С) покинул этот мир. Только что мой отец Али ибн Хусейн (А) принёс мне (райский) напиток. Я выпил его, и он обрадовал меня вестью о встрече с моим Господом»[109].

Раванди передаёт от Имама Садыка (А): «Когда наступила ночь смерти Абу Джафара (Имама Бакира), он сказал: “О мой сын! Это – та ночь, которая мне обещанаˮ. Рядом с ним была вода для омовения. Он сказал: “Вылейте её! Вылейте её!ˮ Люди думали, что он говорит это из-за лихорадки. Он сказал: “О мой сын! Вылей её!ˮ Мы вылили её, и вот, в ней оказалась мышь»[110].

Шейх Кулейни приводит от Имама Садыка (А), что один человек находился далеко от Медины. Он увидел во сне, как кто-то сказал ему: «Иди и читай молитвы за Абу Джафара (Имама Бакира), пока ангелы совершают ему омовение на кладбище Баки». Тот человек пришёл в Медину и увидел, что Имам (А) умер[111].

Также передается через хорошую цепочку передатчиков, что Имам Бакир (А) завещал восемьсот дирхамов, чтобы потратить их на свои похороны и траурные церемонии. Передано от Имама Садыка (А), что его отец (А) сказал ему: «О Джафар! Пожертвуй такую-то сумму из моего имущества на плакальщиц, которые будут оплакивать меня в течение десяти лет в Мине, в дни Мины (то есть в хадже)»[112].

Существуют разногласия относительно даты смерти Имама Бакира (А). Я более склоняюсь к тому, что этой датой был понедельник, 7-е число месяца зуль-хиджа, 114-й год по хиджре. Он умер в возрасте пятидесяти семи лет в дни правления Хишама ибн Абдуль-Малика ибн Марвана. Также говорят, что ему дал яд Ибрахим ибн Валид ибн Абдуль-Малик ибн Марван, по приказу Хишама[113].

Священная могила Имама Бакира (мир ему) находится на кладбище Аль-Баки в Медине, рядом с могилами его отца Имама Саджада (А) и его дяди Имама Хасана Муджтабы (А).

Шейх Кулейни передает через надежную цепочку передатчиков от Имама Садыка (А), что, когда Имам Бакир (А) ушёл в иной мир, каждую ночь в комнате, в которой он скончался, сама по себе зажигалась лампа.

ГЛАВА 6. ДЕТИ И ВНУКИ ИМАМА БАКИРА (А)

Согласно шейху Муфиду, шейху Табарси и другим, у Имама Бакира (мир ему) было семеро детей, а именно: Абу Абдуллах Джафар (Имам Садык, мир ему) и его брат Абдуллах, родившиеся от Умм Фарва бинт Касим ибн Мухаммад ибн Аби Бакр; Ибрахим и Убейдуллах, чьей матерью была Умм Хаким, и оба они скончались при жизни своего отца; Али, Зейнаб и Умм Сальма, рожденные от рабыни (некоторые говорят, что Умм Сальма была от другой жены).

Шейх Муфид пишет, что Абдуллах был примером в отношении достоинства и праведности. Передано, что однажды он пошел на встречу с человеком из Бани Умейя, и тот захотел убить его. Абдуллах сказал ему: «Не убивай меня, и тогда я буду твоим заступником перед Аллахом. А если ты убьёшь меня, я буду твоим врагом перед Аллахом». Услышав это, тот человек сказал: «Ты не обладаешь таким местом у Аллаха!». Он дал ему яд и убил его.

У Абдуллаха был сын по имени Исмаил, которого ученые риджаля включают в число сподвижников Имама Садыка (А). В «Аш-шафи фи шарх усуль кафи» Муллы Халила аль-Казвини говорится, что у Абдуллаха была дочь, которая обладала прозвищем (куньей) Умму ль-Хейр, и колодец Умму ль-Хейр в Медине приписывается ей.

Таджуддин Ибн Зухра Хусейни пишет в своей книге «Гаяту ль-ихтисар», что у Али, сына Имама Бакира (А), была дочь по имени Фатима, которая была замужем за Имамом Мусой аль-Казымом (А). Его (Али) могила находится в Багдаде в местности Джафарийя, недалеко от стены Багдада.

Также известно в наше время, что могила Али ибн Мухаммада Бакира находится в районе Кашана (Иран) в месте Ардихаль и известна как Шах Заде Султан Али. Это подтверждает то, что приводится в «Бахрул Ансаб» Сейида Мухаммада ибн Ахмада Наджафи, что Али ибн Мухаммад аль-Бакир не оставил после себя детей, кроме дочери. Он был похоронен в местности Кашан в деревне под названием Бар Кушаб[114].

Выдающийся ученый Мирза Абдуллах, автор «Риязуль улама», пишет, что могила Али ибн Мухаммада аль-Бакира находится недалеко от Кашана. Она содержит большой купол, и ей приписывают чудеса. Возле мечети Масджид аль-Шах в Исфахане находится мавзолей, приписываемый Ахмаду ибн Али ибн аль-Бакиру. Он содержит каменную доску, на которой выгравировано куфическим письмом: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Каждая душа – заложница того, что она приобрела. Это — могила Ахмада ибн Али ибн Мухаммада аль-Бакира. Пусть Аллах простит его упущения и соединит его с праведниками». В мавзолее находится прямоугольный камень, на котором выгравировано: «Амин, Господь миров». Он датируется 563-м годом хиджры. Рядом с ним также находится могила ученого и благородного факиха Шейха Мухаммада Таки Исфахани, известного как Ака Наджафи, с большим куполом, да поселит его Аллах в раю!

Автор «Раузат уль-джаннат» пишет в биографии Амира Сайида Мухаммада Таки Кашши Пуште Машхади, что за Кашаном находится мавзолей, приписываемый одному из потомков Имама Мухаммада Бакира (А), а некоторые говорят, что его приписывают одному из потомков Имама Мусы аль-Казыма (А) по имени Хабиб. А Аллах знает лучше.

Что касается Умм Сальмы (дочери Имама Бакира, мир ему), то она была женой Мухаммада Арката ибн Абдуллаха Бахира ибн Имам Саджад (А). Она была матерью Исмаила ибн Мухаммада Арката, который восстал вместе с Абу Сарайя, как указано в некоторых генеалогических трудах.


[1] «Даават» Раванди, С. 168.

[2] «Бихар», том 46, С. 215.

[3] «Кафи», том 1, С. 318.

[4] «Иршад», С. 262; «Бихар», том 46, С. 222.

[5] «Камалу дин», С. 168.

[6] «Тахзиб», том 1, С. 32.

[7] «Макариму ль-ахляк», С. 91.

[8] «Иршад», С. 263.

[9] «Риджаль» Кишши, том 1, С. 386.

[10] «Бихар», том 46, С. 259.

[11] «Манакиб», том 4, С. 195.

[12] «Кашфу ль-гумма», том 2, С. 360.

[13] Это не означает то, что Непорочный Имам (А) в буквальном смысле ослушивался Всевышнего Аллаха. Такие дуа, которых передано от Имамов (А) большое количество, означают выражение смирения Имама (А) перед Всевышним, а также обучение нас со стороны Имама (А) тому, как мы должны признаваться в своих грехах.

[14] «Бихар», том 46, С. 290.

[15] Там же.

[16] «Кафи», том 2, С. 353.

[17] «Кафи», том 2, С. 392.

[18] «Кашфу ль-гумма», том 2, С. 332.

[19] «Дараджату рафиа», С. 579.

[20] «Бихар», том 46, С. 241.

[21] «Саваик», С. 201.

[22] То есть посредством добывания средств к жизни.

[23] «Иршад», С. 263.

[24] «Кашфу ль-гумма», том 3, С. 3.

[25] «Бихар», том 77, С. 142.

[26] «Бихар», том 46, С. 290.

[27] Свойства не замечать некоторые вещи.

[28] «Кашфу ль-гумма», том 2, С. 363.

[29] «Манакиб», том 4, С. 207.

[30] «Бихар», том 46, С. 300.

[31] «Бихар», том 81, С. 259.

[32] «Бихар», том 81, С. 268.

[33] «Кафи», том 3, С. 226.

[34] «Иршад», С. 236.

[35] То есть ты был ненавистен возле Аллаха, однако твоё почтение и любовь к нам были любимы Аллахом.

[36] «Амали» Туси, С. 410.

[37] Абу Харун Макфуф – сподвижник Имамов Бакира (А) и Садыка (А), который был слепым. Говорили, что его убеждённость в имамате была такой, что, не видя Имама (А) физически, он видел его духовно.

[38] «Хараидж», том 2, С. 595; «Бихар», том 46, С. 243.

[39] «Хараидж», том 2, С. 597.

[40] «Манакиб», том 4, С. 194.

[41] То есть Имам Бакир (А) велел Джабиру изображать безумие, чтобы спасти его от халифа.

[42] «Кафи», том 1, С. 396.

[43] «Риджаль» Кишши, том 2, С. 780.

[44] «Сафинату ль-бихар», том 1, С. 142.

[45] «Маджалис муминин», том 1, С. 305.

[46] «Риджаль» Кишши, том 2, С. 437.

[47] «Риджал» Кишши, том 2, С. 437.

[48] «Хатимату мустадрак васаиль», С. 583.

[49] «Басаиру дараджат», С. 8.

[50] «Хараидж», том 1, С. 272.

[51] «Хараидж», том 2, С. 594.

[52] «Далаилу ль-имамат», С. 95; «Мадинату ль-мааджиз», том 5, С. 8.

[53] Древний город в Ираке на расстоянии семи километров от современного Наджафа.

[54] «Басаиру дараджат», С. 230.

[55] «Хараидж», том 2, С. 821.

[56] «Машарику анвар йакын», С. 90; «Бихар», том 27, С. 272.

[57] «Хараидж», том 2, С. 595.

[58] «Тухафу ль-укуль», С. 213.

[59] «Хатимату мустадрак васаиль», С. 408.

[60] «Тухафу ль-укуль», С. 214.

[61] Там же.

[62] Там же.

[63] Там же.

[64] Там же.

[65] Там же, С. 215.

[66] «Бихар», том 20, С. 19.

[67] Там же.

[68] Там же.

[69] Там же.

[70] Тут использовано слово «гибта», которая означает «белую зависть», в отличие от «хасад» — зависти в собственном смысле, которая является порицаемым качеством.

[71] «Мишкату анвар», С. 140.

[72] «Шарх лума», С. 70.

[73] «Рисале» Хилли, С. 134.

[74] «Амали» Садука, С. 91.

[75] «Иддату даи» Ибн Фахда Хилли, С. 66.

[76] «Бихар», том 1, С. 201.

[77] «Бихар», том 1, С. 195.

[78] «Джамиу ль-ахбар», С. 38.

[79] «Джамиу ль-ахбар», С. 38.

[80] Там же.

[81] «Кафи», том 4, С. 59.

[82] «Тухафу ль-укуль», С. 215.

[83] Там же, С. 216.

[84] «Шарх Нахдж уль-балага» Ибн Аби Хадида, том 1, С. 325.

[85] «Тухафу ль-укуль», С. 216.

[86] «Куна валь алькаб», том 1, С. 46.

[87] «Тухафу ль-укуль», С. 216.

[88] Там же, С. 217.

[89] «Кафи», том 2, С. 46.

[90] «Сафинату ль-бихар», том 1, С. 361.

[91] «Бихар», том 22, С. 225.

[92] Там же.

[93] «Манакиб», том 3, С. 306.

[94] «Тухафу ль-укуль», С. 218.

[95] То есть вы не являетесь родственниками Всевышнего Аллаха, чтобы Он был обязан вам чем-то. Его милость можно заслужить только вашими деяниями.

[96] «Фазаилу шиа», С. 53.

[97] «Бихар», том 2, С. 467.

[98] Один из предков Пророка (С).

[99] Мы видим, что точно такие же «доводы» приводят и сегодня противники шиизма.

[100] И снова мы видим, что ложные «доводы» современных противников шиизма имели хождение еще в эпоху Омейядов и распространялись Омейядами.

[101] «Джала уйун», С. 504; «Бихар», том 46, С. 306; «Далаилу ль-имамат», С. 104.

[102] То есть Повелителя верующих Али (мир ему).

[103] Там же.

[104] «Кафи», том 8, С. 182.

[105] «Кафи», том 3, С. 262.

[106] «Басаиру дараджат», С. 150.

[107] «Кафи», том 3, С. 200.

[108] «Басаиру дараджат», С. 152.

[109] Там же, С. 154.

[110] «Хараидж», том 2, С. 711.

[111] «Кафи», том 8, С. 183.

[112] «Кафи», том 5, С. 117.

[113] Также сообщается, что халиф Хишам ибн Абдуль-Малик отправил Имаму (А) отравленное седло. Он сел на него, и яд вошёл в его бедро. Через три дня от скончался от последствий отравления.

[114] «Бахру ль-ансаб», С. 71.

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.