Эта лекция представляет собой 13-ю часть из «Шарха Шестого зиярата». Выставляем её отдельно, так как она излагает вкратце важнейшие доводы относительно Вилаята повелителя верующих Али (А).
Текст
Шестой зиярат повелителя верующих (А) говорит: «Мир обладателю доказательств». То есть доказательства, указывающие на его вилаят, являются полными, достаточными, ясными, безусловными. А доказательств, указывающих на вилаят тех, кто узурпировал власть над этой уммой вместо него, вообще нет. В этом смысле он – «обладатель доказательств».
Доказательства вилаята, то есть руководства Али (А), делятся на три группы. Это доказательства из Книги, из Сунны Пророка (С) и из разума. Что касается доказательств из Книги, то аятов о вилаяте Али (А) столько, что их не пересчитать. Каждый аят Корана так или иначе указывает на вилаят Али (А). При этом существуют аяты, напрямую указывающие на вилаят Али (А), и аяты, указывающие на это косвенно, метафорически, по своему внутреннему смыслу.
В первую группу – то есть аятов, напрямую говорящих о вилаяте Али (А) – входят такие аяты, как «аят вилаят», «аят ведущий», «аят мубахиля», «аят очищение», «аят обладатели власти», «аят таблиг», «аят об очевидном Имаме», и так далее.
Например, «аят таблиг» говорит: «Поистине, ваш Вали (руководитель, покровитель) – только Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали и которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» (5: 55). Поистине, если бы в Книге Аллаха не пришло больше никаких других аятов о руководстве Али (А), одного этого аята было бы достаточно! Этот аят подобен математике. Что говорит здесь Аллах? Он говорит, что ваш Вали (руководитель, покровитель) – это только Аллах, Его Посланник и Али (А). Потому что под словами «те, которые уверовали и которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» имеется в виду конкретный и единственный в своём роде случай, когда Али (А) дал закят, то есть милостыню, перстнем, находясь в состоянии поясного поклона. Это было так, что нищий зашёл в мечеть Пророка (С) и стал просить подаяние, но никто ничего не дал. Али (А) в это время читал намаз и движением пальца показал на свой перстень. Нищий подошёл к нему и снял перстень с его пальца. И Аллах ниспослал этот аят. Достоверные хадисы об этом есть также в источниках «ахлу сунна».
Аят абсолютно ясный. Ваш руководитель – это Аллах, Посланник и Али. А если кто-то спросит, почему Али (А) не назван тут по своему имени, то на это нужно ответить, что Аллах назвал тут его не по его имени, а по его описанию, то есть по его качеству, и люди красноречия знают, что указать на кого-то по его описанию является более совершенным и ясным способом обозначения этого человека, нежели назвать его по имени. Людей с именем «Али» много. Быть может, если бы Аллах напрямую назвал тут его имя, другие люди с именем «Али» после Пророка (С) стали бы претендовать на руководство уммой. Отцы специально давали бы своим сыновьям имя «Али», чтобы те выросли и утверждали, что этот аят ниспослан о них. Но Аллах назвал тут его не по его имени, а по его качеству и описанию, которое не присуще никому другому, кроме него. Ибо не было такого второго случая, чтобы кто-то дал милостыню, находясь в состоянии поясного поклона в намазе.
Кроме того, этот великий аят включает в себя множество других намёков и указаний, о которых можно говорить долго. Слово «вали» (руководитель, покровитель, отсюда «вилаят») использовано тут в единственном, а не во множественном числе. Аллах говорит: «Ваш руководитель (покровитель) – только Аллах, Посланник и Али». Таким образом, мы видим, что тут назван один Вилаят и три его обладателя – Аллах, Посланник, Али. А из этого следует вывод, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника и Али. Вилаят Посланника и Али – это тот же самый вилаят Аллаха. Нет разницы между ними. Мы имеем тут не три вилаята, а один. Говоря иными словами: подчинение Мухаммаду (С) и Али (А) – это то же самое подчинение Аллаху. Подчинение Аллаху – это то же самое подчинение Мухаммаду (С) и Али (А). Нет разницы между ними. Выражая это ещё иначе: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят Мухаммада (С) и Али (А).
Другой намёк, который мы видим в этом аяте, состоит в том, что об Али (А) сказано тут во множественном числе: «те, которые уверовали и которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона». В действительности имеется в виду один человек, но он тут назван во множественном числе. С одной стороны, такой приём в арабском красноречии используется для выражения почтения и величия того, о ком говорится (и других таких примеров множество в Коране). С другой стороны, здесь содержится намёк на Имамов после Али (А), на то, что внутри вилаята Али (А) содержится также вилаят всех Имамов после него.
Али (А) по отношению к остальным одиннадцати Имамам (А) – как ствол дерева по отношению к его ветвям. И никто из Имамов, при всей высоте их положения, не сравнится с Али (А). Даже Хасан (А), даже Хусейн (А)… Остальные Имамы – внутри реальности Али (А). Они – ответвление от Али (А), их вилаят – ответвление от вилаята Али (А). А потому также и все их качества – ответвление от качеств Али (А). Сабр Хусейна (А) – ответвление от сабра Али (А), красота Хасана (А) – ответвление от красоты Али (А), сила Махди (А) – ответвление от силы Али (А)…
Это был аят вилаят. И одного этого аята было бы более чем достаточно для любого, кто желает познать истину. А если мы соединим и сопоставим его с другими ясными аятами, то истина станет ещё более сияющей и очевидной.
Аят «очевидный Имам» («Йа.Син», 12): «И всякую вещь мы подсчитали в очевидном Имаме». В «Бихаре» приведено, что Абу Бакр и Умар пришли к Пророку (С) и сказали: «О Посланник Аллаха! Имам мубин (очевидный Имам) — кто это? Таурат (Тора)?». Он сказал: «Нет». «Инджиль (Евангелие)?» — Он сказал: «Нет». — «Коран?». — Он сказал: «Нет». В это время увидели приближающегося Али ибн Абу Талиба (А). Пророк (С) сказал: «Очевидный Имам — это он, и Аллах положил в него знание всякой вещи («И всякую вещь мы подсчитали в очевидном Имаме»)» («Бихар», т. 35, с. 427).
Аят «мубахиля» («Семейство Имрана», 61): «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а потом воззовем и направим проклятие Аллаха на лжецов!”». Как приведено в источниках шиитов и суннитов, Посланник Аллаха (С) привёл на мубахиля с христианами Хасана, Хусейна, Фатиму и Али (А). А потому значение «наших сыновей» в этом аяте – это Хасан и Хусейн, значение «наших женщин» — Фатима, а значение «нас самих» — Али (А). Тем самым Аллах назвал тут Али (А) «самим Пророком», «нафсом Пророка», «самостью» или «душой» Пророка. А кто же более достоин быть руководителем уммой после Пророка (С), чем его «самость», его «нафс»?
Аят «Очищение» («Ахзаб», 33): «Поистине, Аллах желает удалить от вас всякую скверну, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением». В источниках шиитов и суннитов приведён хадис, что Посланник Аллаха (С) накрыл своей накидкой Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, и был ниспослан этот аят. А потому они названы «асхабу ль-киса», «люди под накидкой». И жена Пророка Умм Салама сказала: «И я среди них?» Он ответил: «Ты на своем месте» — то есть ты наделена благом, но ты не входишь в число моих Ахль уль-Бейт, и ты не принадлежишь к числу тех, кого Аллах очистил от всякой скверны.
Аят «Свидетель» («Худ», 17): «Кто имеет ясное знамение от своего Господа, и следует за ним свидетель от него, перед которым книга Мусы, как Имам и милосердие». Согласно источникам шиитов и суннитов, тот, «кто имеет ясное знамение от своего Господа» — это Посланник Аллаха (С), «и следует за ним свидетель от него» — это Али (А), потому что он везде следовал за Пророком, и он – «от него», потому что он – из его семейства, от него самого. «Как Имам и милосердие» — тут Али (А) прямо назван «Имамом». Какой ещё довод требуется обладателю разума?
Аят «ведущий» («Гром», 7): «Поистине, ты — лишь увещатель, и у всякого народа есть ведущий!» То есть ты, о Посланник Аллаха – увещатель: доносишь истину и откровение Аллаха до всех творений. Но после тебя у всякого народа, то есть у всех людей вообще, есть ведущий — тот, кто ведёт их по прямому пути в соответствии с тем, что ты донёс и к чему ты призывал. И этот «ведущий» — Али (А).
Это были только некоторые аяты, напрямую говорящие о вилаяте Али (А). Каждый из них раскрывает какой-то аспект его вилаята, каждый из них указывает на его руководство с какой-то стороны. Достаточно малейшего размышления и сопоставления этих аятов друг с другом, чтобы выяснить истину.
Но на этом дело не заканчивается. Как мы сказали, каждый аят Корана вообще так или иначе, в своём внутреннем смысле, в своём тавиле указывает на вилаят Али (А). То есть весь Коран говорит про вилаят Али (А). Кто хочет убедиться в этом, пусть обратится к моим лекциям по тафсиру, где я предпринимаю попытку показать это относительно каждого аята. У каждого аята Корана есть внешний и внутренний смысл, а под внутренним – ещё внутренний, и так до семидесяти уровней смысла. Как говорит хадис: «Нет аята, у которого не было бы внешнего и внутреннего смысла».
Это главный принцип понимания Корана вообще. И это является, пожалуй, главным отличием Корана от всех других книг – то, к чему надо привыкнуть при чтении и понимании Книги Аллаха. Потому что обычно мы привыкли к тому, что у каждой фразы только один смысл. Это так в нашей обычной жизни, при тех бесчисленных разговорах, которые мы ведем между собой, а также и при чтении обычных книг, будь то художественных, будь то научных или философских. У каждой фразы один смысл. Очень редко нам встречаются фразы с двойным смыслом. Ну, например, такая фраза: «Души прекрасные порывы». Как вы её понимаете? Прекрасные порывы, которые испытывает наша душа. Но эту фразу можно понять по-другому. Можно понять первое слово как глагол в повелительном наклонении. «Души прекрасные порывы» — то есть задуши эти порывы. Фраза подразумевает сразу два понимания. Возможны два равноправных прочтения этой фразы.
В Коране мы видим примерно то же самое, но несравненно сложнее и глубже. В Коране каждый аят имеет семьдесят таких пластов смысла, и все они являются равноправными вариантами прочтения этого аята. И притом такими вариантами, каждый из которых не отменяет предыдущий и не противоречит ему, но дополняет его. Такова Божественная Книга. А потому при понимании Корана нам надо расстаться с привычными критериями нашего понимания, ищущими только один смысл в каждой фразе. Многие из этих пластов понимания Корана нам просто недоступны, мы ничего о них не знаем. Мы не можем проникнуть вглубь Книги Аллаха. Всё это знают только Непорочные, и кое-что из этого они раскрыли для нас, а остальное раскроет их Каим, Ожидаемый Имам (А).
Чудо Корана касается не только его красноречия. Да, красноречие Корана является одним из аспектов или ликов его чуда. Но Коран не ограничивается только этим. Главное чудо Корана – в его смыслах. Никто не способен воспроизвести хотя бы одну из сур Корана, как со стороны её красноречия, так и со стороны её смыслов. Потому что в каждой фразе Корана, в каждом его слове зашифрованы пласты и уровни смыслов, один под другим. В одной фразе Корана может быть и сообщение по поводу ниспослания этой фразы, и предсказание о будущем, и известие о прошлом, и поучение, и символ, и указание. Если бы Коран создавал обычный человек, он не смог бы соединить всё это вместе. И если вы откроете самые гениальные произведения человеческого духа в области литературы, философии или религии – любые из самых гениальных и великих текстов, — то увидите, что они принципиально отличаются от Корана. Коран – по одну сторону, а всё, что создано людьми – по другую.
Итак, Коран – книга шифров и указаний. И все эти шифры, или указания, или внутренние смыслы Корана так или иначе сходятся в одну точку, и это – вилаят Али (А).
Например, возьмём «аят хакк» (сура «Йунус», 53): «Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”». Внешне тут имеется в виду Коран. Но во внутреннем смысле имеется в виду Али (А), и на это в самом аяте есть указания и намёки. Потому что тут использовано слово «хува», означающее «он» и использующееся обычно для одушевленных существ, для людей. И в конце аята сказано: "ва ма антум би муаджизин" — «и вы не способны его ослабить». Такое словоупотребление также нетипично для книги, потому что как можно ослабить книгу? Книгу можно исказить, забыть, уничтожить, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его того места, которое ему дано. Но поскольку Али (А) назначен халифом Пророка (С) со стороны Господа миров, то никто не может отнять у него это положение: «И вы не способны ослабить».
Или, например, мы нередко видим в Коране, что там используется женский род в тех случаях, где вроде бы должен стоять мужской:
1. Куль инни аизум би-вахида (46 аят суры «Саба») – «Скажи: я призываю вас только к одной». Не к «одному», как вроде бы должно быть, а к «одной». Имеется в виду вилаят, потому что «вилая» в арабском языке женского рода.
2. 9-й аят суры «Исра»: инна хаза ль-куран йахди ли-ллати хия аквам – «Поистине, этот Коран ведет к той, которая прямее», или: самая прямая, аквам. Не к «тому, что прямее», а к «той, которая прямее» в женском роде, и это снова вилаят.
3. Сура «Месяц», аят 50: Ва ма амруна илля вахида — «Наше повеление есть только одна». Буквально: «И Наше повеление только одна». В арабском оригинале, так же как и в русском, тут есть несогласование: о повелении не говорят «одна», а говорят «одно». Должно быть «ва ма амруна илля вахид», «наше повеление только одно», а не «только одна». А потому понятно, что это намек, это шифр. Слово «одна» относится тут не к повелению. Это слово указывает на то, на что указывает повеление, к чему оно, собственно, повелевает. И это – опять-таки вилаят.
Всё это – указания, шифры, внутренние смыслы Корана, которые сводятся к вилаяту Али (А) и Ахль уль-Бейт Пророка (С).
Или возьмём аят, указывающий в своём внутреннем смысле на число двенадцати Имамов: «Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в Книге Аллаха в тот день, когда Он сотворил небеса и землю. Из них — четыре запретных. Это — прямая религия» (9: 36).Внешний смысл данного аята понятен: это двенадцать месяцев года. Год представляет собой период полного обращения Земли вокруг Солнца. За этот период Луна успевает совершить свой полный цикл двенадцать раз. Это и есть двенадцать месяцев года. Но ограничивается ли этот аят только внешним смыслом? С точки зрения оппонентов шиизма, да. Аллах сказал о двенадцати месяцах года, и всё. Но подумаем: зачем Всевышнему Аллаху понадобилось доносить до нас эту информацию, которую люди и без того всегда знали? Почему Творец в Книге последнего Откровения доносит до нас банальные вещи, которые и без того давно известны? Разве это не ставит под сомнение мудрость Творца и божественность Корана вообще? Что необычного в том, что в году двенадцать месяцев? И почему аят говорит: «Это — прямая религия»? Какое отношение имеют двенадцать месяцев в году к прямой религии? Разве календарь может быть прямой религией? О том, что в году двенадцать месяцев, знают и христиане, и иудеи, и многобожники. Разве знание об этом сделали их религию прямой религией, то есть истиной?
А потому понятно, что за внешним смыслом тут скрывается внутренний, который и является истинным смыслом данного аята. То есть Аллах говорит тут: в информации о том, что в году – двенадцать месяцев, ищите ключ к прямой (истинной) религии. Словами о двенадцати месяцах Я дал вам такую информацию, в которой скрыта прямая религия. А значит, двенадцать месяцев здесь – это не буквально двенадцать месяцев календаря. Это шифр, код, намёк, указание. Двенадцать месяцев – это имя для чего-то иного, для того, что названо этим именем. И это – двенадцать Имамов. Двенадцать Имамов названы тут «двенадцатью месяцами». «Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в Книге Аллаха в тот день, когда Он сотворил небеса и землю» — то есть двенадцать Имамов установлены еще при начале сотворения небес и земли, они есть основа мироздания. И их имамат – это прямая религия.
Всё это – тонкости Корана, намёки Корана, которые полностью пропадают в переводе. Коран – это книга шифров, намёков, и все они так или иначе сводятся к вилаяту Али (А). Противники вилаята скажут: «Это всё шиитские сказки, ничего такого нет, шииты пытаются подтянуть аяты Корана под число своих двенадцати Имамов». Хорошо, но тогда объясните нам, зачем Аллах в Книге последнего Откровения с семи небес сообщает вам о том, что в году двенадцать месяцев? Разве не нашлось других вещей, о которых Он мог бы сказать? И почему Он говорит, что информация о двенадцати месяцах – это «прямая религия»? В чём смысл? Понятно, что до нас здесь доносится какая-то чрезвычайно важная информация, какое-то послание, которое лежит «за» внешним смыслом этого аята. Что это за послание? Если шииты всё выдумали, то вы объясните нам! И объясните также, куда девать тысячи и тысячи других подобных же намёков и указаний, которые все сводятся к одной и той же истине.
От противников руководства Ахль уль-Бейт (А) иногда можно слышать такие вещи: «Почему в Коране напрямую не указано имя Али? Приведите нам прямые аяты, в которых названы имена Имамов после Пророка – и тогда мы станем шиитами!» На это надо ответить: Аллах донёс до нас вилаят Али (А) так, как донёс, и сделал это наилучшим образом. Он указал на вилаят Али (А) напрямую, как, например, в «аяте вилаят», и сделал это более совершенным образом, чем если бы Он назвал имя Али (А), потому что, как мы сказали, назвать человека по его описанию является более совершенным способом указания на него, чем назвать его по имени.
Быть может, если бы Аллах напрямую назвал имя Али (А), после Пророка (С) появились бы тысячи самозванцев с именем «Али», каждый из которых заявлял бы, что имамат принадлежит ему. Отцы давали бы своим сыновьям имя «Али», чтобы те выросли и претендовали на власть.
Но даже если бы Аллах напрямую назвал имя «Али» — всё равно противники руководства Ахль уль-Бейт не признали бы его и не последовали за этими аятами. Они сказали бы, что тут имеется в виду какой-то другой Али, что нам непонятно, о ком тут сказано, что слова о вилаяте Али тут имеют другой смысл… Но они именно так и делают до сегодняшнего дня! Так они и говорят! Разве Пророк (С) в день Гадир не поднял руку Али (А) и не сказал: «Кому я повелитель (мауля), тому и Али повелитель»? Слова совершенно ясные, не оставляющие никаких сомнений! Но они вывернули эти слова наизнанку и утверждают, что слово «мауля» тут означает не «повелитель», а «друг»! Якобы Пророк сказал: «Кому я друг, тому и Али друг». То есть Пророк собрал всех сподвижников, тысячи человек под палящим солнцем, прочитал им целую речь и поднял руку Али (А) – и всё это только для того, чтобы сообщить им, что Али (А) – его друг! И в их же собственных источниках передано, что в других вариантах хадиса он сказал: «Али – ваш мауля (или вали) ПОСЛЕ МЕНЯ». Как Али (А) может быть другом мусульман после Пророка (С)? А при жизни Пророка (С) он не является их другом?
Итак, они приписали хадису другой смысл, вопреки всякой логике и здравому смыслу. И точно так же, если бы Аллах ниспослал, например: «Ваш Вали – только Аллах, Посланник и Али», то они сказали бы, что «вали» значит тут «друг». Или сказали бы, что «Али» означает тут имя какого-то другого человека.
Или же Аллах должен был непременно сказать: «Али ибн Аби Талиб»? Или же Коран должен был перечислить имена всех Имамов одного за другим, и не просто имена, а ещё и прозвища, и не просто сказать, что они – «вали», но и то, что они – «имамы», «халифы», «наследники» и так далее? Но даже и в этом случае противники истины сказали бы, что «имам» означает здесь «имама намаза», «халиф» означает не «преемника пророка», а «наследника его имущества», и так далее. И придумали бы поддельные хадисы об этом…
Ведь речь идёт не о чем ином, как о власти после Пророка (С). А там, где есть вопрос власти, люди ради своих интересов придумают что угодно и извратят смысл любых слов. И поистине, если бы Аллах наполнил весь Коран именами Имамов, названными напрямую, то они просто отбросили и забыли бы всю Книгу Аллаха после смерти Пророка (С) – для того, чтобы обеспечить свою власть.
А потому Аллах указал на вилаят Али (А) и семейства Али (А) во внутренности Корана, в тавиле его аятов, так чтобы это было яснее солнца для разумеющих и чистых сердцем, но скрыто от людей этой дуньи, ищущих выгоды и власти. Он ниспослал доказательства о вилаяте Али (А) наилучшим и самым мудрым образом, так что поистине приходится лишь удивляться мудрости этого.
Это то, что касалось доказательств вилаята Али (А) из Книги Аллаха. Что касается доказательств из Сунны, то их также такое множество, что их невозможно пересчитать. Посланник Аллаха (С) начал донесение самого Ислама с донесения вилаята Али (А). Когда Аллах ниспослал аят: «И призывай своих ближайших родственников» (26: 214), он собрал потомков Абдуль-Мутталиба (своего деда) в йаму ддар и объявил им три основы Ислама, на которых тот стоял и будет стоять до Судного Дня: Таухид (Единобожие), свой Нубувват (Пророчество) и Имамат Али (А):
«О, род Абд уль-Муталлиба! Я – предостерегающий для вас от Аллаха и вестник от Него. Я пришел к вам с ближним и будущим миром: так послушайте, подчинитесь и встаньте на прямой путь! И мой брат и заместитель будет моим наместником и наследником после меня и халифом среди моих людей».
И Абу Лахаб сказал Абу Талибу, желая посмеяться над ним: «Поздравляю, твой сын (то есть Али) стал руководителем над тобой!»
История известная, она также приведена в достоверных источниках «ахлу сунна».
И в других хадисах, также приведённых в источниках «ахлу сунна», говорится: Когда Посланник Аллаха вышел на битву Табук (из Медины), он оставил там своим наместником (халифом) Али. Он сказал: «Ты оставляешь меня с детьми и женщинами?». Пророк (С) сказал: „Разве ты не доволен, что твое положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка?“»
Этот хадис имеет множество выводов и указаний. Самое явное из них – то, что Али (А) является халифом Пророка (С), так же как Харун был халифом Мусы (А), который сказал ему, согласно Корану: ухлуфни фи кауми – «Будь моим халифом среди моего народа» (7: 142).
В другом хадисе Посланник Аллаха (С) говорит Али (А): «Я – от тебя, и ты – от меня». «Али от меня, и я – от Али». То есть они двое – одна реальность, они никогда не отделятся друг от друга.
Еще один хадис говорит: «Али с истиной, и истина с Али», «Али с Кораном, и Коран с Али».
В битве Хейбар Посланник Аллаха (С) отправил на битву Абу Бакра, и тот вернулся с поражением, затем отправил Умара, и тот вернулся с поражением. Наконец, он сказал: «Сейчас я отправлю того, кто любит Аллаха и Его Посланника, и Аллах и Его Посланник любят его. Он всегда наступает, и никогда не убегает». И он велел позвать Али, вручил ему своё знамя, и Аллах покорил Хейбар руками этого непобедимого льва Аллаха.
И в день Хандака (битвы при рве), когда все сподвижники отказались выходить против арабского богатыря Амру ибн Абд-вуда, силу которого сравнивали с силой тысячи воинов, и вызвался на это только Али (А), Посланник Аллаха (С) сказал: «Весь иман вышел против всего ширка», то есть Али (А) – это весь иман. А после того, как Али (А) победил и убил этого непобедимого богатыря, он сказал: «Удар Али в день Хандака лучше поклонения джиннов и людей до Судного Дня». И это один удар Али (А) – так что же говорить о самом Али (А)! Что же говорить о том, кто наиболее достоин халифата после Пророка (С)!
И, наконец, в день Гадир, в величайший из дней, день совершенства религии и завершения милости, Посланник Аллаха (С) сказал: «Я оставляю вам две драгоценности – Книгу Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт. Они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского Источника». Этот великий хадис также подобен математике. Там, где есть Книга Аллаха – есть и Ахль уль-Бейт. Где есть Ахль уль-Бейт – есть и Книга Аллаха. Посланник Аллаха (С) не оставил сподвижников. Он оставил Коран и свой Ахль уль-Бейт, а первым из Ахль уль-Бейт после него является Али (А). В источниках «ахлу сунна» этот хадис считается наиболее достоверным (мутаватир) из всех, потому что он передан от более чем трехста сподвижников.
Затем он взял руку Али (А), поднял её и сказал: «Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто с ним дружит, и враждуй с тем, кто с ним враждует, помоги тому, кто ему помогает, и унизь того, что хочет его унизить!» И он привёл их всех к присяге Али (А), и первыми, кто принесли эту присягу, были Абу Бакр и Умар. Умар сказал: «Поздравляю! Поздравляю, о Абу Хасан! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин».
Это очень и очень вкратце то, что можно было сказать о доказательствах вилаята Али (А) из Сунны. Целью этого выступления не является перечислить всё. А иначе нам пришлось бы говорить днями, месяцами и годами. Наконец, что касается доказательств из разума, то всякий разумный человек понимает, что Пророк (С) должен был оставить после себя преемника. Не может быть так, чтобы Последний Пророк (С) умер и никого не назначил после себя. Это означало бы, что он не исполнил и не завершил свою миссию и фактически бросил свою умму на произвол судьбы, обрёк её на то, чтобы они сражались друг с другом за власть после него до Судного Дня. А это, в свою очередь, поставило бы под сомнение мудрость Пророка (С) и всё пророчество как таковое. Ведь оставлять после себя преемника заложено в саму фитру человека. Даже ребёнок, отправляясь куда-то в поездку, ищет того, на кого можно было бы оставить свои куклы и любимые игрушки. Как только какая-то область бывала присоединена к землям Ислама, первое, что делал Посланник Аллаха (С) – назначал туда своего представителя. Первое, что он делал! Так как же можно поверить в то, что он умер и никого не оставил после себя?
Теперь, когда для нас стало очевидным, что он должен был кого-то оставить, давайте посмотрим с позиции разума, кто это мог быть? Мы имеем две главные версии Ислама: шиитскую и суннитскую. Первая говорит, что он оставил Али (А), а вторая говорит, что он не оставил никого. Обратите внимание: сунниты не утверждают, что он оставил Абу Бакра. Потому что в их источниках нет никаких свидетельств, что он как-то указал на Абу Бакра. Да, некоторые из них ходят вокруг да около и пытаются выдать крайне неоднозначную историю с намазом в мечети Пророка (С), который возглавил Абу Бакр перед смерть Посланника (С), за якобы намёк на преемство Абу Бакра. Но ведь в действительности мы знаем, что Абу Бакр встал имамом этого намаза вместо Пророка (С) по своей собственной инициативе, и Пророк (С), будучи больным, был вынужден подняться с постели, выйти из своего дома и прийти в свою мечеть. Увидев, что Абу Бакр встал имамом, он оттолкнул его, не дав ему закончить намаз, и сам встал вместо него. И свидетельства об этом есть также в источниках «ахлу сунна». Но даже если они не признают этого и скажут, что Абу Бакр встал на намаз имамом вместо умирающего Пророка (С), и Пророк (С) был не против этого – это не является никаким доводом на его преемство после него. А мы сказали, что, согласно разуму, Пророк (С) должен был указать на своего преемника явно и очевидно, а иначе он не закончил бы свою миссию.
Итак, позиция «ахлу сунна» заключается в том, что он никого не оставил после себя, а шииты говорят, что он оставил Али (А). Теперь, даже если оставить в стороне всё то огромное количество доводов из Корана и Сунны на первенство и преемство Али (А) после Пророка (С) – всё равно он должен был стать халифом Пророка (С), согласно суждению разума.
А потому Али (А) – «обладатель доказательств». Он – тот, доказательств вилаята которого столько, что они многократно перекрывают друг друга. Посмотрите на те аяты и хадисы, которые мы только что привели (а это было лишь малое число таких аятов и хадисов)! Даже одного из них было бы достаточно для того, чтобы человек с чистым сердцем и разумом признал руководство Али (А). Даже одного! Но их – тысячи и тысячи. Поистине, довод, возведённый Аллахом над нами относительно вилаята Али (А), является более чем исчерпывающим. Это такой совершенный довод, что даже камни приняли бы его. Но что можно поделать с людьми, сердца которых погубил этот мир, и они стали «как камни, и даже ещё жестче»!
Добавить комментарий