Причины обрядов ислама: хадис от Имама Резы (А)

В этом длинном хадисе из 2-го тома книги шейха Садука «Уйун ахбар ар-реза» («Хадисы Имама Резы») рассказывается о причинах таких обрядов ислама и установлений Аллаха, как намаз, пост, хадж, закят и т.д. , а также поясняется, почему эти обряды состоят из тех или иных действий. 

Передал  Фазль ибн Шазан:

У Имама Резы (А) спросили: «Возможно ли, чтобы Аллах Мудрый обязал рабов к чему-то без причины?»

Он сказал: «Нет, ибо Он — Мудрый, не совершает игры или забавы и не бывает неведающим».

У него спросили: «Эти причины являются известными или скрытыми?»

Он сказал: «Они известны».

У него спросили: «Что первое из того, что предписал Аллах?»

Он сказал: «Признание Аллаха, Его посланников и доводов и того, что пришло от Аллаха».

У него спросили: «А почему Аллах предписал признание Аллаха, Его посланников и доводов и того, что пришло от Аллаха?»

Он сказал: «По многим причинам. Из них: тот, кто не признаёт Аллаха, не воздерживается от неподчинения Ему, не отвращается от совершения великих грехов, не обращает внимания ни на кого, если хочет совершить что-то, и получает наслаждение от нечестия и угнетения. А если люди будут совершать это, и каждый из них станет делать то, что пожелает, не обращая внимания ни на кого, то в этом будет порча и гибель их всех, и они обрушатся друг на друга, станут присваивать себе чужих женщин и имущество и проливать кровь, и одни из них будут убивать друг друга без права и без вины. И будет в этом разрушение ближнего мира, гибель творения и порча наследия и потомства.

И из них (этих причин): то, что Аллах — Мудрый, и не может быть мудрым тот, кто не заботится о предотвращении порчи и не повелевает к исправлению, и не удерживает от угнетения и нечестия. А предотвращение порчи, повеление к исправлению и удержание от угнетения и нечестия не может быть иначе, как после признания Аллаха и познания Повелевающего и Запрещающего. Если же люди будут оставлены без этого признания и познания, не утвердится дело исправления и отрицания нечестия, ибо тогда не будет ни повелевающего, ни запрещающего.

И из них (этих причин): то, что мы видим людей, как они совершают нечестие втайне, скрыто от других людей. И если бы не признание Аллаха и не страх сокровенного, ни один не стал бы оставлять свои страсти и не стал бы обращать внимание ни на кого, стремясь к неподчинению, нарушению запретного и совершению великих грехов. Ибо тогда эти его деяния были бы скрыты от других, не видимы никем, и была бы в этом гибель всех творений. Итак, не бывает существования творений и их исправления (их блага), иначе как через признание ими Знающего, Сведущего, который проницает скрытое и тайное, дабы в этом было их удержание от того, что они скрыто совершают из мерзких деяний».

У него спросили: «А почему Он велел признавать посланников, познавать их и выражать подчинение им?»

Он сказал: «Потому что в творении и составе людей нет того, посредством чего они могли бы полностью познавать и исполнять то, что составляет благо для них. С другой же стороны, Творец — возвышен и невидим, а они слабы и немощны в познании Его. А потому необходимы посланники между Ним и ими, которые были бы непорочны и доносили до них Его повеления, запрещения и указания и утверждали бы их в том, в чем содержится их польза и отвращение от них вреда. А если бы при этом для них не было обязательно познание и признание таких посланников и подчинение им, то не было бы для них пользы в их приходе, и их приход стал бы игрой и забавой. Но не присуще это Мудрому, Который наилучшим образом устроил всякую вещь».

У него спросили: «Почему Аллах установил повелителей дел и велел подчиняться им?»

Он сказал: «По многим причинам. Из них (этих причин): если людям предписаны определённые ограничения и велено не превышать их, ввиду той порчи, которая возникнет в противном случае, должны быть доверенные (Аллаха), которые будут запрещать им преступать эти ограничения и входить в то, в чем есть опасность для них. Ибо если бы не было этого, то никто не оставлял бы свои наслаждения, страсти и то, в чем видит свою пользу, несмотря на вред для других людей. И Аллах установил над ними тех, кто исполняет это, устраняет от них порчу и осуществляет эти ограничения и законы.

И из них (этих причин): нет ни одного течения и ни одной религии, живущей и сохраняющейся без предводителя и главы. А потому они должны существовать для дел ближнего и будущего мира. И не может быть так, чтобы Мудрый оставил творения без того, что должны быть для них. И нет для них пребывания, иначе как через этих предводителей, через которых они сражаются со своими врагами, распределяют добычу, проводят общественные и пятничные намазы и препятствуют угнетателям совершать угнетение.

И из них (этих причин): если бы Аллах не установил над ними доверенного, хранящего Имама, погибла бы община, ушла бы религия, были бы изменены сунны и законы, увеличились бы среди них нововведения и ереси, и мусульмане впали бы в сомнения. Ибо ослабленные люди, чей разум не полон, впали бы в порчу, увидев расхождения и споры, если бы не был установлен над ними хранящий, сохраняющий то, с чем пришёл Посланник Аллаха (С), и была бы в этом порча всего творения».

У него спросили: «Почему на земле не может быть два Имама или больше того в одно и то же время?»

Он сказал: «Потому действия и повеления одного человека одни и те же, а действия и повеления двух людей различны и не согласуются друг с другом[1]. А потому если бы было два Имама, люди разошлись бы между собой, и это стало бы причиной порчи, и, подчиняясь одному из них, люди тем самым совершали бы неподчинение другому. А потому не было бы у людей пути к подчинению Аллаху и вере.

А также если бы каждому из двух Имамов было дано право говорить, давать решения, повеления и запрещения, то оба должны были бы делать это вместе, ибо ни одному из них не разрешено обгонять другого. А если бы одному было разрешено молчать, то и другому было бы разрешено молчать. А если бы оба молчали в отношении законов и прав людей, то границы, установленные Аллахом, были бы нарушены, и люди стали бы такими, как будто у них вообще нет Имама».

У него спросили: «Почему Имам должен быть из потомства Пророка (С)?»

Он сказал: «Если подчинение Имаму обязательно, то должны быть доводы, указывающие на него, и выделяющие его из числа других людей, и это — близость к Посланнику Аллаха (С), дабы он был узнан из числа других людей, и они руководствовались им.

И второе: если бы Имам был не из потомства Посланника (С), то тем самым другой человек оказался бы поставлен выше Посланника (С), так как его потомки стали Имамами, ибо потомки Посланника (С) были бы сделаны подчиняющимися его потомкам, таким как потомки его врагов, например, Абу Джахля и Ибн Аби Муита. Ибо они считали это возможным для своих потомков, если бы они сами уверовали (и приняли Ислам). И тогда потомки Посланника Аллаха (С) стали бы подчиняющимися потомкам врагов Аллаха и Посланника (С). Однако Посланник (С) был ближе к этому достоинству и имел больше прав на него (то есть чтобы его потомки были Имамами).

И третье: когда люди признали посланничество Посланника (С) и подчинились ему, для них было проще подчиниться его потомкам, и это не было чем-то великим для них. Тогда как если бы Имамом могли быть потомки других людей, каждый из них считал бы себя достойным этого и претендовал бы на это. И вошла бы в них через это гордыня, и их души не позволили бы им подчиниться кому-то другому, и это повлекло бы их к порче, лицемерию и расхождению».

У него спросили: «Почему является обязательным признание и познание того, что Аллах — Единый и Единственный?»

Он сказал: «Если бы это признание и познание не было обязательно для них, то было бы разрешено для всякого выдумывать существование двух творцов и более того. А если бы это было позволено, они не смогли бы идти по прямому пути к своему Господу, и не могли бы отличить Его от того, что не Он, и каждый из них поклонялся бы не Тому, Кто сотворил его, и подчинялся бы не Тому, Кто повелел ему, и они не знали бы ничего об истине Своего Творца.

А если бы было два творца и бога, то каждый из них не имел бы больше прав, чтобы ему поклонялись, нежели другой, и в разрешённости подчинения второму сотоварищу была бы разрешённость не подчиняться Аллаху, а в разрешённости не подчиняться Аллаху — неверие в Аллаха и все Его книги и посланников, и утверждение всякой лжи, и оставление всякой истины, и разрешение всякого запрещённого, и запрещение всякого разрешённого, и вхождение во всякое неподчинение, и выход из всякого подчинения, и разрешение всякой порчи, и уничтожение всякой истины.

И если бы было дозволенно считать, что богов больше, чем один, то Иблис обязательно стал бы утверждать, что он — второй бог. И тогда он стал бы противоречить Аллаху во всех Его законах и решениях и склонять рабов на свою сторону, и были бы в этом величайший куфр и сильнейшее лицемерие».

У него спросили: «Почему обязательно признание того, что нет ничего подобного Аллаху?»

Он сказал: «Чтобы поклонение и подчинение не были посвящены никому, кроме Аллаха, и ничто не могло бы быть принято им за их Господа, их Творца и Питающего их.

И если бы они не знали, что нет ничего подобного Аллаху, они могли бы считать своими господами тех идолов, которых возвели их отцы, и солнце, и луну, и силы природы, и в этом была бы порча и оставление всякого подчинения, и исполнение всякого неподчинения, в соответствии с тем, что дошло до них из известий этих богов, их повелений и запрещений.

И если бы для них не было обязательным познание, что нет ничего подобного Ему, то для них было бы разрешено думать, будто с Ним происходит то, что происходит с творениями, и что Он бывает немощным, незнающим, изменяющимся, преходящим, лгущим. А тот, кто бывает таким, не гарантирован от исчезновения, может совершать несправедливость, и слово его не является достойным полного доверия, равно как и его повеление или запрещение, клятва или обещание, награда или наказание. А в этом — порча творения и обвинение во лжи Его господства».

У него спросили: «Почему Аллах дал людям повеления и запрещения?»

Он сказал: «Потому что их пребывание и их польза не могут быть иначе как через повеления и запрещения».

У него спросили: «Почему Аллах велел им поклоняться Себе?»

Он сказал: «Чтобы они не забывали Его поминание и не оставляли Его повеления и запрещения, ибо в этом их польза и пребывание. И если бы они были оставлены без поклонения, ожесточились бы их сердца и стали бы долгими их надежды».

У него спросили: «Почему Он велел им совершать молитву?»

Он сказал: «Потому что молитва (намаз) — это подтверждение Его господства (рубубия), и в этом есть польза всех, ибо в этом — оставление сотоварищей (которых приобщают к Нему), выстаивание пред Сокрушающим со смирением, унижением и покорностью, признание в грехах и просьба об их прощении, положение лба на землю в каждый день и каждую ночь, дабы был раб поминающим Аллаха и не забывающим Его, и дабы раб не забывал своего Творца и Управителя, и дабы было в его выстаивании пред Ним удержание его от неподчинения и различных видов порчи и разврата».

У него спросили: «Почему Он велел совершать вузу (малое омовение) и начинать молитву с него?»

Он сказал: «Чтобы раб был чистым, когда он встанет перед Сокрушающим и обратится к Нему, подчиняясь Ему в том, что Он повелел, очищенным от мерзости и скверны, а также освобождённым от лени и дремоты, и дабы сердце его обрело чистоту».

У него спросили: «Почему вузу (малое омовение) совершается на лицо, руки, голову и ноги?»

Он сказал: «Потому что раб, когда встаёт перед Сокрушающим, открывает свои члены и проявляет то, на что совершается вузу: лицом он совершает саджду (земной поклон), руками просит и совершает движения, голову вытягивает вперёд при земных и поясных поклонах, а ногами стоит и сидит».

У него спросили: «Почему при вузу лицо и руки омывают, а голову и ноги протирают?»

Он сказал: «Потому что самое великое поклонение — это поясные и земные поклоны (руку и саджда), а они совершаются лицом и руками, а не головой и ногами. И другая причина — потому что люди не могли бы постоянно омывать голову и ноги, и это было бы тяжко для них при холоде, в поездке или болезни, в разное время дня и ночи. Омовение же лица и рук проще, чем омовение головы и ног. Обязанности же возложены Аллахом в расчёте на самого слабого из рабов, а потом в этом были уравнены сильный и слабый. И еще одна причина — в том, что головы и ноги не всегда открыты, как лицо и руки, потому что на них бывает чалма, ботинки и подобное этому».

У него спросили: «Почему вузу (малое омовение) обязательно после выделений с двух сторон (переднего и заднего прохода) и после сна, а не после чего-то другого?»

Он сказал: «Потому что с этих двух сторон выходит скверна (наджис), и нет у человека самого по себе другого места, откуда выходит скверна. Что же касается сна, то когда человек засыпает, открываются все его места, и большая часть ветров (то есть газов) выходит из него во время сна. А потому после этого для него обязательно вузу».

У него спросили: «Почему им не было велено совершать гусль (полное омовение) после выхода этой скверны, как им было велено совершать гусль после полового сношения?»

Он сказал: «Потому что постоянное совершение полного омовения было бы невозможным для людей, и “Аллах не возлагает на душу то, что она не может понестиˮ. Половое же осквернение — не постоянная вещь, и в воле самого человека, в какое время и как часто это совершать. Однако то осквернение не таково».

У него спросили: «Почему гусль установлен после полового осквернения и не установлен после испражнения калом, тогда как кал — худшая скверна?»

Он сказал: «Потому что половое осквернение возникает по желанию самого человека, и это то, что выходит из всего его тела. Испражнение же не возникает по желанию человека, но это пища, которая входит через одно отверстие, а выходит через другое».

У него спросили: «Почему Аллах велел читать азан?»

Он сказал: «По многим причинам. Из них — чтобы это было напоминанием для небрежных и нерадивых, указанием времени намаза для тех, кто забыл о нём, и чтобы всё это было призывающим к поклонению Творцу, утверждающим таухид, провозглашающим веру (иман) и ислам».

У него спросили: «Почему в азане такбир (слова “Аллах великˮ) произносится раньше тахлиля (слов “нет бога, кроме Аллахаˮ)?»

Он сказал: «Потому что Он желал, чтобы азан начинался с Его имени и Его поминания, ибо имя Аллаха в такбире следует первым, а в тахлиле — последним».

У него спросили: «Почему каждое предложение в азане повторяется два раза?»

Он сказал: «Чтобы это дважды повторялось в ушах слушающих и утверждалось для них. Если он пропустит это в первый раз, то не пропустит во второй. А также потому, что намаз включает в себя два ракята и два ракята — так и в азане каждое предложение повторяется дважды».

У него спросили: «Почему такбир в начале азана произносится четыре раза?»

Он сказал: «Потому что азан начинается неожиданно, и прежде него нет слов, дабы слушающий понял, что он сейчас начнётся. И это сделано, чтобы обратить внимание слушающих на то, что будет после этого в азане».

У него спросили: «Почему перед земным и поясным поклонами, перед вставанием и сидением в намазе произносится такбир?»

Он сказал: «По причинам, которые мы упомянули в азане».

У него спросили: «Почему дуа в первом ракяте сделано прежде чтения, а во втором ракяте — после чтения[2]?»

Он сказал: «Потому что Аллах желал, чтобы стояние ради Господа начиналось с прославления Его и просьбам к Нему и завершалось тем же самым, и чтобы стояние долго длилось через кунут, и чтобы опаздывающий на намаз успел застать поясной поклон».

У него спросили: «Почему в намазе читается Коран?»

Он сказал: «Чтобы чтение Корана не было забыто и потеряно».

У него спросили: «Почему чтение в намазе надо начинать с “Фатихиˮ?»

Он сказал: «Потому что в других сурах нет того блага и мудрости, которые собраны в этой суре. Слова “хвала Аллахуˮ — это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага — “Господу мировˮ — это единобожие (таухид), восхваление Его и подтверждение того, что Он — Творец и Царь, и никто, кроме Него, — “Царю Судного Дняˮ — подтверждение воскрешения, расчёта, воздаяния и будущего мира и того, что Он в этом всём — Царь, как и в ближнем мире Он — Царь. “Только Тебе мы поклоняемсяˮ — стремление и приближение к Аллаху и искренность в делах для Него, а не для кого-то другого — “и только Тебя просим о помощиˮ — просьба о добавлении успеха, поклонения, продолжения Его благ и Его помощи. “Веди нас прямым путёмˮ — просьба о прямом руководстве в Его религии, о схватывании за Его вервь и о добавлении в познании Господа, Его величия и славы — “путём тех, кого Ты облагодетельствовалˮ — подтверждение просьбы, стремления и поминания того, о чем было сказано выше относительно Его милостей к Его друзьям — “не тех, которые под гневомˮ — это прибегание к Нему от того, чтобы быть из числа упорных, неверных, отрицающих Его и Его повеление и запрещение — “и не заблудшихˮ — это просьба об избавлении от того, чтобы быть из числа отклонившихся с Его пути безо всякого знания и думающих при этом, что они совершают благо. И в этой суре (“Фатихеˮ) соединились благо и мудрость ближнего и будущего миров так, как они не соединились еще в чем-то».

У него спросили: «Почему во время поясных и земных поклонов (руку и суджуд) читается тасбих (слова восхваления Аллаха)?»

Он сказал: «Чтобы раб в состоянии смирения, страха, богобоязненности, унижения и приближения к Аллаху славил Его, святил Его и благодарил Своего Творца и Дарующего пропитание, и чтобы его мысли и надежды не уходили к кому-то, кроме Аллаха».

У него спросили: «Почему основой намаза сделаны для ракята, и для некоторых из них прибавлен один ракят, а для других — два, тогда как в некоторых есть только два ракята?»

Он сказал: «Основа намаза — это только один ракят, потому что основа всех чисел — единица. Если намаз будет меньше одного ракята, то это не намаз. Аллах же знал, что рабы не выполнят этот один ракят в совершенстве, а потому добавил к нему еще один, дабы во втором было восполнено то, что упущено в первом. И так основой намаза стали два ракята. Затем же Посланник Аллаха (С) знал, что рабы не смогут выполнить и эти два ракята в совершенстве, а потому в намазах зухр, аср и иша были добавлены еще два ракята, чтобы в них было восполнение того, что было упущено в первых двух ракятах. И он знал, что во время намаза магриб люди будут больше заняты, из-за ифтара (разговения), еды, питья, вузу и подготовки ко сну, и к двум ракятам был прибавлен только один, в виде облегчения. Утренний же намаз был оставлен в виде двух ракятов, потому что занятость в его время самая большая. Однако сердца утром более свободны от (посторонних) мыслей, из-за их сна ночью, а потому люди более внимательны в утреннем намазе, чем в четырёх других».

У него спросили: «Почему в каждом ракяте есть один поясной поклон (руку) и два земных (саджда)?»

Он сказал: «Потому что поясной поклон совершается стоя, а земной — сидя, а намаз сидящего равняется половине намаза стоящего. А потому был добавлен второй земной поклон, чтобы они сравнялись. Ибо намаз — это поясные и земные поклоны».

У него спросили: «Почему ташаххуд (свидетельство) был сделан после двух ракятов?»

Он сказал: «Потому что перед поясным и земным поклонами есть азан (в котором есть ташаххуд), дуа и чтение. И так же после них Он велел читать ташаххуд, тамхид (прославление) и дуа».

У него спросили: «Почему окончанием намаза сделан таслим, а не такбир или тасбих?»

Он сказал: «При входе в намаз запрещены разговоры с творениями и предписано обращение к Творцу, а при выходе из него поставлено обращение к творениям».

У него спросили: «Почему в первых двух ракятах установлено чтение (сур Корана), а в остальных — тасбих?»

Он сказал: «Для различения того, что установил Аллах от Себя Самого и что Он установил от Посланника (С)».

У него спросили: «Почему был установлен коллективный намаз?»

Он сказал: «Чтобы искренность, таухид, ислам и поклонение Аллаху были явными, открытыми, известными, ибо в этом — довод над обитателями Востока и Запада. А также чтобы лицемер был вынужден внешне показывать то, к чему побуждает ислам, и чтобы свидетельство людей об исламе друг друга стало возможным, дозволенным — и это помимо той помощи в благочестии, богобоязненности и отвержении неподчинения, которая в нем есть».

У него спросили: «Почему в одних намазах надо произносить (аяты) громко, а в других тихо?»

Он сказал: «Те намазы, в которых надо произносить (аяты) громко, — это намазы, которые читаются в темное время суток, и предписано читать громко, чтобы проходящий мимо понял, что тут молятся, и он также приступил бы к молитве. Ибо если он не увидит их, то услышит. Те же два намаза, в которых (аяты) не читаются громко, совершаются днём, в светлое время, когда человек может видеть (молящихся) и не нуждается в том, чтобы слышать».

У него спросили: «Почему намазы установлены в то время, в которое они установлены?»

Он сказал: «Потому что эти времена — известные, определённые, которые знают все обитатели земли, ведь и учёный, и неучёный знают четыре времени: закат солнца, исчезновение красноты, восход солнца и начало снижения солнца (после достижения зенита).

И другая причина: Аллах желал, чтобы во всяком деле люди начинали с подчинения Ему и поклонения Ему. Он велел, чтобы люди начали день с подчинения Ему, а потом расходились по делам ближнего мира. И в середине дня, когда люди отдыхают от своих делах и заняты пищей — Он велел им, чтобы они начали это время с поминания Его и подчинения Ему, а потом расходились по своим делам. И когда наступает ночь, и они приходят в свои дома — Он велел им начать это время с поклонения Ему, а потом занялись тем, что им угодно. И тогда они не забудут Его и не будут в неведении о Нём при своих делах, и не ожесточатся их сердца, и не уменьшится их стремление к Нему».

У него спросили: «Почему для послеполуденного намаза (аср) нет определенного времени? И почему Он не установил этот намаз между утренним и полуденным или между ночным и утренним?»

Он сказал: «Потому что нет времени более подходящего для слабых и сильных, чем это время. Тогда как между утренним и полуденным намазами большинство людей заняты торговлей, работами и другими делами, и Он не желал, чтобы что-то отвлекало их от поиска пропитания в этом мире. А что касается ночи, то не все люди могут выстаивать в ней намаз, и не все могли бы просыпаться для него, если бы он был обязательным. А потому Аллах желал им облегчения и не установил намаз в самое тяжкое для них время, но установил его в самое лёгкое время, как сказал Он: “Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас тягостиˮ (2: 185)».

У него спросили: «Почему мы поднимаем руки во время такбира при начале намаза?»

Он сказал: «Потому что поднятие рук — это выражение просьбы и смирения, и Аллах желал, чтобы раб во время Его поминания был покорным, смиренным, а также потому, что поднятие рук означает выражение намерения (совершить намаз) и направление сердца на то, что он желает совершить».

У него спросили: «Почему желательные намазы установлены в виде тридцати четырёх ракятов?»

Он сказал: «Потому что обязательные намазы состоят из семнадцати ракятов, и желательные установлены по числу вдвое больше».

У него спросили: «Почему желательные намазы установлены в различное время и не установлены в одно время?»

Он сказал: «Потому что лучших времён три — после снижения солнца (после полудня), после заката и при восходе. И Он желал, чтобы рабы совершали намазы в эти три времени, ибо разделение желательных намазов на различные времена — легче и проще для их исполнения, чем совершение их всех сразу вместе».

У него спросили: «Почему пятничный намаз состоит из двух ракятов, если есть имам (намаза) и собран джамаат (намаза), тогда как без этого совершаются четыре ракята?»

Он сказал: «По многим причинам. Из них — то, что люди приходят на пятничный намаз издалека, и Аллах желал облегчить для них его исполнение, из-за их усталости.

И из них — то, что они, слушая проповедь имама, ожидают намаза, а ожидающий намаза как будто находится в намазе.

И из них — то, что намаз с имамом полнее и совершеннее, из-за его знания, справедливости и достоинства.

И из них — то, что пятница — праздник, а праздничный намаз состоит из двух ракятов».

У него спросили: «Почему в пятничном намазе установлена проповедь?»

Он сказал: «Потому что на пятничный намаз собираются люди, и Аллах желал установить для имама возможность для призыва их к подчинению, предостережения от неподчинения, напоминания им о том, в чем благо их религии и сообщения им известий, в которых для них вред или польза».

У него спросили: «Почему проповедей две?»

Он сказал: «Чтобы одна из них была прославлением и возвеличиванием Аллаха, а вторая — для нужд, предостережений, молитв и возвещений о том, в чем их польза и в чем их порча».

У него спросили: «Почему в пятницу проповедь установлена перед намазом, а в два праздника (курбан и фитр) — после намаза?»

Он сказал: «Потому что пятница бывает постоянно в течение года, и если бы проповедь была после намаза, то люди молились бы и расходились, оставив проповедь. Однако эти два праздника бывают только два раза в году, и они — выше, чем пятница, и людей в них больше, и их внимание больше. А потому если после намаза уйдут одни из них, большинство останется».

У него спросили: «Почему пятничный намаз установлен для тех, кто живет в двух фарсахах от места его проведения, и не больше?»

Он сказал: «Потому что расстояние, после которого следует читать сокращённый намаз — четыре фарсаха (четыре для прихода и четыре для ухода), и пятничный намаз установлен для тех, кто живёт в половине этого расстояния».

У него спросили: «Почему в пятницу к желательным намазам прибавлено четыре ракята?»

Он сказал: «Для возвеличивания этого дня и различения между ним и другими днями».

У него спросили: «Почему намаз сокращается в путешествии?»

Он сказал: «Потому что намазы, предписанные сначала, состояли из десяти ракятов, и было добавлено к ним еще семь, а в путешествии Аллах сделал облегчение для рабов, оставив только эти десять, из-за их усталости и занятости делами поездки. И это — милость Аллаха к ним. Только намаз магриб не сокращается в путешествии, потому что он сокращён с самого начала».

У него спросили: «Почему намазы должны сокращаться с восьми фарсахов, не меньше и не больше?»

Он сказал: «Потому что восемь фарсахов — обычный дневной путь, который проходит человек или караван».

У него спросили: «А почему сокращение связано с прохождение обычного дневного пути?»

Он сказал: «Потому что если бы оно не было обязательно после прохождения пути одного дня, то не было бы обязательно после прохождения пути года, ибо после одного дня наступает такой же день, который ничем от него не отличается. И если бы сокращение не было обязательно после этого дня, то почему оно должно быть обязательно после другого такого же дня?»

У него спросили: «Почему путешественник оставляет желательные намазы дня, но не оставляет желательные намазы ночи?»

Он сказал: «Те желательные намазы, что исполняются после обязательного намаза, который не сокращается, тоже не сокращаются. А намаз магриб не сокращается, а потому желательные намазы, которые идут после него, тоже не сокращаются. И также утренний намаз — те желательные намазы, которые идут перед ним, не сокращаются».

У него спросили: «Почему два желательных ракята при намазе иша не сокращаются, тогда как сам намаз иша сокращается?»

Он сказал: «Потому что эти два ракята не относятся к пятидесяти, но добавлены к ним, чтобы для каждого ракята обязательного намаза было два ракята желательных намазов».

У него спросили: «Почему для путешественника и больного можно читать ночной намаз (салят ал-лейл) в начале ночи?»

Он сказал: «Из-за их занятости и слабости. Больной должен отдыхать ночью, а путешественник занят делами своей поездки».

У него спросили: «Почему над мёртвым читается намаз?»

Он сказал: «Чтобы просить о заступничестве и прощении для него, ибо ни в какой момент он так не нуждается в этом, как в эти часы».

У него спросили: «Почему в этом намазе читают пять такбиров, а не четыре или шесть?»

Он сказал: «Из-за того, что ежедневных намазов — пять».

У него спросили: «А почему в этом намазе нет поясных и земных поклонов?»

Он сказал: «Потому что этим намазом желается только заступничество за этого раба, ибо он оставил всё, что собирал, позади, и нуждается в том, что приготовил».

У него спросили: «Почему установлено омовение (гусль) покойного?»

Он сказал: «Потому что, когда он умирал, над ним возобладали скверна, болезнь и муки. И Аллах желал, чтобы он был чистым, когда встретит обладателей чистоты из числа ангелов, которые соприкасаются с ним, и обратился к Аллаху, будучи чистым. И каждый человек, когда умирает, — из него выходит семя (с ним происходит половое осквернение), и поэтому тоже обязателен гусль».

У него спросили: «Почему мёртвого кладут в саван?»

Он сказал: «Чтобы он встретил своего Господа с чистым телом, чтобы его срамные места (аурат) не проявились для тех, которые несут и хоронят его, чтобы люди не смотрели на недостатки его тела и не чувствовали изменение его запаха, и чтобы сердца людей не ожесточились из-за множества таких взглядов на покойников. Если его друзья и родные увидят его мёртвое разлагающееся тело, это может отвратить их от его поминания и любви к нему, так что они забудут его завещание и то, что он велел».

У него спросили: «Почему покойников закапывают в землю?»

Он сказал: «Чтобы люди не видели их разлагающиеся тела и не чувствовали смрадный запах и не испытывали страданий от этого запаха и от болезней и порчи, связанных с разложением. А также чтобы покойный был закрыт и спрятан как от друзей, так и от врагов, дабы враги не надругались над ним, а друзья не печалились по нему (постоянной печалью)».

У него спросили: «Почему после омовения покойника надо совершить гусль?»

Он сказал: «Чтобы очиститься от того, что перешло на него из-за соприкосновения с покойным, ибо когда от покойного отходит дух, большее, что от него остаётся — болезни».

У него спросили: «Тогда почему тот, кто соприкоснулся с мертвым телом помимо тела человека, например, с телом животного или птицы, не должен после этого совершать гусль?»

Он сказал: «Потому что животные облечены в перья, шерсть или густые волосы, а эти вещи — чистые и не подвержены смерти. А потому прикосновение к ним при жизни или после смерти не имеет разницы».

У него спросили: «Почему разрешено совершать намаз над покойником без вузу (малого омовения)?»

Он сказал: «Потому что в нём нет поясных и земных поклонов, и этот намаз — мольба (дуа) и просьба. И разрешено делать мольбы (дуа) к Аллаху и просить Его в любом состоянии. Малое же омовение (вузу) обязательно для намазов, в которых есть поясные и земные поклоны».

У него спросили: «Почему дозволенно совершать намаз над покойником в любое время?»

Он сказал: «Потому что этот намаз связан с присутствием самого тела покойного и не имеет особого времени, как другие намазы. Этот намаз связан с совершением события, над которым у человека нет власти, и он не выбирает время его совершения. И этот намаз — право покойного, которое исполняют для него, а осуществление прав дозволенно в любое время».

У него спросили: «Почему во время затмения установлен намаз?»

Он сказал: «Потому что это — знамение из знамений Аллаха, и никто не знает, проявлено оно для милости или для гнева. Пророк (С) же желал, чтобы его умма испытывала страх перед своим Создателем, и Он помиловал бы её и удалил бы от неё зло, как Он удалил зло и наказание от народа Йунуса (А), когда они смирились перед Ним».

У него спросили: «Почему этот намаз состоит из десяти ракятов?»

Он сказал: «Потому что изначальное повеление, ниспосланное Аллахом о намазе, включало в себя десять ракятов, и эти ракяты были соединены здесь. И тут был установлен земной поклон, потому что не бывает намазов с поясным поклоном, чтобы в них не было земного поклона, и чтобы вы заканчивали ваши намазы земным поклоном и смирением. И число земных поклонов в нём четыре, потому что это самое меньше число земных поклонов в намазе, и всякий намаз, в котором меньше четырех земных поклонов — не намаз».

У него спросили: «Почему вместо поясных поклонов не установлены земные?»

Он сказал: «Потому что намаз стоящего лучше, чем намаз сидящего. И стоящий видит затмение и его окончание, а совершающий земной поклон не видит».

У него спросили: «Почему порядок совершения этого намаза отличается от порядка совершения обязательных намазов?»

Он сказал: «Потому что он читается по причине изменения привычного порядка, а именно — при затмении. А когда изменяется причина, то изменяется и то, что ею вызвано».

У него спросили: «Почему день разговения (после месяца рамадан) установлен праздником?»

Он сказал: «Чтобы для мусульман был повод для собрания, и они собирались бы в этот день и прославляли Аллаха за то, чем Он наделил их, и чтобы он был днём праздника, и днем разговения, и днем закята, и днем смирения, и днем покорности. И это — первый день в году, когда дозволяется есть и пить, ибо год у людей истины начинается с рамадана, и Аллах желал, чтобы у них был в этот день повод для собраний, где они прославляли бы Его».

У него спросили: «Почему в праздничном намазе число такбиров больше, чем в других намазах?»

Он сказал: «Потому что это — такбир для Аллаха и прославление Его за то, что Он даровал, и за то, что Он повёл по пути, как сказал Он: “и чтобы вы завершили и возвеличили Аллаха за то, что Он повёл вас по пути, — может быть, вы будите благодарныˮ (2: 185)».

У него спросили: «Почему в этом намазе двенадцать такбиров?»

Он сказал: «Чтобы в каждых двух ракятах было двенадцать такбиров».

У него спросили: «Почему в первом ракяте установлены семь такбиров, а во втором — пять такбиров?»

Он сказал: «Потому что в (обычном) намазе желательно начинать с семи такбиров. Поэтому в первом ракяте семь такбиров. А во втором ракяте пять такбиров, потому что такбирату ль-ихрам (обязательный такбир в начале каждого намаза) — пять. А также чтобы в каждом ракяте число такбиров было нечётным».

У него спросили: «Почему Аллах велел поститься (в месяц рамадан)?»

Он сказал: «Для того, чтобы они познали боль голода и жажды, и это стало бы для них указанием на тяготы дальнего мира, и чтобы раб был жалким, смиренным, терпеливым, и чтобы он заслужил награду за отказ от страстей, и чтобы это было ему предостережением в ближнем мире, указанием на мир будущий и дабы знал он трудности бедняков и слабых в ближнем мире».

У него спросили: «Почему пост установлен в месяц рамадан, а не в другие месяцы?»

Он сказал: «Потому что в месяц рамадан был ниспослан Коран, в котором есть различение между истиной и ложью, как сказал Аллах: “Месяц рамадан, в который был ниспослан Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различениеˮ (2: 185), и в нём Мухаммад (С) стал пророком, и в нем — ночь кадр, которая лучше тысячи месяцев: “в неё разделяется всякое мудрое повелениеˮ (44: 4). И это — начало года. В эту ночь определяется то, что будет в течение года из блага и зла, вреда и пользы, пропитания и сроков, а потому она названа “ночью предопределения (кадр)ˮ».

У него спросили: «Почему Аллах велел поститься только в месяц рамадан: не больше и не меньше?»

Он сказал: «Потому что этот срок — тот, который могут выдержать как сильные, так и слабые. Аллах же предписал то, что предписал, в расчёте на большинство людей и их возможности. Так Он сделал облегчение для слабых, а сильных побудил держать (желательный) пост в другое время. И если бы было полезно для них держать обязательный пост больше этого — Он предписал бы им это, а если бы было полезно для них держать обязательный пост меньше этого — Он предписал бы им это».

У него спросили: «Почему женщина при месячных не держит пост и не совершает намаз?»

Он сказал: «Потому что она находится в состоянии нечистоты, а Аллах желал, чтобы Ему поклонялись только будучи чистыми, и потому, что нет поста у того, у кого нет намаза».

У него спросили: «Почему она должна восполнить пропущенный пост, но не должна восполнять пропущенные намазы (то есть пропущенные в состоянии месячных)?»

Он сказал: «Потому что пост не удерживает её от занятости собой и мужем, ухода за домом и других дел, тогда как намаз удерживает её от всего этого, и намаз бывает и днём и ночью, но не таков пост. А также потому, что намаз включает в себя сидение, выстаивание и другие движения, а в посте нет этого, ибо он состоит только из воздержания от еды и питья. А также нет времени дня, чтобы в нем не было обязателен новый намаз, но пост не таков, потому что он предписан не в каждый день».

У него спросили: «Почему установлены желательные посты?»

Он сказал: «Чтобы через них был дополнен обязательный пост».

У него спросили: «Почему желательно поститься три дня в каждый месяц и один день в каждые десять дней?»

Он сказал: «Потому что Аллах сказал: “Кто придет с добрым делом, для того — десять подобных емуˮ (6: 160). А потому тот, кто постился один день в десять дней — как будто он постился все десять дней, как сказал Салман Фарси, да будет милость Аллаха над ним: “Пост три дня в месяц — пост всего месяцаˮ».

У него спросили: «Почему желательно поститься в первый четверг первых десяти дней месяца, в последний четверг последних десяти дней месяца и в среду тех десяти дней, которые в середине месяца?»

Он сказал: «Что касается четверга, то Имам Садык (А) сказал: “Каждый четверг деяния рабов представляются пред Аллахомˮ. И Аллах пожелал, чтобы деяния рабов представлялись перед Ним, когда раб держит пост. Что же касается среды середины месяца, то Имам Садык (А) сказал: “В этот день был сотворён Огонь, и в этот день Он истребил первые поколенияˮ. А потому Аллах пожелал, чтобы раб удалял от себя несчастья и злополучие через пост в этот день».

У него спросили: «Почему каффарой (искуплением) для того, кто не может освободить раба, сделан пост, а не хадж, намаз или что-то еще?»

Он сказал: «Потому что намаз, хадж и другие обязательные деяния препятствуют человеку заниматься обычными делами ближнего мира. И сюда относятся все те причины, которые мы упомянули, говоря о восполнении поста женщиной».

У него спросили: «Почему установлен пост два месяца непрерывно (в случае убийства и других грехов), а не один месяц или три?»

Он сказал: «Потому что пост, который Аллах сделал обязательным — один месяц, и этот пост удвоен в случае каффары, чтобы сделать его тяжелее».

У него спросили: «Почему этот срок надо поститься непрерывно?»

Он сказал: «Чтобы выполнение этого не сделалось лёгким и незаметным».

У него спросили: «Почему Аллах предписал хадж?»

Он сказал: «По причине прибытия к Аллаху, поиске увеличения и выходе из всех грехов, которые совершил раб, раскаиваясь в этом и желая очищения в будущем. И также в хадже — трата имущества, тяготы для тела, отделение от семьи и детей, отказ от страстей и наслаждений, приближение к Аллаху Великому через поклонение, смирение и унижение перед Ним, ибо они направляются к Нему через жару и холод, безопасность и страх. И в нем — другая польза для людей в их стремлении к Аллаху и просьбам у Него, и в том числе — оставление жестокости сердца, дерзости души, забвения поминания Аллаха, и в нем — исполнение прав и защита души от мерзостей и нечестия, и в нем — польза для тех, кто на Востоке и на Западе земли, на суше и на море — для тех, кто совершает хадж и не совершает его (находясь при этом в Мекке) из числа торговцев, продающих и покупающих, ищущих заработка и бедняков. И в нем — исполнение нужд людей с тех мест, где собираются совершающие хадж. И в нём — размышление и распространение хадисов Имамов (А) по всем концам света, как сказал Аллах: “Отчего бы из каждой части их не выступала какой-нибудь группа, чтобы они изучали религию и чтобы увещали свой народ, когда вернутся к ним? Может быть, они остерегутсяˮ (9: 122), и сказал: “Чтобы свидетельствовать о полезном имˮ (22: 28)».

У него спросили: «Почему обязательно совершить хадж раз в жизни?»

Он сказал: «Причина обязательности совершения хадж раз в жизни — в том, что во всех предписаниях и обязанностях Аллах обращал внимание на тех людей, у которых меньше всех силы и возможностей (для исполнения того, что предписал Аллах). Как сказал Он: “Из жертвенных животных то, что легкоˮ (2: 196), то есть — жертвоприношение барана, так как это могут и сильные, и слабые. А потому Он сделал хадж обязательным только один раз в жизни, а после этого люди, у которых есть возможности, могут совершать его сколько пожелают».

У него спросили: «Почему Он велел совершать муту хаджа?»[3]

Он сказал: «Это — облегчение от их Господа и милость, чтобы люди могли снять ихрам, и он не длился для них слишком долго, и чтобы среди них не возникло нечестие (в течение долго срока ихрама, вследствие отказа от некоторых удовольствий), и потому, что хадж и умра — оба обязательны, и чтобы умра не сделалась недействительной, и чтобы хадж не был без умры, и чтобы между ними был промежуток и отделение. И Пророк (С) сказал: “Умра вошла в хадж до Судного Дняˮ. И если бы он не привёл с собой жертвенных животных, он тоже снял бы ихрам. Как сказал он: “Если бы я знал о приказе Аллаха (соединить хадж и умру), то поступил бы, как велел вам. Но я привёл жертву, а тот, кто привёл жертву, не может снять ихрам. Аллах сказал: ‘Не брейте ваши головы, пока жертвенные животные не достигнут места заклания’ˮ. И человек встал и сказал: “О Посланник Аллаха! Ты хочешь, чтобы мы совершали хадж, тогда как с концов (наших половых органов) капает сперма?!ˮ»

У него спросили: «Почему временем хаджа сделаны первые десять дней месяца зиль-хиджа?»

Он сказал: «Потому что Аллах желал, чтобы в дни ташрика люди приближались к Нему через это поклонение. И в эти дни ангелы совершили хадж и обход (таваф) вокруг Дома, и Он сделал хадж в эти дни установлением до Судного Дня. А также Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад (С) и все остальные пророки совершали хадж в это время, и это было установлено для их потомков».

У него спросили: «Почему во время хаджа облачаются в ихрам?»

Он сказал: «Чтобы они проявили смирение, прежде чем войдут в Запретную мечеть Аллаха и Его обитель. И чтобы они не забавлялись и не занимались чем-либо из дел этого ближнего мира, его украс и наслаждений, и были серьёзны в том, что совершают (из обрядов хаджа), устремившись к Аллаху, обратившись к Нему полностью, а также чтобы почтить Аллаха Великого и Его Дом, проявить смирение в приближении к Аллаху и прибытии к Нему, ожидая награды, страшась наказания».

[1] Имеется в виду не расхождение в религии двух Имамов, если бы они оба были непорочными, а расхождения в их действиях и приказах, вытекающие из обстоятельств ближнего мира, например, из различия в их местонахождении, окружающих условиях и т.д. 

[2] Речь идёт о желательном дуа.

[3] «Мутой хаджа» называют хадж таматту. Суть этого хаджа в том, что человек с намерением «хадж таматту» надевает ихрам, идёт к Каабе и делает таваф, а после бега между Сафой и Марвой прерывает процедуру хаджа и снимает одежду паломника. Затем он в той же поездке снова одевает ихрам в Мекке, идёт к Арафату и Машару и завершает обряды хаджа. Получается, что он выполнил вместе хадж и умру. Именно таким был хадж Посланника Аллаха (С).

Слово «мута», означающее «удовольствие», применяется к этому виду хаджа, потому что в промежутке между двумя ихрамами для паломника становятся дозволенными те удовольствия, которые запрещены для находящегося в ихраме (это не имеет отношения к «никяху мута», то есть временному браку).

Первые три узурпатора халифата, желая возродить обряды джахилии, боролись с мутой хаджа, потому что арабы джахилии считали соединение хаджа и умры одним из самых тяжких преступлений. Оскорбительное высказывание одного из них о Посланнике Аллаха (С) по данному поводу приведено в этом же хадисе ниже (оно присутствует также в источниках «ахлу сунна»). Однако Ислам разрешил это. Имам Али (А) выступил против их запрета – и действительно, данный запрет не удалось отстоять даже для «ахлу сунна», и сейчас они тоже признают муту хаджа вместе с шиитами.