Достоинства этой суры

1. Шейх Садук привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Тот, кто прочитает суру «Власть» перед сном, будет под защитой Аллаха, пока не проснётся, и будет под Его защитой в Судный День, пока не войдёт в Рай.

(«Савабу ль-амаль», С. 148).

2. Шейх Кулейни привёл, что Имам Бакир (А) сказал:

Сура «Власть» — защищающая. Она защищает от мучений в могиле. Она была записана в Торе. Тот, кто прочитает её ночью — его имущество увеличится, и он совершит благое, и не будет записан среди небрежных (к поминанию Аллаха). Я совершаю поясной поклон с этой сурой после намаза иша, будучи сидящим, а мой отец (А) читал её каждый день и каждую ночь.

Когда в могиле к читающему эту суру придут Накир и Накир, две ноги его скажут им: «У вас нет пути с этой стороны, потому что он стоял на нас, читая каждый день и каждую ночь суру “Властьˮ». А если они подойдут со стороны живота, тот скажет им: «У вас нет пути с этой стороны, потому что этот раб наполнял меня сурой “Властьˮ каждый день и каждую ночь». Если они подойдут к нему со стороны языка, тот скажет им: «У вас нет пути с этой стороны, потому что этот раб читал мною суру “Властьˮ каждый день и каждую ночь».

(«Кафи», том 2, С. 463).

3. Передано в «Хавасу ль-куран», что Посланник Аллаха (С) сказал:

Кто прочитает эту суру, защищающую от мучений в могиле, получит награду того, что поклонялся в ночь могущества. А кто выучит её наизусть — для того она станет другом и спутником в его могиле, удаляющим от него всё, что приходит к нему с мучениями, охраняющим его до Судного Дня и заступающимся за него возле его Господа, так что он войдёт в Рай, обезопашенным от страха и одиночества в могиле.

4. Имам Садык (А) сказал:

Если прочитать эту суру на мёртвого — Аллах уменьшит его страдания в могиле. И если она будет прочитана и подарена мёртвому, то устремится к его могиле, как молния.

Аяты 1-2

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ .1

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ .2

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. Благословен Тот, в руках Которого власть и Который властен над всякой вещью,

2. Который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям. Он — Великий, Прощающий!

1. Али ибн Ибрахим Кумми привёл:

«Который создал смерть и жизнь» — определил (каддара) их, и значение этого: определил жизнь, потом определил смерть — «чтобы испытать вас» — то есть испытать вас повелением и запрещением — «кто из вас лучше по деяниям. Он — Великий, Прощающий!»

(«Тафсир» Кумми, том 2, С. 364).

2. Шейх Кулейни привёл от Имама Бакира (А), что он сказал:

Жизнь и смерть — два творения из творений Аллаха. И когда наступает смерть и входит в человека, она входит только туда, откуда вышла жизнь.

(«Кафи», том 3, С. 259).

3. От него же, что Имам Садык (А) сказал о словах Аллаха: «...чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям»:

Не в значении многочисленности ваших деяний, но в значении их правильности. И правильность деяний — это страх Аллаха и праведное намерение (ният). Искренность деяния труднее, чем само деяние, и искренность означает, что ты не желаешь, чтобы кто-то хвалил тебя за деяние, кроме Аллаха. И намерение лучше самого деяния, но намерение — это и есть деяние. Аллах сказал: «Скажи: “Всякий поступает по своему подобиюˮ» (17: 84) — то есть по своему намерению».

(«Кафи», том 2, С. 13).

4. Табарси привёл, что Имам Аскари (А) сказал в своём послании жителям Ахваза, когда они спросили его о джабре и тафвизе (учение о принуждении и свободе воли):

Джабр (принуждение) и тафвиз (свобода воли) таковы, как сказал Джафар ибн Мухаммад (Имам Садык, мир ему): «Нет джабра и нет тафвиза, но есть то, что между ними». У него спросили: «А что это, о сын Посланника Аллаха?» Он сказал: «Здравость разума, готовность в пути, отсрочка во времени, запасы перед путешествием и причина, побуждающая действующего к действию». Если у раба нет чего-либо из этих пяти вещей, его деяние будет оставлено. И я приведу пример для каждого из этих трёх случаев, то есть джабра, тафвиза и того, что между ними, дабы стали понятны их значения.

Что же касается джабра (принуждения), то это — слово тех, кто думает, будто Аллах принуждает Своих рабов к неподчинению Себе, а потом Сам же карает их за это. Тот, кто говорит так — совершил несправедливость по отношению к Аллаху, оболгал Его и отверг Его слова: «Твой Господь никому не причиняет несправедливости» и Его слова: «Это — за то, что уготовали твои руки раньше, ибо Аллах не угнетатель для рабов» (22: 10), как и множество других аятов. Тот, кто считает, что он принуждён к совершению неподчинения, переложил собственные грехи на Аллаха и приписал Ему несправедливость и угнетение в наказании рабов за грехи. А кто приписал Ему несправедливость, тот оболгал Его Книгу, а кто оболгал Его Книгу — стал неверным.

Пример этого подобен тому, как некто владеет рабом, который на обладает ничем из этого мира, и его хозяин знает об этом. И вот он велит ему пойти на рынок и купить там товар, не дав ему никаких денег на покупку и зная, что продавец товара ни за что не отдаст его просто так. При этом хозяин раба, описывая себя как справедливого, мудрого и не совершающего насилие, обещает наказать раба, если тот не выполнит то, что он велел ему. Когда же раб отправился на рынок, не смог приобрести товар, потому что не имел денег, и вернулся назад с пустыми руками. Тогда хозяин пришёл в гнев и наказал его. В таком случае он оказался угнетателем, далёким от качеств справедливости и мудрости, которыми описал себя. А если бы он не наказал его, то оказался бы лжецом, потому что он обещал наказать его. Ложь и угнетение противоречат справедливости и мудрости: превыше Аллах того, что говорят сторонники джабра, великим вознесением!

Что же касается тафвиза (свободы воли), который Имам Садык (А) назвал ложью, а его сторонников — ошибающимися, то он состоит в том, чтобы считать, будто Аллах отдал рабам выбор в Своём деле и Своём запрещении и предоставил их самим себе. Этот вопрос таков, что никто не знает его глубины и сути, кроме Имамов прямого пути (А) из семейства Посланника Аллаха (С). Если бы Аллах предоставил рабам их дела, то Он обязательно должен был бы быть доволен тем, что они сами выберут, и предписать им за это награду; и не было бы им за их грехи никакого наказания. То, что они говорят, может иметь две возможности: или рабы объединились против своего Господа, вынудив Его предоставить дела им самим, или же Господу было трудно управлять делами, и Он отдал их Своим рабам.

Это подобно тому, как кто-то имеет раба, который выполняет его повеления и запрещения. И хозяин говорит рабу, что он — сильный, властный, мудрый и обещает рабу за выполнение своих повелений великую награду, а за ослушание — мучительное наказание. И вот раб не выполнил волю господина, его повеление и запрещение, но следовал своей собственной воле и исполнял свои собственные пожелания, вопреки пожеланиям господина. Когда же раб вернулся к нему, и господин увидел его ослушание, тот сказал ему: «Я действовал в соответствии с тем, что ты поручил мне твои дела, а потому я следовал своим пожеланиям и своей воле".

Таким образом, каждый, кто верит в тафвиз (свободу воли), тем самым приписывает Аллаху немощь и принятие всего, что совершают Его творения из добра или зла. Он считает тем самым ложью запрещение и повеление Аллаха.

Поистине, Аллах сотворил творения по Своей силе и даровал им способность к поклонению Себе, и принял от них подчинение Своему повелению и запрещению, и стал доволен этим от них, и запретил им неподчинение, и определил им наказание. Аллаху принадлежит выбор в повелении и запрещении: Он выбирает то, что пожелает, и повелевает к этому, и запрещает то, что ненавистно Ему, и наказывает и награждает в соответствии со способностью, которую Он даровал рабам для того, чтобы они следовали его повелению и отвращались от ослушания Ему. Ибо Он — справедлив, и Он возвёл над рабами довод через предостережение и увещание, и Ему принадлежит выбор того, кого Он пожелает из Своих рабов. Он избрал Мухаммада (С) и отправил его с посланием к Своим творениям. А если бы Он предоставил выбор Своим рабам, то было бы дозволено курайшитам выбрать Умейю ибн Аби Сальта или Масуда Сакафи, ибо эти двое считались у них более высокими, чем Мухаммад (С). И сказали они: «Отчего не был ниспослан этот Коран на человека великого из обоих поселений?» (43: 31), имея в виду этих двух.

И таково то, что между этими двумя: не джабр и не тафвиз. И таково было слово повелителя верующих (А), когда Абая ибн Раби Асади спросил его о способности (совершать действия). Повелитель верующих (А) спросил: «Ты владеешь ею без Аллаха или с Аллахом?»

Абая ибн Раби замолчал. Имам Али (А) сказал: «Говори же!» Он сказал: «Что я скажу?»

Повелитель верующих (А) сказал: «Если ты скажешь, что владеешь ею без Аллаха, станешь неверным, и если скажешь, что владеешь ею с Аллахом, станешь неверным».

Тот спросил: «Что же мне сказать, о повелитель верующих?»

Имам Али (А) ответил: «Скажи: владею ею через Аллаха, Который владеет ею без меня. И если он даровал это тебе, то от Своей милости, а если отнимет это у тебя, то по Своему испытанию. И Он — Владыка того, что даровал тебе, и Владыка того, на что сделал тебя способным. Разве ты не слышал, как люди просят силы себе, говоря: “Нет силы и мощи, кроме как через Аллахаˮ (ля хауля ва ля куввата илля би-ллях)?»

Тот спросил: «Каково толкование этих слов?»

Имам (А) ответил: «Нет у нас силы против ослушания Аллаха, кроме как через защиту Аллаха (то есть защиту нас от ослушания). И нет у нас мощи для подчинения Аллаху, кроме как через помощь Аллаха».

И тот человек поцеловал его руку и ноги.

(«Ихтиджадж», С. 450)

Аяты 3-9

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقاً مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً وَهُوَ حَسِيرٌ

وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاء الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُوماً لِّلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ

وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقاً وَهِيَ تَفُورُ

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

3. Который создал семь небес рядами. Ты не видишь в творении Милосердного никакой несоразмерности. Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство? 

 4. Потом обрати свой взор дважды: вернется к тебе взор с унижением и утомленный.

 5. Мы украсили небо ближайшее светильниками, и сделали их побиением для дьяволов, и уготовали им наказание Огня.

 6.  для тех, кто не верует в своего Господа, — мучение Геенны, и скверно это возвращение!

 7. Когда бросают их в неё, слышат они её рев, и она кипит.

 8. Она готова лопнуть от гнева; всякий раз, как бросают в нее толпу, спрашивают стражи ее: «Разве к вам не приходил увещатель?»

 9. Они говорят: «Да, приходил к нам увещатель, но мы объявили его лжецом и сказали: “Ничего Аллах не посылаетˮ» — и вы лишь в великом заблуждении.

1. Али ибн Ибрахим Кумми передал:

«Который создал семь небес рядами» - то есть один ряд над другим -«ты не видишь в творении Милосердного никакой несоразмерности» - то есть никакого разлада или порчи - «обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?» - то есть недостаток - «потом обрати свой взор дважды» - то есть взгляни на царство (малакут) небес и земли - «вернется к тебе взор с унижением и утомленный» - то есть он прервётся и не охватит их. «Мы украсили небо ближайшее светильниками» - то есть звёздами. «Когда бросают их в неё, слышат они её рев» - то есть её звук - «и она кипит» - то есть поднимается. «Она готова лопнуть от гнева» - на врагов Аллаха - «всякий раз, как бросают в нее толпу, спрашивают стражи ее» - и это - ангелы, которые мучают их огнём. «Они говорят: “Да, приходил к нам увещатель, но мы объявили его лжецом и сказали: ‘Ничего Аллах не посылает’ˮ». И они говорят им: «И вы лишь в великом заблуждении» — то есть в мучительном наказании.

(«Тафсир» Кумми, том 2, С. 364).

2. Шейх Садук передал, что Имама Садыка (А) спросили:

«Для чего Аллах отправлял пророков и посланников к людям?»

Он сказал: «Чтобы не было у людей над Аллахом довода после посланников и чтобы они не говорили: “К нам не приходили вестники и увещевателиˮ, и чтобы у Аллаха не был довода над ними. Разве ты не слышал, как Аллах говорит о доводах хранителей Геенны над обитателями Огня, которые они будут приводить через пророков и посланников: “Спрашивают стражи ее: ‘Разве к вам не приходил увещатель?’ Они говорят: ‘Да, приходил к нам увещатель, но мы объявили его лжецом и сказали: “Ничего Аллах не посылаетˮ» — и вы лишь в великом заблуждении’ˮ?».

(«Илалу шараи», том 1, С. 147).

Аяты 10-11

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

فَاعْتَرَفُوا بِذَنبِهِمْ فَسُحْقاً لِّأَصْحَابِ السَّعِيرِ

10. Они говорят: «Если бы мы слушали или разумели, то не были мы среди обитателей Огня». 

 11. Они признались в своем грехе; прочь же, обитатели Огня!

1. Али ибн Ибрахим привёл по поводу аята: «Если бы мы слушали или разумели, то не были мы среди обитателей Огня»:

Они слушали и разумели, но не следовали и не поступали (в соответствии с тем, к чему их призывали), и довод на то, что они слушали и разумели, но не приняли (истину) — слово Аллаха: «Они признались в своем грехе; прочь же, обитатели Огня!».

Аят 14

أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

14. Разве же не знает Тот, Кто сотворил, а Он — Проницательный, Сведущий?

1. Шейх Садук передал, что Имам Реза (А) сказал:

И Он Проницательный (Тонкий — латиф), но не в смысле малости, незначительности или худобы. Но Он таков в значении проницания вещей и невозможности познать Его, как говорят: “Стало непонятным (латуфа) для меня это дело”, или “такой-то тонок (латуфа) в своем поведении”. И такова проницательность (тонкость) Аллаха: превыше Он того, чтобы быть познанным через ограничение или быть ограниченным через описание. Но когда мы говорим о тонкости в отношении нас, то имеем в виду малость и худобу. И здесь мы соединены по имени, но различны по смыслу.

Но Сведующий (хабир)! Это Тот, от Кого не скроется ни одна вещь, и ничто не потеряется от Него. И это – не из-за опыта или мастерства; всякое знание, которое приобретено опытом, утрачивается с его утратой, и тот, кто таков, суть неведающий. Аллах же всегда был Сведующим о том, что создал. Но среди людей “сведующим” называют того, кто приобрел знания после того, как был незнающим. И вот, мы соединены по имени и различны по смыслу.

(«Таухид», С. 188).

Примечание переводчика:

Значение «латиф» невозможно передать на русском языке одним словом. «Латиф» означает одновременно «проницательный», «приветливый», «любезный», «мягкий», «добрый», «изящный», «тонкий», «интересный», «прекрасный», «разрежённый». В целом «латиф» в арабском языке передает значение чего-то тонкого, а потому изящного, интересного, доброго, проницающего и т.д. 

2. Он также передал, что Фатх ибн Язид Джурджани спросил Имама Резу (А):

«Твои слова “Проницающий, Сведующий (аль-латифу ль-хабир)” – объясни их мне, как ты объяснил мне значение единственности. И я знаю, что Его проницательность (лутф) противоположна проницательности Его творения, по причине Его отделенности от творения, но хочу, чтобы ты еще объяснил мне значение этого».

И он сказал: «О Фатх! Мы называем его “Проницательным” (“Тонким”) по причине тонкости и изящности Его творения и проницательности Его знания о творении. Да дарует тебе Аллах успех и сохранит тебя! Разве ты не видишь следы Его сотворения в изящных растениях – как и в неизящных из них — и в тонком творении из числа мелких животных, как комары или сверчки, а также и в том, что меньше их, что не способен узреть глаз, и по причине мелкости их не различается в них мужской пол от женского и старость от молодости. И когда мы увидели такую тонкость и изящность в строении этих мелких организмов, как они ориентируются для случки, как избегают смерти, как собрано в них все необходимое для их жизни в глубине морей, в коре деревьев, в пещерах или пустынях, как они понимают речь друг друга, как понимают их сигналы их дети, когда они приносят им пищу, как составлена их окраска, например, красное с желтым или белое с красным, и многое другое из того, что не могут постичь наши глаза в сложности их строения, и не видят их наши глаза и не ощущают их наши руки, — тогда мы поняли, что Творец всего этого творения — Проницательный (Тонкий). Он проявил тонкость (латуфа) в создании того, что мы назвали, без возвращения к этому для исправления, без каких-либо орудий и приспособлений. И тот, кто создает что-то, всегда создает это из чего-то, однако Аллах – Творец Проницательный и Славный – сотворил и создал из ничего (ла мин шай)».

(«Таухид», С. 186).

Аят 15

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

15. Он — Тот, Который сделал вам землю покорной, ходите же по ее просторам и питайтесь от Его удела; и к Нему воскресение.

1. Али ибн Ибрахим Кумми привёл:

«Он — Тот, Который сделал вам землю покорной» — то есть ковром для вас — «ходите же по ее просторам» — то есть по её сторонам.

(«Тафсир» Кумми, том 2, С. 364).

Аят 22

أَفَمَن يَمْشِي مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِي سَوِيّاً عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ 

22. Тот ли, кто идёт, опустив голову, на верном пути, или тот, кто идёт, выпрямившись, прямым путём?

1. Шейх Кулейни привёл от Имама Казыма (А), что он сказал об этом аяте:

Аллах уподобил здесь тех, кто отклонился от вилаята Али (А), идущим, опустив голову, и никуда не приходящим. А тех, кто следует ему, Аллах уподобил идущим выпрямившись прямым путём, и «прямой путь» — это и есть повелитель верующих Али (А).

(«Кафи», том 1, С. 359).

2. Мухаммад ибн Аббас привёл от Фузейла ибн Йасара:

Имам Бакир (А) прочитал этот аят, глядя на людей: «Тот ли, кто идёт, опустив голову, на верном пути, или тот, кто идёт, выпрямившись, прямым путём?». И сказал: «Клянусь Аллахом, тут имеются в виду Али и Имамы (А)».

(«Тавилу ль-аят», том 2, С. 702).

Примечание переводчика: «На людей» — то есть на отрицающих руководство Ахль уль-Бейт (А).

3. Шейх Кулейни привёл от Фузейла:

Я вошёл в Запретную мечеть вместе с Имамом Бакиром (А), и он опирался на меня. И он взглянул на людей, а потом сказал: «О Фузейл! Так совершали обход (таваф) вокруг Каабы при джахилии, не зная истины и не имея никакой религии. О Фузейл! Взгляни на них! Ибо они — “идущие, опустив головуˮ. Да проклянёт их Аллах! Безобразные творения, идущие, опустив голову».

А потом он прочитал: «Тот ли, кто идёт, опустив голову, на верном пути, или тот, кто идёт, выпрямившись, прямым путём?» и сказал: «Клянусь Аллахом, тут имеется в виду Али (А) и преемники (А)!» А потом он прочёл: «А когда они увидят его положение, обезобразятся лица тех, которые не веровали, и будет сказано им: “Это — то, на что вы притязали!ˮ» (27-й аят той же суры) и сказал: «И это (то есть тот, положение кого они увидят) — повелитель верующих Али (А)».

А затем сказал: «О Фузейл! До Судного Дня никто не может называться этим именем (то есть “прямой путьˮ), кроме Али, — разве что лжец и обманщик. Клянусь Аллахом, о Фузейл, пред Аллахом ни у кого нет хаджа, кроме вас (шиитов Имама Али), и Он не прощает грехи никого, кроме вас, и не принимает деяния ни у кого, кроме вас, и вы — те, о ком говорит этот аят: “Если вы будете отклоняться от великих грехов, что запрещаются вам, Мы избавим вас от ваших злых деяний и введем вас благородным входомˮ (4: 31). О Фузейл! Разве вы не довольны тем, что будете выстаивать молитву, давать закят и удерживать свои языки, а потом войдёте в Рай?»

А потом он прочитал: «Разве ты не видел тех, которым сказали: “Удерживайте ваши руки и выстаивайте молитву и давайте очищениеˮ» (4: 77) и сказал: «Вы, клянусь Аллахом, те, о ком говорит этот аят».

(«Кафи», том 8, С. 288).

4. Он также привёл, что Имам Бакир (А) сказал:

«Есть четыре вида сердца: сердце, в котором смешаны лицемерие и вера, сердце перевёрнутое, сердце запечатанное и сердце сияющее».

У него спросили: «Что такое сияющее сердце?»

Он сказал: «В нём подобие светильника. А что касается запечатанного сердца, то это сердце лицемера. Сияющее же сердце — это сердце верующего. Если Аллах дарует ему — он благодарит Его, а если испытает его — проявляет терпение. Сердце же перевёрнутое — это сердце многобожника. А потом он прочитал этот аят: “Тот ли, кто идёт, опустив голову, на верном пути, или тот, кто идёт, выпрямившись, прямым путём?ˮ. Что же касается сердца, в котором смешаны вера и лицемерие, то если смерть постигнет такого человека, когда он будет в состоянии лицемерия, он погибнет, а если постигнет его в состоянии веры — спасётся».

(«Кафи», том 2, С. 309).

Аят 27

فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ .

27. А когда они увидят его положение, обезобразятся лица тех, которые не веровали, и будет сказано им: «Это — то, на что вы притязали!»

1. Шейх Кулейни от Зурары, что Имам Бакир (А) сказал об этом аяте:

Он ниспослан о повелителе верующих Али (А). Они увидят его на лучшем из мест, и обезобразятся их лица. И им будет сказано: «Это — тот, на положение которого вы посягали. Это — тот, чьи прозвища вы себе присваивали. Это — тот, у кого вы забрали имя “повелитель верующихˮ».

(«Кафи», том 1, С. 352).

2. Он также приводит от Юсуфа ибн Аби Саида, что Имам Садык (А) сказал:

Когда наступит Судный День, и Аллах соберёт все творения, Нух (А) будет первым, к кому будет обращён призыв. И у него будет спрошено: «Донёс ли ты своё послание?» Он скажет: «Да». И будет спрошено: «Кто засвидетельствует об этом?» Он скажет: «Мухаммад (С)».

И Нух (А) двинется и пройдёт мимо людей, пока не достигнет Мухаммада (С), который будет восседать на холме из мускуса, и с ним — Али (А), и таково слово Аллаха: «А когда они увидят его положение, обезобразятся лица тех, которые не веровали». И Нух (А) скажет Мухаммаду (С): «О Мухаммад! Аллах спрашивает меня, донёс ли я своё послание. Я сказал: “Даˮ. Он сказал: “ Кто засвидетельствует об этом?ˮ Я сказал: «Мухаммадˮ».

И тогда он скажет: «О Джафар и Хамза, идите и засвидетельствуйте, что он донёс своё послание».

У Имама Садыка (А) спросили: «А где в это время Али (А)?»

Он сказал: «Он выше этого».

(«Кафи», том 8, С. 267).

3. Ибн Калавей привёл в длинном хадисе от Имама Садыка (А), в котором он говорит об Абу Бакре и Умаре и их положении в День Суда:

И эти двое увидят Али (А), и о них сказано: «А когда они увидят его положение, обезобразятся лица тех, которые не веровали, и будет сказано им: “Это — то, на что вы притязали!ˮ» — притязали на звание повелителя верующих.

(«Камилу зиярат», С. 332).

4. Мухаммад ибн Аббас привёл, что у Имама Садыка спросили об аяте: «А когда они увидят его положение, обезобразятся лица тех, которые не веровали, и будет сказано им: “Это — то, на что вы притязали!ˮ». Он сказал:

Это об Али (А). Когда они увидят его положение и близость к Аллаху, съедят свои руки от сожаления о том, что выступили против его вилаята.

(«Тавилу ль-аят», том 2, С. 704).

5. Он также привёл, что Имам Бакир (А) прочитал этот аят: «А когда они увидят его положение, обезобразятся лица тех, которые не веровали, и будет сказано им: “Это — то, на что вы притязали!ˮ», а потом сказал Фузейлу ибн Йасару:

Знаешь ли ты, что они увидят? Они увидят, клянусь Аллахом, Али (А) с Посланником Аллаха (С) и его близость к нему (Посланнику Аллаха). «И будет сказано им: “Это — то, на что вы притязали!ˮ» — то есть притязали называться «повелителями верующих». О Фузейл! Никто не может называться этим прозвищем, кроме повелителя верующих Али (А) до Судного Дня, — разве что он будет лжецом, обманщиком.

(«Тавилу ль-аят», том 2, С. 705).

6. Ибн Шахр Ашуб привёл от Имамов Бакира и Садыка (мир им):

Этот аят ниспослан об Али (А). Ибо когда они увидят Али (А) в Судный День, почернеют лица тех, которые не веровали, от вида его положения и его близости к Аллаху, и они съедят свои руки от сожаления о том, что выступали против его вилаята.

(«Манакиб», том 3, С. 213).

7. Табарси привёл, что Хаким Хаскани привёл от Амаша, что он сказал:

Когда они увидят, какое положение у Али ибн Аби Талиба (А) перед Аллахом, обезобразятся лица тех, которые не веровали.

(«Маджму байан», том 10, С. 80).

Аяты 28-29

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَن مَّعِيَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

28. Скажи: «Видите ли вы, если погубит меня Аллах и тех, кто со мной, или помилует нас, то кто защитит неверующих от мучительного наказания?»

 29. Скажи: «Он — Милосердный, мы уверовали в Него и на Него положились. И вы узнаете, кто в явном заблуждении!»

1. Шейх Кулейни привёл, что Имам Садык (А) сказал о словах Аллаха: «И вы узнаете, кто в явном заблуждении»:

То есть: о собрание обвиняющих во лжи! Послание моего Господа известило вас о вилаяте Али и Имамов (мир им) после него, и вы узнаете, кто в явном заблуждении.

(«Кафи», том 1, С. 349).

Аят 30

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْراً فَمَن يَأْتِيكُم بِمَاء مَّعِينٍ .

30. Скажи: «Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?»

1. Шейх Садук привёл от Аммара ибн Ясира, что он сказал:

Я был с Посланником Аллаха (С) в одном из его походов, и Али (А) убил знаменосцев врагов, и рассеял их, и убил Амру ибн Абдуллаха Джумхи и Шейбу ибн Нафи. Я пришёл к Посланнику Аллаха (С) и сказал: «О Посланник Аллаха! Вот Али сражался истинным сражением». Он сказал: «Потому что он — от меня, и я — от него. И он — наследник моих знаний, отдающий мои долги, исполняющий мои обещания, мой халиф после меня, и если бы не он, верующие после меня не были бы узнаны. Его война — моя война, а моя война — война Аллаха; его мир — мой мир, а мой мир — мир Аллаха. Он — отец моих внуков и Имамов из моего потомства; Аллах выведет из его чресл праведных Имамов, и из них — Махди этой уммы».

Я спросили: «О Посланник Аллаха, кто этот Махди?»

Он сказал: «О Аммар! Аллах обещал мне, что выведет из чресел Хусейна девять Имамов, и девятый из них уйдёт в сокрытие, и таково слово Аллаха: “Скажи: ‘Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?’ˮ. У него будет долгое сокрытие, так что многие собьются с пути, а другие утвердятся на нём. Когда же наступят последние времена, он выйдет и наполнит мир справедливостью и правосудием, как до этого он был переполнен насилием и угнетением. Он будет сражаться за та’виль (толкование Корана), как я сражался за танзиль (ниспослание Корана), и он — одного имени со мной и самый похожий на меня из людей.

О Аммар! После меня будет смута: и вот, когда она наступит, следуй за Али (А) и подчиняйся ему, ибо он — с истиной, и истина — с ним. О Аммар! После моей смерти ты будешь сражаться вместе с Али с вероломными (накисин: имеется в виду битва Джамаль) и предателями (каситин: имеется в виду война Сиффин), и тебя убьёт группа угнетателей».

Я сказал: «О Посланник Аллаха! Разве не будет это на довольстве Аллаха и твоём довольстве?»

Он сказал: «Да, на довольстве Аллаха и моём довольстве, и последней твоей едой в этом ближнем мире будет молоко, которое ты выпьешь (то есть перед твоим убийством)».

Когда же наступил день Сиффина, Аммар ибн Ясир пришёл к повелителю верующих (А) и сказал: «О брат Посланника Аллаха, разрешишь ли мне выйти на битву?». Он сказал: «Подожди, да помилует тебя Аллах!» Через некоторое время он задал ему тот же вопрос, и он ответил так же. Когда же он спросил в третий раз, повелитель верующих (А) заплакал. Аммар взглянул на него и сказал: «О повелитель верующих! Это — тот день, о котором сказал мне Посланник Аллаха (С)».

Тогда Имам Али (А) спустился с коня, обнял Аммара и попрощался с ним. А потом сказал: «О Абу Йакзан! Да наградит тебя Аллах от Пророка и от меня лучшей наградой! Ты был прекрасным братом и сподвижником!»

Потом он заплакал, и заплакал Аммар. А потом он сказал: «Клянусь Аллахом, о повелитель верующих, я следовал за тобой лишь на основании знания, и я слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал в день Хейбара: “О Аммар! После меня будет смута: и вот, когда она наступит, следуй за Али (А) и подчиняйся ему, ибо он — с истиной, и истина — с ним. О Аммар! После моей смерти ты будешь сражаться вместе с Али с вероломными и предателямиˮ. Да наградит тебя Аллах, о повелитель верующих, лучшей наградой от Ислама! Ты исполнил то, что на тебя возложено, донёс то, что должен был донести, и призывал людей на прямой путь».

Затем он сел на коня и отправился к полю боя. Сражаясь, он попросил воды, и ему сказали: «У нас нет воды». Тогда к нему подошёл человек из числа ансаров и дал ему выпить молока, которое было у него с собой. Аммар сказал: «Так обещал мне Посланник Аллаха (С): последнее, что я выпью перед смертью, будет молоко».

После этого он снова бросился в битву и убил восемнадцать человек. И вышли против него два человека из числа сирийцев и убили его. Когда наступила ночь, повелитель верующих (А) ходил среди убитых и увидел меж ними Аммара. Он взял его голову, заплакал и прочитал эти строки:

О смерть, которая никого не оставляет,

Помилуй меня, ибо ты забрала у меня всех друзей!

Я вижу, ты знаешь в лицо тех, кого я люблю,

Как будто ведёт тебя к ним провожатый.

(«Кифату ль-асар», С. 120).

2. Он также передал, что Имам Казым (А) прочитал этот аят: «Скажи: “Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?ˮ» и сказал:

Когда вы утратите вашего Имама, (который уйдет в сокрытие,) и не будете видеть его, то что станете вы делать?

(«Камалу дин», том 2, С. 337).

3. Али ибн Ибрахим Кумми передал, что у Имама Резы (А) спросили о значении этого аята: «Скажи: “Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?ˮ». Он сказал:

Ваша вода — это ваши врата, то есть ваши Имамы. Имамы — врата Аллаха, что меж Ним и Его творением. «Кто придет к вам с водой ключевой?» — то есть со знанием Имама.

(«Тафсир» Кумми, том 2, С. 365).

4. Шейх Кулейни привёл, что Имам Казым (А) сказал о словах Аллаха: «Скажи: “Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?ˮ»:

Когда ваш Имам уйдёт в сокрытие, то кто придёт к вам с другим Имамом?

(«Кафи», том 1, С. 244).

5. Шейх Нумани привёл, что у Имама Казыма (А) спросили о толковании этого аята: «Скажи: “Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?ˮ». Он сказал:

Когда вы утратите вашего Имама, (который уйдет в сокрытие,) и не будете видеть его, то что станете вы делать?

(«Гейба», С. 117).