Положение учёного в шиизме. Истинный и ложный таклид

Текст выступления:

В этой лекции я хотел бы затронуть важную тему, из-за которой среди шиитского сообщества существует множество противоречий, разногласий и недопониманий. Это роль и положение ученого в Шиизме. Я хотел бы привести вам ряд хадисов от Непорочных Имамов (А) и на их основе разъяснить, какой считали роль и положение ученого сами Ахль уль-Бейт (А).

1. Положение учёного в Шиизме

Прежде всего надо сказать, что положение и достоинство праведных ученых в шиитском Исламе очень велико.

Приведено в «Ихтиджадже» от Имама Аскари (А), что Имам Хади (А) сказал: «Если бы после сокрытия нашего Каима не было учёных, призывающих к нему, указывающих на него, защищающих его религию доводами от Аллаха, спасающих слабых рабов Аллаха от козней Иблиса и его воинства и насибитов, то не осталось бы никого в религии Аллаха, и все оставили бы её. Однако они держат поводья сердец наших слабых шиитов, так же как капитан корабля держит руль. Они — самые достойные пред Аллахом».

В целом положение ученого я уже разбирал подробно в тафсире 78-79 аятов суры «Корова» и других выступлениях. Давайте я повторю это снова, а потом перейду к некоторым другим темам.

Итак, у нас есть два основных хадиса, устанавливающих положение ученого и таклиф шиитов относительно ученых. Первый — это хадис из тафсира Имама Аскари (А): «Однако что касается факихов, которые берегут свою душу, хранят свою религию, противоречат страстям и подчиняются повелениям их повелителя (Имама), то простые люди могут следовать (совершать таклид) им».

И второй — хадис от Имама времени (А) в письме Исхаку ибн Йакубу: «А что касается происходящих событий, то обращайтесь по их поводу к передатчикам наших хадисов. Они – мой довод над вами, а я – довод Аллаха».

Если мы посмотрим на эти два хадиса и сопоставим их друг с другом, то для нас станет полностью ясным положение и роль ученого в Исламе. Сейчас существуют такие, которые приписывают ученому какое-то положение, которого у него нет, и вещи, о которых не говорили Ахль уль-Бейт (А). И существуют такие, которые перегибают палку в противоположную сторону и вообще отрицают ученых. То и другое заблуждение. Ахль уль-Бейт определили роль и положение ученого очень ясно.

Снова прочитаем эти два хадиса вместе:

«Однако что касается факихов, которые берегут свою душу, хранят свою религию, противоречат страстям и подчиняются повелениям их повелителя (Имама), то простые люди могут следовать (совершать таклид) им».

И второй хадис: «А что касается происходящих событий, то обращайтесь по их поводу к передатчикам наших хадисов. Они – мой довод над вами, а я – довод Аллаха».

То есть: обращайтесь за знаниями и разъяснениями по поводу событий и вопросов, возникающих у вас, к ученым, которые приводят вам хадисы Ахль уль-Бейт, которые отвечают вам хадисами Ахль уль-Бейт, давая их разъяснения и истинное толкование. Обращайтесь к ученым, являющимся носителями знаний Ахль уль-Бейт, которые при этом (как говорит первый хадис) победили свой нафс: «берегут свою душу (от запретного), хранят свою религию, противоречат страстям и подчиняются повелениям их повелителя».

Итак, два главных условия следуют из этих хадисов: 1. Эти ученые победили свой нафс. 2. Они отвечают вам хадисами Ахль уль-Бейт. Не говорят от себя. Если ученый говорит что-то от себя, то это не имеет никакого значения в религии. Его личное мнение – это всего лишь его личное мнение. Если самый известный и самый знающий ученый даёт фетву, из которой ясно, что это – его личное мнение, а не то, что он понял из слов Ахль уль-Бейт, и ясно, что он получил этот результат через истихсан и кияс, то есть свои собственные выводы, то такую фетву надо разбить об стену и не следовать ей.

Вообще что такое фетва? Фетва – это когда факих говорит тебе: я изучил все хадисы Ахль уль-Бейт по этой теме, сопоставил их, проанализировал их, и то, что я понял из них – вот это. Это и есть то, что называется «фетвой». Ученый должен опираться на хадисы Ахль уль-Бейт и отвечать людям хадисами Ахль уль-Бейт. Разумеется, это не означает, что он обязан просто цитировать хадисы, подобно автомату. Нет. Он должен давать разъяснения и толкования на эти хадисы, знать их фикх и понимание, уметь отделить в них частное от общего, отмененное от отменяющего, внешний смысл от внутреннего, и так далее.

Имам Садык (А) говорит (приведено в «Маани ль-ахбар» Садука): «Человек из вашего числа не будет факихом, пока он не будет знать измерения наших слов». И он также говорит (приведено в «Васаилу шиа»): «Самые знающие люди — те, кто знает смыслы наших слов». То есть не просто слепо цитируют хадисы Ахль уль-Бейт, ничего в них не понимая, но знают и понимают их смыслы и измерения их смыслов. 

Говоря другими словами: истинные ученые, согласно традиции Ахль уль-Бейт (А) – это те, кто поставили хадисы Ахль уль-Бейт (равно как и слова Книги Аллаха, но Книга Аллаха тоже не понимается иначе как через хадисы Ахль уль-Бейт) перед своим собственным пониманием, то есть сделали свой разум и своё понимание следующими за хадисами Ахль уль-Бейт. А не наоборот. Наоборот, то есть: поставили свои мнения и своё понимание выше хадисов Ахль уль-Бейт, подгоняя задним числом их хадисы под своё собственное мнение и понимание. Такие относятся ко второй группе ученых, то есть к числу тех, кто хуже для шиитов, чем Язид для Хусейна (сейчас мы к этому подойдём).

2. Две группы учёных. Праведные и неправедные учёные

Существует еще один важный момент. Не все ученые одинаковы. Хадисы Ахль уль-Бейт делят ученых на две большие группы: ученые, которые праведны, и они являются лучшим творением Аллаха после Имамов (А). Такие ученые хранят религию, защищают её, распространяют и доносят знания Ахль уль-Бейт, следуют их словам и хадисам. Это первая группа.

И вторая группа ученых – это ученые, которые неправедны, и они являются худшим творением Аллаха после Иблиса, Фараона, Нимруда и узурпаторов прав Ахль уль-Бейт (А). 

В продолжении того же самого хадиса от Имама Аскари (А), фрагмент которого мы привели выше, говорится:

«У повелителя верующих (А) спросили: “Кто является лучшим творением после Имамов прямого пути и светочей во мраке?ˮ. Он сказал: “Учёные, если они праведныˮ. И у него спросили: “Кто является худшим творением после Иблиса, Фараона, Нимруда и тех, кто присваивает себе ваши имена и прозвища и лишает вас вашего места и прав?ˮ. Он сказал: “Учёные, если они нечестивы».

Эти люди – тоже ученые, они не джахили, у них есть внешние признаки ученых, и у них есть внешние знания, то есть сведения, которые они приобрели. Но они используют их во вред Ахль уль-Бейт, сбивая посредством этих знаний их шиитов с прямого пути, искажая их религию и их учение. Это – такие, как например, Фазлулла, Камаль Хейдари и другие. Хадис говорит: «Они выучивают некоторые из наших знаний верно и преподносят их нашим шиитам, а потом добавляют к ним множество и множество лжи на нас, к которой мы непричастны, и обманывают наших верных шиитов, выдавая это за наши знания, и так они сбиваются с пути сами и сбивают с пути других. Они хуже для наших слабых шиитов, чем войско Язида для Хусейна ибн Али (А) и его сподвижников, ибо они отнимают у них не только имущество, но и души».

То, что я против таких лжеученых, может быть, и породило слухи о том, что я против ученых вообще, тогда как это совершенно не так. В таких шиитских центрах, как священные города Кум и Наджаф, тысячи и тысячи ученых с огромными знаниями, самих имен которых даже никто не знает. Существуют ученые, которые поистине представляют собой море знания, но с ними никто не знаком, помимо узкого круга учеников, потому что они не рекламируют себя. И таких тысячи, и на них и держится шиизм.

Итак, истинные ученые – это те, кто сделали себя учениками для хадисов Ахль уль-Бейт (А). Как сказали сами Ахль уль-Бейт (А): «Мы – ученые, а наши шииты – ученики». То есть истинные ученые или ученые в первом и изначальном смысле этого слова (асль) – это сами Ахль уль-Бейт. Они – ученые, а все мы – ученики. 

Это, конечно, не означает, что не существует ученых во вторичном смысле этого слова, то есть ученых не из числа Непорочных (А). Потому что множество хадисов говорят о таких ученых и об их достоинствах. Но эти ученые являются учеными лишь ПОСТОЛЬКУ, ПОСКОЛЬКУ они являются учениками Ахль уль-Бейт. А если они не являются учениками Ахль уль-Бейт и следуют лишь своим мнениям и страстям, то они и не являются никакими учеными. Они хуже для шиитов, чем Язид для Хусейна (А). 

Истинные ученые смотрят на хадисы Ахль уль-Бейт (А) глазами учеников, а не учителей. Они смотрят на их хадисы с убеждением, что Имам – жив и присутствует среди нас, и что он видит нас, и все наши дела представлены ему: «Однако что касается факихов, которые берегут свою душу (от запретного), хранят свою религию, противоречат страстям и подчиняются повелениям их повелителя (Имама)…».

Вот это истинный ученый. И его положение настолько велико (при соблюдении всех названных условий), что Имам времени называет их «своими доводами»: «Они – мой довод над вами, а я – довод Аллаха».

И почему так важно очищение нафса, о котором говорит первый хадис от Имама Аскари (А)? Потому что на самом деле знание не приобретается через рассуждения и накапливание сведений (например, через чтение книг). Да, то и другое важно, без того и другого нет знаний, но главную роль в приобретении истинных знаний всё же играет нечто другое. И опять же вы найдете разъяснение этого в хадисах Ахль уль-Бейт. Они говорят: ваш ум должен осветиться пониманием. В буквальном смысле. Имам Садык (А) говорит: «Знание – это не множество сведений. Но знание – это свет, который Аллах бросает в сердце того, кого пожелает». Такова концепция знания в школе Ахль уль-Бейт. У человека могут быть огромные познания, он может иметь в голове гигантское количество сведений, но у него при этом не будет вообще никаких знаний. Все выводы, который он делает, будут ошибочными, все заключения ложными. Внешне он будет выглядеть как ученый, но на самом деле это не ученый. Потому что он не очистил свой нафс.

Знание даётся нам какой-то частью нашего ума, которая скрыта от нас и действует по своему собственному плану. Нам могут быть даны знания, а могут быть скрыты от нас.

От чего это зависит? От времени. Иногда для понимания какого-то вопроса должно пройти время. Но в еще большей степени это зависит от поведения. То есть как будто вы должны продемонстрировать тем, в руках которых ключи от знания, «правильное» поведение, чтобы они открыли для вас доступ к тому или иному вопросу. Это в буквальном смысле слова так. Это подобно тому, как для проникновения на секретный объект вам нужно предъявить пропуск охранникам. «Пропуском» тут является правильное поведение, которое позволяет этим интеллектам убедиться в том, что вы достойны понимания того вопроса, который желаете понять. Если ваше поведение будет неправильным, то вам никогда не откроют двери. Вы будете ходить вокруг да около, пытаясь изобрести какое-то понимание этого вопроса от себя самого, но оно будет ложным и вводящим в заблуждение. Более того: даже если вы услышите правильное понимание от кого-то, вы не поймёте и не примите его. Вы буквально будете слушать и ничего не слышать. Это – то, о чем Коран говорит: «В сердцах их болезнь» (2: 10); «на их сердцах замки» (47: 24).

Тайны знания никогда не открываются «просто так». Чтобы я подумал над этим вопросом – и сразу всё понял... Они открываются через правильное поведение. Что мы понимаем под правильным поведением? Это такие вещи, как ихляс, чистота намерений, добрые дела, честность, убежденность, праведность, скромность, смирение. Это отсутствие упрямства, высокомерия, заносчивости, эгоизма – словом, всего того, что связано с «теневой стороной» человека, с его нафсом. 

То есть, говоря иначе: если ученый посмотрит на слова Ахль уль-Бейт, следуя только им, будучи уверенным, что они видят его, и что истина – с ними, от них, через них и к ним, то нет сомнения, что они поддержат его и дадут ему понимание любого вопроса из числа тех, которые он хочет понять. Как говорит Коран (сура Анфаль, аят 29): «Если бы будете богобоязненны перед Аллахом, Он дарует вам различение» — то есть различение между истиной и ложью. И как говорит Имам Садык (А): «Если раб полюбит нас и увеличит любовь к нам и будет искренним в познании нас, то если он спросит о каком-то вопросе, то мы бросим в его сердце ответ на этот вопрос».

И кстати, то же самое касается и простого человека из числа шиитов Ахль уль-Бейт, не являющегося ученым. Как говорится в том же хадисе от Имама Аскари (А): «Если же Аллах будет знать, что в сердце простеца (то есть простого человека, не ученого) из числа наших шиитов нет ничего, кроме преданности религии и возвеличивания своего повелителя (Имама), то Он не оставит его в руках этого переодетого кафира (то есть лже-ученого, который вводит шиитов в заблуждение), но пошлёт к нему верующего, который будет говорить ему об истине, и Аллах сделает так, что тот примет его слова».

То есть если в сердце простого шиита будет преданность Ахль уль-Бейт, то Аллах сделает так, что познакомит этого шиита с истинным ученым, который будет доносить до него слова Ахль уль-Бейт и верное понимание этих слов. Как говорит также хадис, приведенный в 47-м томе «Бихара»: «Поистине, у нас возле каждого нашего друга (то есть искреннего шиита) – слышащее ухо и глаголящий язык».

3. Правильное понимание таклида

Итак, что касается таклида, то что мы понимаем из всех этих хадисов? Таклид необходим. Таклид обязателен как следование за праведным ученым и обращение к нему. И более того: милостью Аллаха к верующему является то, что, если этот верующий будет искренен в своих намерениях, Всевышний обязательно познакомит его с одним из таких ученых и сделает так, что он примет его слова.

Что такое таклид в этом смысле? Таклид – это обращение за знаниями и фетвами к праведному ученому со стороны человека, который сам не является ученым. То есть, предположим, верующий является таксистом, строителем, бизнесменом или еще кем-либо. Он не может потратить десять или двадцать лет своей жизни, чтобы выучить в совершенстве арабский язык, прочитать все хадисы в оригинале, знать тафсир и все множество исламских наук. Соответственно, он вынужден обращаться за теми вопросами религии, которые он не знает, к ученому. Это требование фитры, то есть естественное требование самой человеческой природы. Незнающий должен обращаться к знающему, неэксперт – к эксперту.

Существуют лишь две возможности. Или незнающий будет обращаться к знающему, или он сам будет давать фетвы сам себе. Если он станет давать фетвы сам себе, то эти фетвы будут всего лишь результатом его незнания, джахля. Соответственно, это будет дорогой к заблуждению, так как в данном случае человек станет судить и поступать в религии на основании невежества. 

В конечном итоге, какой является наша цель? Наша цель состоит в том, чтобы заслужить довольство Всевышнего и войти в Рай. Заслужить довольство Всевышнего можно наиболее полным и совершенным следованием Его религии, в которой состоит Его воля. А наиболее полно и совершенно следовать Его религии возможно только на основании знания. Как говорит Коран, 9-й аят суры «Зумар»: «Разве сравнятся те, кто знают, и те, кто не знают?» И как говорит хадис от Посланника Аллаха (С): «Сон знающего лучше, чем намаз невежды».

А потому разумно будет обращаться к знающему, чтобы получить наиболее верное решение относительно того или иного вопроса в религии. Может быть, кто-то спросит: а если этот знающий ошибётся? Разве такого не может быть? Да, такое тоже может быть, но в данном случае этот обычный, незнающий верующий, представ перед своим Господом в Судный День, скажет: «О Всевышний Аллах, я не знал правильного решения в этом вопросе, но я испробовал все пути и способы, которые Ты мне предоставил, для выяснения истины. Я обращался к знающим и спрашивал у них. Они дали мне неправильный ответ, и это не зависело от меня. То, что зависело лично от меня, я исполнил».

А теперь представим себе, что этот же незнающий верующий не обращался к ученым и полагался всего лишь на свое мнение. В таком случае, что он скажет Всевышнему, представ перед ним? Каким будет его оправдание? Он скажет: «О Всевышний, я поступал в таком-то вопросе неправильно, потому что я полагался на свое мнение». Но Аллах ответит ему: «Разве в твое время не было праведных, достойных, знающих ученых, к которым ты мог бы обратиться?» Если он скажет: «Нет», то Аллах укажет ему на таких ученых и скажет: «Они жили в одно время с тобой, ты мог обратиться к ним, но ты не делал этого, будь то из-за своего высокомерия (ты сам считал себя ученым), будто то из-за своей лени. В любом случае у тебя нет оправдания в этом вопросе».

А потому отрицание ученых и отрицание таклида является заблуждением. Это явное заблуждение, противоречащее хадисам Ахль уль-Бейт и учению Непорочных Имамов (А), если понимать таклид в правильном смысле, то есть как обращение к праведному шиитскому учеными за знанием и фетвами. И сейчас мы еще дойдем также до неправильного понимания таклида… Оно тоже существует… Итак, таклид в смысле обращения незнающего к знающему обязателен и неизбежен. И даже те, кто отрицают таклид, все равно так или иначе совершают его, потому что они тоже обращаются по тем или иным вопросам к тем, кто знает больше их.

И те, кто говорят, что им достаточно хадисов, и не нужны никакие ученые, совершают большую ошибку. Во-первых, эти братья, как правило, как раз и не читали хадисы. Ибо если бы они их действительно читали, то поняли бы, что это большое испытание для человеческого разума – понимать хадисы Ахль уль-Бейт (А). Попробуйте прочитать весь «Кафи» и потом соединить это все в своем уме в единую картину. Слова Ахль уль-Бейт сложны... «Мы говорим в семидесяти смыслах». Внешний смысл может говорить об этом одном, внутренний о другом, один хадис обращен ко всем, другой к избранным, один в такыйе, другой не в такыйе. 

Всё это понять и собрать в одно целое может только специалист, который потратил жизнь на это. И то при условии особого баракята и наделения от Аллаха и от Ахль уль-Бейт (А). Если они откроют его разум для понимания... Но никак не человек с улицы. Человек, даже не знающий арабского, открывает первый попавшийся хадис в переводе и дает сам себе от себя фетву. Это посмешище, а не религия. В любом деле надо учиться годами, чтобы начать в нем что-то понимать. Почему же в религии это не так? 

При том что я сам советую всем читать хадисы Ахль уль-Бейт и вообще приобретать знания... Приобретение знаний – ваджиб для любого верующего. Читайте хадисы, изучайте их, но выводить из них какие-то обязательные положения – это совсем другое. Оставьте это специалисту, оставьте это ученому.

И неважно, как мы назовем таклид в этом смысле. Если кому-то не нравится слово «таклид», назовите это «руджу» (обращение) или назовите это «иттиба» (следование) – смысл от этого не поменяется. Незнающий должен обращаться к людям знания. На этом стояла и будет стоять религия. Если бы не было этого, то весь шиизм давно погиб бы и исчез. Давайте еще раз прочитаем хадис от Имама Аскари (А), он приведен прямо в начале книги «Ихтиджадж»:

Имам Хади (А) сказал: «Если бы после сокрытия нашего Каима не было учёных, призывающих к нему, указывающих на него, защищающих его религию доводами от Аллаха, спасающих слабых рабов Аллаха от козней Иблиса и его воинства и насибитов, то не осталось бы никого в религии Аллаха, и все оставили бы её. Однако они держат поводья сердец наших слабых шиитов, так же как капитан корабля держит руль. Они — самые достойные пред Аллахом».

И те ученые, которые тут названы – это явно не Ахль уль-Бейт. Существуют братья, которые отрицают ученых и говорят: «Для меня ученые – это только Ахль уль-Бейт». Да, Ахль уль-Бейт – это ученые (алимы) в высшем, истинном и совершенном смысле. Это такие алимы, которые никогда не ошибаются. Это алимы, являющиеся источником знания вообще. И именно о них говорит хадис от Посланника Аллаха (С): «Учёные моей уммы подобны пророкам Бану Исраиль». Ученые уммы здесь – это Имамы Ахль уль-Бейт (А). Или хадис «учёные – наследники пророков». Тут тоже имеются в виду Имамы.

Да, все это так. Но существуют хадисы, которые говорят о достоинствах обычных ученых, не Имамов, не-маасумов, не-непорочных. В частности, вот этот хадис от Имама Аскари (А), который мы уже приводили: «Если бы после сокрытия нашего Каима не было учёных, призывающих к нему, указывающих на него, защищающих его религию доводами от Аллаха, спасающих слабых рабов Аллаха от козней Иблиса и его воинства и насибитов, то не осталось бы никого в религии Аллаха, и все оставили бы её». Что это за ученые во время Сокрытия? Обычные люди, не маасумы, не Ахль уль-Бейт. И вот, если бы не они, то Имам говорит: не осталось бы никого не религии Аллаха (то есть в шиизме), ни одного человека! – и все покинули бы её. Иблис съел бы их всех...

Или возьмём известный хадис от Посланника Аллаха (С), что в Судный День чернила ученых будут весить больше, чем кровь шахидов. Подобный же хадис от Имама Садыка (А) приведён в «Сараир»: «В Судный День Аллах соберет все творения в одном месте, и будут расставлены весы, и будут взвешены кровь шахидов и чернила ученых – и чернила ученых перевесят».

Те ученые, о которых тут говорится – это тоже явно не Ахль уль-Бейт (А), потому что Имамы не нуждаются в чернилах. Имамы не писали книг, за исключением разве что нескольких случаев, их положение выше этого...

И в «Тухафу ль-укуль» приведено от Имама Садыка (А) о положении ученого: «Один ученый лучше тысячи поклоняющихся и тысячи аскетов». И также Посланник Аллаха (С) сказал: «Клянусь Аллахом, один ученый хуже для Иблиса, чем тысяча поклоняющихся. Потому что поклоняющийся действует для себя, а ученый – для других».

Даже смотреть на лицо ученого – ибадат. Как приведено в первом томе «Бихара» от Посланника Аллаха (С): «Смотреть на лицо ученого – ибадат». Также в «Навадир» Раванди приведено, что у Имама Садыка (А) спросили об этих словах Посланника Аллаха (С), и он сказал: «Имеется в виду такой ученый, который напоминает тебе о будущем мире, когда ты смотришь на него. А если он не относится к таковым, то смотреть на него – фитна». И это опять возвращает нас к разнице между праведными и неправедными учеными в шиизме...

4. Неправедные ученые

Имамы (А) предупреждали нас, что в шиизме будут неправедные ученые, и также во многих хадисах сказано, что они выйдут против Имама Махди и совратят с собой немалое количество шиитов, которые пойдут за этими учеными, и выйдут против своего Имама с войной, и будут убиты им, и войдут в джаханнам, да убережет нас Аллах от такого конца!

И эти неправедные ученые, факихи, скажут Имаму: «Уходи назад, сын Фатимы, нет нам никакой нужды в тебе!» В хадисе специально подчеркнуто, что это будут шиитские факихи. Поэтому важно помнить о разделении шиитских ученых на праведных и неправедных – разделении, которое оставили нам сами Ахль уль-Бейт (А). Некоторые делают из этих хадисов ложный вывод, будто все шиитские ученые и факихи вообще выйдут против Имама времени. Это не так. Среди шиитских ученых будут те, кто присоединится к нему, и будут те, кто выйдет против него. И это и есть разделение шиитских ученых на две группы, о котором говорили Имамы (А).

Как отличить одного от другого? Это зависит от искренности верующего. Как мы уже прочитали, Имамы (А) сказали, что, если верующий будет искренен в своих намерениях, Аллах даст ему такое разделение, и Аллах отправит к нему истинного ученого, который будет наставлять его.

А потому Непорочные (А) также оставили множество хадисов об адабе по отношению к ученому (к праведному ученому), о том, как вести себя с ним. Имам Саджад (А) говорит: «Кто почитает ученого, почитает своего Господа».

Имам Али (А) говорит: «Правом ученого по отношению к тебе является то, чтобы ты поприветствовал всех собравшихся, а потом поприветствовал его отдельно».

Другим правом ученого является печаль по его смерти, как сказал Посланник Аллаха (С): «Смерть ученого – горе, которое никогда не утихнет».

Также правом ученого является то, чтобы верующие сидели с ним и обращались к нему с вопросами. В «Дуа Абу Хамзы Сумали», переданном от Имама Саджада (А), читаем: «...Или, быть может, Ты (о Аллах) не увидел меня на собраниях ученых – и унизил меня». То есть, из этих слов мы понимаем, что отсутствие верующего на собраниях ученых (то, что он не сидит на собраниях вместе с людьми знания), становится причиной унижения его со стороны Всевышнего Аллаха. Если ты не общаешься с учеными (с праведными учеными) и не сидишь с ними, то будешь унижен.

Также есть хадис от Посланника Аллаха (С), приведенный в 22-м томе «Бихара»: «Наступит для людей время, когда они станут убегать от ученых, как овца убегает от волка. И Аллах накажет их тремя вещами (то есть их наказание и то, что они станут убегать от ученых, связаны): первое – баракят будет убран от их имущества, второе – Аллах поставит над ними тираничного правителя, третье – они уйдут из этого мира без имана».

И в хадисе от Посланника Аллаха (С) сказано: «Сидеть с учеными – ибадат».

В своем завещании Имам Саджад (А) поясняет, как не следует вести себя при ученом: «Не повышай свой голос над его голосом, не опережай его в ответе на вопрос, который кто-то задал, не будь упорным, не говори с кем-то, кроме него, не обращая внимание на его присутствие».

Также приведём хадис от Имама Садыка (А) из книги «Ихтиджадж»:  «Учёные из числа наших шиитов — охраняющие границы от Иблиса и его ифритов, препятствующие им подступиться к слабым из числа наших шиитов и препятствующие тому, чтобы ими овладели Иблис, его шииты и насибиты».

Итак, общее правило состоит в том, что положение ученого очень высоко, достоинства людей знания велики, следовать за ними и брать знания у них – обязательно. Назови это таклидом, назови это обращением, назови как угодно – суть от этого не меняется. Наконец, почитание ученого, уважение по отношение к нему – также является ваджиб и завещано Имамами для каждого верующего. И всё это касается только праведных ученых, то есть той группы настоящих шиитских ученых, сифаты (признаки) которых также назвали Непорочные Имамы (А). А что касается неправедных из их числа, то ничего из перечисленного не относится к ним, но они для шиитов хуже, чем Язид для Хусейна ибн Али (А), как это мы также уже видели.

5. Ложное понимание таклида

Это то, что можно назвать истинным пониманием таклида из слов самих Непорочных (А). Теперь обратимся к ложному пониманию таклида. 

Ложное понимание таклида состоит в том, что ученому приписываются какие-то качества, достоинства или положение, свойственное только самим Непорочным Имамам (А). И это, к сожалению, то, что имеет место быть. Существуют люди, которые называют себя шиитами и при этом ставят ученых на место Непорочных Имамов (А), что является с точки зрения самих Непорочных самым величайшим грехом и преступлением, какое только существует. И это и есть значение «ширка» в хадисах Непорочных – придавать сотоварищей Непорочному Имаму, то есть ставить кого-то на место Имама времени (А).

Например, говорят, что у ученых есть те же самые полномочия, что и у Непорочных Имамов (А) и даже у Посланника Аллаха. Прибегаем к Аллаху от такого заблуждения! В шиитском мире сейчас тысячи, если не десятки тысяч ученых – и что, каждый из них стал Непорочным Имамом? Каждый из них стал Пророком? Ученый – это обычный человек, такой же, как и все. Ему свойственны ошибки, заблуждения, влияние среды и так далее. Ученый – это самый обычный человек. Это просто человек, который сидит дома, читает книги, изучает их; к нему приходят люди, задают ему вопросы – и получают тем самым от него знания. Всё. Это и есть концепция ученого в традиции Ахль уль-Бейт (А). Уважение к ученому и почтение по отношению к нему – это в действительности почтение не к его личности самой по себе, а к тем знаниям Ахль уль-Бейт, носителем которых он является. Почитая ученого, ты на самом деле почитаешь Ахль уль-Бейт (А).

Другое заблуждение состоит в том, что ученый якобы является наместником Имама времени. Ничего подобного нет в религии. Я уже писал отдельную работу об этом. Сам Имам времени в своем последнем письме, то есть в завещании своим шиитам, перед уходом в Большое Сокрытие, говорит, что у него не будет никаких наместников, и всякий, кто называет себя так – лжец и обманщик. Хадис приведен в «Камалу дин» Садука, в «Ихтиджадже»:

От Абу Мухаммада Хасана ибн Ахмада Мукаттиба:

Я был в Багдаде в тот год, когда там умер Али ибн Мухаммад Самури (последний четвертый наиб). Я посетил его за несколько дней до его смерти, и он достал письмо от Имама времени (А) и прочитал его людям, которые были там:

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! О Али ибн Мухаммад Самури! Да примет Аллах траур твоих братьев по тебе, ибо ты умрёшь через шесть дней! Подготовься же и не завещай это место никому после тебя: начинается второе (то есть большое) сокрытие, и моё явление будет только когда дозволит Аллах. Это произойдёт после долгого ожидания, ожесточения сердец и переполнения земли насилием. Среди моих шиитов будут появляться те, кто станет говорить, будто встречается со мной или видит меня. Знайте же: всякий, кто прежде выхода Суфьяни и гласа с небес утверждает, будто встречается со мной или видит меня, — лжец и обманщик. И нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого!»

Итак, в этом хадисе, который является последними словами Имама Махди (А), обращенными к его шиитам и своего рода его завещанием перед Большим Сокрытием, говорится, что всякий, кто претендует на какое-то представительство от имени Имама, и утверждает, будто встречается с Имамом, и что Имам поручил ему какую-то миссию, какое-то дело или даже просто донесение какого-то послания до шиитов – всякий такой человек является лжецом и обманщиком. Это прямые слова самого Имама. Данное положение будет действовать до выхода Суфьяни и гласа и неба, то есть непосредственно до событий выхода самого Имама из Сокрытия.

Этот хадис не отрицает саму возможность встречи с Имамом времени в период Большого Сокрытия. Давайте прочитаем ещё раз: «Знайте же (или можно перевести как «поистине»): всякий, кто прежде выхода Суфьяни и гласа с небес утверждает, что встречается со мной или видит меня, – лжец и обманщик». Ключевым тут является слово идда‘ – «утверждает». То есть всякий, кто публично распространяет среди шиитов слухи и утверждения, будто он встречается с Имамом, должен быть обвинён во лжи и обмане.

Потому что, если человек встретился с Имамом, и Имам поручил ему донесение какого-то послания до шиитов, пусть даже самого незначительного, например: «Передай от меня салям такому-то», то это означает, что данный человек сам стал представителем Имама, и Большое Сокрытие закончилось. В таком случае такой человек стал бы пятым наибом Имама, а Большое Сокрытие стало бы Малым Сокрытием, которое в действительности давно закончилось.

Претензии на представительство от имени Имама в период Большого Сокрытия являются одной из опаснейших ересей, угрожающих самому существованию шиитской общины. Такие претензии ведут к тяжелейшим заблуждениям в области вероубеждения и в конечном итоге к расколу и смуте среди самих шиитов. Практически все секты и ереси, которые возникали внутри шиитской общины за всё время Большого Сокрытия, брали своё начало в том, что кто-то объявлял себя наместником и представителем Имама Махди. А потому иджма шиитских ученых состоит в том, что такие претензии — заблуждение, как мы еще разберём ниже.

Например, бабизм, который впоследствии переродился в бахаизм – другую религию, пропагандисты которой сбили с прямого пути огромное количество шиитов, — начался как раз с претензий его основателя на то, что он является представителем Имама («бабом», то есть «вратами»). Впоследствии он пошёл дальше и объявил себя Имамом, а затем – Пророком, а Коран и шариат – отменёнными.

И сегодня мы имеем перед глазами сходное движение, возглавляемое так называемым «Ахмадом Хасаном», самопровозглашённым «Йамани», который объявил себя представителем Имама, потом сыном Имама и впоследствии – самим Имамом. Подобно Бабу, он фактически изобрёл новую религию, наполненную массой абсурдных и смехотворных выдумок, посредством которых Иблис поиздевался над разумом основателей всех таких «движений» и их последователями. 

И вот, если несколько случаев, когда подобные заблудшие объявляли себя «представителями» Имама, принесли столько бед шиизму, — при наличии прямого запрета Имама называться кому-либо его представителем, — то что было бы, если бы такого запрета не существовало? Зная об этом заранее, Имам своим специальным последним письмом запретил это.

Однако, если кто-то встретился с Имамом, увидел Имама и не распространяет среди шиитов слухи об этом, не объявляет себя представителем Имама и не претендует на то, что доносит его волю или какое-либо его послание – то такая встреча возможна, и до нас дошло большое количество повествований и свидетельств о подобных встречах.

Итак, возможность и истинность встреч с Имамом проходит по такому критерию: претендует ли человек на некое публичное выражение воли Имама, или нет. В первом случае он является лжецом и обманщиком, во втором случае он действительно мог встретиться с Имамом. Например, человек увидел Имама или поговорил с ним, а потом, через какое-то время рассказал об этом своим близким людям, например, сыну, и уже через сына после смерти этого человека данная история стала известна. Такая встреча может быть правдивой.

Ни один ученый во всей истории шиизма от начала Большого Сокрытия до этого самого дня не сказал, что он является наместником Имама времени. Если кто-то из тех несчастных, которые распространяют подобные глупости, видел такое заявление от хотя бы одного шиитского ученого – большого или малого, живого или умершего, — то пусть приведёт его с документальным подтверждением (то есть в такой форме, чтобы было документально зафиксировано, что этот ученый сказал: «Я – наместник Имама времени»).

Более того – такие претензии, от кого бы они ни исходили, являются заблуждением по иджме всех шиитских ученых. Давайте приведём несколько цитат по данному поводу:

1. Шейх Ибн Каулавей — один из великих шиитских ученых, живший близко к эпохе Имамов, автор «Камилу зиярат» — говорит: 

عندنا أن كل من ادعى الامر بعد السمري رحمه الله فهو كافر منمس ضال مضل

«Мы считаем, что всякий, кто претендует на это дело (представительство от имени Имама) после Самури (последнего четвертого наиба) — кяфир, лжец, заблудший и вводящий в заблуждение».

(«Гейба» Туси, том 1, С. 433).

Ссылка тут.

Далее в той же книге шейх Туси проклинает тех, кто претендует на то, чтобы быть наместниками Имама (А) после смерти четвёртого наиба.

2. Сейид Систани:

ومن جملة ذلك الوقوع في فخّ من يدعي النيابة الخاصة أو يزعم الاتصال الخاص وينقل عنه (عليه السلام) تعليمات خاصة، فإن هؤلاء قطاع طرق لعقائد الشيعة 

И среди случаев попадания в ловушку заблуждения — те, кто претендует на особое представительство (от имени Имама) или претендует на какой-то особый контакт с ним, или на то, что он передает от него (мир ему) какие-то особые указания. Такие люди — бандиты, разрушающие вероубеждения шиитов.

Ссылка на официальный сайт тут.

3. Шейх Мухаммад Санад — современный наджафский марджа:

إنّ مدّعي النيابة زيفاً وبطلاناً محكوم عليه بالكفر لأنه خالف الضرورة والبديهية

ولا يقتصر عنوان دعوى السفارة على خصوص السفير أو النائب الخاص بل هناك عدة أوجه وعناوين وأقنعة قد يتلبس بها المدعي، فمنذ أكثر من اثني عشر قرناً ظهرت عدة وجوه ومدّعيات وهلوسات أخذت ألواناً ونماذج عديدة جداً كلها بالتالي تصب في حقيقتها إلى ادعاء النيابة أو السفارة ومن تلك العناوين على سبيل المثال:- 

— سفير خاص أو نائب خاص.

— دعوى الاتصال أو القدرة على الاتصال بالإمام عليه السلام، والقدرة على إيصال الأسئلة وإرجاع الأجوبة للناس من دون عنوان السفير أو النائب.

— دعوى القدرة والمكنة من التشرف برؤية الإمام عليه السلام بأي وقت يشاء.

— دعوى تلقي الاوامر والنواهي من الإمام عليه السلام مباشرةً.

— دعوى أن الإمام عليه السلام له عناية خاصة به ويرعاه ووو...

وغير ذلك من العناوين التي تصب في دعوى السفارة أو النيابة الخاصة وان لم يتسّم بها، وهذه كلها سواءً كانت على نحو التصريح أم الكناية بالتعريض أو غيرها، والمهم أن المدعي لها يريد أن يُفهم ويوصل معنى لعموم الناس أنه على ارتباط خاص بالإمام عليه السلام، يريد بذلك إبراز الشأنية لنفسه وجمع ما أمكن من السذج والعمياويين حوله كأتباع، ويكوّنوا لأنفسهم الرئاسات الباطلة ليسود في متاع هذه الدنيا الدنية.

Ложно претендующий на наместничество (от имени Имама) подлежит обвинению в куфре, ибо он противоречит необходимым и очевидным положениям религии.

Претензии на особое представительство (от имени Имама) не ограничиваются только тем, кто человек назовёт себя (напрямую) особым наместником или представителем. Существует целый ряд подходов или способов, которыми человек может это сделать. На протяжении более чем двенадцати столетий появилось множество видов и моделей претензий, которые все в конечном итоге сводились к притязаниям на представительство (от имени Имама). Например, к числу таких способов относятся:

— То, что человек назовет себя особым представителем или наместником Имама.

— Претензии на то, что человек находится в контакте с Имамом или имеет возможность вступить в такой контакт, так что он сможет задавать ему вопросы и получать ответы, даже если он при этом напрямую не называет себя «представителем» или «наместником».

— Претензии на способность и возможность видеться с Имамом тогда, как он (этот человек) захочет.

— Претензии на то, что этот человек получает указания или запрещения непосредственно от самого Имама.

— Претензии на то, что Имам проявляет какую-то особую заботу или особое отношение к этому человеку.

А также существуют другие способы претендовать на особое представительство, даже если человек напрямую так себя не называет. Всё это может провозглашаться напрямую или же делаться намёками — важно то, что человек хочет донести до широкой публики тот смысл, что он якобы находится в особых отношениях с Имамом, желая тем самым возвысить самого себя и собрать вокруг себя как можно больше доверчивых и слепых людей в качестве последователей, дабы получить для себя ложную власть и наслаждаться благами этого ближнего мира.

Ссылка.

4. Сейид Хои пишет:

التكذيب راجع إلى من يدعي النيابة عنه (ع) نيابة خاصة في الغيبة الكبرى

«Обвинение во лжи (которое имеет в виду хадис от Имама времени) относится к тому, кто претендует на представительство от имени Имама в виде особого представительства во время Большого Сокрытия».

(«Сирату наджат», том 2, С. 449).

Ссылка тут.

Итак, убеждение всех шиитов состоит в том, что эпоха представительства от имени Имама (А) закончилась вместе с Малым Сокрытием. Собственно, отличие Большого Сокрытия от Малого в том и состоит, что во время Малого Сокрытия у Имама были наместники (четыре наиба), а при Большом Сокрытии их нет. Противоречие этому означает противоречие самим основам шиитского вероубеждения.

Да, в работах шиитских факихов есть такое понятие, как «общее наместничество» (ниябат амма). Это означает, что праведные шиитские ученые, соответствующие качествам, названным в хадисах Ахль уль-Бейт (А), являются представителями Имама не лично, а по своему статусу. Говоря иными словами: уходя в Сокрытие, Имам (А) велел брать знания у ученых. Тем самым он оставил своё представительство не среди каких-то определенных личностей, а, так сказать, среди «статуса» или «положения» учёного самого по себе. А потому всякий, кто подпадает под признаки «ученого», такие как знания, праведность и подчинение Ахль уль-Бейт (А), становится «представителем» Имама в этом общем смысле. 

В настоящее время ученых, которых можно назвать «общими представителями» Имама в этом смысле, десятки тысяч. Это не означает, что их всех «назначил» Имам, или что они находятся с ним в каком-то контакте. Также это не означает, что они доносят его волю. Это означает всего лишь то, что, исполняя свою миссию по донесению и разъяснению религии, они являются тем доводом над шиитами, который установил Имам (А). Как сказал он сам: «А что касается происходящих с вами событий, то обращайтесь по их поводу к передатчикам наших хадисов. Они — довод над вами, а я — Довод Аллаха». 

Третье заблуждение, связанное с ложным пониманием таклида, состоит в том, что следовать какому-то ученому в знаниях и фетвах – это значит говорить ему «лаббейк» во всем, что он скажет. То есть превращать этого ученого в такое подобие непогрешимого вождя, которому необходимо слепо подчиняться во всем. Опять-таки ничего подобного нет в шиизме и нет в фетвах и словах самих же шиитских ученых. Не существует ни одного шиитского ученого, который официально заявил бы: «Вы должны принести мне присягу, вы обязаны слепо подчиняться мне, говорить лаббейк и выполнять все что я вам скажу». Наоборот, все они говорят обратное. Все они говорят: вы совершаете таклид мне, поскольку у вас мало знаний. Если у вас будет больше знаний, то есть вы сами достигнете уровня эксперта в религии, то на вас не будет никакого таклида. Это вы можете прочитать в начале любого рисале любого ученого. 

И также все шиитские ученые разрешают оставлять таклид себе в каких-то вопросах и обращаться к другим ученых. А иначе что такое аль-ихтият аль-вуджуби, обязательный ихтият? Если вы внимательно читали рисале любого ученого, то наверняка сталкивались там с таким выражением, как «согласно обязательному ихтияту»? Это означает, что этот ученый не нашел в хадисах однозначный ответ на данный вопрос, а потому он оставляет за тобой право обратиться по этому вопросу к другому ученому. То есть он тем самым говорит тебе: или делай ихтият в этом вопросе, или обращайся к другому ученому, потому что я не нашел однозначный ответ. И также по всем фетвам шиитских ученых, если два факиха являются одинаковыми в знаниях, то ты можешь брать некоторые вопросы у одного, а другие у другого.

Вы можете обращаться в одной области к одному факиху, в другой области к другому. Нет слепого таклида. Но более того – слепой таклид запрещен в хадисах Непорочных Имамов (А). И когда противники таклида приводят некоторые хадисы, внешний смысл которых запрещает таклид, то имеется в виду вот такой таклид. В «Маани ль-ахбар» шейха Садука приведён очень хороший хадис по этому поводу. От Абу Хамзы Сумали приведено, что Имам Садык (А) сказал: 

قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اَللَّهِ عَلَيْهِ اَلسَّلاَمُ : إِيَّاكَ وَ اَلرِّئَاسَةَ وَ إِيَّاكَ أَنْ تَطَأَ أَعْقَابَ اَلرِّجَالِ قَالَ قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ أَمَّا اَلرِّئَاسَةُ فَقَدْ عَرَفْتُهَا وَ أَمَّا أَنْ أَطَأَ أَعْقَابَ اَلرِّجَالِ فَمَا ثُلُثَا مَا فِي يَدِي إِلاَّ مِمَّا وَطِئْتُ أَعْقَابَ اَلرِّجَالِ فَقَالَ لِي لَيْسَ حَيْثُ تَذْهَبُ إِيَّاكَ أَنْ تَنْصِبَ رَجُلاً دُونَ اَلْحُجَّةِ فَتُصَدِّقَهُ فِي كُلِّ مَا قَالَ 

«Стерегись главенства (или можно переводить: постов, чтобы главенствовать над кем-то) и стерегись того, чтобы следовать по стопам людей». 

То есть внешне дело выглядит так, что Имам Садык (А) запрещает тут следовать за людьми, то есть совершать таклид. Но это не так. Посмотрим на продолжение хадиса. Абу Хамза сказал: «Да буду я твоей жертвой! Что касается главенства (или постов), то я понял это. Но что касается следования по стопам людей, то две трети того, что есть в моих руках – от того, что я следовал по стопам людей!» 

То есть Абу Хамза тут говорит, что большая часть моих познаний о вас, Ахль уль-Бейт, и о религии вообще взята у людей, от ученых, от передатчиков хадисов. Я учился у кого-то, спрашивал у кого-то – и вот две трети моих знаний оттуда. Как же ты запрещаешь мне следовать за людьми? И Имам Садык (А) ответил: «Это не так, как ты думаешь...». То есть Имам тут говорит: я не запрещаю тебе учиться у ученых, уважать их, почитать их, обращаться к ним, брать у них знания и фетвы. То есть: я не запрещаю тебе таклид в правильном понимании. И он продолжает: «Стерегись того, чтобы взять себе человека, помимо Довода (то есть помимо Непорочного Имама) и верить ему во всем, что он говорит».

То есть, что говорит Имам Садык (А) в этом хадисе? Таклид в его правильном понимании разрешен и даже обязателен. Обращайтесь к ученым, берите у них знания и фетвы. Но упаси вас Аллах поставить любого из этих ученых на место Непорочного Имама и начать верить ему во всем, что он говорит, не требуя никаких далилей и доводов, вслепую, говорить ему «лаббейк» во всем, как будто он стал вашим Имамом. Упаси вас Аллах! 

И об этом же говорит другой риваят, который приводит шейх Муфид: «Остерегайтесь таклида, ибо тот, кто делает таклид в своей религии, погиб!» Тут имеется в виду не таклид в его правильном понимании, а вот такой порицаемый или слепой таклид.

Говоря другими словами, без каких-либо прикрас: если самый известный факих или самый большой марджа вдруг дал фетву, из которой непосредственно ясно, что она является результатом его собственного мышления, его собственным мнением, не основанным на Коране и словах Ахль уль-Бейт, то эта фетва батыль, и надо разбить ее об стену и не следовать ей. Повторяю, при условии, которое было сказано, которое тоже должно исполниться и которое надо доказать. При этом условии, если теоретически его допустить, то результат будет именно такой.

И поэтому каждый ученый может быть подвержен критике. У нас нет священных личностей, которые принципиально недоступны никакой критике – кроме, разумеется, самих Ахль уль-Бейт. Всякий другой человек может быть поставлен перед критикой. Разумеется, опять же при условиях. Если это ученый, то и критиковать его также должен другой ученый, и при соблюдении уважения и почтения. Но и обычный верующий может обращаться к нему с вопросами и выяснять, почему здесь он дал такую фетву, а тут иную. Повторяю, при соблюдении уважения... У нас нет неприкосновенных фигур. Нет такого, чтобы какой-то ученый был на 100 процентов прав. Нет такой вещи в шиизме. Ни в наших хадисах, ни в наших книгах, ни в словах самих ученых – нигде. А если бы какой-то ученый был на 100 процентов прав, тогда и не было бы потребности в продолжении иджтихада. Тогда надо было бы закрыть врата на этом самом ученом и уволить всех остальных ученых, чтобы их вообще больше никогда не было. Нет такой вещи, чтобы в шиизме можно было бы сказать: «Такой-то ученый или такой-то марджа не ошибается». Невозможно. А если какие-то джахили так и говорят, что это явление последних лет 30-ти, и никогда ранее в шиизме не было ничего подобного. То есть раньше в шиизме было невозможно, чтобы кто-то говорил: «Марджа никогда не ошибается». Не среди других ученых, а даже среди простых шиитов... Это сегодня это стало модой, когда каждый стал заявлять, что его марджа – самый лучший марджа и никогда не ошибается. Но также и сейчас… Если вы пойдёте к любому шиитскому ученому и зададите вопрос: ты можешь ошибаться? Он скажет: Да. — Ты маасум? Он скажет: нет. 

Четвертое заблуждение, связанное с неправильным пониманием положения ученого и таклида – это распространение многочисленных сказок и мифов о каких-то якобы паранормальных способностях ученых, их чудесах и тому подобных вещах. То есть это опять-таки стремление поставить ученого на место Непорочного Имама (А). О братья, тот, кому свойственны чудеса, знание сокровенного и подобные вещи – это только и только Непорочный Имам (А). Все ученые – это просто обычные люди. Они не совершают никаких чудес. Никто из шиитских ученых никогда не претендовал на это. Никто из них не заявлял, что он обладает паранормальными способностями. Все эти бесчисленные сказки о том, как шейх Бахджат читал чужие мысли или летал на облаках – это просто вымысел, ничем и никак не подтвержденный. Сам Бахджат никогда не претендовал на подобные вещи. Покажите мне хотя бы одну страницу из работ Бахджата или его выступление, где он говорит что-то подобное... 

Что это за сказки? Один ученый летал на облаках, другой убивал взглядом, третий видел, что происходит за тысячу километров… Ничто из этого никак документально не зафиксировано, ни один из ученых не рассказывал такого о себе, и пора уже оставить это сказко-сочинительство, которое позорит имя шиизма, отталкивая от него людей. Чудеса свойственны только Посланнику Аллаха (С) и Непорочным Имамам (А). Никакие обычные люди их не совершают, а все без исключения ученые – это обычные люди. Да, мы почитаем их, уважаем, из-за знаний, носителями которых они являются... То есть в действительности мы почитаем не лично того или иного человека – мы почитаем те знания Ахль уль-Бейт, носителем которых он является... Но приписывать им положение или способности Ахль уль-Бейт – это явный ифрат, это «гулу» в отношении ученых. Сами Имамы запретили такие вещи, разъяснив, что их положение является уникальным, и никто не вправе претендовать на него.

И напоследок, еще одна вещь, от которой я хочу предостеречь некоторых братьев, в качестве братского насихата – перестаньте распространять какие-то придуманные и недостоверные высказывания от имени тех или иных шиитских ученых. В различных шиитских группах и пабликах постоянно выставляют различные якобы цитаты, подписанные именами покойных шиитских ученых, которые они никогда не говорили. Бахджат сказал так-то, Муса Садр сказал так-то... Этот сказал так, тот сказал так… 99 процентов того, что им приписывается в этих пабликах, они не говорили. Я не знаю, откуда это всё берется. Люди сочиняют любую чушь, которая только придет им в голову, и подписывают это именем того или иного ученого. И те, кто читают это, верят без какой-либо проверки. Минимум, что необходимо делать, когда приводятся слова какого-то человека, тем более покойного – поставить ссылку на его работу или выступление, где можно удостовериться, что он действительно это произнёс.

Последнее, что я хотел бы тут сказать: как раз все эти заблуждения относительно таклида и выводят людей из таклида и бросают в противоположную крайность – отрицание всех ученых вообще. И то и другое – заблуждение, а истинный путь находится посередине. Как сказал Имам Али (А): «Путь влево и путь вправо — заблуждение, а истинный путь – это путь середины».