О том, что предки Посланника Аллаха (С) были пророками, и методах оценки хадисов

В одном из своих материалов я писал, что предки Посланника Аллаха (С) были пророками.

Этот факт в меру понимания аятов Корана и Сунны Непорочных (А) представляется несомненным. Однако тут надо сделать важную оговорку: как я и говорил в упомянутой статье — они были пророками не в качестве носителей нового шариата, подобно Нуху (А), Иисусу (А) или Мухаммаду (С). Они следовали шариату Ибрахима (А) и являлись пророками для самих себя, своего окружения и семейства.

В данной статье я хотел бы привести более расширенные доводы на это, а потом перейти к такой важной теме, как методы оценки хадисов.

Итак, доводы в пользу пророчества (нубуввата) предков Посланника Аллаха (С):

1. Хадис в «Бихаре», где Имам Аскари (А) перечисляет имена пророков и называет в их числе Килаба, Кусая, Аднана, Абд-Манафа, Абдуль-Мутталиба и Абдуллаха («Бихар», том 11, С. 127). И дальше Имам (А) говорит: «Кто сомневается в них — сомневается в Аллахе, и кто отрицает их — отрицает Аллаха».

2. Имам Бакир (А) говорит в длинном хадисе:

«Прошло между пророком и пророком десять отцов (поколений), и девять отцов, и восемь отцов, и все они — пророки».

(«Икмалу дин» Садука, С. 210).

И что касается «восьми отцов», то это — Кааб, Муррат, Килаб, Кусей, Абд-Манаф, Хашим, Абдуль-Мутталиб, Абдуллах, и все они — пророки. Что касается «девяти отцов», то это — Музар, Ильяс, Мудрикат, Хузаймат, Кинанат, Назар, Малик, Фихр, Галиб, и все они — пророки. И что касается «десяти отцов», то это — Кидар, Хамаль, Набат, Саламан, Хамиша, Альяса, Адди, Адад, Аднан, Маадди, и все они — пророки.

Шейх Садук пишет:

إنّ الرسل الذين تقدّموا قبل عصر نبيّنا صلّى الله عليه وآله كان أوصياؤهم أنبياء

«Преемники посланников, которые были до нашего Пророка (С), сами были пророками».

(«Икмалу дин», том 1, С. 36).

3. В суре «Поэты» читаем: «И полагайся на Славного, Милосердного, который видит тебя, когда ты выполняешь, и твоё переворачивание среди поклоняющихся» (26: 217-219).

«Когда ты выполняешь» — то есть выполняешь то, что возложил на тебя Аллах относительно передачи Откровения; «и твоё переворачивание среди поклоняющихся» — то есть твой переход из чресл в чресла твоих праведных предков, пока ты не появился на свет.

От Салмана Фарси передано, что Посланник Аллаха (С) сказал: «...Мы не переставали переходить (переворачиваться) из чистых чресел в очищенные лона, пока не перешли в Абдуль-Мутталиба, и тогда Аллах разделил нас на две части, и сделал меня в чреслах Абдуллаха, а Али сделал в чреслах Абу Талиба» («Тафсир Бурхан», сура «Поэты»).

Али ибн Ибрахим Кумми приводит в своём «Тафсире» — одной из самых древних и достоверных шиитских книг — от Имама Садыка (А):

حدّثني محمّد بن الوليد عن محمد بن الفرات عن أبي جعفر (عليه السَّلام): (الذي يراك حين تقوم، وتقلّبك في الساجدين) أي أصلاب النبيين

«И полагайся на Славного, Милосердного, который видит тебя, когда ты выполняешь, и твоё переворачивание среди поклоняющихся» — то есть в чреслах пророков.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 216).

Это означает, что все предки Посланника Аллаха (С) были пророками.

Это же хадис приведён в «Сафи», «Бурхане» и «Нуру сакалейн», то есть практически во всех важнейших шиитских книгах тафсира.

А также в хадисе от Имама Бакира (А) по поводу этого же аята читаем:

سألتُ أبا جعفر عن قول الله عزّ وجل: (وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ)، قال: (يرى تقلّبه في أصلاب النبيّين من نبي إلى نبي، حتّى أخرجه من صلب أبيه

«То есть его переход в чреслах пророков — от пророка к пророку, пока Аллах не вывел его в чреслах его отца (Абдуллаха)».

(«Тафсир Сафи», том 3, С. 78; «Нуру сакалейн», том 4, С. 12).

Согласно этому хадису, все предки Посланника Аллаха (С) без исключения были пророками.

Интересно, что такие же хадисы есть даже в источниках «ахлу сунна» в передаче от Ибн Аббаса и Муджахида (например, «Руху ль-байан», том 2, С. 875, «Дурру ль-мансур», том 5, С. 98, «Тафсир Багави», том 3, С. 177).

4. В хутбе 93 из «Нахдж уль-балага» Имам Али (А) говорит о происхождении Посланника Аллаха (С):

«Он (произвёл его) от древа, от которого произошли пророки, и его семейство — лучшее семейство, и его род — лучший род».

«Древом», от которого произошёл Посланник Аллаха (С), в хадисах обычно называется Ибрахим (А). Как, например, в толковании следующего аята суры «Свет»: «Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной». Имам Садык (А) сказал: «Таков Ибрахим — в религии не иудеев, не христиан».

И если «древо, от которого произошли пророки» — это Ибрахим (А), то пророки — это предки Посланника Аллаха (С), то есть потомки Ибрахима через Исмаила (А) до нашего Пророка (С).

5. В «Кафи» приведено, что Имам Али (А) сказал:

(الحمد الله الذي هدانا من الضلالة وبصّرنا من العمى، ومنّ علينا بالإسلام وجعل فينا النبوّة، وجعلنا النجباء وجعل إفراطنا إفراط الأنبياء

«Хвала Аллаху, Который повёл нас (к истине) от заблуждения, и дал нам видеть и не сделал нас слепыми, и одарил нас Исламом, и установил в нас пророчество, и сделал нас избранными,  и сделал наших потомков — потомками пророков».

Алламе Маджлиси пишет в толкование этих последних слов: «То есть мы и наши дети — из потомков пророков».

(«Бихар», том 2, С. 31).

6. В хадисе от Имама Али (А) переданы слова Мутталиба, сказанные во время женитьбы Хашима (прадеда Посланника Аллаха):

اعلمي، إنّ أخي قد تطاولتْ إليه الملوك في خطبته، ورغبوا في تزويجه بناتهم، فإلى حتّى أتاه آتٍ في منامه فأخبره بخبرك فرغب فيك، وأراد أنْ يستودعك هذا النور الذي استودعه الله عزّ وجل إيّاه بعد الأنبياء (عليهم السلام)

Сказал Мутталиб Сальме при женитьбе Хашима: «Знай, что цари обращались к нему и желали, чтобы он женился на их дочерях. Однако к нему пришёл тот, кто пришёл, во сне, и сообщил ему о тебе, и он устремился к тебе, и пожелал вручить тебе тот свет, который был вручен ему Аллахом от (предшествующих) пророков».

(«Бихар», том 15, С. 60).

Слова «к нему пришёл тот, кто пришёл, во сне» свидетельствуют о том, что Хашим получал откровения. Под «светом, который был вручен ему Аллахом от предшествующих пророков» понимается свет Посланника Аллаха (С) и Али (А).

7. Имам Бакир (А) говорит:

«Потомки Исмаила не переставали быть попечителями Дома (Каабы), которые возводили над людьми довод и повеления их религии, наследуя их один от другого» («Бихар», том 15, С. 40).

Кто, кроме пророков, может «возводить над людьми довод и повеления их религии»?

Я привёл тут только хадисы, из которых напрямую следует, что предки Посланника Аллаха (С) были пророками. Что же касается хадисов, в которых они охарактеризованы как «доводы» или «преемники», то таковых намного больше. При этом то, что они были «преемниками», не исключает того, что они являлись пророками, поскольку преемники пророков до Мухаммада (С) сами были пророками.

Таким образом, из всех этих хадисов и их контекста становится очевидным, что все предки Посланника Аллаха (С) были пророками.

Возможно, для кого-то эти доводы всё равно покажутся недостаточными. В этом нет проблемы, поскольку мнения людей — при наличии соответствующего знания — могут расходиться. Например, мне прислали ответ по поводу моего утверждения о том, что предки Посланника Аллаха (С) были пророками. Автор ответа пишет: «Но нет никаких доводов, что упомянутые люди были пророками, конечно имеются предания с указанием на это (например, от Имама Хасана Аскари в книге Машарик анвар аль-йакин), но они являются слабыми».

Видимо, автор имеет в виду, что они являются «слабыми» с точки зрения «ильм риджаль», то есть цепочки передатчиков. В этой связи хотелось бы предостеречь братьев и сестер от неправильного понимания оценки хадисов по критериям «ильм риджаль». К сожалению, среди шиитов стало принято, что если кто-то говорит: «хадис слабый», это автоматически означает смертный приговор для данного хадиса. Однако это совершенно не так!

Во-первых, методом наших ученых никогда не была оценка хадисов исключительно по формальным критериям «науки риджаль». Этим грешат противники руководства Ахль уль-Бейт (А), которые, в частности, пользуются «ильмом риджаль» как орудием для ослабления всех без исключения хадисов, говорящих о достоинствах Али (А) и Ахль уль-Бейт (А). Наверняка вы встречались с подобными «играми с иснадами» при дискуссиях с ваххабитами. В этих случаях на собственном опыте вы могли убедиться, что ослабить и усилить при желании можно любой хадис.

Метод определения ценности и достоверности хадисов в соответствии с распределением передатчиков по разным категориям не был известен ранним шиитам и впервые стал использоваться сейидом Камалу-дином Ибн Тавусом и Алламе Хилли. Суть этого метода состоит в той гипотезе, что достоверность хадиса заключается в цепочке его передатчиков.

Тогда как у ранних шиитских факихов довод хабаров (худжия) сосредотачивался вокруг контекстов, полезных с точки зрения установления достоверности. Этот минхадж называется «джам‘у ль-караин», и он использовался нашими великими факихами, такими как шейх Садук, Алламе Маджлиси и даже шейх Туси. Последний, например, приводит в своем «Тахзибе» (где в предисловии говорит, что собрал только достоверные хадисы) риваяты от передатчиков, которых сам же назвал слабыми. Это означает, что для определения силы риваята он использовал другие критерии (смысловые), а не только иснад.

Во-вторых, сами критерии «науки риджаль» далеки от совершенства, источники неполны, а методы оценки очень сильно различаются. Если вы обратитесь к «Энциклопедии риджаля» сейида Хои, то увидите, что около 90 процентов всех шиитских передатчиков являются «маджхуль», то есть теми, о ком ничего не известно (не произведён их «таусик» — оценка с точки зрения достоверности передачи). Иначе и быть не могло, потому что шииты оказывались преследуемыми на всем протяжении своей истории, и многие из них были вынуждены скрывать свою веру и свои знания. Однако согласно критериям «ильм риджаль», хадис, в иснаде которого имеется «маджхуль» — слабый. Из-за этого критерия, о котором Имамы (А) ничего не сказали, «слабыми» оказываются большинство шиитских хадисов.

Однако разум не даёт никаких оснований ослаблять хадис из-за нашего незнания того или иного передатчика. Иначе говоря, неизвестность передатчика никак не сопряжена с его ослаблением. Наоборот, чем более верующим является человек, тем, как правило, он менее известен в этой дунье. Нет никакой логической связи между неизвестностью передатчика ДЛЯ НАС и той возможностью, что он будет лжецом, выдумщиком или слабым. Наоборот, самые верующие и правдивые люди, как правило, меньше всего известны. Как сказал Имам Садык (А): «Ищите их (шиитов) на окраинах земли. Они ведут скромную жизнь, и их жилища перемещаются. Когда они присутствуют — их не узнают, когда они скрываются — их не ищут, когда они болеют — их не навещают, когда они сватаются — за них не выдают замуж, а когда они умирают — в их похоронах не принимают участия» («Бихар», том 65, С. 165).

Таким образом, если вы слышите, что «хадис слабый», то не принимайте такой вывод за откровение, ниспосланное с небес. Все такие выводы очень и очень приблизительны.

В-третьих, даже если хадис «слаб» с точки зрения передатчиков, это совершенно не означает, что он должен быть просто так отброшен. Напротив, он становится «сильным», если существуют другие хадисы или контексты, подтверждающие его. И особенно в сфере истории, где «сильных» хадисов вообще очень мало.

В-четвёртых: главный и, по сути, единственный критерий оценки хадисов, оставленный нами самими Ахль уль-Бейт (А) — взвешивать их на весах Корана и Сунны. Например, Посланник Аллаха (С) говорит:

ما جاءكم عني يوافق كتاب هللا فخ ذوا به وما جاءكم عني ال يوافق كتاب هللا فاضربوا به عرض الحائط برا كان قائله أ و فاجر

«То, что дошло до вас от меня и соответствует Книге Аллаха — возьмите это. А то, что дошло до вас от меня и не соответствует Книге Аллаха — разбейте это об стену, будь передатчик этого праведным или грешником».

(Бихар, том 1, С. 44).

Иначе говоря: с точки зрения Пророка (С), нет различия в передатчиках («будь передатчик этого праведным или грешником») – важно только содержание хадиса. Итак, метод Пророка (С) – это взвешивание хадисов на весах Корана, а не на весах людей.

Имам Садык (А) сказал:

كل شئ مردود إلى الكتاب والسنة ، وكل حديث لا يوافق كتاب الله فهو زخرف

«Всякая вещь возвращается к Книге Аллаха и Сунне, и всякий хадис, который не соответствует Книге Аллаха, выдуманный».

(«Кафи», том 1, С. 67).

Имам Али (А) сказал Кумейлу:

يا كميل اعرف الحق تعرف أهله ... ق س الرجال بالحق وال تقس الحق بالرجال

«Познай истину, и ты узнаешь людей истины!... Узнавай людей по истине, а не истину по людям».

(«Нахдж уль-балага», С. 200).

В одном из своих писем Хусейну ибн Руху Имам Махди (А) проклял Абу Азакира. Ибн Рух спросил, что делать с его многочисленными книгами. Он ответил: خذوا بما رووا وذروا ما رأ وا – «Возьмите то, что они передали (от нас), и оставьте то, что они думают». Последние слова означают их личные мнения и выводы – их надо оставить.

(Гейба Туси, С. 254).

Таким образом, мы должны придерживаться риваятов, которые передал человек, проклятый самим Имамом (А)! Фактически Имам (А) говорит следующее: нет никакого значения в передатчике – значение есть только у того, что он передал. И таким же был метод его предка Посланника Аллаха (С), как мы видели.

Имам Бакир (А) сказал:

ال تكذبوا بحديث أتاكم به مرجئ وال قدري وال حرور ي ينسبه إلينا فإنكم ال تدرون لعله شيء من الحق فيكذب هللا فوق عرشه

«Не считайте ложью хадис, с которым пришёл к вам мурджит, кадарит или хурури, возводя его к нам. Ибо вы не знаете: может быть, там содержится что-то из истины, и обвините во лжи Аллаха над Троном».

(«Махасин» Барки, глава «Таслим»).

Слова хадиса ясны, и они означают запрет отвержения хадиса, даже если с ним пришёл нечестивец. Ибо если вдруг он пришёл к тебе с истиной, а ты отверг её, то опасность сбиться с пути очень велика.

Суфьян спросил Имама Садыка (А):

جعلت فداك؛ إن رجلاً يأتينا من قبلكم يعرف بالكذب فيحدث بالحديث فنستبشعه، فقال أبو عبد الله — عليه السلام -: يقول لك: إني قلت لليل إنه نهار، وللنهار إنه ليل، قال: لا، قال: فإن قال لك هذا إني قلته فلا تكذب به فإنك إنما تكذبني

«Да буду я твоей жертвой! Вот к нам приходит человек, который рассказывает (хадисы) от вашего имени, при том что он известен своей лживостью, и он рассказывает нам хадисы, и мы находим их непонятными».

Имам (А) сказал: «Разве он говорит вам, что я называю ночь днём, а день ночью?»

Он сказал: «Нет».

Имам (А) сказал: «Тогда если он говорит тебе, что я это сказал (то есть хадисы, которые он передаёт), то не обвиняй его во лжи, потому что в таком случае ты обвинишь меня во лжи».

(Басаиру дараджат, том 1, С. 77).

Сколько же святости и света в словах Ахль уль-Бейт (А), так что запрещено отвергать их даже от лжеца, при наличии какой-либо вероятности того, что они всё-таки восходят к ним!

Имам Садык (А) сказал:

من دخل إلى في هذا الدين بالرجال أخرجه الرجال منه كما أدخلوه فيه ومن دخل فيه بالكتاب والسنة زالت الجبال قبل أن يزول

«Кто войдёт в эту религию через людей — его выведут из неё люди, как и ввели в неё. А кто войдёт в неё через Книгу и Сунну — горы прейдут, а он не прейдёт».

(Бихар, том 2, С. 105).

Итак, когда вы видите какой-то хадис — не спешите спрашивать, «сильный» он или «слабый» с точки зрения передатчиков. В первую очередь стремитесь понять его, то есть оценить с точки зрения его соответствия Корану и Сунне. Основания для отвержения того или иного хадиса должны быть очень и очень весомыми. Большинство наших хадисов были записаны ещё во время Имамов (А) и передавались в письменном виде.  Их отбор был произведён или самими Имамами (А), или по тому же методу, о котором мы сказали: странные риваяты, сочинённые лицемерами, просто отсеивались сами собой по матну (содержанию), и оставались те, которые соответствуют контекстам слов Непорочных (А). Иначе говоря, тот метод анализа хадисов, который был указан Непорочными, – взвешивание одних хадисов на весах других и на весах Корана – происходил сам собой, естественным образом, в ходе истории. А потому можно смело говорить о достоверности большинства хадисов в шиитских книгах.

Разумеется, это не означает, что мы должны считать достоверными и принимать все хадисы, которые только есть в наших источниках. Приведу один простой пример отвергаемого хадиса. Риваят из «Китаб усуль ситта ашара»:

Имам Садык (А) сказал: «Аллах нисходит в день Арафата в полдень на землю, усевшись на верблюде… А при наступлении вечера, когда люди удаляются с Арафата, Господь поручает двум ангелам громко прокричать: «О Господь! Спаси, спаси…».

Нет сомнения, что этот риваят — поддельный, приписанный Имаму Садыку (А). Посмотрим, что пишет по этому поводу Аллама Маджлиси:

وهذا الحديث وأضرابه ساقط لا يعتني به ولا يؤبه براويه أيا كان, وقد أمرنا في عدة روايات وفيها الصحاح بعرض كل حديث على كتاب الله وسنة رسوله (صلى الله عليه وآله) فمنها قول رسول الله (صلى الله عليه وآله),ان على كل حق حقيقة, وعلى كل صواب نوراً, فما وافق كتاب الله فخذوه, وما خالف كتاب الله فدعوه. وقد روى عين هذا الأثر عن علي(عليه السلام) وقول الباقر(عليه السلام) وابنه الصادق(عليه السلام) لبعض أصحابهما: (لا تصدق علينا إلا بما يوافق كتاب الله وسنة نبيّه)

«Этот риваят и подобные ему не принимается. Ему не следует придавать никакого значения и неважно, кем он передан. Во множестве достоверных хадисов Ахль уль-Бейт (А) велели нам взвешивать их хадисы на весах Корана и сунны Посланника Аллаха (С). Сюда относятся, например, слова Посланника Аллаха (С): «У каждой истины — действительность, и у каждой достоверности — свет. А потому принимайте то, что соответствует Книге Аллаха и отбрасывайте то, что противоречит ей. И то же самое передано от Имама Али (А), Имамов Бакира (А) и Садыка (А), который сказал: «Принимайте от нас только то, что согласуется с Книгой Аллаха и Сунной Пророка (С)»».

(«Бихар», том 96, С. 264).

Как видим, Аллама Маджлиси не обращает никакого внимания на передатчиков этого риваята. Он отвергает его на основании того главного критерия смысловой оценки содержания (матна) хадиса, который оставили нам сами Непорочные (А). Ибо из сопоставления данного риваята с аятами Корана и другими хадисами обнаруживается его полное противоречие им.

Это и есть тот настоящий фикх (понимание религии), о котором Имам Садык (А) сказал:

أنتم أفقه الناس، إذا عرفتم معاني كلامنا

«Самые знающие люди (лучшие факихи из людей) — те, кто знает смыслы наших слов».

لا يكون الرجل منكم فقيهاً حتى يعرف معاريض كلامنا

(«Васаилу шиа», том 18, С. 84).

«Человек из вас не будет факихом, пока не станет понимать измерения (смыслы) наших слов».

(«Маани ахбар», С. 131).