В этом цикле мы будем обсуждать вопросы, касающиеся человека, его жизни и смерти, его структуры и состава. Те вопросы, которые интересуют, в принципе, каждого, даже независимо от того, мусульманин это или нет. Откуда мы произошли? В чем смысл нашей жизни? Куда мы уйдем? Что такое смерть и есть ли жизнь после смерти? А если она есть, то что там происходит? Как устроен человек? Что такое душа и что такое дух? Как мыслит человек? Как он познает окружающий мир?..

 

Часть 1. Человек и реальность. Сознание и мозг. Душа


 

Часть 2. Нафс и рух. Что такое душа и что такое дух?


 

Часть 3. Душа и дух в Коране. Святой дух (руху ль-кудус)


 

Часть 4. Смерть и то, что после неё. Природа сна


 

Часть 5. Время. Его природа и смысл


 

Часть 6. Человек как хейкель таухида. Мистический опыт. Единобожие и язычество


 

Часть 7. Миры до нашего мира. Человек света и черный двойник


 

Часть 8. Великая бездна. Первый и второй зарр. Вопрос о предопределении


 

Часть 9. Шизофрения и язычество


 

Часть 10. Программа пророков


Эти и другие выступления Амина Рамина доступны через приложение для Андроида. Пройдите по этой ссылке, чтобы установить приложение на своё устройство.

 

Ниже будем размещать текст лекций по мере их выхода:

Оглавление (кликните на нужную часть для перехода):

Часть 1. Человек и реальность. Сознание и мозг. Душа

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

В этом цикле мы будем обсуждать вопросы, касающиеся человека, его жизни и смерти, его структуры и состава. В общем, те вопросы, которые интересуют, в принципе, каждого, даже независимо от того, мусульманин это или нет. Откуда мы произошли? В чем смысл нашей жизни? Куда мы уйдем? Что такое смерть и есть ли жизнь после смерти? А если она есть, то что там происходит? Как устроен человек? Что такое душа и что такое дух? Как мыслит человек? Как он познает окружающий мир? Некоторые из этих вопросов мы уже обсуждали в цикле об Адаме и Иблисе, тут продолжим отвечать на них...

Эта первая лекция будет у нас вводной, и надо быть внимательными тут, потому что мы станем говорить о некоторых абстрактных вещах, которые потом прояснятся... Может быть, сначала вам будет что-то непонятно, потому что надо будет прослушать цикл до конца, чтобы получить полную картину и сделать выводы...

Когда мы говорим о человеке, мы этим самым уже подразумеваем, что есть что-то такое, что не является человеком... Есть человек и есть внешний мир, есть реальность напротив него, с которой он так или иначе соотносится. Мир проходит через наше сознание. После сна или обморока, пробуждаясь, мы возвращаемся в самих себя, как в некий удобный и уютный кокон. Как в ту башню, ту точку, с которой мы обозреваем всю реальность... Но что это за точка?

Вот я проснулся и вижу, например, окно. Подошёл к окну и вижу зеленое цветущее дерево. И если мы хотим поразмыслить над этим фактом, над фактом отношения нашего сознания и реальности, то сразу встает вопрос: это дерево — оно существует в таком виде, как я его сейчас созерцаю, само по себе, или это факт моего сознания?

В материалистической теории принято считать, что внешний раздражитель возбуждает наши глазные рецепторы, потом возбуждение передается в нервы, по нервам идет к коре головного мозга, и там этот электрический импульс каким-то образом трансформируется в цвет. И так я начинаю видеть зеленое дерево. То есть согласно этой наивной теории, сознание всего лишь отражает объективную реальность, которая существует сама по себе. Как она есть сама по себе — так сознание её и отражает.

Так думает 99 процентов людей, это наша естественная установка. И ниже мы увидим, что эта наивная естественная установка на самом деле верна, но на совершенно ином уровне... Но если задуматься над ней на этом физическом уровне, она начинает рушиться прямо на глазах. Что значит «объективная реальность», которую якобы отражает мое сознание? Вот я вижу, что дерево зеленое. А собака вообще не различает зеленых цветов. Как и дальтоник. Его мир черно-белый. Шизофреник скажет, что это вообще не дерево, а инопланетянин с щупальцами, например. Человек в расширенном состоянии сознания, находящийся под влиянием определенных веществ, увидит в листве этого дерева такие интенсивные оттенки цвета, которые мы обычно не видим. Так кто же из нас отражает объективную реальность? И какова она сама по себе, эта реальность? Зеленая, черно-белая или вообще такого цвета, для которого нет никакого названия?

Что же такое «сама реальность»? На самом ли деле, например, зеленый цвет присущ этому дереву, или это то, что производит только моё собственное сознание? Если не будет меня, не будет других людей и не будет ни одного живого существа, то останется ли это дерево зеленым? Иначе говоря, присуща ли эта «зеленота» ему самому по себе? Согласно современным физическим представлениям, мир — это всего лишь нагромождение частиц и волн. Там нет ни зеленого, ни красного, ни черного. «Зеленый» — это просто длина волны. Тогда получается, что зеленый цвет не имеет никакого отношения к реальности. В реальности есть только волны определенной длины. Тогда почему наше сознание вообще воспринимает цвета? Как это возможно? Волна производит определенный разряд в коре головного мозга. Но при чем тут зеленый цвет? Почему мы воспринимаем разряд не как разряд, а как зеленый цвет?

И далее: вот есть внешний мир, состоящий из физической «материи». А из чего состоят наши мысли? Мое впечатление зеленого цвета — из какой материи оно состоит? Из той же самой, из которого сформировано дерево? Ясно, что нет. Между деревом и мыслью о дереве нет никакого подобия, это совершенно разные вещи. К дереву можно подойти, его можно потрогать, по нему можно постучать... Можно спилить его... К мысли нельзя подойти, по ней нельзя постучать, её нельзя спилить. Так как же неподобное может отражать неподобное?

Иными словами: наше ощущение, наша «картинка» зеленого дерева, которая есть у нас в голове, — является ли она объектом физического мира? Так чтобы можно было ее измерить, потрогать? Является ли она частью нашего пространства и времени? Описываема ли эта «картинка» в терминах современной физики? Состоит ли она сама из частиц или волн?..

Понятно, что нет. Мои мысли, образы, которые есть у меня в голове — это не объекты физического мира. Они не описываются законами физики, они не являются объектами физической материи...

А сколько таких «картинок», таких образов в нашем сознании! Там целый мир! Звезды, галактики, дома, чувства, расчеты, теории, воспоминания... Где же всё это размещается? В каком месте «складируется»? В каком пространстве и в каком времени? Вот, например, я воскресил в своей памяти какое-то воспоминание из прошлого. Восстановил все подробности, как выглядели люди тогда, что я чувствовал... Где же все это хранилось? Наивный материализм скажет: в твоем мозгу. Но как это может храниться в моем мозгу? В каком его месте? В виде чего? В виде клеток, импульсов, искр? Образ людей и событий хранится зашифрованным в клетках и импульсах? Как это возможно? Я могу воспроизвести свое настроение, которое я чувствовал годы тому назад. Мы можем живо воскресить чувство любви, наслаждения, боли, стыда, которые испытывали давным-давно. Где хранятся эти чувства? Записанными в клетках мозга? Как их можно там записать? Это же просто смешно! Да и сколько места потребовалось бы для хранения такого объема информации!

Сегодня произведены такие опыты, которые показывают, что под гипнозом человек может вспомнить практически любую часть своего опыта до мельчайших деталей. Он может вспомнить номера машин, мимо которых он проходил десять лет тому назад, подсчитать число камней под ногами... То есть это всё записано, это всё где-то хранится. Где же? Вот в этой маленькой мозговой коробке? Как можно уместить там весь мир? И даже больше, чем мир, потому что в сознании человека есть много такого, чего нет во внешней реальности. Например, те же чувства...

Ясно, что реальность нашего сознания — это совершенно другая реальность, устроенная принципиально иначе, чем реальность внешнего физического мира. Так как же она тогда может отражать его? Как она вообще может коррелировать с ним, вступать с ним в какое-то отношение? Вступать в отношение можно только с чем-то подобным!

Таким образом, мы приходим тут к двум выводам. Первое: теория о том, что сознание человека является продуктом деятельности мозга — это просто сказка. Это один из квазинаучных мифов, которые выдается от имени «науки», но на самом деле не имеет с ней ничего общего. Согласно этому мифу, мозг выделяет мысль, подобно тому как печень выделяет желчь. Но желчь вы можете видеть, вы можете потрогать ее, тогда как мысли не имеют ничего общего с законами нашего физического мира. Мыслящей физической материи в принципе не существует. На эту тему проводились тысячи исследований, потрачены миллиарды долларов — и все они ни к чему не привели. Не было обнаружено никакой связи между сознанием и мозгом. Сознание существует и функционирует вне мозга и независимо от мозга.

И второй вывод: невозможно воспринимать то, что неподобно тебе. Моё сознание, моя душа воспринимает эту реальность только потому, что она родственна ей, что она сущностно ей подобна. А значит, мы приходим к выводу, что «за» этой физической реальностью находится другая, подлинная реальность, голограммой для которой она и является.

Представим себе гигантскую психику размером со Вселенную. И нашу душу как часть этой психики. Вот тогда мы начнем что-то понимать. Реальные вещи на своем тонком, но гораздо более объемном уровне находятся там, в космической душе. По ту сторону нашего тела. Оттуда они воспринимаются нашей индивидуальной душой. Но поскольку мы закованы в тело, как водолаз в свой костюм, мы редуцируем их к телесному образу. За этот процесс и отвечает наш мозг.

Мозг — это механизм не мышления, а фильтрации мышления. А потому сознание может существовать без мозга, и притом более активно и живо. Главная задача мозга — не производить информацию, а фильтровать её. Употребление определенных веществ и совершение определенных процедур позволяет блокировать эту функцию мозга, «отключить» мозговой фильтр целиком или частично. После чего человек получает доступ к своему истинному сознанию, совпадающему с космическим. И это — одна из главный целей пантеистического язычества, о чем мы еще скажем ниже...

Но пока не будем забегать вперед. Тут я хочу обратить внимание на такой момент.

В 60-70-е годы 20-го столетия производились обширные опыты с так называемыми психоделиками, то есть с веществами, расширяющими сознание, такими как ЛСД или мескалин. По этому поводу существует обширная научная литература, развились даже целые направления в психологии, например, трансперсональная психология Грофа. Так вот, в этой литературе на основе сотен и сотен тщательно задокументированных опытов различных людей описываются эффекты расширения сознания, очень похожие на так называемый «мистический опыт», который мы находим во всех языческих, вне-авраамических религиях.

Среди этой обширной литературы выделяется такая занятная книжка под названием «Двери восприятия». Её автор — английский философ и писатель Олдос Хаксли, который рассказал в ней о своём единократном опыте употребления мескалина. Книжка эта, кстати, оказала заметное влияние на культуру второй половины 20-го столетия.

Так вот, он там пишет: «Я видел то, что видел Адам в утро своего сотворения — мгновение за мгновением, чудо обнажённого существования». И он описывает, как окружающие предметы предстали перед ним в своем, так сказать, истинном облике — по ту сторону нашего обычного восприятия. Такими, как они есть на самом деле. Он описывает исчезновение привычных категорий пространства и времени, то, как вещи перед ним стали восприниматься в таких интенсивных, невероятных цветах и объемах, для которых нет даже названия в языке.

Давайте я процитирую: «Там,где тени падали на полотняную обшивку, полосы глубокого, но  сияющего  цвета индиго чередовались со сверканием настолько  интенсивно  ярким,  что  трудно было поверить, что эти  полосы  не  сделаны  из  чистого  голубого  огня.  В течение, казалось, невообразимо долгого времени я глядел, не зная и даже не желая знать, с чем это я встретился. В любое другое время я бы увидел  стул, исполосованный попеременно светом и тенью. Сегодня  же  перцепция  поглотила концепцию. Я был настолько полно поглощен этим зрелищем,  настолько  поражен тем, что видел, что не мог более ничего воспринимать. Садовая мебель, рейки, солнечный свет, тень — все они были не больше, чем имена и понятия,  простые вербализации в утилитарных или научных целях уже  после  события.  Самим  же событием было это чередование лазурных печных топок,  разделенных  зарослями невообразимой горечавки. Это  было  несказанно  чудесно,  чудесно  до  такой степени, что почти ужасало. И внезапно у меня возникло ощущение, что я  могу понять, каково быть безумным. У шизофрении есть свои небеса так  же,  как  и свои преисподние и чистилища; я помню, что мне рассказывал один  мой  старый друг, уже много лет покойный, о своей  безумной  жене.  Однажды,  на  ранней стадии заболевания, когда у нее еще были интервалы ясности, он приехал к ней в больницу поговорить о детях. Она немного послушала его, а затем  прервала. Как  мог  он  тратить  свое  время  на  пару  отсутствующих   детей,   когда единственным, что имело значение здесь и сейчас,  была  невыразимая  красота узоров, которые он производил своим коричневым твидовым пиджаком всякий раз, когда  двигал  руками?  Увы,  этот  рай  очищенного   восприятия,   чистого, одностороннего созерцания, был не вечен».

То есть что тут произошло? С нашей точки зрения,  эффект психоделических веществ — кстати, известных людям еще тысячи лет тому назад: тот же мескалин применяли американские индейцы для получения мистического опыта... Вообще в языческом мире, в языческих цивилизациях люди постоянно находились в состоянии, так сказать, «расширенного сознания», не случайно древних греков называют «пьяной цивилизацией»... Так вот, эффект этих веществ состоит не в чем ином, как в отключении фильтров мозга.

И кстати, хочу сказать, что я ссылаюсь на эти описания и опыты просто как на научные факты, которые позволяют нам кое-что выяснить по поводу функционирования сознания. Не подумайте, что приводя такие цитаты, я сейчас пропагандирую подобные опыты. Наоборот, ниже мы увидим, почему в авраамической парадигме такие вещи строго запрещены. Мы увидим глубокое метафизическое обоснование этого. Но обо всем по порядку...

Скажу пока только одну вещь об опасности таких опытов. Вот вы впали, скажем, в измененное состояние. Теперь куда вы пойдете? В верхние световые регионы, блещущие всеми красками и цветами блаженства? Не факт, что вы пойдете туда. Как мы сказали, мозг — это фильтр. Он фильтрует многокрасочный опыт многомерной реальности, он лишает нас опыта реальных вещей, как они существуют на своем подлинном, «тонком» уровне. Но это еще не всё. Мозг фильтрует не только опыт рая, но и опыт ада. Мозг не только препятствует нам попасть в рай. Он еще и мешает нам упасть в ад. Он включает в себя защитные программы, защищающие нас от психического разрушения. Мозг держит нас в таком «усредненном» состоянии, так это задумано Всевышним, как мы еще скажем об этом...

Итак, мозг не производит мысль: наоборот, он ограничивает её, он накладывает на нее определенные фильтры. В этом его функция.

Ведь каким образом и с помощью каких органов человек видит такое многообразие реальности, как то, что описал Хаксли? Можно было бы сказать, что расширяется его зрение и другие органы восприятия. Очевидно, это не так. Со зрением или слухом ничего не происходит, они не могут физически меняться. Человек способен воспринимать волны только в определенном спектре, не больше того. Второе возможное объяснение: мозг, будучи в состоянии возбуждения, сам что-то добавляет к обычному опыту. Очевидно, что и это не так. У мозга просто нет такого опыта, чтобы он мог его добавить сюда.

Поэтому мы должны сделать единственный правильный вывод: посредством отключения барьеров мозга человек сталкивается с подлинной реальностью, которая несравненно богаче и шире той, которую мы обычно видим. Отключив фильтры мозга, человек получает доступ к опыту подлинной реальности, который имеет наша душа. Той реальности, которую увидит человек после смерти, увидит в барзахе, когда его уже не будут ограничивать фильтры физического смертного тела. И он увидит рай и ад...

И тут мы понимаем, что на этом, более высоком уровне старая-добрая наивная теория восприятия как отражения реальности верна. Мы действительно подобны зеркалу, отражающему реальность. Вопрос в том, какую реальность? Наша душа — это зеркало, отражающее объективную реальность мировой души. Подобное отражает подобное.

Человек пришел к Имаму Али (А) и спросил его о душе — по-арабски нафс. Имам сказал: «О какой душе ты меня спрашиваешь?» Тот сказал: «А разве душ несколько?» Имам сказал: «Да, их несколько. Нафс намия набатия ва хиссия хейвания — растительная растущая душа (то есть душа, отвечающая за рост и движение физического тела), чувствующая животная душа, ва натика кудсия — и говорящая священная душа — то есть душа, отвечающая за индивидуальное сознание, за речь и мышление, ва иляхия куллия малакутия — и божественная, общая, ангельская душа».

«Божественная» не в том смысле, что у Бога есть душа, а в том, что она находится на высоком уровне реальности... И «ангельская» не в том смысле, что у ангелов есть эта душа, а в том, что она находится на уровне ангельского царства, малакута... И это — та всеобщая, космическая душа, то есть как бы вселенское сознание, вселенская психика, в которой существуют прообразы всех вещей. В ней рождаются все вещи и из нее их воспринимает наше сознание. И некоторые хадисы связывают эту всеобщую мировую душу с зеленым светом Трона Аллаха, потому что Трон Аллаха состоит из четырех цветов — белый, желтый, зеленый и красный, и каждому из них соответствует определенный уровень реальности...

Итак, мозг является прежде всего инструментом отсечения, урезания, фильтрации того моря смыслов, содержащихся в Универсальной душе, в космическом нафсе, так что если бы не было этого фильтра, то это море просто смыло бы нас. Индивидуальный разум — это фильтр, это дверь. И опять же забегая вперед, скажем, что все эти языческие манипуляции с мантрами, медитациями, наркотиками, опьянением, музыкой — все они ведут к одной и той же цели: отключению фильтра индивидуального сознания, так чтобы открылась дверь к сознанию всеобщему. Чтобы миры смыслов затопили сознание человека.

Реальность слишком избыточна, невероятно избыточна по отношению к нам. Мы настроены лишь на определенную её частоту. Наше сознание — это «космический приёмник». Его функция — не формировать реальность, а ограничивать её. Наш мозг — это просто монитор компьютера, который выдает информацию. Программное обеспечение, по которому он работает, находится в совершенно другом центре.

Продолжение, ин ша Аллах, в следующей части.

 

Часть 2. Нафс и рух. Что такое душа и что такое дух?

В предыдущей части мы сказали, что мозг — это орган не мышления, а фильтрации, ограничения, редуцирования мышления, органом которого — то есть мышления — является душа. И мы закончили на том, что душ четыре, как говорит Имам Али (А): растительная, животная, мыслящая и всеобщая вселенская. Растительная отвечает за рост, за простое движение (неважно, в каком направлении): эта душа есть уже у растений. Растение способно расти, они тянется к свету, но у него нет системы ощущений. Оно не способно чувствовать. Растение целиком «вписано» во внешнюю среду, оно не способно встать к этой среде в какое-то отношение, наделить себя какой-то свободой по отношению к нему. Содержание его жизнедеятельности сводится к различным видам роста: собственно вырастанию, питанию и размножению.

Что касается животного, то у него к этой душе, отвечающей за рост, добавляется еще и сенсорная система. И потому Имам Али (А) называет животную душу «хиссия», то есть «чувствующая». Животное способно чувствовать и ощущать и тем самым определенным образом ориентироваться в этом мире, передвигаться в нем. Оно уже более свободно по отношению к окружающей среде по сравнению с растением. У высших животных есть также чувственное мышление, построенное по законам ассоциативной памяти. Например, если получение пищи каждый раз сопровождается звонком, то затем, услышав звонок, животное начинает выделять желудочный сок. То есть произошла ассоциация звонка с приемом пищи. У человека тоже есть такое мышление, хотя его истинное, чисто человеческое мышление стоит несравненно выше этого и строится по совершенно другим законам, как мы сейчас увидим.

В чем же его специфика? Вернемся к нашему примеру с деревом. Вот я вижу перед собой красивое цветущее дерево... Но я не просто вижу его. Кроме того, что я воспринимаю его зелень, его ветви, его кору, — к чему способно и животное, — в моем сознании есть еще кое-что, чего нет в сознании животного. Я понимаю, что это — дерево. В моем сознании есть не просто вот это конкретное дерево, скажем, дуб, с такими-то конкретными ветвями, формой листвы и т.д. В нем есть еще и идея дерева как такового, «дерева вообще», с которым я отождествляю вот это конкретное дерево. Давно было замечено, что можно видеть дерево, но нельзя видеть «идею дерева». Ни в одном опыте нам не дано «дерево вообще», «дом вообще», «стул вообще», «человек вообще»... В нашем чувственном опыте мы видим только конкретного человека, конкретное дерево, конкретный дом. В природе не существует такой вещи, как «дерево вообще», абстрактная идея дерева. Там есть конкретные, индивидуальные елки, дубы, клены, березы и т.д. 

Тут проходит линия принципиального отличия человека от животного, которое не знает подобных абстракций. Кошка может всю жизнь прожить в каком-то доме, но она никогда не создаст в своем сознании образ «дома вообще», абстрагированного от данных конкретных окон, крыши, стен, мебели и т.д. И потому у неё нет языка, подобного человеческому. Ибо наш язык построен на абстракциях, на идеях. Лишь будучи способными отделить идею дерева от всех конкретных деревьев, мы можем назвать её словом «дерево».

Кошка тоже видит дерево, но она не может идентифицировать его с «деревом вообще», потому что у нее отсутствует центр, осуществляющий соответствующую идентификацию. Она воспринимает дерево как конкретный центр восприятий и сопротивлений, связанный с её биологическим существованием. И так — каждое дерево по отдельности. Она не способна объединить все деревья в отдельную категорию и производить с этой категорией какие-то операции. А потому кошке не может прийти в голову мысль, подобная, например, такой: «Все деревья зелены», «все люди хороши» и т.п. Каждого отдельного человека она воспринимает как «этого человека», «здесь-человека», источник тактильных, обонятельных и зрительных впечатлений, от которого исходит польза или опасность. А потому она растворена в ареале своего обитания, в своей биологической нише. Для нее нет мира, отделенного от её тела и влечений, состоящего из абстрактных «домов», «деревьев», «людей». Животным свойственно только практическое мышление, способное ориентироваться в каждой конкретной ситуации, решать ситуативные практические задачи.

Например, животное видит дерево и видит на нем, скажем, банан, и оно думает: «Как бы мне сейчас лучше взобраться на него, чтобы сорвать этот банан?» (Разумеется, думает не посредством слов, как мы, а посредством практических импульсов: у животного нет словесного языка). Но животное не способно подумать, например, что вот, это дерево прекрасно, оно выражает собой идею красоты... Или если оно сидит под ним и на голову ему неожиданно упадет с этого дерева яблоко, оно схватит его и съест, но не задумается над тем, что вот, падение этого яблока выражает общий закон всемирного тяготения... Как сделал в свое время Ньютон... Животное — раб непосредственно воспринимаемой практической ситуации, оно не способно выйти за её пределы.

Коран говорит в суре «Бакара», аят 31: ва Аллама адама ль-асмаа куллаха — «И научил Он Адама всем именам». У Имама Садыка (А) спросили: «И научил Он Адама всем именам» — что это за имена? Он сказал: «Имена земель, гор, деревьев и растений». А потом посмотрел на ковёр у себя под ногами и сказал: «И этот ковёр был в числе того, чему Он обучил его». И от Давуда ибн Сархана Аттара: «Я был у Имама Садыка (А), и он велел накрыть скатерть, и мы поужинали. Потом принесли поднос с тазом для мытья рук. Я спросил: “Да буду я твоей жертвой! Этот поднос и таз — в числе того, о чем Аллах сказал: ‘И научил Он Адама всем именам’?ˮ. Он сказал: “Пыль, пустыня и всё этоˮ, — и показал вокруг себя рукой».

В природе нет круга, нет квадрата, нет треугольника. В природе нет чисел, нет абстрактных «один», «два», «три»... И тем более там нет таких вещей, как «капитализм», «государство», «любовь», «дружба», «красота», «истина»... Всё это существует только в нашем сознании.

Откуда же мы берем эти абстракции, эти идеи, на оперировании которыми построен наш язык? Откуда они возникают в царстве нашего сознания, если их не существует во внешнем мире? Единственный выход — заключить, что эти реалии считываются приёмником нашего сознания с какого-то образца, с некоего прототипа. Центр, совершающий эти операции, испокон веков называется «разумом». У животного есть душа, но нет разума. Отсюда определение человека как «разумного животного».

Итак, человек наряду с растительной и животной душой обладает еще и третьей разумной душой, которая производит считывание абстрактных идей с космического прототипа, со всеобщей универсальной души, которая есть зеленый свет Трона Аллаха, и на этой основе строит язык. Имам Али (А) называет эту душу «натика кудсия» — «говорящая священная душа». «Говорящая» — то же самое, что и «разумная», потому что разум — это и есть речь.

Вот эта третья душа присуща только человеку. Её нет у животного. И когда мы говорим о душе, о нафсе вообще, то имеем в виду именно эту душу, под контролем которой находятся две другие, то есть растительная и животная. Эта разумная душа представляет собой как бы каплю в океане всеобщей мировой души. Или её можно сравнить с зеркалом, отражающим лучи света. Зеркало может быть чистым, замутненным, кривым, прямым, выпуклым, большим, маленьким — отсюда различия в индивидуальном разуме каждого человека... И тем не менее все зеркала функционируют по одному и тому же принципу — они отражают. И так же и разумы всех людей — они отражают реальности мировой души. А затем уже это отражение поступает в наш мозг, который играет роль монитора, обрабатывающего эту «картинку» и выдающего на экран только то, что необходимо.

И потому, кстати, при определенных условиях возможна трансформация физических вещей силой психики — через влияние на их идеальные прототипы, находящиеся в мировой душе. Это делают различные йоги, суфии, созерцатели, свидетельств тому огромное множество, это всё реально... Потому что материю формируют могущественные тонкие энергии. А наша душа может влиять на эти энергии, так как она сама привязана к еще более высокому принципу, о котором мы сейчас скажем. Принципу, от которого берет начало вообще всё...

И тут надо сказать, что современная физическая наука, фундаментальная физика тоже, по сути, повторяет эти вещи, давно известные религиозной картине мира. Наивный «материализм» как якобы обязательный коррелят «научности» давным-давно ушел в небытие. Например, что такое частицы на квантовом уровне? Не что иное, как часть сознания наблюдателя! Мы привыкли представлять себе «материю» как нечто тяжелое, непроницаемое, как некие кирпичи мироздания. Тогда как что лежит в фундаменте «материи»? Волны. Элементарные частицы — это не объект, это не что-то объективное, не некие маленькие кирпичи. В основе всего нашего материального мира лежат совершенно нематериальные «волны», которые лишь вторжение сознания наблюдателя преобразует в «частицы»!

А если, согласно современной физической науке, наша «грубая» материя — лишь проекция волнового мира, то почему бы не предположить, что весь этот мир вообще — проекция еще более фундаментальной «нематериальной» реальности?

Давайте вернемся к нашей теме и посмотрим, всё ли ограничивается в человеке этой разумной душой, этим центром, считывающим абстрактные идеи с тонкого космического оригинала? Всё ли это или есть еще что-то?

Да, есть кое-что еще, и на этот раз самое удивительное. Ведь еще одно принципиальное отличие человека от животного состоит в том, что человек способен опредметить, сделать объектом самого себя, а животное нет. Говоря иными словами, только у человека есть самосознание. Животное может «думать» (конечно, только в рамках практической ситуации), но не способно объективировать процесс своего мышления, как бы надстроив над ним новый мыслительный центр. Животное слышит и видит, но не знает, что оно слышит и видит. Оно не может «думать о том, что оно думает», не может посмотреть на себя извне. А потому животное не способно совершить самоубийство. Ведь для этого надо сделать самого себя объектом, «посмотреть на себя со стороны», а потом принять относительно этого объекта (то есть вот этого «я») решение о его убийстве.

Конечно, собака может отказаться от пищи при смерти любимого хозяина и умереть, но это будет не самоубийством, а чувственной реакцией на потерю объекта, к которому она привязана. Невозможно представить себе, чтобы собака подошла к краю обрыва и бросилась вниз, чтобы сознательно поставить точку в своей жизни. У собаки просто нет центра, способного принять такое решение. Она не видит себя со стороны, она не сознает саму себя. И по той же причине животные не узнают себя в зеркале. Поднесите кошку к зеркалу — она не узнает себя в отражении. Она или вообще не обратит на него никакого внимания, или подумает, что это какая-то другая кошка и начнет агрессивно на нее реагировать, царапаться... Кошка не узнаёт себя в зеркале по той же самой причине, по которой она не может совершить самоубийство — потому что у нее нет самосознающего «я», нет взгляда на себя со стороны.

Итак, оказывается, человек может созерцать не только внешнюю реальность, но и самого себя. Тут есть некий парадокс, некая загадка. Как можно созерцать самого себя? Разве глаз способен видеть себя? Если человек может созерцать самого себя, то, значит, он не вмещается в привычные рамки того, что мы называем «человеком», что он больше, чем просто «человек». В нем есть некий невидимый, сверхчеловеческий центр, из которого он может взглянуть на самого себя как бы со стороны, как на нечто внешнее и даже чужое. Для нас это настолько привычно, что мы не понимаем, насколько это парадоксально, насколько это чудесно. Как мы сказали, животное не имеет ничего подобного... Человек может в любой момент объективировать процесс собственного мышления, сказав: «Стоп! О чем я сейчас думаю?». И более того: «Что я сейчас делаю? По какому пути я иду? Кто я вообще?» Он может критиковать самого себя, презирать, ненавидеть, хвалить. Может говорить с собой, как с посторонним человеком: «Что ты сейчас делаешь? Ты с ума сошел! Немедленно оставь это!..»

Мы способны видеть свое сознание, как зритель видит экран с фильмом в кинотеатре. Мы являемся зрителями самих себя. Как это возможно?

Это возможно потому, что человек включает в себя нечто «сверхчеловеческое». Некий компонент, который позволяет ему в любой момент времени быть выше самого себя. Мы называем этот сверхчеловеческий центр «духом», ар-рух.

Итак, есть сознание, есть разум, есть разумная душа, нафс, отвечающая за формирование смыслов, и есть самосознание, есть дух, рух, отвечающий за управление ими. Мы не только формируем, улавливаем смыслы, но и созерцаем их, организуем их, управляем ими. Именно дух ответственен за нравственные оценки, за выбор стратегии жизни.

То есть через нас проходит некий световой столп, некий лазерный луч, который вырывает нас из обычного хода жизни, делает нас свободными самосознающими существами. Человек может стать нищим, может стать гением, может стать святым или маньяком-убийцей. Он может поменять свою жизнь на 180 градусов. Он может прекратить её, спрыгнув с обрыва. Он формирует свои смыслы в некий проект. Животное не способно выбрать свою стратегию, это за него уже сделано. Человек же всегда имеет выбор.

Есть представить сознание в виде такого футбольного поля, то самосознание, дух — это мощный прожекторный луч, который сверху это поле освещает, блуждает по этому полю, высвечивает его. Это небесное око, которым мы наблюдаем самих себя.

Выше мы сравнили сознание с радиоприёмником. Тогда дух мы можем сравнить с тем, кто регулирует этот приемник, настраивает его на нужную частоту. Наше сознание работает как голограмма. Голограмма — это такая пластинка, которую если подсветить лазером особым образом, дает трехмерное изображение предмета. Точно так же лазер духа освещает нашу душу, наш нафс, чтобы получилось изображение реальности.

Тут мы видим, насколько многомерным существом является человек. Он вбирает в себя все уровни большого космоса. Он имеет тело, состоящее из той же материи, что и минералы. Он имеет растительную и животную душу. У него есть разумная душа и еще выше над ней есть дух, упирающийся в самые высшие пределы тварной реальности. Итак, Адам, человек объединяет в себе все возможности творения, всю иерархию форм – от минимума до максимума. Как вибрирующая струна, протянутая от верха до низа, он занимает особое положение в тварном космосе – созданный последним, наместником Бога, перед которым все ангелы совершили земной поклон.

Благодаря духу человек обладает свободой. Дух есть также способность отрицания, снятия любых наличных психических или физических состояний, возвышения над ними. Человек – сущностно свободное существо. Из всех известных нам творений только человек способен снять, подвергнуть отрицанию любое наличное состояние внутреннего и внешнего мира. Человек как бы превосходит себя – он всегда уже впереди себя самого. И в этом его главный парадокс. Он может сменить свое поведение на противоположное. Он может – при нормальном состоянии психики – переключить сознание с одной мысли на другую.

В отличие от животного, человек независим от физических и психических импульсов, он стоит «над» жизненным потоком. Как мы уже сказали, эта способность встать «над» самим собой называется также самосознанием. У животного есть сознание (правда, практическое, а не разумное), но нет самосознания – нет центра, стоящего над его витальными реакциями и контролирующего их. Оно делает, но не знает, что делает, видит, но не знает, что видит. Животное не сознает себя, у него отсутствует «я». Оно не может подняться над своими психическими переживаниями, опредметить их и управлять ими. У человека же между влечением и действием присутствует «зазор», благодаря чему его поведение определяется не инстинктами и побуждениями, а ценностным выбором. Нет ни одного инстинкта, который целиком детерминировал бы наше поведение. Мы поступаем в соответствии с иерархией ценностей в нашем сознании, то есть в соответствии с нашими представлении о добре и зле, истине и лжи. Человек может принести себя в жертву своим представлениям об истине, хотя в этом не будет никакой пользы с точки зрения выживания или сохранения рода.

Благодаря духу, человек всегда выше самого себя, он может даже отделить самого себя от психического потока своего сознания. Его последующее психическое состояние не детерминировано предыдущим. Ни в один момент времени человек не совпадает с самим собой. Он, так сказать, «всегда уже выше себя». А потому и возможна такая вещь, как свобода. Человек — единственное существо на этой земле, которое может решать. Что значит «решать», «решиться на что-то»? Значит отделить самого себя от своего предыдущего состояния, полностью порвать с ним, сделать себя чуждым ему.

Когда человек идет и совершает самоубийство, то он его совершил, он несет за него ответственность, а не непрерывный поток мыслей в его голове. Почему? Потому что здоровый человек всегда может отделить одну мысль от другой, один образ от другого, он может вмешаться в цепь образов и ассоциаций в своем сознании.

И, кстати, шизофреник тем и отличается от здорового, что он не способен этого сделать. Он не может вмешаться в свой психический поток, тот существует сам по себе. У такого человека уже нет личности, он просто мчащийся куда-то поток психических образов, мыслей, ассоциаций, над которыми он не властен. Ведь чем отличается бред сумасшедшего от нормальной речи? Отсутствием сознательного контроля над ней. Шизофреник тоже выражается человеческим языком, он тоже мыслит, как и мы, но он не может контролировать это мышление. Мышление шизофреника, так сказать, мыслит само себя. А потому когда психически больной человек совершает какое-то преступление, мы не обвиняем его в этом. Потому что он невменяем. Такого человека не наказывают, а лечат. Он не имеет личности, он не может отвечать за свои действия — в том смысле, что он не может вмешаться в свои действия, положить между ними границу, отделить их от себя. Мысли сами мыслят себя, действия сами действуют...

В других частях этого цикла мы еще будем говорить о состояниях безумия и о шизофрении, об истоках этой загадочной болезни.

Пока что для нас важно следующее. Как мы сказали, в нас есть некое высшее сверхчеловеческое начало, световой столб, лазерный луч, который мы называем рухом, «духом». За счет этого начала мы, почти никогда об этом не задумываясь, способны снять любое содержание нашего сознания, тем самым дистанцировав себя от самих себя. Только человек может сказать: «Я знаю, что я есть». Более того, он в состоянии сказать и «я знаю, что я знаю, что я есть»... «Поверх» душевного потока выстраивается самосознающий и координирующий центр, который вмешивается в его течение и позволяет менять его направление по желанию личности. Животное полностью лишено подобной способности, потому что «вписано» в окружающую среду; оно «всегда здесь и теперь», составляя единство с внешним миром, один комплекс с ним (из-за этого у него нет и мира внутреннего). Напротив, для человека любая реальность выступает как лишь проявление неограниченного поля Возможности, образованного способностью отрицания. Мы отделены от мира и от самих себя – и это наша главная особенность.

И потому у человека есть такие вещи, как «пространство» и «временя». Он открыт к тому, что лежит за горизонтом его чувственного восприятия – и потому ему знакома такая вещь, как абстрактное пространство, — и к тому, что еще не наступило, т. е. будущему – и поэтому у него есть нечто такое, как время. Ведь было бы наивно, как это делает обыденное сознание, считать пространство и время категориями «самой реальности». Ни из какой рядоположенности предметов и ни из какого чередования событий самих по себе невозможно абстрагировать «пустые» формы пространства и времени, которые мы носим с собой, как черепаха свой панцирь, помещая в их координаты все то, что встречается и воспринимается нами. У животного нет таких форм: оно видит предметы и сознает процессы, но не в состоянии «отделить» то и другое от себя самого, ибо не может подняться в самосознании «над» собой, подвергнуть себя и свои внутренние состояния негации, отрицанию. Оно слито с миром и самим собой; человек же одной своей половиной принимает мир и себя, а другой – отрицает то и другое. Он одновременно «здесь и там», «по эту» и «по ту сторону». Мы «убегаем» от всего наличного и данного, хотим того или нет, и в этом бегстве, растягивая границы восприятия, порождаем абстрактные пространство и время без внешних границ. После этого такая априорная пространственно-временная сетка автоматически «набрасывается» нами на все явления и процессы, которые мы встречаем в своем опыте.

За счет этой бездонной свободы в нас наша жизнедеятельность носит не реактивный, а спонтанный характер. Мы не отражаем реальность, а продуцируем ее в своем сознании – создаем автономный внутренний мир значений, смыслов, чувств, который затем транслируем вовне через практическую деятельность. Мы мыслим, выстраивая над гераклитовским потоком восприятий абстрактное царство таких устойчивых эйдетических сущностей, находящих затем знаковое воплощение в языке. Параллельно объективной реальности, воспринимаемой органами чувств, мы возводим идеальный мир нашего «Я», нашей личности.

Благодаря своей свободе, этому открытому пространству внутри нас, человек никогда не «дан» сразу и целиком — он является задачей для самого себя, он формирует самого себя, о является проектом самого себя.

На этом мы закончим эту лекцию. В следующей части мы будем разбирать нафс и рух в священном Коране и скажем, откуда берется рух и к какой еще более высокой реальности он принадлежит.

 

Часть 3. Душа и дух в Коране. Святой дух (руху ль-кудус)

В двух предыдущих лекциях мы сказали, что у человека есть два измерения, которые отличают его от животного — разумная душа, нафс натика кудсия, согласно хадису от Имама Али (А), и дух, рух.

Слово «рух» использовано в Коране около 20 раз и только в единственном числе. Слово «нафс» в единственном и множественном   числе использовано в десятки раз чаще.

Слово «нафс» в арабском языке означает, с одной стороны, «душу», с другой — «я», «самость». То есть это слово используется для обозначения не только души, но просто самости, чего-то «самого». Например, говорят, ана нафси — «я сам», нафс хува — «он сам» или «тот самый». Итак, нафс — это с одной стороны «душа», а с другой стороны — «самость».

И тут надо обратить внимание на такую важную вещь. Дух в Коране всегда приписан к Аллаху, а не к человеку. Дух принадлежит прежде всего Аллаху и только потом человеку. Он, так сказать, работает на человека, потому что Аллах наделил его им, это божественный дар человеку. Но он не принадлежит человеку, человек не имеет над ним власти. Не может его испортить, например... Он просто есть, и всё. Это как лазерный луч, который освещает небо.

Но не таков нафс. Нафс принадлежит нам, он и есть мы сами. Нафс умрет, нафс будет воскрешен, нафс будет спрошен. Нафс может быть усовершенствован или испорчен. «И ангелы простирают руки: “Изведите ваши души (анфус) — сегодня будет вам воздано наказанием униженияˮ» (6: 93). «А кто боялся сана своего Господа и удерживал нафс от страстей, то рай — это пристанище» (79: 40-41). «И побудил его нафс убить его брата» (5: 30) — говорится о Каине. «Они обманывают только самих себя (свои души)» (2: 9).

Дух не будет спрошен, дух не несет ответственности. Дух — это просто лазерный луч, освещающий нашу душу. Он священен сам по себе, он не может быть спрошен, потому что для него невозможно никакое зло. Да, без него душа не сможет функционировать, но спрошена будет душа, а не дух.

Дух — это некая загадка. Коран говорит: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух — из повеления моего Господа. Дано вам знание лишь немногоˮ» (17: 85).

У каждого живого существа есть нафс, есть душа. У растения есть растительная душа, у животного — животная. У человека, помимо этого, есть разумная, говорящая душа. Дух же Коран упоминает только для человека. Только у человека есть дух. У животного есть душа, но нет духа. «И вдохнул в него (то есть в Адама) от Моего духа» (38: 72). Аллах сказал «от Моего духа» в виде почтения. Это называется «изафату ташриф», «соединение почтения». Так же как о Каабе Аллах говорит: «мой Дом». Упаси нас Аллах подумать, что дух — это часть Аллаха или как-то исходит, вытекает из сущности Аллаха. Так полагают некоторые заблудшие, такие как суфии, и это есть не что иное, как явный ширк: «Они сделали для Него часть из Его рабов (то есть приписали Ему что-то подобное Его творениям). Поистине, человек неверен явно» (43: 15).

Нет, Аллах сказал «от Моего духа», чтобы возвысить, почтить этот дух, так же как Он возвысил Каабу, сказав «мой Дом». Ведь мы не будем говорить, что у Аллаха есть дом, где Он живет...

И вот Аллах говорит ангелам: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то поклонитесь ему» (38: 72).

То есть только после вдыхания духа человек стал достоин поклона ангелов ему. Адам — халиф Аллаха через дух, не через что-то другое, не через тело или душу. У животного тоже есть тело и душа. Да, у него нет третьей, высшей души, которую Имам Али (А) называет натика кудсия, но низшая душа есть у него...

Итак, Адам становится халифом, достойным поклона ангелов, только после вдыхания в него духа. Почему? Потому что этот дух — это сияние от сияния, свет от более высокого света... Сейчас мы дойдем до этого...

И смотрите, нафс, душа — она пульсирует, она сжимается и разжимается, она наполняется различным содержанием, в зависимости от того, куда она устремлена в океане мировой души. Она как парус, раздуваемый ветром. Она может устремиться вниз, в адские регионы, и наполниться адским содержанием. Такую душу Коран называет «нафс аммара»: «душа призывает ко злу» (12: 53). Представьте себе парус, выгнутый в противоположную сторону. Это нафс аммара, душа, призывающая ко злу, душа, ставшая злой, наполненная адским содержанием. В таком случае человек внутренне перерождается в дьявола, в котором действует только нафс аммара, не встречающая никаких препятствий. Подобный человек может убить, ограбить, изнасиловать просто потому, что ему так захотелось... Он напоминает беспомощного седока, которого несет разъяренный скакун. Нафс аммара начинает полностью оправдывать свое название «повелевающей», становясь безраздельным хозяином личности и приводя ее ко всестороннему отравлению и разложению.

Но если душа наполняется райским содержанием, если она подобна парусу, раздуваемому в правильную сторону, то Коран называет ее «нафс лаввама»: «Клянусь душой порицающей» (75: 2). То есть порицающей злые деяния...  И так она все больше и больше наполняется светлым содержанием, пока не превращается в нафс мутмаинна — душу уверенную: «О ты, душа уверенная! Вернись к своему Господу довольной и познавшей довольство...» (89: 27-28).

Нафс аммара, нафс лаввама, нафс мутмаинна — это не разные души, это проявления одной и той же души. Так же как я могу взять полотно и погрузить его в черную краску... Могу отбелить его, сделать белым. Но полотно будет тем же самым...

Тут есть еще такой интересный момент, относящийся к тонкостям Корана. Слово рух в арабском языке может быть как мужского, так и женского рода. Но в Коране это слово использовано только в мужском роде. Тогда как нафс, душа, в Коране только женского рода. То есть дух — это верховный, это мужской принцип в человеке, а душа — женский, расположенный ниже его, управляемый им. И в русском языке тоже так: дух — мужского рода, душа — женского.

И еще один момент: как мы сказали, во всем Коран слово рух используется только в единственном числе. Тогда как нафс используется как в единственном, так и во множественном: анфус, нуфус — души. Но слова «арвах» — «духи» во множеств числе — вообще нет в Коране.

Душа в Коране может быть порицаемой, может быть злой, если склоняется ко злу, и может быть хвалимой, может быть благой, если склоняется ко благу. Однако дух во всем Коране — это священный божественный принцип. Рух не может быть скверным, не может быть запачканным грехом, тьмой, чем-то нечистым. Рух — священный принцип, приписанный к Аллаху: рухи — «Мой дух», говорит Аллах.

Таким образом, дух — это не какая-то сущность внутри человека. Духов на самом деле не много. В свой основе дух только один. Дух — это горизонт, это свод, протянутый над человеком. От него идет в душу, в сердце как центр души (потому что сердце — это центр души) как бы сияние лазера. Это не какая-то сущность внутри нас. Он не объемлет нас, как душа. Даже в языке это чувствуется. Мы говорим: «душа болит», но никогда не говорим: «дух болит». Мы говорим о психически нездоровых людях: «душевно-больной», но не говорим: «духовно-больной». Потому что дух — это как бы вне нас, это то, что выше нас самих. Он одновременно и в нас, и вне нас.

И тут надо обратить внимание на такой важнейший момент, который даст нам понимание духа. Момент, относящийся к «латаифу ль-куран», «тонкостям Корана», намекам Корана для понимающих, для размышляющих... Смотрите, сразу в нескольких аятах дух связывается с «амром», с повелением Аллаха. «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух — из повеления (амр) моего Господа. Дано вам знание лишь немногоˮ» (17: 85). И в суре «Пчелы»: «Он посылает ангелов с духом от Своего повеления (амр)» (16: 2). И в суре «Верующий», аят 15: «Возвышен степенями, Обладатель трона; низводит Он дух от Своего повеления (амр) тому, кому пожелает из рабов». И в суре «Совет»: «И так Мы внушили тебе дух из нашего повеления (амр)» (42: 52).

То есть Коран, упоминая дух, рух, постоянно повторяет, что дух — мин амрина — «от Нашего повеления», «из Нашего повеления», из амра Аллаха. Что это значит? Что такое амр Аллаха? В суре «Возвышенности», аят 54, читаем: «Ему принадлежит творение (хальк) и повеление (амр). Благословен Аллах, Господь миров». Итак, Ему принадлежит творение, хальк, и принадлежит повеление, амр.

Есть мир творения и есть мир повеления. И Аллах говорит о духе: мин амри рабби, «он из повеления моего Господа» — то есть дух относится к этому миру амра, к миру повеления о творении, миру машийи, воли Аллаха, миру света Ахль уль-Бейт. Дух оттуда. Это подобно тому, как электричество получается из общей станции, которая одна на весь город. От этой станции расходятся кабели, провода, по которым электричество от одного-единственного генератора расходится по всем домам города... Таковы же и наши духи. Это как бы лучи, которые расходятся от одного и того же центра. «Мин амри рабби» — «из амра моего Господа» — то есть дух отходит от этого центра, от этого свода, протянутого над всем творением.

И Аллах говорит о Своём амре, о Своем повелении, в суре «Йа.Син»: «Его повеление (амр) таково, что когда Он желает что-то, говорит ему: “Будьˮ — и вот это есть» (36: 82).

И тут мы видим глубину этого вопроса. Иса, Иисус, назван «словом Аллаха» и «духом Аллаха», руху ллах. Он — «слово Аллаха», потому что он, как и Адам, родился не от естественных причин, а напрямую от приказа Аллаха, от амра Аллаха: кун фа йакун — «говорит ему: “Будьˮ — и вот это есть». И он одновременно назван «духом Аллаха», потому что дух — реальность того же горизонта, мира амра Аллаха. Он — от приказа Аллаха. Аллах сказал ему: «Будь» — и он возник. То есть дух — это не субстанция, а действие. И потому же «духом» названы Джабраил и Коран. Потому что они тоже от той реальности.

Как мы сказали, наше сознание является голограммой с нашей души, которая находится на более высоком уровне, являясь частью мировой души. А душа, разумный нафс, в свою очередь, является голограммой духа, руха, который находится на еще более высоком уровне. Тут надо различать два мира, как мы сказали, — мир творения, мир халька, куда входит всё вообще, что сотворено, все вещи, и мир сотворения, мир процесса творения — мир амра. Так вот, дух — из мира амра, из мира процесса творения, а потому дух — это не сущность, как душа, а акт, действие. И отсюда само название «рух», происходящее от «рих», ветер. Что такое «ветер»? Это нечто постоянно движущееся, всегда находящееся в движении. Также и дух. Дух есть не вещь, не субстанция, а процесс, акт.

И эти вещи строго соединены друг с другом, они невозможны друг без друга. Дух может существовать только в теле, он не существует сам по себе. Это подобно тому как если луч света светит, то он должен что-то освещать. Аллах сотворил дух и связал его с телом через душу. После смерти он продолжает быть связанным с телом, но не с этим физическим телом, которое идёт гнить где-то в земле, а с тонким телом барзаха, которое во всём похоже на наше земное тело, только более тонкое. У него такая же внешность, такие же черты, всё то же самое, но его материя другая... И в следующей части мы будем об этом говорить более подробно...

Аллах говорит, что вдохнул в Адама от этого духа. Дух- это нафха, вдыхание от Аллаха. Что значит «вдыхание»? Это один из символов Корана. Понятно, что у Аллаха нет рта и нет дыхания, чтобы Он что-то вдохнул в человека в буквальном смысле. Нет, «вдыхание» значит, что от чего-то, от какой-то основы протянута как бы линия, как бы луч. Потому Аллах и говорит: «и вдохнул в него — в Адама - от Моего духа». Не весь дух, а какую-то часть, какую-то искру от него. То есть Аллах направил в человека луч от этой основы, от этого общего Руха, который Он привязал к Себе, сказав: мин рухи — «от Моего духа». От этого великого Духа. Существует как бы множество лучей, идущих в разные стороны от одного источника света...

А что это за источник? Коран называет его «руху ль-кудус», «святой дух».

Передаёт Абу Басир: «Я спросил Имама Садыка (А) о словах Всевышнего Аллаха “И так Мы внушили тебе дух от Нашего повеления”. Он сказал: “Дух – это творение из творений Великого и Всемогущего Аллаха, выше Джабраиля и Микаиля. Он был с Посланником Аллаха (С), сообщал ему вести и помогал ему. И он с Имамами после него”». 

(«Кафи», том 1, С. 273).

И в другом хадисе: «К повелителю правоверных Али (А) пришёл человек и спросил его о Духе: “Разве Дух — это не Джабраил?” Он сказал ему: “Джабраил – это ангел, и Дух — это не Джабраил”. Он повторил это для него ещё раз. Тот человек сказал: “Ты произнёс великие слова. Никто не утверждает, что Дух — это не Джабраиль”. Тогда повелитель правоверных (А) сказал ему: “Воистину, ты заблудился, передавая слова последователей заблуждения. Всевышний Аллах сказал Своему Пророку: ‘Повеление Аллаха явится, и не торопитесь в этом. Преславен Он и превыше того, что они приобщают в сотоварищи! Он посылает ангелов с Духом’. Итак, Дух отличен от ангелов”». 

Святой дух – это всеобщий или первый разум, первое творение Аллаха после света Мухаммада и рода Мухаммада, белый свет и верхний правый столп Трона, первая ветвь древа вечности, имя Аллаха, «которым озарились небеса и земля», «письменная трость» в суре «Калам» и положение каба каусейн: «И был на расстоянии двух луков (каба каусейн) и даже ближе» (53: 9).

В «Басаиру дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (А) и слышал, как он сказал: “Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он ее от всего творения. Одна ее сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушен ему”». И этот Дух сейчас с Каимом, Имамом Махди, да ускорит Аллах его приход! Этот Дух – тот самый разум, которому Аллах сказал: «Отдались» — и он отдалился; «приблизься» — и он приблизился, как приведено в «Кафи», и Аллах сказал: «Я не сотворил творения более любимого Мной, чем ты. Через Тебя я награждаю и караю». Этот разум – одна из сторон или обликов реальности Мухаммада (С). Он есть разум Ахль уль-Бейт (мир им), и его отношение к ним – как отношение наместника к царю.

Аллах сказал: «И так Мы внушили тебе дух из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Книга и что такое вера, но Мы сделали это светом...» (42: 52). Слово «это» означает Коран, которому не было упоминания прежде сотворения Духа, то есть первого разума — разума Мухаммада и рода Мухаммада (С). Почему Аллах говорит: «Ты не знал, что такое Книга и что такое вера»? Потому что Коран — это свиток, это слепок с этого Духа, его не было прежде этого Духа.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Первое творение Аллаха — мой разум», и в другом хадисе: «Первое творение Аллаха — мой дух» («Тафсир Кумми», том 1, С. 17)«первое творение Аллаха — мой свет»«первое творение Аллаха — письменная трость (калам)» («Тафсир Нуру Сакалейн», том 5, С. 389). И всё это — одно и то же, одна и та же реальность, которая и есть Святой Дух, или разум Мухаммада и рода Мухаммада (С). Согласно вышеприведённому аяту, его и внушил Аллах Пророку (С) в его земном обличии в виде Корана: «И так Мы внушили тебе Дух из Нашего повеления».

Этот разум или Святой дух есть зеркало мухаммадовой реальности, от которого берёт начало Коран. Мухаммадова реальность в суре «Свет» уподоблена «маслине», чьё «масло готово возгореться, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35). И когда огонь Воли Аллаха (машийа) касается этой «маслины», рождается «светильник», также упомянутый в суре «Свет», и это и есть первый разум или Святой дух. Что же касается Джабраила, то он является посредником между этим «светильником» и земной реальностью Мухаммада (С). Таким образом, Джабраил в действительности брал знания из реальности Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С), то есть его земной оболочке. Это подобно тому, как человек берет свои знания из души и передает их мозгу при посредстве мысли.

Мы касаемся тут самых последних вопросов реальности и бытия. Может быть, то, что мы сейчас говорим, несколько сложно для восприятия, хотя я стараюсь объяснять как можно более простым языком... Поэтому прошу поразмыслить над этим, прослушать это несколько раз...

Итак, мы сказали, что тот истинный, великий, единственный Рух, о котором Коран всегда говорит в единственном числе — это не что иное, как белый свет, верхний правый столп Трона, разум Мухаммада и рода Мухаммада (С) и первое творение после их света. То есть выше этого Руха — только машийа Аллаха, воля Аллаха, которая есть не что иное, как Его действие, и свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), через которое исполняется эта машийа. И эта машийа в единстве со светом Мухаммада, реальностью Мухаммада — это мир амра, мир повеления Аллаха, мир «кун фа йакун». Рух же — первое порождение этого повеления, первое создание в мире халька, в мире творения. Он есть первое зеркало, отражающее первую реальность, то есть мухаммадов свет, или машийю, или амр. То есть это зеркало отражает сам процесс сотворения всего, которому нет предела и нет конца, откуда низвергаются потоки бытия. Аллах говорит: «Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27). Потоки воды бытия низвергаются из машийи Аллаха через посредство Ахль уль-Бейт. Куда они низвергаются? На этот Рух.

То есть Рух — это первое ограничение, это первая проекция процесса сотворения, его первый результат. Это первая сущность в мире халька, в мире ограниченного, созданного творения.

И, как мы сказали, Рух есть то, что называется «письменной тростью» в суре «Калам». И на это указывает хадис от Имама Садыка (А) в толкование первых аятов суры «Письменая трость»: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут». Он говорит: «Нун — это река в раю». То есть первый свет, река из света, реальность Мухаммада (С). И потому в другом хадисе от Имама Казыма сказано: «Нун — имя Мухаммада». Как говорится в Коране: «И Трон Его был на воде» (11: 7) - то есть на этой воде, которая есть текущий свет и Нун. Если мы посмотрим на написание буквы «нун» (ن), то увидим, что она напоминает сосуд: полукруг с точкой сверху. То есть Посланник Аллаха (С) в своей реальности — это сосуд из света, которым — этим светом — письменная трость пишет письмена бытия...

И дальше Имам Садык (А) говорит: «Аллах сказал: “Застыньˮ — и она застыла и стала чернилами. А потом Аллах сказал письменной трости: “Пишиˮ — и она записала на Хранимой Скрижали то, что было и будет до Судного Дня. И чернила — из света, и письменная трость — из света, и скрижаль — из света».

То есть калам — письменная трость — это первый разум, дух Мухаммада и рода Мухаммада, Рух с большой буквы, белый свет и верхний правый столп Трона, и он пишет на верхнем левом столпе Трона, который есть мировая душа, зеленый свет и Хранимая скрижаль.

Мы говорили, что есть мировая душа, из которой считывает информацию наша индивидуальная душа, наш нафс. Зеленый свет Трона, который есть мировая душа, называется также Лаух — Скрижалью.

От Хафса ибн Гийаса передано, что он сказал: «Я спросил у Имама Садыка (А) о словах Аллаха, велик Он и свят: “Он из знамений своего Господа видел величайшееˮ (53: 18). Имам (А) ответил: “Он видел Джабраила, стоящего на жемчужных голенях своих, как капля на зеленых травах: у него было шестьсот крыльев, и они заполняли то, что между небом и землейˮ»...

И тут есть сходство, есть избирательное родство между тем, что совершается на большом уровне творения — бытия в целом — и тем, что есть в человеке. Как мировой разум, или мировой дух, или Письменная трость, пишет на мировой душе, или Хранимой скрижали — точно так же в человеке дух пишет письмена на скрижали его души. И от этого движения руха по скрижали нафса рождается то, что мы называем сознанием, разумом, жизнью...

 

Часть 4. Смерть и то, что после неё. Природа сна

Теперь, с перспективы того, что мы сказали, давайте посмотрим, что такое смерть. Какова ее природа и что нас ждет после нее?

Священный Коран говорит: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: “Господи, верни меня обратно! Быть может, я стану совершать праведные дела, что я отбросилˮ. Но нет! Это — лишь слова, которые он говорит, — и вот, за ними барзах до того Дня, когда они будут воскрешены» (23: 99).

Согласно этому аяту, существуют три мира: дуньябарзах и кийама. Дунья — это наш ближний земной мир, кийама — мир после воскрешения, а барзах — промежуточный мир между этими двумя.

Барзах — это загробный мир, мир могилы, где находятся души умерших людей до Судного Дня.

Теперь, что такое смерть? Мы говорили, что наше тело и наш мозг представляют собой фильтр, ограничивающий наше истинное сознание, центр которого располагается в говорящей разумной душе. Мозг фильтрует то, что видит, чувствует и мыслит эта душа. На нас всех надет как бы водолазный костюм, посредством которого мы соприкасаемся с окружающим миром. Так вот, смерть подобна сбрасыванию этого костюма, после чего мир предстает перед нами таким, каков он есть. Смерть — это сброс фильтров.

Представь себе водолаза, который в глубине моря соприкасается со всеми вещами, которые есть в море, только через посредство водолазного костюма, в который он одет с головы до ног. Он не соприкасается с реальностью моря так, как она есть сама по себе. Он не чувствует воды, которая его окружает; он трогает растения или рыб, которые есть там, не своими настоящими руками, а резиновыми заменителями рук... Он видит цвета только через водолазные очки, а потому он не видит настоящие цвета...

А теперь представим, что костюм сброшен. Теперь этот человек видит настоящие цвета внутри моря своими подлинными глазами, он касается вещей своими настоящими руками, он чувствует, как они устроены на самом деле. Смерть подобна такому сбрасыванию костюма. Костюм — это наше физическое тело, посредством которого мы соприкасались со всеми вещами мира и которое, это тело, редуцировало и ограничивало наш доступ к ним. Но вот мы сбросили его и погрузились в подлинную реальность, как она есть на самом деле. Соприкоснулись с ней. Это и есть смерть.

Коран говорит:  «Ты был в неведении об этом, но Мы убрали с тебя завесу, и остр сегодня взор твой» (50: 22).

Умирая, человек никуда не уходит, он не переходит в какой-то отдельный мир, где-то там существующий вдалеке от нашего. Он остается в том же самом мире, но мире реальном, несравненно более широком. Он видит вещи такими, как они есть на самом деле. Он попадает в мир, который стоит «за» теми вещами, которые мы воспринимаем через водолазный костюм тела.

Умирает нафс, а не рух. Куллу нафсин заикату ль-маут — «всякий нафс вкусит смерть» (21: 35), — говорит Коран. Нафс — это «я сам», но не высшее священное «я» как основа личности, которое идет от духа, а «я» как собрание моих мыслей, чувств, приобретенных качеств, то есть это такой мешок, куда собирается все то, что я приобретаю за свою жизнь. Это — моя самость, это — я сам, это — мой нафс.

Что же происходит с духом после смерти человека? Ничего не происходит. Дух как был, так и продолжает быть. Дух как освещал своим лучом душу, так и продолжает делать это после смерти. Ни в одном из аятов священного Корана дух не упомянут в контексте смерти. Всегда, когда говорится о смерти, Коран упоминает душу, нафс. Со смертью имеет дело душа, а не дух. Да, в некоторых хадисах говорится о духе в контексте смерти, например, что ангел смерти йакбизу ль-арвах — «забирает духи», но слово «духи» тут использовано в значении «жизни», то есть забирает жизнь у людей.

Дух — это такой абсолютно вневременной, не подверженный никаким изменениям столп. Если бы центр, формирующий наше «я», был погружен во время, то мы не могли бы чувствовать неизменность, единство нашего «я». Ведь всё меняется. В каждый момент времени у меня новые мысли, новые впечатления, даже новое тело, потому что клетки и процессы в моем теле тоже постоянно меняются. Согласно данным современной биологии, с периодичностью в пять-шесть лет обновляются все клетки нашего организма. Однако каждый из нас знает, что «я» сейчас — это тот же самый «я», который был в детстве. Да, изменилось наше тело, наше сознание, но сам этот шест, на который всё это нанизывается, не изменился. Мы говорим: «Двадцать лет тому назад я был таким-то и таким-то». Что тут подразумевается? Что моё «я», которое есть и сейчас, двадцать лет тому назад было таким-то и таким-то. Это как неизменный шест, воткнутый в поток воды. Или веревка, на которую постоянно вешают новые вещи. Это и есть рух, как мы говорили... После смерти он остается тем же самым, поэтому наше «я» сохраняется в мире барзаха. И в ахирате оно будет тем же самым. В мире ахирата я буду осознавать себя как того самого человека, который сейчас в ближнем мире сидит и записывает лекцию. Как то же самое «я»...

Пойдем дальше и посмотрим теперь, что происходит, когда человек уже умер. Куда он идет? Продолжим нашу аналогию с водолазом. Вот он сбросил свой костюм, и всё, костюм теперь отдельно от него, уплыл куда-то на дно, лежит там и разлагается. Теперь куда идёт сам водолаз? Он должен куда-то плыть, разве не так? Он может подняться наверх, а может пойти вниз. Точно так же и душа после смерти. Индивидуальная душа после смерти осталась в море реальности, посреди океана универсальной вселенской души, у которой есть свои направления, свои регионы. И наша душа просто начинает притягиваться в тот регион, в ту часть, куда влекут её свои собственные свойства, то есть те свойства, которые она приобрела в течение своей земной жизни. Если она была скверной, то она плывет в Ад, если была благой — то в Рай. Вверх или вниз. Это подобно навыкам, которые взял с собой в плавание водолаз. Если у него есть хорошие навыки плавать, то он может выплыть на поверхность, а если нет — уйдет на дно.

Умерев, мы оказываемся в мире с совершенно другими законами, где сознание сливается с материей. Сознание и есть материя, материя и есть сознание. Таков тот мир. И потому там человек может перемещаться мгновенно в любую точку. Как во сне. Во сне ваша душа может мгновенно переместиться за сотни и тысячи километров. Ведь сон сущностно близок к смерти; сон — это и есть «смерть в миниатюре», которую мы переживаем каждую ночь. Аллах говорит в суре «Толпы»: «Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне» (39: 42). То есть сон близок к смерти, это одна и та же реальность. В «Маани ахбар» Садука приведено, что у Имама Джавада (А) спросили о смерти. Он сказал: «Это сон, который приходит к вам каждую ночь, с той разницей, что его срок долог». И от Имама Садыка (А) передано: инна ннаума аху ль-маут — «сон — брат смерти».

В «Хисаль» Садука приведено, что Имам Али (А) сказал: «Во время сна дух верующего возносится Аллахом, и Он принимает его и благословляет его. И если подходит его срок (то есть срок его смерти), Он оставляет его (то есть дух) в хранилищах Своей милости. А если его срок не подошел, Он велит ангелам, и они возвращают его в тело».

И в «Амали» Садыка приведен хадис от Имама Бакира (А): «Когда рабы засыпают, их дух выходит и возносится к небесам».

И в том же хадисе, что у Имама спросили: «Дух верующего возносится на небеса во время сна?» Он сказал: «Да». У него спросили: «Так что ничто от этого духа не остается в его теле?» Он сказал: «Если бы дух не остался в теле, оно бы умерло». У него спросили: «Тогда как же?» Он сказал: «Разве ты не видишь солнце на его месте на небе, тогда как его лучи и его свет на земле? Так же и дух: его основа — в теле, но его движение растянуты». «Растянуты», мамдуд — то есть продлены на другие измерения...

То есть что происходит во время сна? Смотрите, наша душа, наш нафс, в бодрствующем состоянии жестко закреплена между духом, с одной стороны, и телом, с другой. А во время сна эта связь, эти скрепы ослабляются. С одной стороны, мозг отключается, засыпает, многие его функции прекращаются. То есть монитор выключен. С другой стороны, действие лазерного луча духа, руха, тоже слабеет, потому что дух идёт вверх, к общему духу. Сохраняется, но слабеет. И в хадисе: когда верующий спит, ангелы на высших небесах смотрят на его дух, как мы смотрим на луну. То есть снизу вверх... И тогда что происходит с душой? Она, как бы предоставленная самой себе, отправляется в плавание по безбрежному океану мировой души.

Имею в виду разумную душу... А растительная и животная души остаются в теле, потому что во сне мы растем, наш организм работает. Нет только мышления, за которое отвечает разумная душа.

Разница смерти и сна в том, что в случае смерти дух полностью оставляет тело. Тогда как во время сна его связь с ним уменьшается, ослабевает. Поэтому сон — это, как мы сказали, ослабленная форма смерти. Приведу такой пример. Представьте себе автомобиль и водителя в нем. Если автомобиль работает, всё заведено, всё функционирует, и водитель тоже сидит на сидении, жмет на педаль, крутит руль и едет, то это будет пример для нашего бодрствующего, дневного состояния. Теперь представим себе, что водитель вышел из машины и куда-то ушел, но оставил машину заведенной. Машина работает, свет в ней горит, двигатель тоже крутится на холостом ходу, но водителя в ней нет, он там где-то ходит по своим делам... Это будет примером для состояния сна. А теперь представим, что и машина выключена, не работает, и водителя в ней тоже нет. Это смерть.

Те люди, которые боятся смерти, должны знать, что они переживают подобие смерти каждую ночь. И опыт рая и ада мы тоже имеем во сне в ослабленном виде. Наверное, каждый из нас когда-то видел во сне кошмары, от которых, что называется, «кровь стынет в жилах». Во сне наша душа может испытывать такой страх, которого никогда не испытывает в жизни. Почему? Потому что в жизни, как мы уже говорили, работают барьеры, действуют фильтры мозга, которые всегда держат нас в усредненном состоянии. А во сне эти фильтры отключены. И потому, когда душа идёт в адские регионы бытия, когда она плывет в их направлении, она испытывает вот такой ужас, который мы называем «ночным кошмаром».

И точно так же ощущения радости, блаженства и наслаждения. Иногда во сне они несравненно сильнее, чем в жизни — по той же самой причине, о которой мы только что сказали. Душа плывет в райские регионы и там испытывает это наслаждение. Теперь представьте себе ночной кошмар, который длится постоянно и из которого нет никакого выхода, от которого вы не можете проснуться — и вы получите примерное представление об аде барзаха, о том, куда попадают грешники после смерти. И это только ад барзаха! В аде ахирата, который наступит после Судного Дня, всё намного и намного хуже...

И если человек в этой жизни занимается активно ибадатом, то его сны меняются. То есть если он совершает всё обязательное и еще сверх этого совершает дополнительные намазы, посты, делает зиярат, тавассуль, читает дуа от Ахль уль-Бейт... Тогда сами сны человека меняются. Почему? Потому что душа постоянно идёт в райские регионы. А потому во сне он видит очень приятные вещи, он может видеть Имамов и праведников, он чувствует запах рая...

И из-за этого сходства сна и смерти человек, который неожиданно умер, сначала не понимает, что он умер. Например, человек попал в аварию и мгновенно умер. Сначала он не понимает, что он умер, что он уже в барзахе. Он думает, что заснул, видит сон. Ехал за рулем и заснул, видит сон, какие-то другие существа рядом, вся обстановка поменялась... И только с течением времени начинает осознавать, что он уже в другом мире.

Так вот, по опыту сна мы можем примерно представить себе, каков мир барзаха, каковы его законы. «Сон — брат смерти», как сказал Имам Садык (А). В нашем мире, подумав о чем-то, вы должны реализовать это с помощью материальных средств. Например, я подумал, что хочу оказаться в другой стране. Чтобы воплотить эту мысль в реальность, мне надо собраться, купить билет, сесть на самолет, полететь, то есть произвести определенные действия по передвижению своего тела. Но в том мире это не так. Просто подумав о чем-то, вы оказываетесь там. Вы видели, как это бывает во сне. Подумал, что ты в Америке — и вот ты уже в Америке...

И умерев, душа направляется туда, к чему она близка по своим свойствам. Тот, кто оказался в аду, не может попасть в рай. Путь туда закрыт. Почему? Потому что свойства его души, которые он приобрел в этом мире, таковы, что она уходит в регионы, подобные ей по свойствам. В этом и есть смысл того, что мы сказали — в барзахе мышление равно реальности. Как вы мыслите, такова для вас и реальность. Если ваша душа всю жизнь мыслила о зле, то вне тела она устремится в те регионы, где правит зло. Это и называется воздаянием. Таковы законы того мира, которые установил Всевышний. Это подобно тому как в этом мире, если человек прыгает с крыши, его тело обязательно упадет вниз. Он не может полететь вверх, это невозможно, таковы законы этого мира. Закон всемирного тяготения влечет его вниз, и он падает. Точно так же в том мире есть свои законы. Невозможно пойти в верхние световые регионы, если ваша душа отягощена мраком. Как только такой человек умрет, мрак его души сразу же потянет его в соответствующие свойствам этой души регионы. То есть в Ад. Он будет просто плыть к этим регионам бытия, видя, как на него неумолимо надвигается эта чернота, как некая заря... Это есть попадание в Ад. И на этом пути он увидит Накира и Накира: их головы – на седьмом небе, их ноги – на земле. «Они бороздят землю своими ногами, их голоса – как рёв грома, их взгляды – как сверкающая молния», как приведено в «Кафи». «И с истиной пришла смертная агония — вот то, от чего ты уклонялся» (50: 19).

И наоборот, свет души верующего потянет его в регионы с такими же качествами, то есть к свету Рая.

И потому смерть — это малый Судный День. Как сказал Посланник Аллаха (С): «Кто умер – для того наступил его Судный День». Ибо тот, кто умирает, — сворачиваются небеса его ложных страстей, обращаются в прах горы его чувств и высокомерия, и встаёт Каим его разума, чтобы наполнить землю его тела справедливостью и правосудием, как она была наполнена насилием и угнетением.

Может быть, кто-то скажет: «Ну вот я же могу себя там изменить, я могу поменять свои мысли, а потому перейти в рай»... Нет, это будет невозможно. Потому что там нет такой вещи, как «время». Смерть означает, что твои часы остановились, времени для тебя больше не будет. «Изменить себя» — значит перейти от одного состояния в другое с течением времени. Но как это сделать, если времени больше нет? Потому и говорится в Коране и хадисах, что этот мир — это мир деяний, а будущий мир — мир расчета. Там нет больше деяний, нет изменений в том смысле, в каком мы это понимаем. Это не означает, что вы там застываете в одном и том же состоянии навсегда, наоборот — там всё гораздо насыщеннее и изобильнее, но законы другие. Там настоящее, прошлое и будущее проникают друг в друга, образуют одно целое. Это тоже время, но совершенно другое. И там нет различия между временем и пространством. Перемещение в пространстве есть уже перемещение во времени, и наоборот. И вот, твои часы, когда ты умер, останавливаются, то есть ты как бы вечно продолжаешь жить на той секунде, на которой умер. От этой секунды развертывается бесконечная плоскость возможностей и состояний, но именно от этой секунды, не от следующей и не от предыдущей. Ты вечно останешься в том состоянии, на котором умер.

Итак, там нет ни времени, ни пространства в нашем понимании. Или, говоря иначе, там есть душевное время и душевное пространство. Что это означает? Представьте себе, что те, кто испытывает симпатии друг к другу, мгновенно собирались бы в одном месте, а те, кто ненавидит друг друга, мгновенно расходились бы в пространстве и времени. То есть формирование пространства и времени происходило бы по душевным критериям, по критериям мысли. Сейчас мы даже примерно не можем вообразить себе, как это может быть, мы даже не имеем языка, чтобы это описать... Это совершенно другие законы. Ведь в этом материальном мире все по-иному. Пространство и время этого мира существуют совершенно независимо от наших душевных движений. Быть может, я сейчас хочу оказаться в каком-то месте за тысячи километров отсюда. Но я знаю, что это невозможно. Может быть, я долгое время вынужден находиться в обществе каких-то людей, которых я ненавижу. Но я не могу что-то сделать с этим, потому что законы пространства-времени обязывают меня быть с ними здесь и сейчас. Я не могу усилием мысли перенестись в то место или в то время, где нет этих людей. Земное пространство и время безразличны к нашим душевным движениям. Тогда как в том мире пространство таково, что ты оказываешься в любом месте просто усилием мысли.

Наше земное время похоже на движение кинематографической ленты. Мы начинаем смотреть ее с начала и последовательно движемся к концу. Тогда как время барзаха подобно тому, как если бы все кадры этой ленты предстали перед нами одновременно.

Как уже было сказано, отчасти мы имеем опыт этого во сне. Вы знаете, что во сне мы можем мгновенно перемещаться куда угодно. И времени там тоже нет в привычном для нас понимании. Очень длинные разговоры и события, переживаемые во сне, занимают несколько секунд по земному времени. Бывает так, что во сне человек видит события будущего, которые еще не произошли. Может заново пережить прошлое. Потому что там нет этого разделения...

Давайте теперь скажем несколько слов по вот какому вопросу... Сейчас есть много описаний так называемой клинической смерти, есть обширная научная литература по данному поводу... Опыт клинической смерти полностью подтверждает то, что говорят нам Коран и хадисы. Обычно люди в этом состоянии видят тоннель — то есть выход на уровень мировой души, — потом они видят фигуру из света; тело становится тонким, причем часто видят свое физическое тело со стороны, могут описать даже какие-то вещи, которые делали врачи, какие слова они говорили... Тот темный тоннель со светом в конце, с которого обычно начинается опыт клинической смерти — это выход на уровень всеобщей мировой души, и это только начало посмертного опыта, оттуда еще можно вернуться. Насколько мне известно, никто из переживших клиническую смерть не описал момент преодоления границы, выхода на ту сторону после тоннеля... Потому что там наступает истинная смерть, от которой уже нет возвращения.

И тут «куллу ман йамут йараани» — «всякий, кто умирает, видит меня». Так сказал повелитель верующих (А). Согласно хадисам, все без исключения люди видят Имама Али (А) во время смерти. И верующие, и неверующие, и мусульмане, и немусульмане — все. И действительно, большинство из переживших опыт клинической смерти свидетельствуют, что видели некоего человека из света. Некую световую фигуру... Люди из христианской культуры думают, что это Христос, буддист будет думать, что видел Будду. Некоторые считают, что видят Бога. Но нет, это не так. Все они видят Имама Али (А).

Но шииты видят больше. Они видят всех Имамов, Посланника Аллаха (С), Фатиму Захру (А). И тогда ему говорят: «О ты, душа уверенная» — уверенная в Мухаммаде (С) и его Ахль уль-Бейт (А) — “вернись к твоему Господу довольнойˮ — вилаятом — “и снискавшей довольствоˮ — через награду. “Войди с Моими рабамиˮ — то есть с Мухаммадом (С) и его Ахль уль-Бейт (А). “Войди в Мой рай!ˮ — и тогда не будет для него вещи более желанной, чем отделение его духа от тела и присоединение к этому призывающему... Так сказано в хадисе от Имама Садыка (А)...

Может быть, кто-то скажет, что вот эти люди, пережившие опыт клинической смерти — они же обычно не мусульмане, большинство из них христиане (имею в виду рассказы об опыте клинической смерти). Почему же они видят свет, а не ад? Дело в том, что, как правило, это — средние, обычные люди, обыватели, за которыми нет больших грехов и преступлений, нет сознательного противостояния истине. Они не были злодеями. Многие из них являются т.н. мустаз‘афами, «ослабленными», то есть людьми, которые просто не могли познать истину. Хадисы говорят, что такие люди после смерти будут оставлены в среднем состоянии, между адом и раем барзаха. Не в аду и не в раю. А после воскрешения на Судном Дне для них будут обновлены таклиф и испытание. Иначе говоря, у этих людей обычно есть некий шанс, шанс на некую ситуацию, скажем так... А потому после смерти они обычно не падают сразу в ад. Хотя такие описания тоже есть... Люди в состоянии клинической смерти падают в ад и переживают такой ужас, для которого нет даже слов в нашем языке...

 

Часть 5. Время. Его природа и смысл

Теперь давайте поговорим о, наверное, самом загадочном явлении, которое мы только встречаем в своем опыте. Это время. Что такое время?

Когда встает этот вопрос, обычный человек, обыватель, скажет, что время — это часы... Стрелка тикает, вот это и есть время... Было вчера, наступило сегодня, потом будет завтра — это и есть время... На самом же деле то, что показывают нам часы — это не время, это средство измерения времени. Работа часов основана на определенных периодических процессах во времени. То есть на часах мы для наглядности переводим время в пространство. Например, когда я говорю: «Встретимся сегодня в пять часов?» — это значит, что через тот период времени, когда стрелка часов пройдет пространство до пятой отметки, мы встретимся. Если у моего собеседника такие же часы, то мы поймем друг друга и тем самым сориентируемся во времени.

Но стоит нам задуматься над временем чуть-чуть более глубоко, как мы увидим, что оно буквально утекает у нас сквозь пальцы. Прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее — это какая-то неуловимо малая величина, граница между «прошлым» и «будущим». Эта величина настолько неуловима, что невозможно установить её, невозможно как-то ухватить. Как только я подумал о настоящем, оно уже стало прошедшим. Получается, что времени просто нет! Это что-то такое, чего «нет». И в то же время мы знаем, что оно есть. Время — это такое единственное в своем роде «нет», которое «есть».

То есть время не есть что-то присутствующее, его сущность как раз в том, что оно «проносится», его невозможно ухватить и как-то зафиксировать.

Так же и события этого мира. Ведь они размещаются во времени... Прошлых событий уже нет, будущих еще нет, а настоящие события... Как только ты подумал о них, они стали прошедшими. Получается, что и самого мира тоже нет... Но мы точно знаем, что он есть! Перед нами некая загадка, некий парадокс, требующий разрешения.

Вы, наверное, будете удивлены, узнав, что у современной физики нет никакого ответа на вопрос о природе времени. Самый важный феномен этого мира остается без какого-либо объяснения. В физических уравнениях время — это просто одна из переменных, причем его направление совершенно безразлично... То есть современная наука рассматривает время как одну из форм пространства. Тогда как главная разница в том, что время необратимо. В каждом из трех измерений пространства я могу вернуться назад. Я могу обратно зайти в ту комнату, из которой вышел. Но во времени я не могу вернуться в тот момент, в который я в первый раз заходил в нее (в эту комнату). Время течет только в одном направлении. Невозможно вернуть его назад. Можно разбить яйцо, но нельзя сделать так, чтобы его осколки собрались обратно.

И можно сказать так: время — это такой поток, никакие части которого не могут быть вместе. Как только мы выделили какую-то часть времени, та часть, которая была перед ней, прошла, и они не могут соединиться. Например, день не может быть рядом с другим днем. Один день наступает только после другого. Иными словами, время — это то, что препятствует всему быть одновременным.

Одна из версий состоит в том, что время — это просто абстракция, которая вытекает из самого движения. Ведь все вещи движутся. Процесс их движения или меру их движения мы и называем «временем». Так считал еще Аристотель, это очень распространенная точка зрения... Но на самом деле это не так. Представим себе замкнутую систему, в которой нет абсолютно никаких изменений, никаких процессов. Всё как будто застыло на месте. Просто некая пустота, например... Будет ли там время? Да, если в этой пустоте будет присутствовать сознание, которое станет наблюдать её. Это сознание начнет нарезать пустоту на отрезки времени, оно внесет в неё время...

Откуда же течет время и куда оно уходит? Вот прошел момент времени, и все предметы мира, которые были секунду тому назад, куда-то ушли. Их предыдущее состояние как будто утекло в какую-то бездну. Они стали другими. Куда же все они делись в том состоянии, в котором были? Вы, наверное, слышали, как дети спрашивают: «А куда девалось вчера?» На самом деле вопрос этот далеко не детский. Куда провалились все эти горы, реки, звезды и галактики, который были секунду тому назад? Есть такая повесть Стивена Кинга под названием «Лангольеры», по которой в 90-е годы был снят фильм. Там пассажиры самолета попадают во временную петлю и возвращаются на некоторое время в прошлое. И оказывается, что там действуют такие существа, которые пожирают мир, оставшийся в прошлом. То есть мир, ушедший в прошлое, как будто куда-то проваливается со всеми своими планетами и звездами. И Стивен Кинг говорит, что его пожирают лангольеры...

На самом деле, конечно, нет никаких лангольеров. Вещи, которые были секунду, день или год тому назад, никуда не исчезают, их никто не пожирает. Они в определенном смысле продолжают существовать там же, где были до этого — то есть в мире истинной реальности.

Давайте тут немного вернемся назад, к нашей первой лекции, и вспомним, как мы установили, что «за» этой внешней, феноменальной реальностью, которая воспринимается нашими органами чувств, стоит другая, истинная реальность всех вещей, невероятно более широкая и избыточная, чем наша реальность. А что такое «наша реальность», реальность этой дуньи, ближнего мира? Это не что иное, как результат фильтрации, усечения, урезания той истинной реальности, произведенной нашим физическим телом и прежде всего мозгом. Мозг — это монитор, который выдает нам информацию об окружающем мире в отфильтрованной, усеченной форме. В таком случае смерть, то есть сбрасывание этих фильтров, и будет возвратом к истинной реальности, как мы говорили...

Так вот, привычное для нас время с его разрывом на «прошлое», «настоящее» и «будущее» — это тоже один из фильтров, накладываемых нашим мозгом на истинную реальность. «Прошлое», «настоящее» и «будущее» — это просто то, как мы видим вещи на мониторе нашего сознания. Так выдает их наш мозг.

Давайте будет называть наше привычное время, которое течет для нас в этой дунье, «заманом». Заман — это наше обычное время. А время истинного мира, мира Хранимой Скрижали, мировой души, барзаха — это дахр. Аллах говорит в суре «Человек»: халь ата Аля ль-инсани хинун мина дахри лам йакун шай-ан мазкуура — «Разве прошел над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» (76: 1). Имам Бакир (А) говорит: «Он был вещью, но не был поминаемым». Имеется в виду мир зарр до нашего мира. Этот вопрос длинный, по поводу только одного этого аята можно говорить очень долго... Так вот, время там — это то самое время дахр, поэтому Аллах не говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из замана, из времени ближнего мира»... Нет, Он говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из дахра?» — то есть из того времени.

А как устроено то время? Это тоже время, это не вечность, потому что вечен только Аллах, всё остальное находится во времени. Вопрос в том, как устроено это время. А оно устроено совершенно иначе, чем наше время. Главное состоит в том, что там нет отдельного прошлого, настоящего и будущего. Они проникают друг в друга, они образуют вместе как бы длящееся настоящее.

А потому всякая вещь сама по себе, то есть в своей реальности, в дахре, имеет протяжение во времени, объем во времени. Например, протяжение человека во времени — от дня рождения до дня смерти, скажем, 70 лет. Это его объем во времени, который он занимает. Так вот, в том мире этот объем дан целиком, сразу. Так же как в нашем мире объем тела в пространстве дан сразу и целиком. Мы видим фигуру человека не с одной стороны, а со всех сторон, целиком, мы сразу постигаем весь его объем. Точно также в тот мире дан целиком объем тела во времени.

Что же делает наш мозг? Наш мозг производит как бы бесчисленное множество мгновенных фотоснимков с этого временного объема. Мы сравнивали наш мозг с монитором. Смотрите, вот вы загрузили фильм целиком в процессор компьютера, он там уже весь в полном объеме, от начала до конца. Но монитор выводит вам этот фильм постепенно, кадр за кадром. Точно так же и мозг. Он производит раскадровку целостных объектов и процессов мира дахра, он показывает нам их в виде фильма — фильма нашей жизни.

Зачем это нужно? Это нужно для испытания человека. «Чтобы испытать вас: кто из вас лучше деяниями?» (67: 2) — как говорит Коран.  Если бы Аллах не создал такое разорванное время, в котором прошлое отделено от будущего, если бы мы жили в вечном настоящем, то не было бы возможно испытание. Поэтому мы называем заман, то есть время этого мира, «временем испытания» или «временем деяний», а дахр, время барзаха и будущего мира — «временем расчета». Как говорится в хадисе: «Этот мир — деяния без расчета, а тот мир — расчет без деяний».  Время, заман – это поток, несущий людей в кораблях их деяний.

И вот, когда человек умирает, его часы останавливаются, и он возвращается в то время дахр, из которого и вышел мир нашего земного времени, как некий остров на поверхности океана. В начале этого мира — дахр, и в конце этого мира — дахр. Аллах говорит в суре «Пророки»: «Разве они не видели, как мы приходим к земле, уменьшая её по краям?» (21: 44). В цикле «Адам и сатана» мы говорили, что рай Адама располагался на земле, это был рай барзаха, который Всевышний потом убрал, свернул с земли. Тогда Адаму было дано земное тело, и тогда началось наше время, наш заман. И после прихода Имама времени мир дахра опять проявится, опять будет развернут. Это и есть «уменьшение, сжимание земли по краям», о котором говорит Коран. В начале и конце нашего мира — дахр.

И если мы посмотрим внимательно, то увидим, что есть внешнее время, то есть время предметов вне нас, сформированное фильтром нашего мозга... То есть мозг берет целостность того или иного предмета — множество его состояний, которые сразу даны в реальном мире — и разлагает эту целостность на отдельные «кадры», на отдельные временные моменты. Совершает такую нарезку. Земное время не присуще предметам самим по себе, его рождает наш мозг... Это с одной стороны, это внешнее время. И есть, с другой стороны, внутреннее время, время самого нашего сознания. Так вот, это два совершенно разных времени. Внешнее время — это заман, а внутреннее — дахр. Для нашего сознания не действуют законы времени, которые работают для внешнего мира. Как мы уже говорили, наше сознание находится «там», в истинном мире, «за» этим физическим миром.

Сознание живет в дахре, для него нет различия между прошлым, настоящим и будущим. Человек, умерший 20 лет тому назад, для меня так же реален, как и живые люди. Но в земной «реальности» его уже давно нет, он не имеет никакого отношения к настоящему. Помните, в первой части мы спрашивали, где хранится все это содержание нашего сознания, которое мы можем воспроизвести до мельчайших частей? И говорили, что оно не может храниться в мозге. Так вот, оно хранится во времени дахра. Например, я увидел человека на каком-то месте. И вот, прошло десять лет, я опять пришел на то место и вспомнил, что этот человек там стоял. Его там давно нет, но для меня он есть. Потому что эта картина переместилась в дахр (она всегда и была в дахре), и оттуда я считал ее. Так работает память. Я видел этого человека во времени дахр, а не заман. А там он присутствует всегда, он никуда не уходит и не исчезает...

Внутреннее время сжимается и растягивается, оно не является математическим, в котором каждый промежуток равен другому. В детстве каждый день казался очень длинным. Год был почти что вечностью... Чем старше мы становимся, тем быстрее летит для нас время.

И когда мы испытываем что-то очень неприятное, нам кажется, что время длится вечно, а когда поглощены чем-то интересным и приятным, время летит незаметно. То есть в зависимости от важности предмета и от эмоционального фона время растягивается и сжимается. Это и есть свойство времени дахра, потому что в том мире нет однородного времени, там есть время как производное от свойств, от качеств и значимости объектов. Как мы уже говорили, там мысль порождает пространство и время. И мы видим это в нашем внутреннем опыте, который погружен во время дахра. Если наши мысли значительны, если мы наполнены ими, то время тоже становится значительным и полным, оно начинает течь, как быстрая река. Мы говорим, например: «Этот человек прожил насыщенную жизнь», то есть его внутреннее время было наполненным, осмысленным, интересным. Он путешествовал, он рождал какие-то идеи, он был нужен другим людям, он нес некий смысл... Его время лучилось, его время пенилось, оно было подобно водопаду, полноводной реке...

И напротив, возьмем обитателя концлагеря, которого заставляют работать. Он каждый день должен делать то, что ему совершенно неинтересно, делать по принуждению, за тарелку какого-то супа и чтобы его не били. То есть его жизнь максимально обессмысленна. Таким же будет и его время, подобным мелкой луже. Потому что у его мира нет значимости. В дахре значимость порождает время. Нет значимости — нет времени. Оно начинает тянуться как какая-то унылая мелодия, оно почти застывает на месте. Человеку кажется, что все это длится очень долго, почти вечно...

И отсюда, кстати, такая вещь, как самоумертвление организма при потере идеи, потере смысла. Известно, что потеряв смысл жизни, человек быстро умирает. Его время заканчивается. И наоборот, были известны случаи, когда человек на терминальной стадии рака, от которого отказались все врачи, вдруг выздоравливал, потому что неожиданно его жизнь приобретала какой-то смысл. Например, у него рождался ребенок, которого надо было обеспечить и вырастить...

Как мы знаем, в состоянии клинической смерти перед человеком за какие-то секунды проходит, прокручивается вся его жизнь. И об этом же говорят Коран и хадисы: в том мире человек увидит все свои деяния. То есть все это никуда не уходит, все это есть там.

Может быть, кто-то скажет: хорошо, в нашем сознании есть прошлое, тогда как в реальности его давно не существует. Но разве там есть будущее? Ответ: да, оно там тоже есть. Но не как данность, а как проект, как план. Образ будущего. То, чем мы должны стать. То, каким должен быть мир. Без образа будущего мы просто не могли бы жить. Отправляясь куда-то, мы предполагаем, что там будет так-то и так-то, мы строим образ будущего.

И на самом деле это очень важно... Мы сказали, что в дахре весь временной объем любой вещи дан сразу и целиком, а мозг разлагает этот объем на отдельные моменты, кадры, производит такую временную нарезку... И мы сказали, что наше сознание тоже живет в дахре. Тогда почему вещи не даны нам целиком? Почему мы не знаем будущего? Дело в том, что какая-то часть временного объема каждой вещи дана нам не точно, а в виде мерцающего поля возможности. Это и есть то, что мы называем «будущим».

Вот, например, я смотрю на стул и вижу его в потоке времени, куда помещает его мой мозг. На самом деле этот объект, стул, существует в мире дахра в своем целостном временном виде, от начала до конца. Смотря на него, я вижу только его часть, которая все больше и больше уходит в прошлое. То есть мое сознание начинает считывать вот с того реального стула моменты его времени. Но! Некоторая часть его истории, его объема, которая еще не считана, остается открытой для меня. И я могу ее изменить. Это подобно тому как в пространстве этот стул открывался бы для меня постепенно. Вот я вижу его полностью задрапированным. Потом покров постепенно открывается — на 10, на 20, на 30 процентов... Так же я вижу его и во времени. Есть та часть объекта, которая пока еще скрыта завесой, которую я пока еще не видел.

Так вот, та часть временного объема этого объекта, которая еще не считана мозгом, которая еще не размещена в мое время и не стала прошлым — она открыта изменениям. Я могу просто отвернуться от этого стула и уйти куда-то. А могу взять в руки кувалду и начать крушить его. Тем самым я сокращу его временной объем, я вмешаюсь в его, так сказать, «судьбу». В этом и есть смысл открытости будущего. То есть будущее — это на самом деле просто открытость временного объема вещей для нас. И в этом смысл испытания. Я могу сделать так, а могу иначе. Я могу всё поменять в любой момент, я способен сделать будущее отличным от прошедшего.

Тогда может возникнуть вопрос: если все вещи этого мира во всем своем временном объеме уже присутствуют на уровне Хранимой скрижали, в мире дахра, то, значит, вся наша жизнь уже записана где-то, а мы только ее проигрываем? Так какой же смысл в испытании, если результат заранее ясен и где-то записан? И как тогда мы можем изменить наше будущее? Как это возможно?

На это надо ответить, что такая логика само по себе навязана нашим пониманием земного времени замана и не приложима ко времени дахра. Слово «заранее», которые мы тут использовали (когда сказали, что всё «заранее записано»), само по себе проистекает из нашей картины времени. Такое понимание, что «всё уже записано» — это само по себе следствие накладывания нашей привычной картины времени на то время, у которого совершенно иные законы. Это естественно, потому что мы живем в нашем времени, мы не знаем другого, мы даже не может себе его представить, мы по привычке, автоматически накладываем законы нашего времени на то время. Мы думаем, что если вещь «уже есть», то всё, её никак нельзя изменить. То есть мы в своем сознании сразу перенесли ее в прошлое. Она стала прошлой, неизменной. Тогда как в том мире прошлое едино с будущим. Прошлого как такового там нет, и будущего нет.

Вот я сейчас сижу и записываю лекцию. Это происходит в такой-то момент по земному времени, 21-го апреля 2017 года. Но когда я записал эту лекцию по времени дахра? По времени дахра можно сказать, что я записал эту лекцию за тысячу лет до своего рождения в этом мире. И точно так же можно сказать, что по времени дахра я записал эту лекцию через тысячу лет после своего рождения. Ведь если прошлое и будущее едины, то сказать, например, «жизнь такого-то человека была записана за тысячу лет до его рождения» — это все равно что сказать «жизнь такого-то человека была записана через тысячу лет после его рождения». Нет разницы.

Абу Лахаб отверг призыв Посланника Аллаха (С), он стал неверующим в такой-то момент по земному времени. Однако по времени дахр, по времени высших миров он стал неверующим до сотворения небес и земли. А если бы Абу Джахль принял призыв Посланника Аллаха (С), он стал бы верующим в этот же момент по земному времени, но в Хранимой Скрижали было бы записано, что он верующий до сотворения небес и земли.

Если ты поймёшь это, то увидишь, что неверие Абу Лахаба было записано в Хранимой Скрижали, когда он стал неверующим. По земному времени он стал таковым в таком-то месяце такого-то года, а по времени Хранимой Скрижали – прежде сотворения небес и земли. А если бы он в этот же момент земного времени стал верующим, то был бы записан среди верующих в той же Хранимой Скрижали прежде сотворения небес и земли.

Поэтому призыв Абу Лахаба к Исламу имел смысл, ибо когда Посланник Аллаха (С) обращался к нему с данным призывом, он делал это в земном времени, а не во времени Хранимой Скрижали. По земному времени Абу Лахаб не был неверующим прежде того как отверг призыв Пророка (С), хотя и был таковым по времени Хранимой Скрижали.

Да, все это очень сложно понять, но все это именно так... Наверняка каждый из вас сталкивался с таким явлением, которое называется «инверсией времени» во сне. Это явление представляет собой загадку для психологии, ему посвящены целые исследования. Вот я сплю и вижу сон. В этот момент кто-то громко хлопает в ладоши или роняет что-то рядом со мной. И когда я просыпаюсь от этого звука, вспоминаю длинный сон, целую историю, которую я видел во сне, и которая закончилась вот этим громким звуком, от которого я проснулся. Во сне этот звук может принять форму выстрела, грома или еще чего-то, неважно...

То есть что тут получается? Получается, что во сне сознание как бы заранее знало, чем всё закончится, заранее знало, что будет хлопок и подстроило весь сон к этому. Ведь сон был целой историей, которая не просто нарушилась хлопком или выстрелом, а логично к этому шла. Я видел, что встретился с кем-то, мы говорили, потом стали ругаться, затем этот человек достал откуда-то ружье, я побежал от него, была длинная сцена погони, наконец, он выстрелил в меня, и я в ужасе проснулся... С точки зрения земной логики, логики земного времени это невозможно. Потому что хлопок был в конце, а не в начале сна. По земному времени сначала я видел сон, а потом был хлопок. Тогда как по времени сна получается так, что сначала моим сознанием был воспринят хлопок, а потом оно подвело сон  к нему и закончило им.

Этот феномен можно объяснить только тем, что мы сказали. В мире дахр, где живет наше сознание и где мы оказываемся во время сна и после смерти — в этом мире нет прошлого и будущего. Услышать звук хлопка в будущем — это все равно что услышать его в прошлом.

Основа сознания там, основа реальности там, основа смерти там и основа времени — тоже там.

 

Часть 6. Человек как хейкель таухида. Мистический опыт. Единобожие и язычество

Теперь мы подошли к кульминации нашего цикла, когда мы будем говорить о том, что такое, собственно, человек. Но сначала хотелось бы добавить несколько замечаний в то, что мы сказали в прошлой лекции о времени.

Время — это некий парадокс, не объяснимый с материальной точки зрения. Если вы говорите с материалистом, то просто спросите его о времени. Ведь обычно они утверждают, что физическая наука всё объясняет, не нужны никакие религиозные принципы...

Но время не объяснимо с позиции физической науки. Не обнаружены какие-либо кванты, атомы или элементы времени. У времени нет физического носителя. Это не энергия и не вещество. У него нет субстанции и нет объективного измерителя. Да, мы измеряем время часами, сутками, годами, но всё это условно, просто мы, люди, договорились так его измерять, на основе наблюдаемых нами периодических процессов природы... Мы меряем время пространством. Но само по себе время не имеет меры. Нельзя сказать, что у него есть скорость, вес, сила, давление или что-то подобное...

Современная физика проникла в глубины атома и самые далекие галактики. На основе ее открытий созданы электростанции и компьютеры, искусственные спутники и роботы... Но объяснение времени находится на том же самом уровне, что и тысячи лет тому назад. Современная наука продвинулась в его объяснении не дальше древних греков или египтян. Эйнштейн сказал: «Время — это то, что измеряют часы». Понятно, что то же самое мог сказать древний грек или древний шумер. То есть от Фалеса или Пифагора до Эйнштейна не произошло никакого прогресса в понимании времени. Понятно, что это определение ничего не объясняет. Это все равно что сказать: «Человек — это то, что можно измерить линейкой». Ну вот мы измерили рост человека линейкой, но что это скажет нам о его сущности, о его природе? Тут не претензия к Эйнштейну, он действительно не мог сказать ничего лучшего, потому что время не поддается физическому изучению. Это вообще не предмет науки о материальном мире, его корни лежат за пределами материального мира.

Время — это ахиллесова пята материализма. Физика не может обойтись без него. Но в то же время она никак не может объяснить его, потому что время не материально. У него нет материального субстрата, а потому оно вне ведения физики.

В советское время в любом учебнике по диалектическому материализму можно было прочитать такую формулу: «Время — характеристика движения материи». Но что это значит вообще-то? Что время — это мера движения? Тогда что будет мерой самого времени? Ведь движением мы как раз и измеряем время — движением стрелки по циферблату, движение тени по солнечным часам, движение земли вокруг своей оси и т.д. То есть не время — характеристика движения, а наоборот, движение — характеристика времени. Вполне можно представить себе движение без времени и время без движения. Время — это поток, в котором ни один отрезок не может быть рядом с другим...

Время — это смертный приговор материализму. Потому что над всей материей господствует что-то нематериальное, не обладающее никакими материальными характеристиками. Некий внутренний огонь, который пронизывает эту материю и сжигает её.

А значит, у самой этой физической материи есть нематериальные корни. Её глубина нематериальна (в физическом смысле). Из этой глубины в неё вторгается пламя времени.

Итак, мы неизбежно приходим к выводу, что нематериальна сама материя. Это подобно тому, что мы говорили о познании: неподобное не может познавать неподобное. Точно также и такая нематериальная вещь, как время, не может господствовать над материальной материей. У материи должен быть нематериальный субстрат.

Время — одно из лучших доказательств ограниченности материальной картины мира.

А теперь обратимся к главной теме этой лекции. Наш цикл называется «Человек в Исламе». Давайте теперь посмотрим, что такое, собственно, человек, и какое место он занимает в мироздании.

Для этого надо начать со следующего. Бог сотворил творение и описал Себя для Своего творения через творение, и сделал это описание светом, которое есть хейкель таухида — образ или строение единобожия, — называемый также «мухаммадовым светом» или «светом Ахль уль-Бейт». Этот свет описан в 35-м аяте суры «Нур»: «Аллах — свет небес и земли. Пример его света — как ниша: в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!».

И этот хейкель таухида является первообразом человека, по образу и подобию которого он был сотворен. Христиане говорят, что человек был сотворен по образу и подобию Бога. Но это неверно, потому что у Бога нет ни образа, ни подобия. Человек был сотворен по образу и подобию высшего творения Бога, из отблеска сияния его света... Это верно. И здесь исток Адама.

Это тот хейкель, для которого арш, Трон Милостивого, является сердцем. Как сказано в хадисе: «Сердце верующего — Трон Милостивого». И «верующий» тут — не любой человек, как часто ложно истолковывают этот хадис, а Пророк или Имам. Трон Аллаха — их сердце.

Мы говорили, что наш дух — это как бы световой луч, протянутый в нас от высшего всеобщего Духа, который есть белый свет, Письменная трость и верхний правый столп Трона. «И вдохнул в него от Моего духа», говорит Аллах в Коране. То есть протянул в Адама луч света от этого высшего духа. И этот Дух с большой буквы — дух Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных, Пророка и Имамов.

И мы говорили, что наша душа есть капля в океане вселенской души, которая есть зеленый свет, верхний левый столп Трона, Хранимая скрижаль, на которой пишет Письменная трость, Лотос крайнего предела и душа Имама, о которой Аллах сказал в суре «Йа.Син»: «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12), и сказал в суре «Украшения»: «И он в Матери Книги у нас — Али мудрый» (43: 4).

И в телесном плане человек также является выражением красного света Трона, который есть левый нижний столп Трона и всеобщая жизнь или природа, бесконечно варьирующаяся энергия форм жизни...

Итак, всё мироздание сосредоточено в человеке как в одной точке. Вопреки язычеству, единобожие говорит, что человек гармоничен, что он находится в соответствии со вселенной, которая тоже гармонична, и все их части — милости Аллаха и Его мудрости. Он создал мир испытания по Своей мудрости, и Он создал мир воздаяния по Своей мудрости. Всё это части единого гармоничного замысла.

Человек подобен космосу. По устройству, мышлению и даже по языку. Тему языка мы не затронули, хотя она очень глубока. Согласно Корану и хадисам, в основе творения лежат буквы, которые являются прообразами букв нашего языка, прежде всего арабского языка...

Итак, человек есть хейкель таухида — строение, образ или храм Единобожия, — в зеркале которого реальность видит саму себя, так же как и человеческая душа находит в сакральности и порядке космоса устойчивое отражение себя.

Теперь, в чем отличие этой авраамической точки зрения на человека от языческой оптики, от концепции великого ширка, многобожия, которое пронизывает все вне-исламские, не-авраамические религии?

Различие в том, что в язычестве человеческое существо признается негодным по самой своей структуре, некой фундаментальной ошибкой. То есть язычество бросает вызов Творцу, оно говорит: «Ты всё нехорошо и неправильно сотворил, мы не хотим быть такими, какими Ты нас создал, мы станем другими...» Как сказал Ницше: «Человек — это то, что должно быть преодолено».

То есть монотеизм утверждает: вы сотворены наилучшим образом, вы есть выражение воли Всевышнего. Ваше тело — милость, ваша душа — милость, ваш дух — милость. Но вы должны всё это определенным правильным образом использовать. И вот вам для этого программа — Откровение, Закон, Шариат. «Инна джаАльнака Аля шариАти мина ль-амри фа-ттабиАха», как говорит Коран: «и так Мы поставили тебя на шариате из повеления — следуй же ему!» (45: 18).

Язычество же говорит иное: что мы — некая ошибка; человек — это что-то неправильное, он не таков, каким должен быть именно по своей природе, по своему составу. Давайте преобразуем его. С этого начинаются все версии язычества, хотя они и расходятся друг с другом, как именно это сделать. Например, индуизм говорит, что душа должна соединиться с мировой основой, с тем, что они называют «божеством», а буддизм отрицает это и считает, что освобождение состоит в нирване, во впадении в ничто. Но исходный пункт у них один и тот же.

Преодоление человека — это самая основная, базисная посылка языческой традиции. Сам по себе человек не имеет никакой ценности, его вообще не должно быть — должно быть что-то иное. Что-то другое должно быть на его месте — божество, мировое ничто, первоначало, сверхчеловек и т.д. 

Тогда как Откровение ясно говорит, что человек вечно останется человеком. Он рождается человеком, он умирает человеком, он будет воскрешён человеком. Он не может стать чем-то другим, он не способен снять себя.

А потому в языческой традиции безумие наделено определенной ценностью. Потому что оно означает преодоление человека. Безумие — это выход за пределы человеческого. В языческом мире сумасшедшие часто почитались как святые. Безумие становилось чем-то священным. Потом мы еще скажем об этом...

Средством же этого «снятия» человека и утверждения на его месте чего-то другого для язычества служил так называемый «мистический опыт», созерцание. Вспомним, как мы говорили в предыдущих частях о «снятии фильтров», о разрушении фильтров... Так вот, задача язычества состоит именно в этом — снять фильтры человеческого хейкеля, человеческого строения, так чтобы само «человеческое» было упразднено, растворилось в неких элементах космоса.

Для этого используются самые разные средства и приемы: медитации, бесконечные повторения одних и тех же мантр, уединение и затворничество, голодание, наркотики, специальные пляски... Кстати, всё это есть в так называемом «суфизме», который представляет собой не что иное, как вторжение язычества внутрь Ислама, интервенцию языческой логики и методик на поле Единобожие... Всё это служит постепенному снятию человеческих фильтров и растождествлению человека со своей природой — сначала с телом, потом с душой... Так чтобы человек представлял собой уже не хейкель таухида, не форму Единобожия, как это задумано Всевышним, а некие блуждающие безличные космические элементы...

А что нам говорит религия пророков? Она говорит, что вот эти практики — они вообще не нужны нисколько, в этом нет никакой потребности для спасения. Вы должны сохранить связь с данным вам духом, с данной вам душой и телом. Вы должны оставаться в этом фиксированном положении, которое дал вам Создатель, но вы должны правильно его использовать. Вам следует двигаться по пути к нравственному совершенству.

Язычество постоянно говорит о расширении. Вы должны расширять свое сознание, снимать фильтры, вы должны освобождаться от фиксации. Пророки говорят: не надо ничего расширять, вам уже всё дано. Все милости даны вам вашим Творцом, создавшим вас наилучшим образом. Но вот вам программа, как их использовать. Вот вам Закон, по которому вы должны использовать эту систему, которой являетесь вы сами.

Мы видели, что человек создан по принципу ограничения. Представим себе разлитый повсюду свет, который собран в пучки... У человека много уровней, много таких пучков. Но все они сконцентрированы определенным жестким образом, в совокупности образуя единую систему, которую мы назвали хейкелем таухида. Пророческая метафизика имеет дело с этим человеком, который уже дан как итог совершенной мудрости Творца. Она не хочет менять его конструкцию — она лишь желает направить его в правильное русло. В русло закона Бога. В русло Его изначальной программы, для которой он был сотворен. В этом суть миссии всех пророков.

А что хочет язычество, исторически противостоящее религии пророков? Оно, наоборот, хочет разрушить это единство, этот хейкель. Человек как таковой его вообще не устраивает. Коран приводит слова Иблиса: «и они исказят творение Аллаха» (4: 119). Это мечта язычества — исказить творение Аллаха. Оно говорит: в человеке что-то не так, он сотворен не так, он неправильный, он несовершенный. Надо активировать в нем какие-то точки, какие-то центры, чакры, надо что-то менять местами, убирать его тело, его душу, всё это мешает...

С чего начинается любое мистическое языческое созерцание? С каких-то неестественных вещей. Человека заставляют принимать странные позы, как в пресловутой йоге, произносить бредовые мантры, не спать по ночам, отказываться от пищи, уродовать себя, впадать в транс... Якобы только так ты достигнешь иллюминации, просветления... Надо отделить душу от тела, дух от души, а потом собрать это снова в некоем новом строении... Создать хейкель сатаны вместо хейкеля таухида, «исказить творение Аллаха»...

А потому в авраамической религии запрещено,  харам всё, что выводит человека из его обычного состояния — опьянение, транс, наркотики, чрезмерное уединение, чрезмерный аскетизм...

Я видел один фильм про Индию, которая является центром язычества в современном мире... Там показывали некоего «святого», отшельника, который принес обет никогда не опускать свою правую руку, посвятив её Шиве (кажется, Шиве). И вот он уже несколько десятков лет держит руку поднятой над головой; рука давно отсохла, уменьшилась в размерах и закостенела, так что он не сможет её опустить или двинуть ею, даже если захочет. С нее свисают огромные черные ногти, которые он тоже не стрижет, так что они вросли ему в руку. Так вот, такой человек будет безумным с точки зрения авраамического мира, но в Индии он святой...

Или можете сами посмотреть в интернете про языческий фестиваль «Кубха Мела», это массовое омовение индуистов в реке Ганг... Там вы увидите тысячи беснующихся, совершенно голых отшельников безобразного вида, который скачут, прыгают, высовывают языки... И при этом утверждается, что эти люди ведут к духовности, что это праздник духовности... Тогда как очевидно, что это как раз нечто противоположное духовности...

Итак, закончим эту часть на том, что мы имеем две линии, две самых фундаментальных парадигмы: религия пророков, религия Откровения — и религия созерцания, язычество, великий ширк. И они во всем противоречат друг другу, их логика не сходится ни в чем.

Эти два ряда — самые абстрактные, самые общие матрицы всех возможных смыслов в мировой истории.

 

Часть 7. Миры до нашего мира. Человек света и черный двойник

В предыдущих частях мы говорили, что человек есть хейкель таухида. И мы описали устройство этого хейкеля, рассказали, что такое тело, душа и дух — те элементы, из которых он состоит...

Но всё ли это? Или это опять не конец, и в человеке заложено еще что-то? Тут мы понимаем, что затронули не всё, что остался еще один вопрос, который и является важнейшим. Это вопрос имана, веры и неверия. Мы знаем, что есть люди веры и люди неверия, что человечество разделяется на эти две большие группы, со своими градациями внутри себя... Так есть ли в человеке еще что-то, что присуще людям веры и не присуще людям неверия, и наоборот?

Ведь все мы состоит из тела, души и духа, у всех они работают примерно одинаково. Да, у каждого эти элементы развиты по-своему, у кого-то больше, у кого-то меньше. Но все мы умеем говорить, значит, у всех есть высшая говорящая душа. Так же и дух есть у всех людей, а иначе они просто не могли бы жить. Ведь дело не обстоит так, что у многобожников, например, нет души, нет разума. Если вы отправитесь, например, куда-то в Индию, в Варанасу, где все мушрики, или в Кум или Кербелу, то там и там вы найдете, в принципе, одинаковых людей. А не так что в Варанасе вас встретят бездушные, животноподобные существа, не умеющие разговаривать, а в Кербеле все будут, что называется, семь пядей во лбу... Нет, разброс умных и глупых везде одинаков, хейкель человека везде один и тот же...

Но есть элемент, есть измерение, которое присутствует не у всех, которое определяет отношение человека к Богу, к истине. В Коране этот элемент называется «сердцем» — кальб или садр. Орган веры. «Поистине, в этом — поминание для тех, у кого есть сердце» (50: 37)... «В их сердцах болезнь» (2: 10)... «Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали» (83: 14)...

Так вот, сердце может быть не у всех. Есть люди, у которых говорящая душа очень развита, они гениальны, они прекрасно говорят, но они — дьяволы в облике человека, потому что у них нет сердца, у них там мрак вместо сияния... Сердце определяет веру человека. Это, конечно, не наше физическое сердце. В исламе оно названо также «грудью», садр. Так вот, сердце — это на самом деле не какой-то орган: это внутренняя форма человека, это его внутренний образ, его глина, из которой он был сотворен. Аллах говорит про это: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них сердца, которые не разумеют, и у них глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скоту, только еще больше сбились с пути» (7: 179).

То есть сердце — это внутренняя форма, которая может быть человеческой и может быть животной или сатанинской. Наверное, кто-то спросит: «А как же вы сказали, что человек — это хейкель таухида?» Да, человек, поскольку он человек, — хейкель таухида, но у некоторых людей только внешняя форма человека, внутри их форма является сатанинской. Как сказал повелитель верующих (А): «Форма человеческая, а сердце животного».

То есть существуют градации отклонения от формы человека, и градаций этих множество — от полного человека как хейкеля таухида, какими были, например, Салман или сподвижники Хусейна (А) — и до полного шайтана, о котором Коран говорит: «шайтаны из числа людей и джиннов» (6: 112).  Само слово кальб («сердце») происходить от калаба, что значит «вращать», «переворачивать». Посланник Аллаха (С) сказал: «Сердце верующего – открытое; в нем сияющий светильник. Сердце неверующего – черное, опрокинутое».

Итак, человек по замыслу, по своей идее — это хейкель таухида. Но в процессе прохождения через миры, через различные виды испытания и призыва многие люди постепенно отклонялись от этого образа и приобретали противоположный образ, сотворенный из тени этого образа. Потому что низшие миры, мраки сотворены из отражения, из оборачивания, из тени света. «И установил мраки и свет» (6: 1), говорит Коран. То есть мы имеем дело как бы с черным двойником этого человеческого хейкеля. Тот же самый хейкель, но наполненный противоположным содержанием.

В суре «Аараф» Аллах говорит: «Вот Господь твой извлек из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе: “Разве Я — не ваш Господь?ˮ Они сказали: “Да, мы свидетельствуемˮ. Чтобы вы не сказали в День воскресения: “Мы были небрежны к этомуˮ» (7: 172).

То есть Аллах в мире зарр, который предшествовал нашему миру, рассеял души людей под зеленым светом Трона и сказал: А лесту би-раббикум — «Разве Я — не ваш Господь?» — Калу бала — «и они ответили: да». То есть все сказали: «Да». И тогда Он создал основу человека, то есть саму его человечность, сам план человека, так сказать. И потому говорится, что Аллах сотворил всех людей на фитре таухида, на естественном качестве единобожия. А если бы они ответили: «Нет» — то и не были бы созданы вообще. Итак, этот их ответ был их приходом к бытию. Потому что есть действие Творца и есть ответ творения на это действие...

То есть, говоря иными словами: Аллах призвал стать человеком. И те, кто принял этот первый призыв, получили человеческую форму. И это — все люди, потому что все сказали: «Да», а кто не сказал, просто не возник. Об этом состоянии Аллах говорит: «Люди были единой общиной, и Аллах стал посылать пророков» (2: 213).

Итак, для углубления таухида Аллах стал посылать к ним пророков, и те, кто ответили на их призыв, получили кальб, получили внутренний свет, получили сердце.

И в нашей дунье этот процесс продолжается. Некоторые спрашивают: а что, в нашей дунье мы только следуем тому, что было предопределено для нас в мире зарр? Ответ: да, мы и следуем этому, и продолжаем тоже. Ведь наша дунья тоже может быть представлена как мир зарр по отношению к будущим мирам, где будет продолжение развития, только на другой стадии и с другими законами. А потому подчинившийся там может углубить свое подчинение здесь, а неподчинившийся может здесь подчиниться или углубить свое неподчинение — в определенных рамках, конечно. Это подобно тому, как я начал нагревать какую-то вещь что-то на костре, например, а потом перенес в квартиру и стал продолжать нагревать это на газовой плите. Условия изменились, но процесс продолжается.

Многие законы мира зарр мы не знаем. Это был мир, подобно нашему, может быть, еще более обильный и обширный, но с другими законами. Из него мы перешли в наш мир, так же как когда мы умрем, то перейдем из нашего мира в мир барзаха. Но кое-что о том мире мы знаем и можем составить определенную картину... И скорее всего, то, что мы называем «миром зарр», было на самом деле множеством миров, потому что намеки на это есть в хадисах, где говорится о «первом зарре», «втором зарре»... Законы того мира отличались от нашего тем, что там действия человека вели к определенным изменениям в его творении, в его таквине. В некотором смысле это так и в нашем мире, просто здесь мы этого не видим. Изменится душа человека или нет — мы не замечаем этого в нашем мире, мы видим только тело.

То есть речь идет о построении, о возведении этого хейкеля человека, которое началось в мирах зарр, продолжается в нашем материальном мире и будет продолжаться до бесконечности в будущих мирах. Потому что предела для совершенства нет, и приближение к Аллаху продолжается вечно, и никогда не будет достигнуто...

В этом процессе Всевышний посылает нам некие импульсы, некие задачи, некую программу, которая называется «таклифом» и в своей основе есть не что иное, как свет бытия, и мы формируем себя в соответствии с нашим ответом на эти импульсы, на этот таклиф.

Посланник Аллаха (С) сказал: ана ва Али абава хазихи ль-умма — «я и Али — два отца этой уммы». Этот хадис имеет несколько уровней понимания, и самый глубокий состоит в том, что их призыв в отношении человечества подобен семени отца в отношении ребенка. Ребенок рождается от семени отца, брошенного в чрево матери, — и точно так же человечность человека рождается от их призыва, брошенного в чрево готовности человечества, его кабилията. То есть рождается от ответа человека на их призыв.

Это и есть то, что мы сказали в предыдущей лекции: человек является проявлением света первой реальности, Ахль уль-Бейт. Человеческая форма — это и есть результат ответа на их призыв. А потому они — истинный Адам. Как сказал Имам Али (А): Ана адаму ль-авваль — «я — первый Адам». Он — истинный Адам, потому что он и Посланник Аллаха (С) — истинные отцы верующих, отцы человеческой формы, от ответа на призыв которых и родилась эта форма. Адам является нашим отцом по земному, материальному времени, а Мухаммад и Али являются нашими отцами по времени дахра. Ведь не все потомки Адама являются по своей сущности людьми. Как мы сказали, среди них есть и шайтаны, у которых только внешняя форма человека. А внешняя форма человека у всех одинакова, потому что на первый призыв — «разве Я — не ваш Господь?» — ответили все.

Враги же истины, враги Ахль уль-Бейт — это черные двойники человеческой формы, это только телесное подобие человека, тогда как в действительности, в своей внутренней сущности они не являются людьми. Они — потомки не Адама, а шайтана по своей сущности и сотворены из его мрака, так же как он сам был сотворен из мрака первой джахилии, обратной по отношению к первому разуму. Как сказал Аллах: «Поистине, книга праведников — в Илийине» (83: 18), и сказал: «Поистине, книга нечестивых в Сиджжине» (83: 7), а Сиджжин — это мир мраков на границе первого джахля, противоположного первому разуму. Илийин же — это высшие небеса, на границе первого разума, который есть Дух и верхний правый столп Трона.

Имам Бакир (А) сказал: «Аллах сотворил нас из высшего Илийина и сотворил сердца наших шиитов из того, из чего сотворил нас, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к нам, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены мы. А потом он прочитал этот аят:Так нет же! Ведь книга праведников в Иллийине. А что тебе даст знать, что такое Иллийин? Книга начертанная! Свидетельствуют о ней приближённыеˮ. И Он сотворил наших врагов из Сиджжина и сотворил сердца их шиитов из того же, из чего сотворил их, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к ним, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены они. А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга нечестивых в Сиджжине. А что тебе даст знать, что такое Сиджжин? Книга начертанная!».

Давайте теперь обратимся к суре «Человек». Она начинается так: «Разве прошел над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» Как мы уже говорили, здесь использовано слово «дахр», а не «заман», потому что речь тут идет о событиях в другом времени — времени малакута, времени мировой души.

Имам Бакир (А) говорит по поводу данного аята: «Он был вещью, но не был поминаемым» — то есть был чистой вещью, вещью без качеств, упомянутых в книге бытия. И к этой вещи Аллах обратил вопрос: а лесту би-раббикум — «Разве Я — не ваш Господь?» — и они сказали: «Да, мы свидетельствуем».

И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «Он был вещью предопределенной (макдур), но не был вещью сформированной (мукавван)». То есть у него еще не было формы, не существовало человеческой формы, был только план, проект человека.

А потом Аллах говорит: «Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим». И капля тут — это призыв, обращенный к человеку, в ответ на который он приобрел человеческую форму: «И сделали его слышащим, видящим».

И в следующем аяте Аллах говорит: «Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным». И «повели его по пути», как приводит Али ибн Ибрахим, значит «разъяснили ему путь добра и зла», а слова «либо благодарным, либо неверным» — «это опровержение тем, кто верит, будто Аллах принуждает человека к деяниям и будто нет выбора для человека». Так говорится в хадисе.

То есть каждый был сотворен таким, каков он есть, по своему собственному выбору, и кто выбрал внутренний образ человека — Аллах дал ему его, и кто выбрал внутренний образ шайтана — Аллах дал ему его. И  в другом хадисе от Имама Бакира (А): «либо благодарным» — то есть берущим (от Аллаха), «либо неверным» — то есть отвергающим. То есть либо принимающим призыв Аллаха, либо отвергающим его.

И когда прозвучал второй призыв: «разве Мухаммад — не ваш пророк? И разве Али — не ваш Имам?» — внутреннее сердце, наполняющее человеческий хейкель светом, было дано только тем, кто ответил «Да». А кто ответил: «Нет» — их форма наполнилась мраком, и о них Всевышний сказал, что Он сотворил их из глины Сиджжина, а потом сказал: иля джаханнам ва ля убали — «в джаханнам, и Я не буду спрошен». И это внутреннее сердце — это не что иное, как тин, глина творения, материал, из которого сотворил их Всевышний — то есть из света Илийина, который есть свет вилаята, или из мрака Сиджжина.

Иными словами, образ таклифа, принятый в мире зарр, в хадисах называется «глиной» (тин), и это и есть сердце, и его отношение к первоначальной сущности – как отношение зеркала к тому, что оно отражает. И данный человек («Зейд») отражается в зеркале второго творения в соответствии с теми качествами зеркала, которые он сам выбрал, – в зависимости от способности зеркала принимать свет и тьму, от его малости и величины, его кривизны или прямоты...

Как говорится в хадисе от Имама Али (А):

«Аллах сказал, велик Он и свят: „Я сотворю человека из звучащей, из глины, облечённой в форму. А когда я выровняю и вдуну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь“ (15:28—29). И было это от Аллаха предшествованием для Адама перед его сотворением и Его доводом над ними. И Аллах зачерпнул Своей правой дланью (длань — в переносном смысле, как сила) горсть пресной воды Фурата, и сделал её в Своей деснице звучащей глиной, так что она затвердела, и сказал ей: „Из тебя Я сотворю пророков, посланников, и Моих праведных рабов, и имамов, ведущих прямым путём, и призывающих к Раю, и их последователей до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, о том, что Я совершаю, но они будут спрошены“.

Потом Он зачерпнул другую горсть из солёной горькой воды, и сделал её звучащей глиной в Своей деснице, и она затвердела, и сказал ей: „Из тебя Я сотворю тиранов, фараонов, высокомерных, братьев шайтанов и призывающих к Огню до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, но они будут спрошены“».

И значение «зачерпывания правой дланью» здесь — их ответ «да» на Его вопрос: «Разве Я не ваш Господь, а Мухаммад — не ваш Пророк, а Али — не ваш Имам, и Имамы из его потомства — не ваши Имамы?», а «затвердение» подобно Его словам: «...те, которые сказали: «Господь наш — Аллах», — а потом утвердились (в этом)» (41: 30). Значение же «зачерпывания другой горстью из солёной горькой воды» — их ответ «нет» на тот же вопрос.

И нет такого, чтобы Аллах принудил часть людей к неподчинению Себе, сотворив их «фараонами, высокомерными, братьями шайтанов и призывающими к Огню», однако Он создал их такими во втором творении по тому образу, который они сами выбрали для себя в первом творении, то есть в мире таклифа, в мире зарр. Коран говорит: «Аллах наложил печать на них за их неверие» (4: 155) — то есть их неверие в мире зарр. И об этом же говорит аят: «Однако они не уверовали в то, что они сочли ложью прежде. Так Аллах запечатывает сердца неверующих» (7: 101).

Аллах сотворил всякую вещь по степени её собственного принятия бытия (её ответа в первом творении, мире зарр), то есть так, как она сама выбрала для себя, и тот, кто выбрал облик подчинения – Он дал его ему, и тот, кто выбрал облик непокорности – Он дал его ему.

В этом – толкование и тайна слов Посланника Аллаха (С): «Высохли перья, и исполнилось предопределённое». У него спросили: «А к чему тогда деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, потому что каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён». То есть: каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён в соответствии со своим собственным выбором. И таково слово Аллаха: «Они не оказывались таковыми, чтобы уверовать в то, что считали ложью раньше» (10: 74) – то есть в мире зарр.

И также дело не обстоит так, что Аллах создал благих людей из света, а злых — из мрака, но истина состоит в том, что Аллах сотворил каждого по степени принятия или отвержения им света, то есть в зависимости от его собственного ответа в мире таклифа. Подчинение Аллаху возвращает свет, из которого были сотворены все творения, к его истине, а неподчинение, наоборот, превращает этот свет в тьму. Говоря иными словами, Аллах сделал каждого благого благим из-за его собственной благости и сделал каждого злого злым из-за его собственного зла.

 

Часть 8. Великая бездна. Первый и второй зарр. Вопрос о предопределении

Эта лекция у нас будет продолжением тех тем, которые были подняты в лекции предыдущей. В «Таухиде» Садука приведен хадис, что иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил его: «Почему ты утверждаешь, что ты – лучший из посланников?» Он сказал:  «Потому что я раньше всех принес свидетельство о моем Господе, велик Он и свят!»

Имеется в виду, что он первым дал ответ на вопрос: «Разве Я — не ваш Господь?»

И это было так, что Аллах сотворил море возможности, имкана, и сделал в нем поминание всех вещей — всего, что может быть привязано к творению Аллаха и вечному фейзу. И Он сделал там возможным всякое возможное. И это — Его сотворенное знание, хиджаб вахданийи (завеса единства), и то, что Имам Махди называет «великой бездной» в «дуа Симат», и море предопределения (бахру ль-кадар), на дне которого сияет солнце, как говорит Имам Али (А):

«Воистину, судьба (кадар) — тайна из тайн Аллаха, завеса из завес Аллаха, твердыня из твердынь Аллаха. Она вознесена на покрывале Аллаха, скрыта от творений Аллаха, запечатана печатью Аллаха. Она была предшествующей в знании Аллаха, и Аллах убрал от рабов знание о ней, и вознёс его выше их взоров и пределов их разума, ибо они никогда не достигнут до истины господства, или силы самодостаточности, или величия сияния, или славы единства. Она (судьба) — море полноводное, принадлежащее только Аллаху Великому. Глубина его равна небесам и земле, ширина — тому, что между Востоком и Западом; оно черно как мрак непроглядной ночи; полно змей и рыб, что всплывают там и погружаются. На дне его — солнце сияющее, на которое не может взглянуть никто, помимо Аллаха Единого, Единственного».

И это — исмун махзунун макнун — «хранимое, сокровенное имя», и это — «разожженное море», упомянутое в «Дуа Ахд».

Значение этого мира возможности, мира имкана, в том, что там всё может быть всем чем угодно. То есть Зейд может быть Амром, может быть горой, деревом, пророком, камнем, животным — и т.д. до бесконечности. Это подобно чернилам, которыми можно написать любую букву или слово. То есть чернила содержат в себе, в своей возможности, любые письмена. Ты можешь написать ими имя Бога и можешь написать ими ругательство...

Итак, Аллах создал море бесконечной возможности всех вещей, которое есть проявление Его бесконечной силы... И бросил туда, в эту великую бездну, вопрос: «Разве Я не ваш Господь?»

И вопрос этот, конечно, был не просто вопросом, не просто фразой... Это был свет — свет бытия. В этом море возможности любая вещь могла стать любой вещью, и брошенный туда вопрос определил, какой именно вещью станет каждая вещь.

Итак, к этому миру всеобщей возможности Творец обратил вопрос: «Разве Я не ваш Господь?» — для того, чтобы вывести их из возможности к бытию.

И быстрее, полнее и совершеннее всех приняли это бытие Мухаммад и род Мухаммада (С), четырнадцать Непорочных, и потому Аллах сделал их первым бытием и источником всякого бытия, дал им абсолютный вилаят над всем творением и сделал их Своим масалем, примером, как Он сказал в суре «Свет»: масалу нурихи ка-мишкат — «Пример Его света — как ниша...» И потому в зиярате Фатимы Захры (А) мы читаем: имтаханаки ллаху кабла ан йахлукаки — «Аллах испытал тебя, прежде чем сотворил тебя».

И когда они поспешили к бытию, свет Аллаха охватил их явное и скрытое, и озарился их свет над великой бездной.

Следующими же, кто ответили на этот вопрос, были сто двадцать четыре тысячи пророков, и Он создал их из сияния этого первого чистого света — света Мухаммада и рода Мухаммада (С). Но в них, в этих ста двадцати четырех тысячах пророков, уже проявилось немного мрака — то есть их свет был слабее, потому что они оставили «первое» (ауля), в противоположность этим четырнадцати светам. И кстати, поэтому в Коране мы видим, что пророки оставляли ауля, оставляли «первое» или «лучшее», и потому Коран приводит нам истории об ошибках Адама, Давуда, Йунуса (А)... Всё это не просто так, и глубокий смысл этого вы сейчас видите...

Следующими же, кто ответил на этот первый вопрос, были люди, то есть всё человечество, и Аллах сотворил их из сияния света пророков.

Потом точно так же были сотворены ангелы, джинны, животные, растения и неживая материя — каждая следующая ступень из сияния света предыдущей.

Итак, само появление творений из возможности к бытию было связано с их ответом «да» на вопрос о рубубийе, на вопрос о единстве Творца. И поэтому нет ни одной частицы творения, которая ответила бы «нет» и не признала бы Его таухид и господство, и все они «славят его непрестанно», как сказано в Коране, и всё творение создано на фитре таухида, как выражение таухида.

И это то, что называется «первым зарром». Все творения были едины в признании таухида, потому что это признание было условием самого их сотворения, самого их выведения из возможности — к бытию.

Когда же произошло разделение? Разделение произошло в вопросе о наместничестве, о вилаяте одних творений над другими. То есть в отношении к Творцу нет никакого различения. Все они Его рабы, все они поклоняются Ему и подчиняются Ему... Но когда Он бросил в среду этих творений второй вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? И разве Али  — не ваш Имам? И разве Имамы из его потомков — не ваши Имамы?» — тогда одни из них сказали: «Да», а другие сказали: «Нет».

И тут произошло разделение, тут произошло различение творений... Одни из них этим ответом на второй вопрос выбрали для себя форму подчинения, и Аллах сотворил их в этой форме, а другие выбрали форму непокорности, и Аллах сотворил их в этой форме. И отсюда идет шариат и таклиф... Подчинение высшему творению стало подчинением Аллаху, его ослушание — ослушанием Аллаха. И в зависимости от этого подчинения или неподчинения они получили разные степени удаления от Истока (то есть воли Аллаха, Его машийи) и различные облики...

Сейчас я говорю вам некие эзотерические вещи, то, что относится к категории «асрар», «тайн». Это тайны истинного знания о происхождении и миссии человека... Поэтому, если что-то непонятно, прошу прослушать это несколько раз, вернуться к этому снова и снова, чтобы добиться понимания, потому что здесь — разрешение всех вопросов, которые занимают человека.

Давайте я попробую объяснить это на таком наглядном примере. Вот мы видим Солнце, которое для нашего мира, для нашей системы, называемой «солнечной», является самым ярким, самым сильным источником света — так сказать, абсолютным осветителем. (И в скобках замечу, что Всевышний не просто так установил Солнце для нашей земли: Он сделал это как намек на высшую реальность, ибо Мухаммадова реальность — это солнце тех миров).

Так вот, Солнце дает лучи, дает свет, который падает на миллиарды различных предметов — на горы, деревья, людей, планеты, моря... И каждая из вещей отражает этот свет в соответствии со своей приемлющей способностью, в соответствии с уровнем своей собственной прозрачности или замутнённости, тонкости или грубости. Свет один и тот же, он не меняется! Но воспринимающая способность вещей разная — то, что по-арабски называется «кабилиятом». Если солнечные лучи падают на чистый хрусталь, он сверкает. А если они падают на мрачную землю, она просто поглощает эти лучи и остается мрачной. Еще раз: свет солнца один и тот же, но то, как он отражает от вещей, зависит от их поверхности, от их принимающей способности, от их «ответа» на этот свет.

Так вот, в том мире, в мире второго зарра ответ «да» или «нет» на таклиф, на призыв вилаята и был созданием такой приемлющей способности для света. Вопрос «разве Мухаммад — не ваш Пророк, а Али — не ваш Имам?» — это в действительности потоки света, идущие от солнца миров, а ответ «да» или «нет» — это приемлющая способность творений, их кабилият. Тот, кто сказал «нет», создал мрак самого себя, своей глины, своего творения — мрак, который не может принимать эти лучи света, подобно тому как мрачная земля не может сверкать от лучей солнца.

Конечно, мы сейчас очень и очень условно всё это описываем, потому что реальность гораздо сложнее, там были не только прямые ответы «да» или «нет». Кто-то ответил быстрее, кто-то позже, кто-то ответил колеблясь, кто-то сказал «скорее да, чем нет», кто-то сказал «скорее нет, чем да». То есть тут была полная гамма возможностей от полного и безоговорочного «да», которому соответствует полный свет, полный кабилият, — до полного и безоговорочного «нет», которому соответствует полный мрак. Мы условно описываем тот мир, на самом деле это была очень длинная история... Так же как и наш мир, он же состоит из огромного количества подробностей, но для какого-то существа, не знакомого с ним, как это опишешь? Что мы делали в этом мире? Ну скажем вкратце, что мы исполняли волю Аллаха, или не исполняли... В конечном счете, только это... То есть сущность нашего мира — это тоже в конечном итоге ответ «да» или «нет» на призыв Всевышнего.

Итак, Аллах сотворил каждого во втором творении в соответствии с этим его ответом, с той принимающей способностью, с той формой, которую тот сам определил для себя.

И те, кто сказал «нет», были созданы из противоположности света — и так были сотворены души неверующих, шайтаны и скверные животные и растения, и низшие миры — вплоть до Сиджжина, чей мрак мрачнее черного и острее граней алмазов и жарче огня.

Теперь, если мы обратимся к рождению человека в нашем мире, то увидим, что каждый из нас рождается не как чистый лист — он приходит с определенным грузом своих деяний в прошлых мирах.

Когда зародыш формируется в чреве матери, создается его животное тело, наделенное низшей животной и растительной душой, и на это тело после рождения начинают светить светы Трона, как на зеркало. И вот они отражаются в этом зеркале в соответствии с формой самого зеркала. Поясню подробнее. Вот мы берем зеркало и ставим перед собой. Оно отражает нас. Но зеркала могут быть разными. Одно может быть прозрачным, другое мутным, одно прямым, другое кривым... Кривое зеркало отобразит прекрасного человека уродливым образом, то есть в зеркале он будет выглядеть безобразно.

Это то, о чем мы говорили в предыдущей лекции. Помните, мы сказали, что мы сами выбрали для себя форму для жизни в этом мире. И мы сравнили это с зеркалом, в котором отражается образ каждого человека. То есть в том мире мы как бы выбрали форму того зеркала, в котором мы отразимся в мире дуньи. И эта форма и была ответом на вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? Разве Али — не ваш Имам?»

Так вот, человеческий хейкель, который создал Аллах после ответа всех людей на первый вопрос, вопрос о таухиде: «Разве Я — не ваш Господь?» — этот хейкель, который есть хейкель таухида,  — этот хейкель приходит в наш мир в соответствии со своим отражением в зеркале, форму которого он сам выбрал. И кто сказал «нет» из зависти и злобы к высшим творениям Аллаха — тот выбрал форму неподчинения, дьявольскую форму, в которой отразился этот хейкель. Представим себе кривое мутное зеркало, которое отражает прекрасного человека в уродливом, страшном виде. И кто сказал «да», тот выбрал форму покорности и света, в которой отразился этот хейкель. И мы сказали, что эта форма — это и есть тин, глина творения, или сердце человека.

То есть приход в этот мир — это как бы вхождение, втягивание человеческого хейкеля в это зеркало, отражение в нем. Представим себе, что человек стоял перед зеркалом и втянулся, вошел в него, и приобрел форму этого зеркала. И это втягивание в зеркало и есть то, что в хадисах называется сотворением из благой или из скверной глины — из глины Илийина или из глины Сиджжина.

И первые, кто отказались в том мире признать вилаят четырнадцати Непорочных и стали призывать к этому других — Джибт и Тагут, первые два узурпатора. И поэтому в нашем мире они стали выражением всего зла от Адама до Судного Дня ... И они сказали «нет», зная истину, из зависти и высокомерия. Они сказали: «О Аллах, если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой, и мы не можем сопротивляться Тебе. Но если Ты оставишь нас и предоставишь дело нашему выбору, то мы не подчинимся им и будем убивать их и враждовать с ними». И Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере».

И поэтому всякое зло в нашем мире от них. Как сказал Имам Садык (А): ва Адуввуна аслу кулли шарр — «наши враги — основа всякого зла», — то есть по порядку бытия, а не по порядку этого мира.

В этом мире порядок не такой, каким он является на самом деле. Ведь по времени этого мира мы знаем, что до врагов Ахль уль-Бейт (А) тоже  было зло, например, зло Фараона, зло Нимруда... Но по истинному времени, по времени дахр они — корень всякого зла, потому что они были первыми, кто ответил «нет» и стал призывать к этому других, а потому от них пошли Фараон, Нимруд и т.д. И так же сам Мухаммад (С) и его семейство были проявлены в этом мире последними, тогда как по истинному времени и по истинному положению вещей они — первые. И поэтому Имам Али (А) говорит, что он был с Нухом в ковчеге, он был с Авраамом, он уничтожил адитов и самудян... Он был с ними по времени дахр, по истинному времени, а не по времени заман, потому что по времени заман он тогда физически еще не родился.

И тут состоит ответ на очень и очень важный вопрос о предопределении. То, в чем часто упрекают авраамические религии: что якобы тут нет никакой свободы, что люди здесь — лишь пешки в игре всемогущего Бога, слепые инструменты Его плана... Противники монотеистической парадигмы рисуют такую карикатурную картину, что Бог — это всемогущий тиран, который совершенно произвольно обрекает одни Свои творения на вечные мучения, другие — на вечное блаженство, Который к тому же создал всё зло и недостатки этого мира... То есть Бог видит зло и недостатки этого мира, но как бы наслаждается этим, как бы играет в шахматную партию с сатаной, смотря, выдержит ли человек...

Мы видим, что в действительности это совершенно не так. Аллах сотворил людей и дал им свободу. Они переходят из мира в мир, давая ответ на Его призыв, на Его таклиф, на Его программу и тем самым определяя для себя те космические регионы, в которые они в конечном итоге попадут — в Рай или в Ад, вверх или вниз. При переходе из мира в мир Аллах творит их в соответствии с тем выбором, который они совершили в предыдущем мире. При переходе в наш мир мы были сотворены в соответствии с выбором, который совершили в мирах зарр, а при переходе в будущий мир мы будем сотворены в соответствии с тем выбором, который совершили в этом мире.

Наш земной мир — это лишь короткая ступень на этом пути, в этой цепи миров, которая будет продолжаться вечно, — в цепи формирования человеческого хейкеля. Потому что то, что называется Адом или Раем — это тоже бесчисленное множество миров. В Раю есть свои ступени, там совершенство будет продолжаться вечно, и человек будет подниматься выше и выше от стадии к стадии, бесконечно приближаясь к Аллаху и никогда не достигая этого приближения полностью.

Кто-то мог бы сказать: ну что, всемогущий Бог разве не мог с самого начала сотворить всех в гармонии и благе, создать такой всеобщий Рай? Зачем все эти испытания, эти вопросы, зачем эти переходы из мира в мир? Ответ состоит в том, что если бы всё было так, то это означало бы, что Бог принудил все Свои творения к подчинению Ему, а в таком подчинении не было бы никакого смысла, и оно не было бы даже подчинением вовсе, подобно тому как вращение луны по своей орбите не является подчинением или ослушанием — она просто вращается и всё... Это означало бы, что Бог сотворил все творения бездушными автоматами без какой-либо свободы, а это противоречило бы Его мудрости и совершенству. Совершенный Бог не мог создать несовершенное творение.

И более того: если бы Он создал такое творение, обреченное на Рай, то само же это творение сказало бы Ему (если бы могло разговаривать): «Почему Ты не захотел, чтобы мы свободно Тебе подчинялись, почему Ты принудил нас? Почему Ты не сделал нас свободными? Почему Ты не позволил нам самим искать совершенства и по своей воле подчиняться Тебе? Для нас нет никакой ценности в этом Рае, к которому Ты принудил нас, мы не понимаем вкуса и сладости его благ, потому что мы не знаем ничего другого, нам не с чем его сравнить, и мы не сами заслужили его, а просто получили по самому факту нашего бытия...»

И тогда этот Рай вообще не был бы Раем. Он был бы неким принудительным состоянием, ценности которого люди вообще не понимали бы. И верующие знают особую сладость обращения ко Всевышнему при испытаниях, в опасности, в страданиях... Если всё это отнять, то будет отнято и совершенство у созданий, а это будет означать, что мир сотворил не совершенный Бог.

Итак, Аллах создал творения из ничто — в том смысле, что их вообще не было до того, как Он их создал, — а потом сформировал их посредством разных форм призыва, обращенного к ним, в различных мирах, через их собственные ответы на эти призывы. И в этом и есть смысл таклифа и шариата... И в нашем мире этот процесс продолжается. В этом мире к нам тоже обращен призыв Аллаха через пророков и имамов, и мы тоже так или иначе отвечаем на него, тем самым формируя самих себя для будущего мира и миров.

Тут может возникнуть такой вопрос: способен ли человек, сотворенный из мрака, в этом мире изменить себя? Да, способен, хотя это очень сложно. И сложность этого зависит от степени преобладания в нем мрака — как бы груза, который он принес с собой в этот мир из предыдущих миров. Но если он примет истинный путь, то заменит мрак своей внутренней сути на свет, его глина изменится на новую, ему будет дано сердце...

А может ли быть обратное — то есть может ли верующий стать неверующим, поменять свое творение со света на мрак? То, что говорится в хадисах — это то, что нет, не может. В «Кафи» есть отдельная глава про это. Если человек пришел в этот мир верующим, он никогда не обратится к неверию, хотя обратное возможно — то есть обращение неверующего к вере в этом мире возможно. И это — милость Аллаха к людям...

И точно так же есть те, в ком мрак настолько силен, настолько преобладает, что хотя теоретически возможно их обращение к свету, но практически нет.

Закон для всех созданий таков, что причина не действует на причиняемое, кроме как по принятию этого причиняемого. Как сказал Имам Садык (А): «Аллах отказался от того, чтобы вещи совершались без причин».

Действие действующего выходит из него в соответствии с качествами самого действующего, но проявляется на том, кто получает воздействие, в соответствии с качествами того, кто получает воздействие. Мы уже сказали, что это как свет солнца и его отражения в зависимости от поверхности предметов. Стена отражает свет солнца не так, как вода; вода — не так, как зеркало...

Призыв в зарре был не просто словами — это был свет, и этот свет отразился в каждом из творений в соответствии с его принятием этого света, который и был его ответом. То есть призыв — это свет, а ответ — принятие света.

В нашем земном мире эти лучи света обращены в форму откровения и положений шариата. Сумма джаАльнака Аля шариати мина ль-амри фа-ттабиАха — «так Мы поставили тебя на шариате из повеления — следуй же ему!» (45: 18). То есть совершение намаза, например, — это в своей сущности не просто какая-то совокупность действий — это на самом деле принятие света Творца в свою душу, формирование своей души для следующей стадии бытия. И таковы все положения и законы шариата — обязательные и желательные. В своей сущности они — свет.

Как правило, положения шариата возвращаются к истории Адама и запретного древа. Таким образом, действия в обязательных актах поклонения связаны с программой халифата, то есть отношения Адама, адамического человека и реальности Ахль уль-Бейт, реальности света вилаята. Таковы намаз, хадж, закят, пост и так далее...

И потому повелитель верующих Али (А) говорит: ана саляту ль-муминиин ва сийамухум — «Я -молитва верующих и их пост».

И в другом хадисе он говорит: «Я — дом обитаемый, я — возвышенный свод, я — месяц рамадан, я — ночь кадр, я — мать книги, я — окончательное решение, я — сура “Хамдˮ и я — обладатель молитвы».

Это означает, что всё это — проявление его реальности, лучи из лучей его света. Внутренняя реальность всех других видов поклонения — вилаят. Тот, кто поймет это, поймет истинный смысл поклонения Аллаху.

Когда ты читаешь намаз, совершаешь пост, даешь закят — свет вилаята идет тебе в душу и формирует ее, формирует твой человеческий хейкель для будущих миров...

 

Часть 9. Шизофрения и язычество

Теперь хотелось бы обратиться к такой, может быть, неожиданной теме, как безумие и особенно шизофрения. Но, как мы постепенно убедимся, это поможет нам открыть глаза на многие вещи в человеческой природе и истории.

Что такое шизофрения? В обывательском представлении с этим словом связан ряд ассоциаций, которые на самом деле имеют весьма отдаленное отношение к предмету. Шизофреник — это не идиот, который пускает слюни и лезет на стену. Если человека ударить палкой по голове, то он тоже может начать пускать слюни, но это не шизофреник и вообще не психически больной. Поэтому их лечат совершенно разные врачи. Такой человек просто получил травму, и у него развился определенный физический недостаток... Как у дауна, например, только у дауна недостаток врожденный... Это не значит, что его сознание нарушено. Мы сравнивали мозг с монитором, а сознание с процессором. Так вот, это подобно тому, как если бы мы разбили монитор у компьютера. Процессор работает, но монитор неадекватно выдает те сигналы, которые посылает ему процессор. То есть проблема чисто техническая: монитор надо починить, и всё будет функционировать нормально.

Шизофрения — это нечто совершенно иное. Проблема тут не в мониторе, а как раз в процессоре. Эта болезнь может возникнуть без каких-либо внешних, физических причин. То есть совершенно здоровый человек, у которого ничего не болит, который не получал никаких травм, вдруг начинает слышать какие-то голоса, например... В арабской традиции, у Авиценны, шизофрения называлась «джунун муфрит», то есть «тяжелое безумие». Шизофрения — это главная и наиболее загадочная форма психической болезни, так сказать, «король безумия», которая отличается от более легких ее форм, таких как невроз, где человек продолжает сохранять контроль за своими действиями.

От шизофрении сегодня страдает примерно один процент населения земного шара, и, несмотря на огромные усилия, современная психиатрия практически ничего не знает об этой болезни. Неизвестны её причины, непонятно, как её лечить... Даже о самом определении шизофрении до сих пор идут споры. Эта болезнь без разбора поражает представителей всех классов, религий, наций и рас, любых типов психики, уровня интеллекта, образования. Поэтому не удается связать её с какими-то причинами из области анатомии, физиологии или психологии.

Сегодня шизофрению лечат в основном нейролептиками, то есть успокаивающими препаратами, которые  купируют симптоматику, но никак не воздействуют на причину заболевания. То есть болезнь не лечится, гасятся только ее симптомы. Это подобно тому как если больного раком лечить с помощью обезболивания. Да, это снимет вторичные симптомы, но никак не подействует на истинную причину болезни.

Название «шизофрения» происходит от слова «схизис», то есть «расщепление», «раскалывание». Это означает, что сознание человека создает для себя параллельную реальность, которая существует наряду с принятой всеми или вообще вытесняет её. Это надо отличать от фантазий и иллюзий, которым подвержены все люди. Каждый из нас может что-то вообразить себе, но он все-таки понимает, что это — вымышленный объект. Ужас шизофрении в том, что тут фантазмы совершенно реальны. Шизофреник по-настоящему видит каких-то существ, которые с ним говорят, посылают ему какие-то сигналы, он слышит голоса... Причем как бы он ни пытался отогнать их — у него не получается. И это действительно жутковато...

К типичным симптомам этой болезни относятся следующие:

— Мысли перестают принадлежать человеку. Ему кажется, что вместо его мыслей ему в голову вкладывают мысли кого-то другого или отбирают его собственные мысли, что он не контролирует процесс своего мышления, кто-то мыслит за него.

— Некоторые части тела или всё тело сразу кажется неким автоматом, которым стала управлять чужая воля.

— Голоса в голове, которые комментируют мысли больного, разговаривают, осуждают, спорят с больным или друг с другом. Один из самых распространенных симптомов шизофрении.

— Появление воображаемого мира, становящегося реальнее того, в котором обитает большинство людей. Шизофреник создаёт миф, в которой борются некие силы космических масштабов, кто-то преследует его, совершается вселенская катастрофа, всемирное спасение и т.д. В психиатрии это называется «бредовыми идеями».

— К так называемым «негативным симптомам» шизофрении относятся утрата логического мышления, разрыв отношений с обществом, «уход в себя», эмоциональная тупость, а также — в некоторых тяжелых случаях — так называемая «кататония», то есть застывание тела в какой-то причудливой позе, в которой больной может находиться целыми сутками.

Как мы сказали, самое ужасное при шизофрении — то, что эти голоса или существа для больного совершенно реальны — так же реальны, как, например, для нас будет реален грабитель, который забрался к нам в дом. Никто не будет смеяться, если человек так или иначе станет реагировать на грабителя — например, поднимет шум, побежит или начнет драться с ним. Но над шизофрениками смеются, их поступки считают странными, потому что для нас то, что они видят, нереально, а для них — абсолютно реально, более реально, чем наш обычный мир, который кажется им каким-то вторичным, неинтересным и вообще ненужным.

Итогом этого процесса становится постепенное затухание сознания, связанного с нашим миром, гибель личности. Ясперс пишет: «Самые глубокие различия… вероятно, существуют между тем типом психической жизни, которую мы можем интуитивно почувствовать и понять, и типом, который не может быть понят своим собственным способом, искаженным и шизофреническим… Мы не можем сочувствовать, мы не можем сделать его понятным, хотя мы стараемся ухватить его каким-то образом извне».

Мы не можем как-то посочувствовать шизофренику или понять его. Перед нами рождается какое-то новое, нечеловеческое существо, принципиально отличающееся от нас. Это — принципиальное отличие шизофрении от других психических отклонений. Например, мы понимаем человека, страдающего маниакально-депрессивным психозом, мы можем вникнуть в его переживания, можем посочувствовать ему, и он может понять нас. Многие гении страдали маниакально-депрессивным психозом, и это не только не мешало им создавать свои произведения, но в известном смысле даже помогало. Тогда как между шизофреником и нормальным человеком утрачивается всякая связь: перед нами в буквальном смысле какое-то другое существо, которое не может понять нас, а мы не можем понять его. И поэтому шизофрения всегда связана с уходом человека от общества, с потерей им всяких эмоций, в том числе по отношению к близким родственникам, с замкнутостью в себе, отказом общаться, соблюдать нормы гигиены и т.д. 

В случае невроза всё происходящее протекает в рамках единой личности, интегрируется в её структуру. Личность продолжает функционировать, хотя и с некоторыми «странностями». Тогда как при шизофрении происходит просто вымывание «я», на его место встает что-то совсем другое, какие-то неизвестные потоки, силы и существа. А потому невротики остаются в рамках человеческого поля, тогда как шизофреник просто покидает рамки человеческого. Он — «по ту сторону человеческого», совсем по Ницше, который и сам кончил тяжелой формой шизофрении. От человека у него остается только внешняя физическая оболочка, которая кое-как продолжает влачить животно- или растительно-подобное существование.

Шизофрения — это вымывание личной души космическим потоком. А что туда может занести эти потоком — уже совершенно случайно. Оттого бесчисленное разнообразие мифологий шизофреников и форм бреда, который почти никогда не повторяется в деталях, хотя структурно очень сходен.

Невроз сконцентрирован в основном вокруг личной психической жизни человека. Например, он в детстве получил какую-то психическую травму, и это сказывается в неких странностях в его поведении. Тут всё крутится вокруг личной биографии. При  неврозе тоже может быть бред, галлюцинации, мания преследования, но в рамках одной личности. Тогда как шизофреник транслирует надличностные мифы, не имеющие к нему самому никакого отношения. Например, малообразованный, неграмотный человек из низших слоев общества вдруг начинает выражать сложную дуалистическую мифологию, близкую к учению зороастризма, о котором он вообще ничего не слышал при своей сознательной жизни, даже не интересовался такими материями... То есть из своей биографии он не мог взять ничего подобного, это идет совсем из другого источника...

И на самом деле все симптомы шизофрении можно свести к одному: сознание человека становится как бы проходным двором для неких сущностей или сил, которые гуляют через него туда-сюда, причем он уже не способен как-то контролировать этот процесс. В конце концов они настолько подменяют собой его сознание, что оно просто исчезает. На его месте возникает что-то другое, некое новое существо. Таким образом, происходит замещение человека.

Итак, шизофрения принципиально отличается от других психических расстройств, потому что там человек остается самим собой, его личность не подменяется чем-то другим, то есть сама эта личность имеет некие проблемы: впадает в депрессию, переживает невроз, навязчивое состояние и т.д. При шизофрении же происходит именно замена личности, её растворение в каких-то потоках, силах или существах. Шизофрения — это оккультная болезнь, на самом деле имеющая отдаленное отношение к ведомству психиатрии. Поэтому само название «шизофрения» не совсем верно описывает реальность. Скорее было бы правильно называть её «болезнью замещения личности».

Давайте для наглядности рассмотрим один пример развития шизофрении... И понятно, что в рамках этого цикла мы не можем подробно иллюстрировать то, о чем говорим, потому что это был бы другой формат — формат книги, а не аудио-цикла. В этом цикле я даю только выводы, выжимку из своих многолетних размышлений над всеми этими вопросами, я опускаю огромное количество примеров, фактов и деталей...

Один из самых известных случаев шизофрении описан в книге «Воспоминания невропатологического больного», автором которой был доктор Шребер, немецкий судья конца 19 столетия, который подробно описал картину своего бреда. Этому случаю посвящена целая литература, отдельную работу по этому поводу написал Фрейд («Случай Шребера»).

Картина бреда Шребера интересна тем, что она фактически представляет собой подробную и сложную метафизику. Сначала он стал испытывать депрессию и бессонницу, ему казалось, что стены его дома трещат. Потом появились голоса и световые лучи. Шребер утверждал, что его тело разлагается, что он прошел через самые ужасные процессы гниения, спрашивал, когда он умер... Затем ему стало казаться, что он напрямую общается с Богом, но Бог разделен на две части, что, кстати, очень напоминает двухступенчатую иерархию  языческих божеств — высшие и низшие боги...

Его «я» пытались уничтожить и подменить его кем-то другим. При этом его тело вбирает в себя всю вселенную. Он уверен, что способен влиять на погоду и даже мировые процессы. Этот интервал, по его словам, длился несколько месяцев по человеческому времени, но на самом деле он продолжался много веков. Высший бог напоминает солнце — что уводит нас к традиционному солнечному символизму, который наличествует во всех созерцательных религиях... Бог посылает лучи, которые являются нервами мира, и таких нервов у Него бесчисленное множество. Бог по своей природе состоит исключительно из нервов. Но нервы Бога, в отличие от человеческих, не ограничены в количестве, а бесчисленны и вечны. Сотворив нечто, Бог придает части своих нервов другую форму (такой своеобразный «вахдату ль-вуджуд»). Однако когда люди умирают, они опять вливаются в Бога, возвращая ему Его нервы.

Однако иногда нервы Бога могут притягиваться людьми слишком сильно, что становится причиной Его страданий. Это и произошло в случае самого Шребера. Для преодоления Своих страданий Бог требует у него превратиться в женщину. Шребер соглашается стать женщиной и на самом деле начинает медленно в неё превращаться. Он утверждает, что его тело наполнилось женскими нервами, что у него есть груди и женские гениталии. Он убежден, что в этой роли ему суждено искупить мир, спасти человечество и стать прародителем новой расы. Этот процесс займет десятилетия, если не века, и вряд ли кому-то из его современников удастся дожить до его окончания. Однако когда это наконец произойдёт, наступит трансформация мироздания и эра всеобщего счастья...

Остается добавить, что и свои мемуары Шребер написал скорее как некое послание к человечеству, чем как описание болезни. Он абсолютно уверен в реальности своего бреда и убедить его в обратном было совершенно невозможно, как, впрочем, и каждого шизофреника.

Думаю, этого случая будет достаточно в качестве иллюстрации, чтобы вы могли составить примерное представление о том, что происходит при этой болезни. Кемпинский в книге «Психология шизофрении» пишет следующее: «В шизофрении метафизические проблемы выдвигаются на первый план. Это является одной из черт, которые позволяют отличать шизофренический бред от иных видов бреда. Главной чертой шизофренической космологии является фантастика и магия. <…> Шизофренический мир наполняют таинственные энергии, лучи, силы добрые и злые, волны, проникающие в человеческие мысли и управляющие человеческим поведением. В восприятии больного шизофренией все наполнено божеской или дьявольской субстанцией. Материя превращается в дух. Из человека эманируют флюиды, телепатические волны. Мир становится полем битвы дьявола с богом, политических сил или мафии, наделенных космической мощью. Люди являются дубликатами существ, живущих на других планетах, автоматами, управляющими таинственными силами».

То есть что тут происходит? В предыдущих частях данного цикла мы описали нормальное устройство человеческого хейкеля, в котором тело является голограммой души, а душа — голограммой духа. При шизофрении в нафсе человека, в его высшей говорящей душе случается некая пробоина. И в этот «зазор», в эту щель в его хейкеле начинает литься космический поток, затапливающий его. Помимо своей воли он становится «проходным двором» для разного рода космических сил, существ, символов и явлений. И он начинает всё это транслировать нам, через тот язык, которым он еще владеет, что воспринимается нами как бред...

Итак, причина шизофрении — в разбалансировке человеческого хейкеля. И скорее всего, этот «зазор» складывается на ранних стадиях формирования человека, то есть еще в утробе матери. Есть гипотеза, что шизофреники были нежеланными детьми, то есть мать не хотела рожать этого ребенка. Многие из матерей шизофреников признаются, что хотели сделать аборт, но были остановлены родственниками...

Таким образом, эгоистичная мать на самых ранних стадиях развития души, когда организм ребенка еще един с ее телом, препятствует правильному складыванию зеркала души ребенка. На этом зеркале возникает трещина... На самой ранней стадии формирования человеческого хейкеля, когда он еще многими своими частями привязан к хейкелю матери, происходит некий дефект. И кстати, поэтому в исламе и особенно в шиизме огромное внимание уделяется всему, что связано с чистотой рождения и вообще, так сказать, с «правильностью» рождения. Есть большое количество шариатских положений — обязательных или желательных — которые регулируют эту область. Потому что это начало жизни человека, и если начало пойдет как-то не так, это отразится на всей его дальнейшей жизни.

Мы говорили, что душа — это зеркало, отражающее всеобщую душу. Или корабль, плывущий в океане космической души. А теперь представим, что при изготовлении корабля произошла некая пробоина в его дне. Сначала это не так заметно, но по мере плавания эта пробоина будет все более и более увеличиваться, пока корабль не наполнится водой и не утонет. То же самое происходит при шизофрении. На ранних стадиях формирования человеческого хейкеля образуется некая пробоина, и потом это проявляется. Характерно, что шизофренией заболевают, как правило, молодые люди — от 20 до 30 лет.

И в хадисах тоже есть указания на это. Есть хадис, что во время совокупления с женой нельзя думать о другой женщине, потому что это может стать причиной сумасшествия ребенка. То есть даже на более ранней стадии, еще до зачатия это действует... Потому что если мужчина выводит свое семя в одну женщину, а сам в это время думает о другой, то физическая энергия идет в одну сторону, а психическая в другую. Это примерно та же самая ситуация, что и в случае нежеланного ребенка. Мать физически беременна, но душевно она не хочет этого ребенка, она отторгает его. Физически он есть, но психически отторгается. А мы сказали, что мысли оказывают воздействие на этот мир через подлинный мир «большой психики», всеобщей души. Они никуда не деваются. Они уходят в то пространство и идут по своей траектории. И потому в хадисах говорится, что сглаз реален, колдовство реально... Так вот, при начале формирования хейкеля ребенка мысли его родителей о нем оказывают воздействие на это формирование.

И потому говорится, что зачинать ребенка лучше в состоянии половой страсти. Потому что это сближает не только тела, но и души родителей. И по этой же причине дети, рожденные в браке по любви, как правило, получаются более здоровыми и красивыми, чем в браке без любви. Браки по расчету также чаще оказываются бездетными...

Итак, мы полагаем, что предрасположенность к шизофрении связанна с тем, что происходит на самых первых этапах зачатия и формирования ребенка. Это не означает, что нежеланный ребенок обречен стать шизофреником, но это определяет предрасположенность, то есть изъян в формировании его хейкеля, который при наличии других факторов может в будущем привести к шизофрении.

И мы видим, что при шизофрении происходит тот же самый процесс «утопления» или «растворения» сознания, что и в рамках общей языческой созерцательной парадигмы. Мы говорили, что наше сознание является прежде всего инструментом отсечения, урезания, фильтрации моря смыслов, содержащихся в Универсальной душе, так что если бы не было такого фильтра, то это море просто смыло бы нас. Так вот, все эти манипуляции с мантрами, бессмысленными повторениями одних и тех же фраз, музыкой, наркотиками, опьянением — все они ведут к одной и той же цели: отключению фильтра индивидуального сознания, так чтобы открылась дверь к сознанию всеобщему. Чтобы миры смыслов затопили сознание человека.

Шизофреник — это подобие мистагога, языческого созерцателя, который, однако, отправился в мистическое плавание не по своей воле, а независимо от своего желания, обнаружив себя беспомощно барахтающимся в этом море...

Тут мы должны сделать небольшое отступление и сказать несколько слов о материи и форме... Эта тема сама по себе очень длинная, ей можно было бы посвятить отдельный цикл. Мы только упомянем некоторые моменты, важные именно в том контексте, о котором мы сейчас говорим. И мы видим, что одна тема у нас открывает другую, другая — третью...  Но нет времени и нет формата, чтобы обо всем говорить подробно...

Так вот, было давно замечено, что у всех вещей есть материя и есть форма. Например, если мы возьмем дверь, то ее материей будет дерево, из которого она сделана, а форма — это тот самый образ двери, благодаря чему мы и называем её, собственно, «дверью». Тому же самому дереву мы могли бы придать другую форму, и у нас получилась бы не дверь, а стол. Или кровать. Всё это — формы, а их материя — одна и та же: это дерево. И точно так же все вещи в видимом и невидимом мирах — все они состоят из материи и формы, из мадда и сура.

В традиционной, языческой, созерцательной метафизике, идущей от древних греков, принято считать, что активную роль во всех вещах играет форма, а материя — это нечто пассивное, зависимое, некое низшее начало. Однако метафизике Единобожия будет соответствовать то понимание, что, наоборот, материя — это активное начало, а форма — пассивная. Материя — это и есть бытие вещей, или свет, или вода, из которой Аллах сотворил всякую вещь, как говорится в Коране. Разумеется, речь идет не о нашей физической материи...

В каждой сотворённой вещи присутствуют две составляющие: её бытие (материя), которая есть свет и следствие действия Аллаха, созданное Им из ничего, — с одной стороны, — и то, что идёт от самой вещи по степени принятия ею таклифа, то есть её ответа Аллаху, и это – форма вещи, её индивидуальная сущность — с другой. И первоматерией, или первобытием, или первосветом был свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), как мы сказали выше. Затем из сияния этого света Аллах сотворил разум, который есть верхний правый столп Трона, потом души пророков, потом души верующих и так далее. Мы сравнивали это с солнцем и восприятием вещами его света....

У каждой ступени бытия своя материя, и высшая материя не может быть материей для низшей степени, и наоборот, подобно тому как железо — это материя для меча, а чернила — материя для букв, и железо не может быть материей для букв, а чернила не могут быть материей для меча. И так же материя разума не может быть материей души, а материя души не может быть материей физического мира (тела). Мы можем понять это на примере наших мыслей. Если я мысленно представил себе какого-то человека, например, Зейда, то у этой мысли есть материя (мадда) и есть форма (сура). И вот, материя моей мысли — не та материя, которая есть у настоящего Зейда. Она не есть, не пьет, не умирает, к ней нельзя прикоснуться и т.д. То есть та материя, материя душевного мира — она гораздо более тонкая по сравнению с материей нашего мира, которая есть застывший свет. Материя нашего мира — как глина, а материя душевного мира — как вода, легко принимает любые формы. В нашем мире не может быть так, чтобы Зейд был без головы. Однако в том мире ты можешь вполне придать душевной материи образ Зейда без головы или вообще как угодно, потому что она легко обращается в любую форму.

А материя акля (разума) или духа — еще тоньше. И всё это — стадии бытия, идущие от одного самого высокого света, самой высокой материи, которая есть свет Мухаммада и рода Мухаммада (С).

И — переходя к нашей теме — дело в том, что созерцатель, как и шизофреник, действительно видит некие регионы мировой души, её низшие слои, расположенные на границе между собственно мировой душой и нашим земным миром. Этот регион также называется «миром образов», аламу ль-мисаль, который сам по себе тоже имеет множество регионов. И вот в высших регионах аламу ль-мисаль реальные тела и фигуры этого мира преобразуются в некие символические значения, которые также можно видеть во сне. Хадисов об этом немало. То есть происходит преобразование нашей реальности в некие символические фигуры. Ибо тот мир — как вода, как мы сказали.

И созерцатель, отправляясь в это «плавание», действительно видит там некие символические фигуры и образы, а потом преображает это в язык мифа. (И тут можно вспомнить теорию Юнга о символах, которые он считал выражением «коллективного бессознательного». На самом деле нет никакого коллективного бессознательного, есть вот такое «путешествие» по морю всеобщей души).

Вот почему бред шизофреника настолько напоминает языческие мифы. Шизофрению можно назвать «метафизической болезнью», потому что картина мира шизофреника является сущностно метафизичной и надличностной.

Вспомним, как мы говорили, что реальность невероятно избыточна по отношению к нашему сознанию. Наше сознание — это механизм не создания реальности, а ее фильтрации. Земное сознание — это механизм фильтрации нашего космического сознания. Если бы были отключены эти фильтры, реальность затопила бы нас своей избыточностью, и мы не были бы способны «переварить» её.

А потому разрушение или снятие какого-либо из этих фильтров приводит к бредовым состояниям. Мистический опыт и бред, по существу, едины. Это очень близкие, родственные явления. Разрушая фильтры обыденного сознания, человек выходит в реальность, которая избыточна для его осмысления. У него просто нет механизмов, чтобы понять её и справиться с нею. А потому все мифологические системы, созданные именно за счет таких опытов с отключением фильтров, по существу, являются бредовыми. Когда мы читаем о приключениях Диониса или Кришны, то это, грубо говоря, не сильно отличается от заявлений шизофреника о том, что он — Наполеон. Шизофреник заявляет, что он — Наполеон, потому что он действительно видит себя Наполеоном. Он говорит истину. Когда мистик утверждает, что он — «Всё», что он отождествляется с миром, Богом и всей действительностью, то перед нами типологически тот же самый феномен отключения изолирующих фильтров.

Теперь вы видите, откуда берутся все эти языческие мифы, где Пуруша расчленяется, бык порождает мир, один бог вырастает из головы другого и т.д. Даже с литературной точки зрения в сюжетах языческой мифологии не обнаруживается никакой логики. Как калейдоскоп, чередуются сцены убийств, расчленений, соитий, инцестов, людоедств — без какой-либо схемы и сюжета. Боги трансформируются друг в друга, умирают, опять возрождаются... Это не похоже даже на сказку, потому что у сказки есть фабула и определенная структура. Самая близкая к этому картина — это картина шизофренического бреда.

Вот, например, отрывок из «Бхагават-Гиты»: «Я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела... Я вижу как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю вселенную своим собственным сиянием... Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами... Твои зияющие рты... Все люди устремятся в твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем... Вижу, как Ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами... Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов... Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими».

Если возьмите любое место из «Вед» — главного индийского памятника, — например:

«Когда Пурушу (то есть первочеловека) расчленяли, на сколько частей разделили его?

Как его рот, как руки, как бедра, как ноги называются?

Его рот стал брахманом, (Его) руки сделались кшатрием,

Бедра его, — это вайшья, из ног родился шудра.

Луна из его ума рождена, из глаза солнце родилось.

Из уст — Индра и Агни. Из дыхания родился ветер.

Из пупа возникло воздушное пространство, из головы развилось небо,

Из ног — земля, стороны света — из ушей. Так они сотворили миры».

Как видите, нет принципиальной разницы с бредом того же Шребера, который считал свое тело всемирным. Если бы Шребер попытался выразить свой мифобред в стихах, получились бы примерно то же самое.

Итак, я хочу сказать тут две вещи. Во-первых, шизофрения — это оккультная болезнь, связанная с разрушением фильтров сознания, в результате которого оно погружается в океан избыточных миров. Пока эту болезнь рассматривают с позиций материалистической науки, она продолжит снова и снова обманывать изучающих её.

Во-вторых, существует ясная связь шизофрении с тем, что мы называем «язычеством». Мы говорили, что задача язычества состоит в снятии фильтров человеческого хейкеля, человеческого строения, так чтобы само «человеческое» было упразднено, растворилось в неких элементах космоса. Всё то же самое мы видим при шизофрении, только с той разницей, что шизофреник не контролирует данный процесс.

Я уверен, что если провести эксперимент и предложить группе студентов, например, отрывки из «Вед», «Текстов пирамид» или других таких языческих текстов, с одной стороны, и фрагменты из клинического бреда шизофреников, с другой, и предложить отличить их друг от друга, они не смогут этого сделать. То есть если представить человеку, не знакомому с темой, какие-то отрывки «Вед» или «Текстов пирамид» и сказать, что это запись психобреда шизофреника, то он скажет, что да, несомненно, это бред... И если, с другой стороны, дать ему запись бреда современных шизофреников и сказать, что это недавно расшифрованные древние тексты из пирамид или откровения древних брахманов, то он наверняка скажет: вот как, да, интересно, надо же, какой глубокий смысл, какие тут тайны, сразу и не поймёшь...

Отсюда возникновение всяких шарлатанских теорий о «тайнах древности», «загадках пирамид», которые плодятся, как грибы, потому что у современного человека есть запрос на дешевую эзотерику. Дело в том, что на основе бреда, который изначально является нерасшифровываемым, вы можете придумать все что угодно... Ну давайте приведём фрагмент из «Текста пирамид», то есть надписей внутри египетских пирамид, которые были переведены и являются одним из самых древних письменных памятников:

«Нут говорит слова: Я дала тебе твою сестру Исиду.

Она схватывает тебя, она дает твое сердце тебе, твоему телу.

Нут говорит слова: Я дала тебе твою сестру Нефтиду.

Она схватывает тебя, она дает твое сердце тебе, твоему телу.

Великая нехебская Нут говорит: Мой любимец — это мой сын.

Я дала ему горизонты: овладевает ими он, то есть горизонтовый Гор».

Понятно, что этот  текст является изначально шизофреническим. А потому провалились все попытки выловить в нем какой-то рациональный смысл.

И тут надо упомянуть такую фигуру, архетипическую для языческой традиции, как шаман. Дело в том, что шаман — это соединение сразу созерцателя и шизофреника в одном лице. В доаграрную, дописьменную эпоху символика и обряды различных скотоводческих или охотничьих групп и народов основывались на переживаниях шаманов. Ведь клеткой, из которой множится всякая языческая религия, является экстаз. Экстатические обряды, вроде шаманских, на которых переживается опыт изменения сознания, были основой зарождения язычества. В результате экстаза из сознания как бы фонтанируют многообразные фантазмы, которые, застывая, превращаются в языческий дискурс, в миф.

Как было установлено в результате этнографических исследований, шаманы обычно отбирались по наличию психической патологии. Шаманом становился тот, кто в раннем возрасте, в пубертатный период, переживал то, что мы сейчас называем «шизофренией»: слышал голоса, видел странных существ... Родители посылали за старым шаманом, тот брал ребенка к себе и воспитывал из него преемника, способного регулярно впадать в экстаз и черпать из него информацию, которая считалась божественной. Таким образом, шизофрения становилась чем-то вроде божественного знака, свидетельства избранности богами и духами, как наличие компетенции для вызывания у себя расширенного сознания. Затем юноша проходил шаманское посвящение, которое сводилось чаще всего к неким ужасающим переживаниям уничтожения его тела и души (в нашей терминологии — стирания человеческого хейкеля) и возведения на его месте какого-то нового существа. Мы видим, что это аналогично переживаниям шизофреников, например, того же Шребера.

И хотя эта наша лекция несколько затянулась, не удержусь тут от того, чтобы привести еще один пример из тех, что встречались мне в специальной литературе. Молодой американский шизофреник по имени Джон был полностью поглощён галлюцинациями, в которых он видел некий диффузный хаос, состоящий из существ, кружащих в закрытом темном пространстве, напоминающем пещеру. Одновременно с этим он созерцал единичную фигуру, похожую на воина, который стоял на огромном фаллосе, гневно потрясая кулаком и выкрикивая что-то в небо как будто в бессильной ярости. Потом он стал видеть, что кружащие фигуры занялись общим делом построения гиганта, огромной золотой статуи наподобие Будды, которая и была образом его самого.

Тот есть во всех этих случаях некие силы занимают место человеческой души, как бы врываются в нее и разрушают изнутри, возводя на её месте другое существо, нечеловеческое по своей сути, некий идол, подобный этой золотой статуе.

Бытие традиционного языческого человека было только отчасти сознательным в нашем понимании. Наполовину оно было погружено в море галлюцинации. Космической галлюцинации. Мы здесь понимаем галлюцинацию как нечто вполне реальное, не просто как иллюзию. Это нечто одновременно и реальное, и иллюзорное... Так вот, сознание языческого мира, так сказать, лишь наполовину торчало из этого океана психобреда. Такими были все языческие цивилизации. В Индии это так до сих пор — по крайней мере, там, где сохранились остатки традиционного брахманизма-индуизма. Я смотрел немало документальных фильмов про Индию, и вот что мне показалось интересным — это некий интуитивно схватываемый, но с трудом выразимый словами дух безличности, полного растождествления с самим собой в лицах всех этих брахманов, йогов, отшельников... Застывшие, ничего не выражающие глаза, как у тех самых идолов с пустыми глазницами... Как будто они при жизни стали статуями... То есть они живут в потоках вот этого безличного космического океана, которые ходят туда-сюда, мерцают блики, поднимаются и опускаются волны... Несомненно, такими же были древние греки, египтяне, шумеры. Весь языческий мир статуй с пустыми глазницами, живущий вне вести пророков, не желающий принимать эту весть...

 

Часть 10. Программа пророков

Итак, мы в общих чертах поняли программу язычества, великого ширка, программу созерцателей в мировой истории. Она состоит в снятии человеческого хейкеля и растворении человека в космических потоках. И мы сказали, что шизофрения и языческие практики — это очень близкие явления, это два пересекающихся поля...

Но тут может возникнуть такой вопрос. А чем, собственно, пророки отличаются от тех же шаманов? И где гарантия, что пророки не были такими же больными, которые транслировали какие-то странные видения? Вы знаете, что на многих антиисламских ресурсах размещается клевета, что якобы наш Пророк (С) был шизофреником... Ведь он слышал некие голоса, видел некие видения, а потом рассказывал об этом людям... Прошу прощения у нашего господина печати пророков Мухаммада (С) за то, что я пересказываю это, но, согласно хадису, «пересказ куфра не есть куфр»... Если такие обвинения существуют, то мы должны дать ответ на них.

Как говорится в Коране, подобные вещи приписывали Посланнику Аллаха (С) еще мекканские многобожники, так как у них не было аргументов, которыми они могли бы бороться с его посланием, а потому они говорили, что он — сумасшедший, колдун, прорицатель и т.д. «И они говорят: “Он — сумасшедшийˮ» (68: 51).

Недавно я общался с одним христианином, он спрашивал, почему мы считаем апостола Павла лжецом. Я сказал, что он, не зная Иисуса и не являясь его учеником, говорил от его имени. Этот христианин сказал, что Павлу было явление Христа по дороге в Дамаск. Я ответил, что сегодня есть тысячи сумасшедших, которые утверждают, что видят Иисуса Христа и общаются с ним. Тогда он сказал: «Ну у вас же тоже Мухаммад (С) утверждал, что видел Джабраила, что Джабраил ему что-то передал... Тогда в чем разница между видениями Павла и видениями Мухаммада (С)? Почему одному вы верите, а другому нет?»

Давайте ответим на эти возражения, и в процессе ответа для нас прояснятся некоторые очень важные вещи.

Разница в том, что пророк обращается к разуму, он действует через разум, он взывает к духу, к высшим разумным силам в человеке, к его нравственным способностям. Он приходит с доводами и аргументами, а не видениями. И, собственно, Джабраил, которого видят пророки, — это и есть проявление высшего разума (сейчас мы объясним подробно, в каком смысле).

Тогда как шизофренические оккультные видения, на которых построены языческие мифологии, ведут в совершенно противоположном направлении — они антиразумны, отвёрнуты от человеческой формы, которая есть не что иное, как форма разума.

Мы говорили, что одним из главных симптомов шизофрении является эмоциональная тупость и нравственная деградация. Первое, что страдает при шизофрении — это высшие нравственные чувства. Человек перестает испытывать любовь, сострадание, для него теряет всякий смысл мораль, честь, нравственные оценки, «хорошо» и «плохо»...

При всей своеобразной грандиозности мифов, рисуемых шизофрениками, в них нет ни грамма «человечности». В языческом континууме нравственность и мораль — это весьма и весьма условная вещь. Совсем как при шизофрении. Ницше, который был одновременно и шизофреником, и выразителем языческой картины мира — скажем так, «языческого мироощущения», — очень хорошо выразил это своей знаменитой формулой: «По ту сторону добра и зла». Поскольку в язычестве нет Абсолютного Законодателя, а есть только безличные космические потоки, игра бликов — как и в сознании шизофреника, — то там не существует твердых критериев «добра» и «зла».

Итак, отличие пророков от созерцателей с их шизофреническими видениями и галлюцинациями, состоит, во-первых, в том, что пророк берет откровение из высшего разума и взывает к сиянию этого разума в людях, когда доносит его до них. Он использует доводы, аргументы и увещевания. Пророк приходит не с видениями — он приходит с  доводами и разъяснениями. Во-вторых, пророк обращается к человечности как совершенному отпечатку воли Творца и взывает к нравственному совершенству и лучшим качествам в человеке.

Тут важно понять такую вещь: человечность — это и есть то, что хотели от нас пророки. Она — то, что воспитывают пророки, к чему обращаются пророки, потому что человек был сотворен на совершенстве. И слово «человечность» я использую тут не в смысле «гуманизма» или «доброты», как оно обычно используется в русском языке (хотя и эти качества тоже входят сюда). «Человечность», которую я тут имею в виду, — это то, что по-арабски называется «инсаният», то есть «свойство быть человеком», «бытие-человеком» вообще или, по-другому говоря, «человеческая форма», которая есть печать божественной воли, машийи Аллаха. О ней Имам Али (А) говорит: «Человеческая форма — это величайший довод Аллаха над Его творением, и она — книга, которую Он начертал Своей дланью, строение (хейкель), которое Он возвёл Своей мудростью (и отсюда выражение «хейкель таухида», которое мы используем по отношению к сущности человека), собрание форм всех миров, квинтэссенция того, что есть в Хранимой Скрижали, свидетель всего сокровенного, довод над всяким отрицающим, прямой путь ко всякому благу и мост, протянутый между Адом и Раем».

Сущностью же этой человеческой формы, её центром и средоточием является не что иное, как разум. Мы говорили в предыдущих частях, что дух, ар-рух, который Всевышний вдохнул в Адама, — это луч от высшего разума, который есть белый свет, Письменная трость в суре «Калам» и верхний правый столп Трона.

И об этом духе или разуме Имам Али (А) говорит в хадисе Кумейла: «Свет, что сияет из утра вечности, и его следы сверкают  на хейкелях таухида».

Как видим, тут Имам Али (А) говорит о хейкеле таухида, который является формой человека. А «утро вечности», откуда сияет этот дух или разум — это машийя Аллаха, воля Творца, от которой идёт начало всех вещей и которая проявлена через свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), подобно тому как огонь проявлен через раскаленное железо, принимающее в себя его качества.

А потому, согласно известному хадису: «Кто познал свою душу (свой нафс) — познал своего Господа». Если ты очистил зеркало своей души от всей пыли и грязи, то она стала чистой сверкающей поверхностью, отражающей описание Творца, которое Он сотворил и сделал его светом, как сказано в суре «Нур»: «Пример Его света — как ниша...». А поскольку тот, кто знает описание, знает и описываемого, — постольку познание своей души есть познание своего Господа, как говорится в хадисе. Если ты познал отражение светильника в зеркале, то познал и сам светильник, хотя ты можешь и не видеть его реально, — при том, что его образ в зеркале не есть он сам, и если ты прикоснёшься к нему, он не обожжёт тебя. Или подобно тому как ты увидел отражение звезды в воде и понимаешь, что это — звезда, хотя по своей сущности данное отражение не имеет ничего общего с сущностью звезды.

И об этом говорит Всевышний: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих (в их душах), дабы знали они, что это — истина» (41: 53).

Итак, на нас падают лучи разума, который есть полное совершенство всякого творения и первое проявление машийи Аллаха в мире халька. Этот разум или дух никогда не меняется, он приписан к Аллаху, он не может быть испорчен. Но он отражается от зеркал наших душ по-разному — так же как свет солнца может по-разному отразиться от обычного зеркала в нашем мире. Если зеркало кривое, если оно покрыто грязью или влагой, то свет вообще не отразится от него. Он будет освещать его, но не отразится в нем или же отразится в мутном, загрязненном виде. Или вовсе станет мраком — своей противоположностью. Лучи солнца те же самые, но мрак зеркала сделал их из света — мраком.

А потому наша задача — своими деяниями довести зеркало нашего нафса, нашей души до прямоты, до блеска, до такой отшлифованности, чтобы оно совершенным образом отражало этот дух и след воли Аллаха.

И в этом состоит то, к чему призывают пророки. Для этого они приходят с откровением, для этого они дали нам законы, которые позволяют довести нашу форму до совершенства. И эти законы касаются не только духовного, но и животного и растительного уровня человека. Мы говорили, что человек включает в себя также растительную и животную природу, но дополняет их тем, чего нет у растения и животного — мыслящей говорящей душой и духом. Так вот, законы шариата регулируют все эти уровни. Например, законы питания относятся к растительному уровню (не только, конечно, но в том числе и к нему). Законы, которые регулируют половые вопросы, такие как запрет смотреть на намахрама, запрет на прелюбодеяние, — это касается животного уровня, это делает из человека совершенное животное. И, наконец, высший духовный уровень формируют в виде правильного зеркала верные убеждения. А иначе все деяния были бы бессмысленными. Представьте себе, что человек годами нагибается и падает в земной поклон, но при этом не понимает, что он совершает намаз и не знает, зачем он это делает. Будет ли его намаз отличаться от тех движений, которые совершает обезьяна, когда подражает ему? Нет.

И если человек всё это исполняет на всех уровнях, то он становится совершенным зеркалом, отражающим форму человечности, становится совершенным воплощением человеческой формы, которая есть форма лучших качеств — красоты, сияния, достоинства, силы, блага, чести, смирения, покорности, терпения, знания и добра. А если он в чем-то отклоняется от этого, то он отклоняется от этой формы и приобретает животную, растительную или сатанинскую форму. И сатанинская форма является противоположностью человеческой, потому что она есть форма худших качеств — тьмы, уродства, бесчестия, зла, непокорности, сомнения, лжи, трусости, скупости, жестокости, неверия и невежества.

То есть в этом мире мы сами строим зеркало своих деяний, в котором будет отражена наша форма в будущем мире. Мы уже говорили про это относительно мира зарр... Точно так же и в нашем мире. Если своими деяниями в этом мире мы построим кривое, расколотое зеркало, то в будущем мире мы отразимся в нем в уродливом, ужасном виде. Все мы будем воскрешены в зеркалах своих деяний — точно так же как в этот ближний мир мы пришли в зеркале своего ответа на вопрос: «Разве Мухаммад  — не ваш пророк? И разве Али — не ваш Имам?»

А потому никто из вошедших в Ад не сохранит человеческую форму, и Коран и хадисы ясно говорят об этом. Человеческая форма изначально принадлежит Раю.

И в этом состоит вся философия и вся мудрость, как сказано в хадисе от Имама Али (А), который приводит Фейз Кашани. Иудей был на собрании Имама (А), где сказал ему: «О сын Абу Талиба! Если бы ты знал философию, то у тебя было бы нечто полезное!» Он сказал: «Что ты понимаешь под философией? Разве тот, кто выровнял свою природу, не очистил состав своих качеств (то есть выровнял своё зеркало, как мы сказали)? А кто очистил состав своих качеств, разве не укрепил воздействие на них своей души? А кто укрепил воздействие своей души, разве не поднялся к тому, что развивает его? А кто поднялся к тому, что развивает его, разве не поступает по нравственным качествам души? А кто поступает по нравственным качествам души, разве не встал на том, в чем он является человеком, а не на том, в чем он является животным? Он вошел во врата своей формы, и нет для него того, кто собьет его с неё». Иудей сказал: «Ты выразил всю философию в этих словах!»

И Имам Али (А) говорит в другом хадисе: «Человек сотворен обладающим говорящей душой, и если он очистит её через знание и деяния, она станет похожей на свои первые причины», — то есть на разум или дух, откуда её исток. «И если он выровняет её состав и отдалится от её противоположных качеств, то станет через неё соучастником семи твердынь». Семь твердынь — то есть семь небес, как сказано в суре «Наба»: «И Мы воздвигли над ними семь твердынь» (78: 12). Имам (А) говорит тут о том, что в человеческой форме, если она очищена через знания и деяния, отражено всё творение.

Теперь надо перейти вот к какому вопросу... Выше мы сказали, что Джабраил есть выражение разума. Давайте объясним это подробнее. Дело в том, что Коран есть не что иное, как лик высшего всеобщего разума, который есть Письменная трость, «светильник» в суре «Свет», верхний правый столп Трона, первый дух и разум Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С), луч от которого Аллах вдохнул в Адама. Как говорится в Коране в суре «Сгусток» (а это первые аяты, которые были ниспосланы нашему Пророку в пещере на горе Хира): «Читай! И Господь твой — Щедрейший, Который научил Письменной тростью», — то есть дал знание Корана посредством этой Письменной трости, которая есть высший разум. И можно сказать, что Коран — это разум, и разум — это Коран. Коран есть не что иное, как проявление этого высшего разума для творений посредством слов.

И другой довод на то, что Коран — это проявление всеобщего разума — слова Аллаха: «И так Мы внушили тебе дух из нашего повеления» (42: 52). И дух здесь — это и есть первый разум или Святой дух. Аллах внушил его Пророку (С) в виде Корана через Джабраила, который брал смыслы Корана из разума Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С).

А потому между реальностью человека и реальностью Корана есть соответствие. Ведь реальностью человека тоже является дух или разум, который есть, как мы сказали, луч, опущенный в него из всеобщего духа или разума. И можно сказать, что разум — это внутренний человек, а душа и тело — это внешний человек. А потому Имам Садык (А) говорит: «Разум — это то, посредством чего поклоняются Милостивому и заслуживают райские сады».

Коран же — свиток с этого всеобщего духа или разума в одеянии слов. А потому в начале суры «Милостивый» говорится: «Милостивый. Научил Корану, сотворил человека, научил его разъяснению». Тут явление Корана связано с сотворением человека, и «научил» значит «сделал Коран знанием». А потом Он сотворил человека, вдохнув в него от того же духа, который является сущностью Корана, и установил его доводом над ним.

А потому пророк обращается только к разуму и ни к чему иному. Пророк не говорит: «Давайте сейчас устроим коллективную мистерию и впадем в транс, и я вам покажу в этом состоянии какие-то вещи», и он не говорит: «Следуйте за тем, что вы не понимаете», и не говорит: «Оставьте свой человеческий образ и превратитесь во что-то иное, станьте сверхлюдьми, станьте богами, растворитесь в космосе...». Но он говорит: «Вот истина, к которой я призываю, и вот доводы и аргументы». Программа пророков состоит в пробуждении разума человечества — того разума, который является печатью Творца и следом Его воли в человеческом хейкеле.

Мы говорим тут о Последнем Пророке (С) и обо всех пророках, о всех 124-х тысячах, потому что откровение каждого из них — это слепок с Корана, а Коран — это слепок с высшего разума, а высший разум — это слепок с сотворенной воли Аллаха, Его машийи, единой с мухаммадовым светом, откуда происходит всё, что было, есть и будет.

В суре «Смоковница» Аллах говорит: лакад халакна ль-инсана фи ахсани таквим — «Мы сотворили человека в наилучшем облике» (95: 4) — то есть как хейкель таухида, являющийся выражением самых совершенных качеств — сумма рададнаху асфаля ссафилиин — «а потом низвергли его в низшее из низших» — то есть в худшую форму — форму врагов Мухаммада и рода Мухаммада (С). Все же остальные люди размещаются между этими двумя границами — высшего хейкеля таухида, который есть хейкель Мухаммада и рода Мухаммада (С), и низшего перевёрнутого хейкеля их врагов.

Человек был сотворен фи ахсани таквим, «в наилучшем облике», потому что он есть описание Господа, через которое Господь описал Себя Самого для него, а потом он был брошен в асфала ссафилин, в «низшее из низших», из-за своих злых деяний, потому что асфала ссафилин — это его форма, к которой он отклонился от той фитры, на которой его сотворил Аллах, поставив перед своей прекрасной формой черное зеркало своих деяний.

Итак, Аллах сотворил человека в образе хейкеля таухида, и это его изначальный образ. Затем человек подвергается испытаниям в различных мирах, отражаясь в форме зеркала своих деяний. В человеке есть две стороны — одна от Господа, и это — его материя, или свет, из которого он был сотворен, или разум, а другая от него самого, и это — та форма, которую он одевает на себя, проходя испытания из мира в мир. И вот, чем больше он покорен Всевышнему, тем больше он приближается к той стороне в нем, которая есть в нем от его Господа, то есть к своему свету и разуму. И наоборот, чем больше он следует своим страстям, тем больше верх над ним берет нафс аммара, его злая душа, его индивидуальная форма, и тем самым он отклоняется от фитры, на которой был сотворен, принимает черную адскую форму — и так до тех пор, пока полностью не извратит своё творение, так что станет видеть истину ложью, а ложь истиной. Как мы говорили, это подобно тому как если человек взглянет на себя в грязном искривленном зеркале и увидит там себя самого в ужасном, отвратительном, искаженном облике. То же самое происходит с человеком, искажающим свою фитру и свой хейкель таухида своими деяниями, которые и есть форма зеркала, где он увидит себя в следующих мирах.

И это и есть «искажение творения Аллаха» и «отрезание ушей у творений», о котором говорит Коран, приводя слова Иблиса: «Я прикажу им, и они будут отрезать уши у творений, и я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119).

И потому все люди без исключения знают истину, ибо они были сотворены на истине, на изначальной фитре таухиде, как мы говорили. Этой внутренней изначальной фитрой они понимают истину и понимают ценность человеческих качеств и отвратительность качеств сатанинских. Однако своей приобретенной формой, посредством которой они отклонились от изначальной фитры, от материи и света, из которых их сотворил Аллах, они отвергают эти качества и совершают противоположное им.

А потому ты не найдешь ни одного человека, который говорил бы открыто: «Да, я ворую, да, я убиваю...». Все они облекают свои преступления в оболочку каких-то красивых, то есть собственно человеческих качеств. А потому каждый из тиранов в истории оправдывал свои преступления каким-то благом. Никто из них не говорил: «Я убиваю, потому что мне хочется убивать». Но каждый из них говорил: «Я убиваю, потому что этого требует благо родины, счастье человечества...», и так далее.

И таково положение всех неверующих, атеистов, отрицающих истину, тиранов и злодеев — все они знают истину своей внутренней фитрой, на которой они были сотворены, и в тот же самый момент отрицают её своей формой, которую приняли в результате своих деяний в мире зарр и в нашем мире.

Аллах говорит про Адама: «Я сотворю человека из глины (или земли)» (38: 71). То есть человек был сотворен из земли, потому что он должен был прийти на эту землю. Однако земля сама по себе не может принять какую-то форму. А потому Аллах говорит в другом месте: ва лакад халакна ль-инсана мин сулалатин мин тин — «Мы создали человека из эссенции глины» (23: 12) — или из теста глины, то есть глины, смешанной с водой.

И в хадисах приводится в толкование этих аятов: Аллах отправил на землю ангелов, они взяли с неё этот тин, землю, а потом Он смешал землю с водой. И понятно, что это не привычная нам вода. Вода в Коране и хадисах, как мы уже упоминали, — это символ для бытия, или материи миров, или света, из которого сотворены все вещи. Аллах говорит об этом: «И Трон Его был на воде», «и Мы сотворили из воды всякую вещь живую», «и сотворил человека из воды», и так далее. Это — вода вилаята, вода света миров.

Так вот, вода — это сторона света или разума в человеке, а тин, земля или глина — это сторона его индивидуальной формы, которой соответствует нафс аммара, «душа, призывающая ко злу». Имам Али (А) говорит об этом: «И Он бросил в его самость Свой пример и проявил в ней Свои деяния». И толкование этого хадиса было бы очень длинным... Заметим только, что «самость» — это и есть индивидуальная форма человека, а пример, который Всевышний вбросил к него — это сторона света, или разума, и кто познал её — познал своего Господа. Как говорится в хадисе: «О Джабир! Первое, что сотворил Аллах, — это вода и это свет твоего Пророка».

И соотношение светового начала воды и темного начала глины может быть очень разным в каждом человеке. Так вот, задача пророков и откровения — увеличить степень проявленности воды, то есть разума и света, возжечь этот светильник, чтобы он озарил изнутри глину и пропитал её светом.

А поскольку в Посланнике Аллаха, Фатиме Захре и непорочных Имамах (мир им всем!) сторона света полностью преобладает над стороной мрака, так что последняя исчезает, Аллах говорит, что создал их из воды: «Он — Тот, Кто создал человека из воды» (25: 54). Этот момент приводят разные атеисты и противники ислама, которые утверждают, что в аятах Корана есть противоречие: в одном месте говорится, что человек сотворен из глины, а в другом — что он сотворен из воды. В действительности значение человека в данном аяте из суры «Фуркан» — это только Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, а значение «воды» — первый свет. И более конкретно, это — Имам Али (А), потому что дальше Аллах говорит: фа джаАлаху насабан ва сихра — «и сделал его родственником и зятем». Сихр — это зять, то есть муж дочери. Не «свойственник» или еще что-то, как обычно неправильно переводят на русский язык, а именно «зять», можете увидеть это в любом словаре... То есть имеется в виду Имам Али (А), который был родственником (двоюродным братом) и зятем Пророка (С). Он и его Ахль уль-Бейт сотворены из воды, то есть из чистого света. И об этой воде сказано в аяте про Имама Махди из суры «Мульк»: «Скажи: “Как вы видите, если ваша вода уйдет на глубину, то кто придет к вам с чистой водой?ˮ»

А наша земная вода — это не что иное, как мазхар, проявление или знамение той высшей воды, и в этом состоит тайна того, что вода и только вода в шариате является универсальным очистителем, который очищает всякую скверну, наджис, и очищает сам себя. Творец установил земную воду символом для той высшей воды, так же как установил наше солнце символом для солнца миров, которое есть хакикат мухаммадия, мухаммадова реальность.

Итак, программа пророков состоит в пробуждении разума или человеческой формы, которая есть форма высших и лучших качеств, и ей противостоят низшие и худшие качества, которые являются сатанинской формой. И на конкретной исторической плоскости тем событием, которое начертано письменами человеческой формы, была Кербела Имама Хусейна (А). Аллах желал, чтобы было такое единственное в своем роде событие во всей истории от Адама до Судного Дня, через которое будет осуществляться наставление человечества на прямой путь, через которое исполняется замысел Аллаха, программа Аллаха. Должно было произойти такое событие, в котором, как в одной точке, соединилась бы вся красота, все совершенство, все самые лучшие и прекрасные качества — и напротив их, все нечестие, все зло, вся подлость, низость, скверна и грех. Это должно было быть. Событие, пробуждающее потоки текущих слез и чувства, идущие из глубины души, с самого дна сердца, затрагивающие всего человека целиком. А потому Ашура — это средство спасения человечества и наставления его на прямой путь, та ось, вокруг которой вращается вся история. И не случайно в хадисе сказано, что Посланник Аллаха (С), когда был в мирадже, увидел на опоре Трона слова: «Хусейн — светильник прямого пути и корабль спасения». И как говорится в другом хадисе: все Имамы — корабли спасения, но корабль Хусейна самый быстрый.

Ашура — это практическое выражение программы всех пророков, от Адама до Мухаммада (С), начертанное кровью на скрижали человечности. Хусейн (А) — это не просто внук Мухаммада (С) — он и есть сам Мухаммад (С): «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». Такова школа пророков, которая есть школа человечности, ибо сам человек по своей сути, как мы сказали — это хейкель таухида, то есть строение, возведенное из света самых прекрасных качеств и достоинств.

И если эти клеветники и угнетатели назовут всё это «шизофренией», тогда что такое разумность? Что такое нормальность? Если они называют это «шизофренией», то они сами — шизофреники.

И тут я вспоминаю такой эпизод, что когда проклятый Ибн Мульджам нанес Имаму Али (А) смертельный удар по голове во время утреннего намаза в куфийской мечети, и окровавленного Имама (А) принесли домой, он указал на Ибн Мульджама и сказал: «Я увещеваю вас об этом», — то есть велю вам хорошо с ним обращаться. И он велел напоить и накормить его. Они сказали: «Он же убил тебя!» Имам (А) сказал: «Разве вы не видите, что ему страшно, так что его глаза покраснели и стали слезиться?»...

И если кто-то скажет: «Я не понимаю, как это пророк обращается к разуму, я все равно считаю, что ваши пророки просто видели галлюцинации, они ничем не отличаются от шаманов или шизофреников...», то  на это мы ответим: «Если ты не видишь разницы после этих объяснений, то ты или упрямец, анид, который настаивает на лжи из-за каких-то своих земных целей и интересов, и тогда нет смысла продолжать с тобой разговор, — или же ты просто не понял данную тему — и тогда ты должен размышлять над ней снова и снова, пока не добьешься полного понимания».

4 комментария

  1. Абдуллах

    Слушал все записи, было очень интересно. Хотелось бы увидеть доводы на то, что вы говорите в виде хадисов от Ахлюльбейт(мир им всем). На мусульманине нет обязанности принимать что-то без доводов если это не слова Аллаха, Посланники и его рода( мир им всем), из ваших лекции в большей части случаев не удается выяснить вы говорите свое мнение, говорите свои выводы из хадисов или цитируете сами хадисы. Очень хотелось бы увидеть хадисы про первый и второй мир зарр,появление всех вещей после ответа в мире возможностей, способность вещей принимать свет или быть больше наполненными тьмой. Мне не удалось встреть это в Кафи, Таухиде и других книгах, если приведете хадисы буду благодарен, если не можете дайте ссылки на книги.

    • Админ

      Всё, что я говорю, взято только из хадисов и аятов Корана. К сожалению, нельзя привести и объяснить всё, тут я полагаюсь на определённый уровень знаний слушателя или читателя, у которого уже должен быть некий базис. Что касается мира зарр, то по этому поводу очень много хадисов, в том числе в «Кафи» и «Таухиде», не знаю, как вам их не удалось встретить, попробуйте прочитать эти книги еще раз.

    • Админ

      Вот навскидку хадисы про мир зарр из книги «Таухид» Садука, которую я сам переводил:

      — Я сказал: «Объясни же мне значение этого, да буду я твоей жертвой!»

      Он сказал: «Поистине, Аллах – велик Он и свят! – возложил Свое знание и Свою религию на воду , прежде чем были земля, небо, джинны, люди, солнце и месяц. Когда же Он пожелал сотворить творения, рассеял их перед Собой и спросил у них: “Кто ваш Господь?” . И первыми, кто заговорили, были Посланник Аллаха, повелитель верующих (Али) и Имамы, благословение Аллаха над ними. Они сказали: “Ты наш Господь”. И Он возложил на них знание и религию, а потом сказал ангелам: “Они – носители Моего знания и Моей религии, и Мои доверенные среди Моего творения, и они - спрашиваемые ”. И было сказано потомкам Адама: “Признайте перед Аллахом Его господство (рубубийа), а перед ними – подчинение им”. И они сказали: “Да, Господь наш, мы признали”. И Он сказал ангелам: “Свидетельствуйте”. Они сказали: “Мы свидетельствуем”, дабы они не говорили потом: “Мы были небрежны к этому” (7: 172), и не говорили они: “Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершали приверженцы лжи?” (7: 173). О Давуд! Наш Вилаят (руководство) был утвержден над ними при (той) клятве ».

      — Зурара сказал: «И я спросил его о слове Аллаха: “И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: ‘Разве Я не ваш Господь?‘ Они сказали: ‘Да, мы свидетельствуем‘. Чтобы вы не сказали в День воскресения: ‘Мы были небрежны к этому‘” (7: 172)».

      Он сказал: «(То есть) вывел из спины Адама его потомство до Судного Дня, и они вышли подобно частицам (зарр), и Он познакомил их друг с другом, и показал им Свое творение, и если бы не было так, то никто не знал бы своего Господа» .

      И сказал: «Сказал Посланник Аллаха (С): “Всякий, кто рождается, рождается с естественным свойством (фитрой единобожия), то есть с познанием, что Аллах – его Творец, и в этом состоит слово Его: ‘А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» — они, конечно, скажут: «Аллах»‘ (31: 25)”».

      Что касается «Кафи», то она переведена на русский не полностью — там только некоторые избранные хадисы. Также много хадисов про мир зарр присутствует в 8-м томе тафсира «Бурхан», который вы можете скачать тут: arsh313.com/tafsir-burhan-tom-8/

      Таким образом, даже в том, что было переведено на русский язык, хадисов на данную тему немало. А если я хотел бы собрать всё, что присутствует на эту тему в наших источниках, мне пришлось бы написать отдельную книгу, или несколько книг. Поэтому я даю некую выжимку, некое краткое разъяснение этих вопросов. Предполагается, что слушатель или уже знаком с этой темой и найдет в моих лекциях ответы на свои вопросы, или, наоборот, эти лекции побудят его искать и исследовать.

    • Админ

      Кроме того, надо правильно понимать задачу этого цикла. Он обращен прежде всего к интеллектуальной русскоязычной аудитории, ищущей смысл жизни (скажем так). Этот цикл слушают не только шииты и даже не только мусульмане. Всё, что тут говорится, взято из глубины аятов Корана и хадисов Ахль уль-Бейт (А), а способ подачи — тот, который соответствует современному интеллектуальному дискурсу.