Посланник Аллаха (С) сказал: «Самый знающий из вас о себе (или о своей душе – нафс) – самый знающий о своём Господе».

Повелитель верующих Али (А) сказал: «Кто познал себя (свою душу) – тот познал своего Господа».

Эти риваяты имеют два значения – внешнее и истинное.

Внешних значений у них множество. Некоторые говорят, что тут имеется в виду невозможность познания своего Господа, потому что невозможно познать свою душу. Однако в Коране сказано: ««Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих (в их душах), пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53). Как же тогда невозможно познание своей души?

Другое внешнее значение хадиса о познании души в том, что кто познал свою душу слабой и невежественной – тот познал своего Господа сильным и знающим.

Третье значение: тот, кто поразмыслил над своей душой и увидел, что она не располагается ни вне тела, ни внутри его, что она невидима и при этом управляет всем телом, – тот понял, что его Господь, Который сотворил эту душу, тоже невидим, не располагается в каком-либо месте и управляет всякой вещью.

Однако истинное значение этих хадисов состоит в познании души как сущности человека, сотворённой Аллахом из света, который иногда называется «водой» («и Мы сотворили из воды всякую вещь живую»), иногда бытием, иногда светом, как говорится в хадисе: «Остерегайтесь проницательности верующего, потому что он смотрит светом Аллаха» («Ихтисас», С. 306), и как говорит Имам Садык (А): «Аллах создал верующих из Своего света и погрузил их в Свою милость, и верующий – брат другого верующего по отцу и по матери. Их отец – свет, а их мать – милость» («Басаиру дараджат», С. 79). Потом Имам Садык (А) приводит этот хадис от повелителя верующих – «Остерегайтесь проницательности верующего, потому что он смотрит светом Аллаха», — и говорит: «То есть светом, из которого он был сотворён». Иногда же его называют «сокровенным сердцем» (фуад), как говорит Имам Садык (А): «А когда засияет свет познания в его сердце (фуад), он полюбит (Аллаха), а когда полюбит, не будет действовать, кроме как для Аллаха».

Таким образом, человек состоит из двух сущностей – одна от Аллаха, и это – свет, из которого была сотворена его душа, и вторая – от него самого, и это – мрак, от степени которого зависит степень восприятия им того света, познание которого есть познание Аллаха.

Итак, душа (нафс) – это наша сущность, данная нашим Господом, Которого можно познать только так, как Он Сам описал Себя. Поэтому Аллах по Своей милости желал дать нам описание Себя и облёк это описание в форму нашего принятия его. Поэтому мы сами по своей сущности – такое описание Господа, которым Он описал Самого Себя. А поскольку тот, кто знает описание, знает и описываемого, — постольку познание своей души есть познание своего Господа, как говорится в хадисе.

Пример этой нашей сущности, которая есть описание Господа Себя для нас, — как отражение светильника в зеркале. Если ты познал отражение светильника в зеркале, то познал и сам светильник, хотя ты можешь и не видеть его реально, — при том, что данное отражение не есть он сам, и если ты прикоснёшься к его отражению, оно не обожжёт тебя.

В этом примере зеркало – это мрак или форма человека, по степени которого он воспринимает свет своей души: точно так же и зеркало может по-разному отражать светильник, в зависимости от своих размеров, чистоты и отполированности. Огонь, скрытый внутри светильника, — это пример пречистой сущности Аллаха. Тепло этого огня – пример Его воли (желания или плана – машийа), а масло светильника, переходящее в тепло огня, — пример реальности Мухаммада (хакикату мухаммадия).

Ты не видишь в отражении зеркала огонь, то есть сущность Аллаха, но видишь свет от этого огня, который и есть твоя сущность, твоя душа.

Однако что касается тебя самого, который есть форма, воспринимающая этот свет, то по этой форме ты не можешь познать своего Господа, потому что она – это ты, а Аллах не может быть познан по тебе: Господь не познаётся по человеку, в отличие от сущности человека, которая есть описание Господа ему и для него.

Именно к этой сущности, которая есть описание Его Самого, обращался Аллах в мире зарр, когда сказал: «“Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Чтобы вы не сказали в День воскресения: “Мы были небрежны к этому”» (7: 172).

Этот твой ответ: «Да» — «Да» о единстве Господа, пророчестве Мухаммада (С) и вилаяте Али (А) и Имамов (А) —  и был сущностью твоей души. Актуализировав этот ответ через очищение себя от всего, что кроме этого, — места, ранга, богатства, страстей и пристрастий – то есть через полировку зеркала — ты познаешь своего Господа: «Кто познал свою душу – познал своего Господа».

И познание этой души – это то, о чём повелитель верующих (А) сказал Кумейлу, когда был спрошен им о сущности (человека): «свет, сияющий от утра Вечности; его следы сверкают на столпах таухида», и это – воля Аллаха, его план и замысел (машийа). То есть сущность души человека – свет, идущий от действия Аллаха, и она суть один из его всполохов.

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: https://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

2 комментария

  1. Ram Ram sharif

    саламун аьлайкум Ого Амин Рамин мне понравелись ваши некоторые статьи об человеке в исламе которая по моему мнению очень важно и оно должно быть первичным в понимании всех вероисповеданиях который забыт и оставлен на полочки знаний в исламском мире а ведь это самый важный и начинающий процесс для понимания себя ,мира, и конечно создателя и все создания и причина его не поняв это религиозному человеку будет трудно жить и воспринимать эту мирскую жизнь так как она была создана создателем.Но а теперь просьба розьясните что если разум это акл,душа это нафс,святой дух это рухулькудус, а что подразумивается под словом( сознания) ?

    Ответить

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.