Творение Аллаха и свет Мухаммада (ДБАР)

Эта большая программная статья была задумана как сводный текст, разъясняющий эзотерические вопросы исламского Откровения и  темы, затрагивающие творение Аллаха. Здесь вы найдёте толкование наиболее сложных хадисов из категории «асрар Ахль уль-Бейт» (тайны Ахль уль-Бейт), как и ответ на следующие вопросы:

— Что такое свет Мухаммада (С) и его рода?

— Почему Ахль уль-Бейт (А) наделены властью над творением? В чём подлинный смысл этой власти?

— Как соотносится мухаммадова реальность с сифатами Аллаха?

— Почему Ахль уль-Бейт названы «ликом Аллаха», «вратами Аллаха», «глазом Аллаха»? Почему для всех творений обязательно подчинение им?

— Из каких элементов сотворён мир? Какова его реальность? Каковы его ступени?

— В чём смысл свободы человека и в чём её источник? Как происходит выбор между добром и злом?

— Что такое предопределение? 

— Что такое время? Какие существуют виды времени?

Надо знать, что свет Мухаммада (С) был первым творением, которое сотворил Аллах прежде всех других вещей, и реальность Мухаммада (хакикат мухаммадия) – это место Замысла Аллаха (машийа)[1] обо всём творении, так что Замысел не исполняется без этой реальности. И это – Первобытие, или вода, исходящая из «тяжелых облаков» на «мёртвую землю», то есть землю потенциальности (кабилият) или «бестравную землю» (арду ль-джуруз), как говорит Коран: «Разве они не видели, что Мы гоним воду на бестравную землю?...» (32: 27).

Имам Садык (А) сказал: «Аллах сотворил Замысел (машийа) сам по себе, а потом сотворил вещи по этому Замыслу» («Таухид», хадис 197). И отношение мухаммадовой реальности к Замыслу, который есть первое действие Действующего, подобно отношению звуков к произносимым буквам. Как сказал Имам Махди (А): «Наши сердца – сосуды Замысла Аллаха» («Далаилу ль-имамат», С. 506).

И когда Аллах напоил эти «тяжёлые облака», которые есть Замысел (машийа), то есть направил их на «мёртвую» или «бестравную» землю, которая есть возможное бытие, и она стала «напоёнными садами», выращенными десницами Ахль уль-Бейт, как говорится в хадисе от Имама Аскари (А), — первым, кто вкусил плоды от этих садов творения, был всеобщий разум (акль кулли), или первый разум, и он – белый свет, и он – верхний правый столп Трона, и он – ангел, число голов которого равно числу творений, и он – Дух (рух), который «от повеления моего Господа» (17: 85) и поддерживает пророков и посланников, и он – разум Мухаммада и рода Мухаммада: «видят посредством него то, что на Востоке и на Западе».

В «Усуль Кафи», том 1, страница 273, от Абу Басира приведено, что он спросил Имама Садыка (А) о значении аята Корана: «Они спросят тебя о духе. Скажи: “Дух – от повеления моего Господа. Дано вам знать об этом лишь немного”» (17: 85). Абу Басир спросил: «Дух — что это?» Имам Садык (А) ответил: «Творение более великое, чем Джабраил и Микаил. И никто из предыдущих Пророков не имел этого Духа (то есть целиком) — только Мухаммад (С) и Имамы после него». В «Басаиру дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (А) и слышал, как он сказал: “Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он ее от всего творения. Одна ее сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушен ему”».

И этот Дух сейчас с Каимом, Имамом Махди, да ускорит Аллах его приход! Этот Дух – тот самый разум, которому Аллах сказал: «Отдались» — и он отдалился; «приблизься» — и он приблизился, как приведено в «Кафи», и Аллах сказал: «Я не сотворил творения более любимого Мной, чем ты. Через Тебя я награждаю и караю». И этот разум – одна из сторон или обликов реальности Мухаммада, и он есть разум Ахль уль-Бейт (мир им), и его отношение к ним – как отношение наместника к царю. Как сказал Имам Аскари (А): «Святой дух (рух кудус) вкусил из наших орошённых садов» («Бихар», том 26, С. 264), то есть вкусил первые плоды сотворённого бытия.

Таким образом, основа всех вещей – свет Мухаммада и Имамов его рода, которые произошли от его света, подобно тому как один факел зажигается от другого. Имам Садык (А) сказал: «Поистине, Аллах был, когда не было никакого “было”, и Он сотворил бытие и место, и сотворил свет светов, от которого озарились все светы, и создал в нём из Своего света, от которого озарились все светы, и это – свет, из которого Он сотворил Мухаммада и Али, и были они первыми светами, и не было ничего, обладающего бытием, прежде них» («Кафи», том 1, С. 442).

Первым, что сотворил Аллах из этого света, был разум, как мы сказали выше. И как можно понять из некоторых риваятов, до сотворения этого разума прошёл срок в 80 тысяч лет, и каждый год тут – 80 тысяч месяцев, каждый месяц – 80 тысяч недель, каждая неделю – 80 тысяч дней, каждый день – 80 тысяч часов, и каждый час – как тысяча лет по нашему счёту. И после того как прошла еще тысяча таких сроков, Аллах сотворил из сияния света Мухаммада (С) свет пророков. И после того как прошла тысяча тысяч (миллион) таких сроков, Аллах сотворил светы шиитов. И «срок» (дахр) в риваятах, описывающих эти события, имеет в виду духовное время, а не наше земное, как будет сказано ниже.

В «Риязу ль-джинан» по иснаду от Джабира ибн Абдуллаха Ансари передано: «Я спросил у Посланника Аллаха (С): “Что было первым творением Аллаха?” Он сказал: “Свет твоего Пророка, о Джабир! Он сотворил его, а потом сотворил из него всякое благо, затем утвердил его пред Собой на положении близости, как пожелал. Потом Он разделил его на части, и из одной части сотворил Трон, и из другой сотворил Престол, и из третьей сотворил носителей Трона и хранителей Престола. А четвёртую часть Он утвердил на положении любви, как пожелал. Затем Он разделил его (свет этой четвертой части) на части, и из одной сотворил Письменную трость, и из другой сотворил Скрижаль, и из третьей сотворил Рай. А четвёртую часть Он утвердил на положении страха, как пожелал. Затем Он разделил свет этой четвёртой части на части, и из первой части сотворил ангелов, и из второй части сотворил солнце, и из третьей части сотворил луну и светила. А четвёртую часть Он утвердил на положении надежды, как пожелал. Затем Он разделил свет этой части на части, и  из первой части сотворил разум, и из второй части сотворил знание и терпение, и из третьей части сотворил непорочность и преуспеяние. А четвёртую часть Он утвердил на положении стыда, как пожелал. Потом он взглянул на это взором величия, и потёк этот свет, и вытекло из него 124 тысячи капель, и из каждой капли Аллах сотворил пророка и посланника. А потом задышали духи пророков, и Аллах сотворил из их дыхания духи святых (аулия), шахидов и праведных”».

Итак, Аллах сотворил свет Мухаммада, Фатимы и Имамов его рода (мир им всем) прежде творения Трона, Престола и любых других вещей, а потом создал все другие вещи из их света. Поэтому вся иерархия творений – это сияние от изначального света, затем сияние от сияния, потом сияние от сияния от сияния и так далее.

И этот свет Мухаммада также называется «водой», которая есть свет светов и выпадает из «тяжелых облаков» Замысла Аллаха (машийа) на «бестравную землю» (арду ль-джузур) потенциальности, создавая все вещи: «И Трон Его был на воде» (11: 7). Вот почему в некоторых риваятах «первым творением» называется вода, как, например, в «Таухиде» Садука от Имама Бакира (А): «Аллах – да возвеличится Его поминание! – был, и не было ничего, кроме Него. И Он был велик, но не существовало величия, ибо Он был прежде Своего величия, и таково Его слово: “Пречист твой Господь, Господь величия. Превыше Он того, что Ему приписывают” (37: 180). И был Он творящим, но не было творения. Первым же, что сотворил Он, было то, в чем содержатся все вещи, и это – вода». Сказал спрашивающий: «Он сотворил всякую вещь из предшествующих вещей или из ничего?» Имам (А) сказал: «Он сотворил вещи из ничего, и не было вещей, которые были бы раньше. Если бы Он сотворил вещи из (предшествующих) вещей, то для них не существовало бы исчезновения никогда. И тогда наряду с Аллахом было бы еще нечто, тогда как наряду с Аллахом нет ничего. И Он сотворил вещь, в которой содержатся все другие вещи, и это – вода» («Таухид», хадис 55).

И «вода», выпадающая из облаков Замысла, — это слова, которые рождают смыслы на «бестравной земле» потенциальности, орошая её, и ты поймёшь это, если задумаешься над началом суры «Калам»: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут» (68: 1). Сказал Имам Казым (А): «Нун – это имя Мухаммада», то есть реальность Мухаммада (С).

Итак, «вода» тут – это тот же свет мухаммадов, или бытие, до которого не было бытия, потому что Аллах выше бытия. Как говорит Имам Садык (А): «Так хвала Аллаху, Который был прежде, чем было всякое “было”, и не существовало для Его описания “было”! Был Он изначальным и сущим (каин), но не сформировал Его существование некто формирующий, да вознесется Его величие! Но Он сформировал (каууана) все вещи прежде их существования (каун), и были они такими, какими Он их сформировал. Он знает то, что было и то, что будет. Он был, когда ничего не было, и не было говорящего, который сказал бы об этом, – Он был, когда не было бытия» («Таухид» Садука, хадис 52).

И отсюда следует принципиальная ложность доктрины «вахдату ль-вуджуд» («единства бытия») в любых формах, потому что нет ничего общего между бытием творения и бытием Творца, и Творец – выше бытия. Первым же абсолютным бытием, от которого произошло всё другое бытие, был свет Мухаммада, через который исполняется сотворённый Замысел Аллаха (машийа). И это абсолютное бытие (вуджуд мутлак), то есть бытие без условий и ограничений (не созданное через какое-то другое бытие), является носителем абсолютного вилаята над творением, то есть власти над всеми вещами, сотворёнными Аллахом. И сказать «реальность Мухаммада» и сказать «абсолютный вилаят» — значит сказать одно и то же. Эта реальность и этот вилаят – действие и повеление Аллаха, через которое есть всё, что есть, в мире проявленного бытия. А не так, как говорят суфии, что Сам Аллах есть действие и результат действия, и Тот, Кто действует, «един» с тем, кто получает воздействие, и это – чистый куфр.

Если же кто-то скажет: «Каким образом Аллах выше бытия? Разве Он Сам не имеет бытия, разве Он не “есть”? Разве Его нет?», то на это следует сказать, что Аллах, в отличие от Своего творения, описывается через соединение противоположностей и снятие их, в то время как для творения это невозможно и называется «противоречием правилам логики». Ибо невозможно в отношении любой тварной вещи сказать, что она одновременно «близка» и «далека», «высока» и «низка». Однако Аллах – Далёкий и Близкий, Высокий и Низкий, Скрытый и Явный, Первый и Последний. И «соединение противоположностей» в отношении Аллаха означает, что Он Далёкий и Близкий одновременно, а «снятие противоположностей» значит, что в действительности Он не далёкий и не близкий, потому что Он близок точно так же, как и далёк, а далёк точно так же, как и близок, а потому «Далёкий» здесь значит «Близкий», а «Близкий» значит «Далёкий». И это – особая логика, противоречащая той, которая действует в отношении творения, применимая только к Вечному. Аллах описывается через соединение противоположностей в смысле снятия противоположностей и через снятие противоположностей в смысле соединения противоположностей. Отсюда ясно, что когда мы говорим о «бытии» Аллаха, это бытие не имеет ничего общего с бытием творений, и Аллах выше любого бытия. Как сказал Имам Реза (А): «Его суть – это разделение между Ним и творением, Его возвышенность – это разграничение между Ним и тем, что кроме Него» («Таухид» , хадис 37). Или как говорит Имам Садык (А) в уже приведённом хадисе: «Так хвала Аллаху, Который был прежде, чем было всякое “было”, и не существовало для Его описания “было”!.. Он был, когда не было бытия».

Бытие само по себе создаётся через Замысел Аллаха, который вызывает все вещи из небытия к бытию. Имам Реза (А) говорит Йунусу о Замысле: «Знаешь ли ты, что такое Замысел? Это – первое упоминание (зикр авваль)» («Кафи», том 1, С. 157). И первое упоминание вещи Аллахом – это упоминание её бытия, и вызывание вещей к бытию – это и есть Замысел. Таким образом, Аллах создаёт бытие вещей, а не рисует вещи на Своём собственном бытии, как воображают себе суфии.

И это бытие всех вещей – от первого разума до сырой земли – есть свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), ибо этот свет есть то, из чего сотворены все вещи, как сказано во многих риваятах. И именно поэтому через Мухаммада и род Мухаммада (С) «плодоносят деревья, восходят плоды, текут реки и растут травы»: их свет есть основа самого бытия «деревьев, плодов, рек и трав», через которую (эту основу) исполняется Замысел и повеление Аллаха. Реальность Мухаммада (С) – это величайший Посредник, без которого не был бы реализован Замысел, также как светильник не мог бы гореть без масла. Как сказал Аллах: «Масло её готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35), уподобив в этом аяте мухаммадову реальность маслу. Замысел Аллаха есть действие Аллаха, а реальность Мухаммада (С) – первое творение этого действия, в связи с которым исполняется само действие как таковое, подобно тому как жар огня исполняется на том железе, которое он нагревает. Жар не может быть познан и исполнен сам по себе: только по нагреванию железа он осуществляется как жар, потому что огонь не может жечь сам себя.

Мудрость Ахль уль-Бейт (А), далее, отвергает не только суфийский пантеизм с его «вахдату ль-вуджуд», но и основу философии, идущую от Платона и Аристотеля, с её приоритетом разумных прообразов вещей. Со времени Платона считалось, что первым творением был ряд «умных сущностей», которым уже затем даётся бытие, тогда как мудрость Откровения ставит на первое место волю Бога и говорит, что Бог сначала создаёт бытие, а не прообразы вещей. Сущности сотворены из Первоматерии, она же – Первосвет и Первооснова, она же – мухаммадова реальность, посредством божественной воли. И в этом в действительности состоит противоречие школы философии школе Откровения, где Бог может сделать невозможное с точки зрения разума, – вопрос, на котором мы не будем здесь более подробно останавливаться, потому что он требует длительного разбора.

Тут важно только то, что – вкратце — мудрость Ислама (хикмат), выраженная в аятах Корана и хадисах Ахль уль-Бейт (А), является принципиально несуфийской и нефилософской, то есть построенной на совершенно других основаниях, как ещё прояснится в ходе дальнейшего изложения.

Хадисы о том, что первым творением Аллаха являлся разум, имеют в виду первое творение в ограниченном (проявленном) бытии (вуджуд мукайад) — то есть бытии, имеющем форму и вид. Оно начинается с разума, который есть белый свет, ангел и верхний правый столп Трона, идёт к Трону, Престолу, семи небесам и заканчивается сырой землёй (сара) — тогда как выше разума располагается абсолютное бытие (вуджуд мутлак), и это – свет Мухаммада и его иерархии, и это – мир повеления, и это – сифаты действия Аллаха. Земля же потенциальности (арду ль-джуруз) является перешейком между этими двумя видами бытия.

По-другому абсолютное бытие и проявленное бытие можно назвать «миром повеления» (аламу ль-амр) и «миром творения» (аламу ль-хальк) соответственно, как сказал Аллах: «Ему принадлежит творение и повеление: пречист  Аллах, Господь миров» (7: 54). И в этом мире повеления Замысел Аллаха (машийа) есть чистое действие, то есть сам процесс написания, потому что Аллах не думает и не медлит, создавая что-то, тогда как мухаммадов свет – это то, чем пишут, и одного не существует без другого. Поэтому Имам Казым (А) сказал о букве «нун» (ن) в начале суры «Письменная трость», что это – имя Мухаммада, и это – первый чернильный прибор, «и чернила — из света, и трость — из света, и скрижаль — из света». Соответственно, мир творения есть результат написания.

Время этого абсолютного бытия (Первобытия), то есть мухаммадова света, или – иначе — Замысла, который исполняется через мухаммадов свет, или мира повеления, или мира действия Аллаха, – это время сармади. Непереводимым словом «сармад» в арабском называют то, что имеет начало, но не имеет конца, в отличие от «азали» и «абади» («вечный»), то есть того, что не имеет ни начала, ни конца. Начиная с первого разума и Трона начинается время дахри, то есть тонкое время, текущее для того, что не имеет материи, например, духа, разума или души. Это смысловое время отмечает перемещение явлений, лишённых телесности, в духовном пространстве, то есть изменение состояний. Разница между сармади и дахри в том, что первое — время действия, а второе – время результатов действия. Наше земное время является временем замани, посредством которого характеризуется перемещение телесных вещей в физическом пространстве. Время сармади составляет внутренность и дух времени дахри, а время дахри составляет внутренность и дух физического времени. Чем ближе к началу временного потока, тем тоньше и менее материально то, что к нему приближается. Поэтому вход во время сармади даёт присутствие во всех точках времени дахри, и так же – со временем дахри относительно земного времени. Поэтому повелитель верующих (А) сказал: «Если бы не изменение предписания Аллаха, я рассказал бы вам обо всём, что было и будет до Судного Дня».

Иначе говоря, время как бы течёт сверху вниз, подобно водопаду, превращаясь на ближних небесах в циклическое движение небесных сфер и светил, а на земле – в череду изменений и физических метаморфоз. Все сроки, указанные в риваятах при описании небесных событий, имеют в виду время дахри и сармади, а не замани. После зухура Имама Махди (А) и особенно в эру раджаата земное время изменит свой характер, как это следует из ряда риваятов, став более тонким, то есть частично перейдя в духовное время дахри.

Разница между временем и пространством на земле и в дахре в том, что у нас перемещение во времени и пространстве связано с физическими координатами, а в дахре оно связано с состояниями. Изменение состояния, например, переход от любви к гневу, и означает перемещение в пространстве и времени. Это как если бы те, кто испытывает симпатии друг к другу, мгновенно собирались в одном месте, а те, кто ненавидит друг друга, сразу же расходились в пространстве и времени. На изменение течения времени в эпоху зухура и раджаата указывает ряд риваятов, которые говорят о мгновенных перемещениях или о том, что верующие будут видеть друг друга, где бы они ни находились. Обычно такие хадисы толкуются как указание на современную науку и технику (компьютер и т.п. ), тогда как на самом деле они имеют в виду гораздо более глубокие вещи: изменение фундаментальных законов этого мира, в частности, законов пространства и времени. И, как можно понять, сначала это изменение охватит узкую группу людей – то есть верующих, — а потом остальное человечество и, наконец, весь мир. Равным образом и такие явления раджаата, как возвращение умерших и повторение исторических событий, тоже сопряжены с трансформацией пространства и времени.

Далее, Замысел Аллаха (машийа) переходит в Волю (ирада), Воля – в Предопределение (кадар), Предопределение – в Решение (каза), Решение – в Подпись (имза), как сказал Имам Реза (А): «Знаешь ли ты, что такое Замысел? Это – первое упоминание (зикр авваль). Знаешь ли ты, что такое Воля? Она – намерение (‘азимат) на то, что Он пожелал (замыслил). Знаешь ли ты, что такое Предопределение? Это – построение (планировка или чертёж – хандаса) и установление границ для пребывания и исчезновения...» («Кафи», том 1, С. 157).

И Замысел, как мы сказали, — это «первое упоминание» вещей по их бытию, через которое рождается само бытие, которое до этого было небытием: «И сотворил все вещи из небытия», как говорится в дуа «Джаушан кабир». Но вещи не пребывают в Замысле сформированными и определёнными. Если ты возьмёшь перо и обмакнёшь его в чернила, то в этих чернилах будет содержаться любое возможное имя, какое ты можешь написать, в его бытии, но не в его сущности. Первым действием Аллаха является создание бытия, а не сущностей и форм, что видно уже из аята о творении: «Когда Он решит какое-то дело, говорит ему: “Будь” — и вот оно есть» (19: 35). И это бытие есть Первооснова, или первый свет, или реальность Мухаммада (С): «Аллах есть свет небес и земли. Пример его света – как ниша...» (24: 35).

Воля же (ирада) – это «намерение на то, что Он пожелал», или «второе упоминание», определяющее сущность вещей. Через Волю вещи, упомянутые в Замысле по их бытию, получают бытие по своей сущности. И в «первом упоминании» все вещи равны и просты, не отделены друг от друга, а «второе упоминание» — это место мира зарр, когда Аллах рассеял творения перед Собой и сказал: «Разве Я не ваш Господь», и Мухаммад – не ваш Пророк, а Али – не ваш Имам? (7: 172), и в соответствии с их ответом они получили свои сущности и отделились друг от друга. Пишущий, когда желает написать что-то, сначала создаёт чернила, а потом пишет ими отдельные слова. И «чернила» — это первое творение, до испытания равное перед Аллахом, а «написание» — это второе творение, после испытания, в зависимости от их выбора, и в нём было предопределено счастье или несчастье (подробнее об этом см. статью о сотворении человека).

Как сказал Посланник Аллаха (С): «Несчастный стал несчастным еще в животе матери, и счастливый стал счастливым еще в животе матери» («Таухид», хадис 437). И как сказал Имам Садык (А): «Поистине, Аллах создал счастье и несчастье прежде создания творения (то есть второго творения), и кого Аллах знает счастливым – никогда Он не возненавидит его. И если он совершит зло, Аллах возненавидит его деяние, а не его самого. И кого Аллах знает несчастным – Он не возлюбит его никогда. Если он сделает добро, Аллах возлюбит его деяние, но будет ненавидеть его самого за то, к чему он в итоге должен будет прийти. Если Аллах возлюбил что-то, то никогда не возненавидит это, а если возненавидел что-то, то не никогда возлюбит это» («Таухид», хадис 439).

Слово «мать» в словах Посланника Аллаха (С) имеет несколько толкований, одно из которых состоит в том, что «мать» — это форма, или сущность вещей, тогда как «отец» — это первоматерия, или свет, или бытие, как мы уже говорили, — свет, который предшествует всем формам и сущностям. Как сказал Аллах: «Он сотворил вас из одной души (или сущности — нафс) и создал из неё пару ей» (4: 1).

Предопределение же к счастью или несчастью совершается в чреве матери, то есть на той стадии, где из Первосвета бытия посредством испытания Аллаха рождаются формы и сущности. Это подобно тому, как дерево само по себе не может иметь блага или зла: оно становится таковым, лишь приобретая форму, то есть когда из него делают, например, дом или идола, и первый служит благу, а второй служит злу.

Испытание в мире зарр касалось всех творений, и в соответствии со степенью восприятия ими действия Аллаха, которое есть свет Аллаха, были сотворены их сущности или формы во втором творении. Это подобно соотношению «ломания» и «поломки»: второе является ответом на первое и его результатом. Аллах сотворил творение, и ответом творения на его сотворение было то, что названо испытанием в мире зарр.

Таким образом, сущность сама по себе есть сторона мрака, аспект восприятия света со стороны самой вещи, которое (это восприятие, то есть ответ Аллаху) определило его местоположение во втором творении. Иначе говоря, сам выход в оформленное бытие зависел от ответа на вопрос: «Разве Я не ваш Господь, и Мухаммад – не ваш Пророк, и Али – не ваш Имам?», и в соответствии с ответом каждого ему была дана его форма. И те, кто отверг языком и сердцем, стали шайтанами, и те, кто принял языком и сердцем – людьми, и те, кто принял языком, но отверг сердцем – подобиями людей с внешним обликом человека, но внутренним обликом шайтана. И Аллах не сотворил никого иначе как такими, какими они сами выбрали себя, а если бы сотворил их иначе, то это были бы не они. Как сказано: «Мы воздадим им за описание их, и Аллах – Мудрый, Знающий» (6: 139); «Аллах наложил печать на них за их неверие» (4: 155) – то есть сначала было неверие, а потом наложение печати, а не наоборот. «И вот назначили Мы каждому пророку врагов — шайтанов из числа людей и джиннов» (6: 112) — то есть ряд людей являются шайтанами по своей действительной сущности.

И отсюда идёт третья ступень действия Аллаха, которая есть область второго творения, – Предопределение  (кадар). И это, как сказал Имам (А), — планировка или построение (хандаса), определяющее границы, пределы, сроки и облики во временах дахри и замани. Предопределение есть действие Аллаха, связанное с установление границ во всех смыслах этого слова, и это – «второе творение» в том смысле, в котором было сказано выше.

Эти стадии образуют процесс сотворения: творение (халака) на уровне Замысла, создание (бараа) на уровне Воли, формирование (саввара) на уровне Предопределения, как говорится в Коране: «Он Аллах – Творец, Создатель, Формирующий» (59: 24). И вместе с тем, всё это – одно действие творения, и стадии отличаются лишь в отношении к самому творимому.

В хадисе 391 из «Таухида» Садука сказано: «Он знал, и пожелал (ша’), и захотел (арада), и предопределил, и решил, и проявил, и удостоверил то, что решил, и решил то, что предопределил, и предопределил то, что захотел, и Его Замысел (машийа) был по Его Знанию, и Его Воля (ирада) была по Его Замыслу, и Его Предопределение (такдир) было по Его Воле, и Его Решение (каза) было по Его Предопределению, и Его Подпись (имза) была по Его Решению. Знание (Его) предшествует Замыслу, и Замысел – второе, и Воля – третье, и Предопределение совершается над Решением через Подпись».

Различие первого и второго творений видны из аята суры «Высочайший»: «...Который сотворил и упорядочил и Который предопределил и повёл» (87: 2-3), потому что Аллах разделил между собой две пары действий: «сотворил и упорядочил» — и «предопределил и повёл». Он не сказал: «Который сотворил, и упорядочил, и предопределил, и повёл». В арабском оригинале это звучит ещё яснее, потому что в нём эти две пары слов связаны предлогом «фа», означающим последовательность и связанность действий, тогда как перед вторым словом «Который» стоит «вав», то есть «и». Это так, потому что творение в Замысле – то есть вызывание самого бытия вещи — неотрывно от упорядочения в Воле, то есть создания её сущности, через которую она есть такой, как она есть. И эти два действия – первое творение, после которого начался первый экзамен, испытание и разделение (мир зарр). И в результате испытания и разделения мы перешли к «предопределил и повёл», то есть – наложил границы во втором творении и повёл по пути Своего Предопределения: «Разве не прошёл над человеком срок из времени, когда он не был вещью поминаемой?... Мы ведь повели его либо благодарным, либо неверным» (76: 1-3).

Решение (каза) – четвёртая стадия действия Аллаха, и оно есть завершение предопределения и окончательное формирование вещей такими, каковы они есть, как сказал Аллах: «И Он решил его семью небесами» (41: 12) – то есть придал небу облик семи небес.

И Подпись (имза) – это проявление всего того, что было в Замысле, Воле, Предопределении и Решении, и это – часть Решения в действительности, как сказал Имам Реза (А): «Аллах, когда замыслил вещь – волил её (арада), а когда волил – предопределил, а когда предопределил – решил, и её решение (каза) – это её подпись (имза)» («Бихар», том 5, С. 122).

Всё, что касается познания Аллаха, касается познания этих сифатов действия, воплощенных в мухаммадовой реальности, а не познания Его сущности. Они и их производные есть знамения Аллаха, по которым Он может быть познан, ибо Аллах познаётся только по Своим действиям, но не по Своей сущности.

Это подобно тому, как по письму мы можем познать качества действия, но что касается качеств сущности того, кто его написал, то оно ничего не скажет о нём, каков он – чёрный или белый, слабый или сильный, высокий или низкий. Нет никакого пути к познанию сущности Аллаха (то есть Самого Аллаха, как Он есть Сам по Себе), и мы знаем Его лишь по качествам Его действия (сифат аф‘аль), смотря на их следы и знамения: мы знаем, что Он – Знающий, потому что Он Своим действием создал знание и знающих, а незнающий не создаёт знающих; знаем, что Он – Живой, потому что Он создал жизнь среди нас, а мёртвый не создаёт жизнь; знаем, что Он – есть, потому что Он дал нам бытие, а то, чего нет, не может дать бытие. Однако всё это – то, что мы познали из сифатов Его действия, — не есть то, каков Он Сам по Своей сущности, ибо действия не указывают ни на что иное, кроме сифатов действия, подобно тому как письмо указывает лишь на качества написания, а не на пишущего. Как сказал повелитель верующих (А): «Его качества указывают на Него, а не раскрывают Его».

 И всё наше познание Его подобно познанию муравья, о котором Имам Садык (А) сказал: «Муравей полагает, что у Аллаха две клешни» — потому что совершенство для муравья выражено в обладании двумя клешнями, а их отсутствие является недостатком. Все творения по отношению к Аллаху – как этот муравей, потому что они описывают Его по тому, что является совершенством для них, а Он пречист от всего, что они приписывают Ему: «Превыше Аллах того, что они ему приписывают». А потому Имам Реза (А) сказал: «Его имена – выражения, Его качества – разъяснение» («Таухид» , хадис 37) – то есть Он выразил и разъяснил Себя творениям так, как это им понятно. И отсюда ясна ложь суфиев, которые говорят, будто они в чём-то едины с Аллахом, например: «Он знающий – и я знающий, и мы едины в знании; Он есть – и я есть, и мы едины в бытии».

Все сифаты (качества) Аллаха, которые называются «сифатами сущности» (сифату з-зат) – Знающий, Сильный, Живой, Слышащий, Видящий – в действительности являются синонимами, указывающими на одно и то же простое значение, потому что в сущности Аллаха нет никакого множества, так чтобы Он являлся с одной стороны «Знающим», с другой – «Сильным» и т.д. А то, каков Он Сам по Себе, познать совершенно невозможно, и таково значение слов повелителя верующих: «Истина таухида – отрицание сифатов от Него» («Нахдж уль-балага», С. 202), или слов Имама Резы (А): «Совершенство таухида – отрицание сифатов от Него» («Кафи», том 1, С. 140).

Значение этого надо правильно понять: оно состоит в том, что данные сифаты – это и есть Сама Сущность Аллаха, безо всякого множества и изменения, а не в том, что они вообще не могут быть приписаны Аллаху. Нет, они могут быть Ему приписаны, и Аллах в Коране называет Себя «Знающим», «Сильным» или «Видящим», однако «отрицание сифатов от Него» означает, что они не являются чем-то отдельным и множественным – их значение едино, и означают они одно и то же. А то, каково это «одно и то же» Само по Себе, мы не можем ни познать, ни понять, ни представить, ни описать. И «Знающего» мы знаем по тому, что Он создал знание, «Сильного» мы знаем по тому, что Он создал силу, и так далее – то есть знаем Аллаха по Его действиям, а не по Его сущности. Действия эти воплощены в реальности Ахль уль-Бейт Мухаммада (С) и реализованы через неё, и в этом истинное значение их слов: «Мы есть прекрасные имена Аллаха», а не в том, что они с какой-то стороны подобны Аллаху.

Через четыре сифата действия – Замысел, Воля, Предопределение и Решение – творятся все тварные вещи, и, как уже было сказано, Замысел есть бытие вещей, Воля их сущность, Предопределение – границы, Решение – завершение. Подпись же сама по себе является частью Решения, то есть проявлением творения.

И эти четыре сифата есть «мир повеления» или «утро вечности», как говорится в словах Имама Али (А) Кумейлу. И свет, исходящий из «утра вечности» — это четыре света, образующих Трон, на котором утвердился Милостивый через Свою милость (рахмания), и она (рахмания) – это четыре указанных ступени действия (Замысел, Воля, Предопределение, Решение): «Милостивый утвердился на Троне» (20: 5). Таким образом, эти светы есть собрание сифатов рахманийи, которой Милостивый утвердился над Троном, то есть: проявился через неё, явил знамения Свой власти и силы в ней.

Согласно хадисам Непорочных (А), Аллах сотворил Трон из четырёх светов: белый, жёлтый, зелёный, красный.

И белый свет, идущий от Замысла, — это первый разум, «светильник» в аяте «Свет», разум Мухаммада (С) и рода Мухаммада, первое проявленное бытие и верхний правый столп Трона, от которого идёт удел для творений при посредстве Микаила. И этот разум – Дух (рух), о котором «дано знать вам лишь немного», и он – ангел, число голов которого равно числу творений. И он – первое творение в проявленном бытии, как было сказано выше. И о нём говорится в хадисах: «Первое, что сотворил Аллах, — разум» или «первое, что сотворил Аллах, — мой разум» («Бихар», том 1, С. 97); «Аллах сотворил разум, и он – первое творение из руханийин, с правой стороны Трона...» («Кафи», том 1, С. 92).

И жёлтый свет, идущий от Воли, — это второе проявленное бытие, нижний правый столп Трона, и от него наделяется жизнью всё живое через посредство Исрафиля.

И зелёный свет, идущий от Предопределения, — это Хранимая Скрижаль (лаух махфуз), верхний левый столп Трона, Лотос крайнего предела и Сад пристанища, и от него происходит смерть для всего живого при посредстве Азраиля.

И красный свет, идущий от Решения, — это левый нижний столп Трона, и от него происходит творение (хальк) при посредстве Джабраила.

Всё творение в целом можно символически представить себе в виде полого шара, который вращается вокруг точки, размещённой в его центре, и эта точка – действие Аллаха. Всё же, что говорится о «приближении к Аллаху», имеет в виду приближение к данной точке, а не «близость к Аллаху» в буквальном смысле, потому что у Аллаха нет ни времени, ни места, ни расстояния, и Он одинаково близок и одинаково далёк по отношению ко всем творениям без различия.

И ближе всех к этой точке стоит мухаммадова реальность, затем – первый разум, затем – жёлтый свет, затем – зелёный свет, затем – красный свет, затем небеса, потом ближний мир с её небом и землёй, потом – Сиджжин, потом – Геена, потом – мраки, потом то, что называется «сара» («сырая земля»), и это – последняя степень удалённости от Аллаха. И в зависимости от степени удалённости от этой точки по-разному течёт время каждого из миров – от самого тонкого до самого плотного. Наш же ближний мир завис примерно посередине этой сферы, «между Адом и Раем», и кто заслужил Ад, уйдёт на периферию, и кто заслужил Рай, поднимется к центру. Вопрос же о том, «где Аллах» — внутри или вне этой сферы, лишён смысла, потому что Аллах сотворил всякое «где», и к Нему не применимо никакое «где». Сущность Аллаха является принципиально непознаваемой: можно познать только Его действия, проявленные через мухаммадову реальность и Ахль уль-Бейт (А), а потому познание их – это познание Аллаха.

Тут встаёт важнейший вопрос исламской теологии и вообще всякой теологии единобожия: если мы говорим, что всё берёт начало от действия Аллаха, то значит, зло, грехи и неподчинение тоже сотворены Им? Ответ: да, зло, грехи и неподчинение сотворены Аллахом, потому что Он – Творец всякой вещи, однако это не означает, что Он является соучастником в их совершении.

Понимание этого вопроса, на котором сломали шею тысячи умов и заблудились миллионы заблудших, нуждается в ряде предпосылок. Прежде всего, надо знать, что Аллах не сотворил никакой вещи, которая по своей сущности, качествам и деяниям не согласовывалась бы с тем, чем она является. Ибо если бы было иначе, то это уже была бы другая вещь, а не эта. Второе: Аллах сотворил всякую вещь по степени её собственного принятия бытия (её ответа в первом творении, мире зарр), то есть так, как она сама выбрала для себя, и тот, кто выбрал облик подчинения – Он дал его ему, и тот, кто выбрал облик непокорности – Он дал его ему. Третье: Аллах не отнимает то, что даровал, и не изменяет то, что предопределил. Железо должно резать, огонь должен жечь, неверующий должен совершать грехи, верующий должен делать благо.

Таким образом, если мы поймём эти предпосылки, то ясно увидим, что если неверующий убил верующего с помощью меча или сжёг его в огне, то не Аллах сделал это, и действие неверующего не является действием Аллаха. Ибо если бы Аллах запретил мечу резать, огню жечь и неверующему убивать, то Он отнял бы то, что даровал, и изменил бы то, что предопределил. Если бы Аллах заставил неверующего отказаться от грехов и неподчинения, то это означало бы, что неверующий перестал быть неверующим и стал бы верующим, то есть другим творением. Если бы Аллах отнял у железа способность резать, то оно перестало бы быть железом, и так далее.

Таким образом, если бы было так, то есть если бы зло было убрано, то все законы миров изменились бы в самой своей основе, и не было бы больше ни различий между созданиями, ни подчинения, ни непокорности, ни добра, ни зла, ни Рая, ни Ада. Ибо если бы не было непокорности, то не существовало бы и покорности как таковой, потому что покорность означает выполнение определённого задания (таклиф), а само по себе задание существует потому, что может быть как выполнение, так и невыполнение. Если бы творение не обладало способностью совершать неподчинение, то оно не было бы способно и подчиняться. А это означало бы, что Аллах создал несовершенное творение, не способное дойти до совершенства через свободный выбор, что, в свою очередь, значило бы, что Сам Творец несовершенен.

Далее, свобода выбора как таковая рождается в человеке потому, что он составлен из двух противоположностей: света и мрака, материи и формы (сущности), и материя – это свет, или бытие, или мухаммадова реальность, а сущность – это индивидуальность, или мрак. И каждая из этих двух составляющих стремится в противоположные стороны, хотя они и образуют вместе единое целое. Стремление к подчинению Аллаху — от бытия, а стремление к совершению грехов – от сущности. А потому человек каждый раз может выбирать, когда совершает то или иное действие. Эти две силы похожи на две чаши весов, и если перевешивает одна, другая теряет силу. Если бы не было противоположностей, то не было бы и способности к выбору, потом что не было бы силы к исполнению действия или оставлению его.

Если сторона бытия и света перевесит, то сторона мрака и формы постепенно истончится и станет частью бытия, подобно губке, пропитанной водой, и не будет разницы в действии той и другой стороны. А если победит сторона мрака, то всё будет ровно наоборот.

И по мере того, как побеждает сторона света, душа переживает семь стадий: нафс аммара, нафс лаввама, нафс мульхима, нафс мутмаинна, нафс разия, нафс марзия, нафс камила.

Нафс аммара – «душа призывающая». Аллах сказал: «Душа призывает (аммара) ко злу» (12: 53).

Нафс лаввама – «душа порицающая», то есть та, которая порицает скверные действия человека. Аллах сказал: «Клянусь душой порицающей!» (75: 2).

Нафс мульхима – «душа внушающая», из-за внушения ею любви к подчинению и следованию разуму.

Нафс мутмаинна – «душа уверенная», то есть та, в которой победила сторона света, или бытия: «О, душа уверенная (мутмаинна)! Вернись к своему Господу довольной (разия) и познавшей довольство (марзия)!» (89: 27).

Нафс разия – «душа довольная», упомянутая в предыдущем аяте. Следуя за стороной света в подчинении Аллаху, она стала довольна Аллахом.

Нафс марзия – «душа, познавшая довольство», из того же аята: душа, закрепившаяся в довольстве Аллаха.

Нафс камила – «душа совершенная»: предел совершенства души.

Центр, управляющий стороной света в человеке, – его разум, а центр, управляющий стороной мрака, – нафс аммара. Разум же есть не что иное, как зеркало, обращённое к небесам, к первому разуму, которое Аллах установил с правой стороны сердца. У правого уха сердца находится ангел, называемый «муваккалем», который помогает ему во всех делах, обращённых к свету, то есть в подчинении и благе, и за ним – воинства ангелов по числу видов благих дел: не подсчитает их никто, кроме Аллаха. Нафс аммара также есть зеркало, установленное с левой стороны сердца, обращённое к земле, к шайтанскому миру, невежеству и мраку. И с левого уха сердца стоит шайтан, который помогает нафсу аммара во всех скверных делах, и за ним – воинства шайтанов, равное числу злых дел и мерзостей, чьё число не подсчитает никто, кроме Аллаха. По мере своего наполнения светом нафс аммара трансформируется, превращаясь в нафс лаввама, потом мульхима, потом мутмаинна, потом разия, потом марзия, затем камила. Как сказал Имам Садык (А): «Если Аллах пожелает блага рабу, Он начертит точку из света на его сердце, и раскроет уши его сердца, и приставит к нему ангела, который будет направлять его. Если же Он пожелает зла рабу, начертит чёрную точку на его сердце и закроет уши его сердца» («Кафи», том 2, С. 215).

И пока жив человек, между этими двумя сторонами происходит война. Если побеждает сторона света, ангел-муваккаль убивает шайтана, приставленного к этому человеку. А если побеждает мрак, ангел уходит, и шайтан начинает в одиночку управлять этим человеком, как наездник лошадью.

Имам Бакир (А) сказал: «У каждого раба есть на сердце белая точка. Когда он совершает грех, на месте этой точки появляется чёрная точка. Если он покается, она уходит. Если же он продолжает совершать грехи, чернота увеличивается, пока не покроет белизну. Когда же она покроет белизну, этот человек никогда не вернётся к благу, и таково слово Аллаха: “Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали” (83: 14)» («Кафи», том 2, С. 273).

И белая точка – это свет разума, а черная точка – мрак нафс аммара.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Сердце верующего открытое, и в нём сияющий светильник. Сердце неверующего – чёрное, перевёрнутое» («Бихар», том 70, С. 59).

Сияющий светильник – это свет, бытие или реальность Мухаммада и рода Мухаммада (С), чернота – это победа стороны мрака и воинств шайтана. Как сказал Имам Бакир (А): «Свет Имама сияет в сердце верующего ярче солнца в ясный день» («Кафи», том 1, С. 194).

То, что мы говорили о выборе и свободе воли, можно суммировать в таком примере: солнце светит на стену, и стена отбрасывает тень. И если бы не стена, то свет солнца не проявился бы. А если бы не солнце, то не было бы тени от стены. Освещение от солнца проявляется через стену, а тень от стены проявляется через солнце. «Разве не видел ты Господа своего, как протянул Он тень? И если бы пожелал Он, то сделал бы её покойной. Затем сделали Мы солнце её указателем. Затем сжимаем Мы её к Себе сжиманием медленным» (25: 45-46).

Стена в этом примере – человек. Свет на освещённой стороне стены – подчинение Аллаху и благие дела. Тень от задней стороны – непокорность и грехи. И как освещённость, хотя она идёт от солнца, не может быть проявлена иначе как через стену (при том что стена сама по себе никак не является источником света) – так же и подчинение Аллаху, хотя и является милостью Аллаха, не может совершиться иначе как через дела человека, совершаемые им по свободному выбору, потому что он способен совершать неподчинение, однако не делает это и выбирает покорность. Если бы не было выбора, не было бы и покорности как таковой, подобно тому как если бы ты заставил кого-то совершать молитву, он в действительности не молился бы, а только внешне изображал действия молитвы, из-за страха перед тобой.

И как тень, хотя и отбрасывается стеной, однако не может быть иначе как через свет – так же и непокорность: хотя она и совершается самим человеком, однако не иначе как через силу и способности, которые дал ему Аллах, а если бы не дал, то тот и не совершал бы ничего.

Такова правильная позиция в вопросе о свободе воли и принуждении, как сказал Имам Садык (А): «Нет полной свободы и нет принуждения, а есть то, что между ними».

Нет такого, чтобы Аллах отдал все дела Своим рабам, ибо Он выше этого, и нет такого, чтобы Он принуждал их к совершению зла, а потом Сам же наказывал за него, ибо Он справедливее этого.

Другой пример сказанного состоит в зеркальном отражении. Ты отражаешься в зеркале, но оно свободно в своих движениях и может перемещаться и колебаться, хотя ты стоишь на месте. И ты также свободен в своих движениях, и если ты движешься, то движется и твоё отражение, хотя зеркало стоит на месте.

В этом примере ты – это повеление Аллаха, твоё расположение перед зеркалом – предопределение Аллаха (кадар), зеркало – это человек, отражение – действия человека (добро или зло).

Человек свободен в своих действиях, в выборе добра и зла, однако по предопределению Аллаха, в том смысле, что если бы не было предопределения, не было бы и самих действий вообще – так же как отражение, хотя и независимо от тебя может двигаться или колебаться вместе с зеркалом, однако если бы ты не встал перед ним (перед зеркалом) – его (отражения) вообще бы не было. И если ты куда-то пошёл, отражение тоже будет вынуждено пойти за тобой, хотя при этом также может совершать свои независимые движения вместе с колебаниями зеркала.

Первый пример имеет более глубокое продолжение. Свет солнца и тень в этом примере – это образ двух сторон в человеке и всяком творении: бытия и света, с одной стороны, и формы и мрака – с другой, потому что форма (индивидуальность всех вещей) сотворена из восприятия света как такового, как мы объяснили выше. Стена – это восприятие света само по себе: в зависимости от этого восприятия слагается форма тени. Свет, встречаясь с предметами, сам формирует тень: так и формы всех вещей были сформированы из мухаммадова света по степени восприятия ими действия Аллаха (ответа в первом творении) и стали тенью, с обратной стороны которых – свет.

Иначе говоря, солнце – это действие Аллаха, свет – мухаммадова реальность, в которой воплощено действие Аллаха, стена – это твой ответ на обращение Аллаха, тень – твоя личная форма (облик), которую ты получил в зависимости от этого ответа, так же как тень повторяет форму стены. А поскольку всё благо идёт со стороны света, который есть мухаммадова реальность, повелитель верующих (А) сказал: «Мы – молитва, и мы – закят, и мы – деяния, и мы – воздаяние». Пойми же глубокий смысл этих слов! И наоборот, всё зло идёт от тебя самого, поскольку ты есть ты: твоя индивидуальная форма, сущность или облик.

Аллах сказал: «Что постигает тебя из блага – от Аллаха, а что постигает тебя из зла – от тебя самого» (4: 79), и это точно соответствует примеру со стеной. Свет падает на стену, чтобы освещать её, однако тень возникает с обратной стороны от самой же стены, а не от света, хотя её и не было бы без света. В хадисе кудси из «Кафи» говорится: «Я ближе к твоему благу, чем ты сам, а ты ближе к своему злу, чем Я», как если бы солнце сказало стене: «Я ближе к твоему освещению, чем ты, а ты ближе к своей тени, чем я». Вся основа блага – от Аллаха, от действия Аллаха, а от раба – только его форма. Поэтому добро – от Аллаха и потом принимается рабом, а зло – от раба, хотя и через Аллаха (как тень возникает через действие света).

Тот, кто приписал Аллаху исполнение дел рабов – заблудился далёким заблуждением. Рабы независимы в своих действиях, однако не в том смысле, что они осуществляют их «без Аллаха», сами по себе. Нет, они осуществляют их «через Аллаха», через предопределение от Аллаха: «Но вы не пожелали бы, если бы не пожелал Аллах» (81: 29). Поэтому предопределение (кадар) есть дух деяния человека, как сказал Имам Саджад (А): «Воистину, предопределение (кадар) и деяние по отношению друг к другу – как дух и тело. Дух не воспринимает что-либо без тела, а тело без духа есть просто неподвижный предмет. Но когда они вместе, они сильны и целостны. Таковы же предопределение и деяние. Если бы предопределение не осуществлялось в деянии, то Творец не был бы познан творением, и предопределение было бы чем-то невоспринимаемым и неощутимым. И если бы деяние не совершалось по предопределению, оно бы не исполнялось и не завершалось вовсе. Но при соединении друг с другом они сильны, и у Аллаха в этом помощь для Его праведных рабов» («Таухид», хадис 406).

И значение этого хадиса – как мы уже сказали: всякое действие начинается, продолжается и заканчивается по воле и предопределению Аллаха, совершаясь при этом самим рабом по его свободному выбору. Как в примере с зеркалом: отражение свободно в своих движениях, однако если человек не встанет перед зеркалом или уйдёт от него, этого отражения не будет вовсе. Нахождение человека перед зеркалом в этом примере символизирует предопределение Аллаха, которое есть «дух деяния».

Всё благо – «от Аллаха», то есть от действия Аллаха, воплощённого в свете мухаммадовой реальности, которая есть бытие человека. И всё зло – «от тебя самого», то есть от индивидуальности человека, от его формы, его сущности, сформированной как ответ на свет, подобно тому как форма тени есть «ответ» на освещение стены солнцем. И центром блага, сообщающимся с мухаммадовой реальностью, является разум, а центром зла, идущим за повелениями формы, является нафс аммара.

Всякая вещь наделена обязанностью (таклиф) по своей мере, и каждая вещь имеет свободу, как говорится о небесах и земле: «Потом утвердился Он к небесам — а они были дымом — и сказал им и земле: “Приходите добровольно или невольно!” И сказали они: “Мы приходим добровольно”» (41: 11). Потому что всякая вещь – это след Замысла, а Замысел – след Знания Аллах, а Аллах творит, что пожелает. Мы полагаем, что растения и камни лишены свободы, потому что мы можем делать с ними что захотим и не видим ответной реакции. Однако при этом предопределение Аллаха исполняется над нами самими, а мы не понимаем, и делает с нами, что пожелает, а мы не видим.

Таклиф (обязанность от Аллаха, возложенная на создания) – это дух творения, а формы – его внешность. Обязанность, закон, ответ и испытание – это суть всех созданий, и в соответствии с их собственном ответом на закон, обязанность и испытание они были сотворены в таких обликах, в каких они есть, – от пророков до сырой земли.

В этом – толкование и тайна слов Посланника Аллаха (С): «Высохли перья, и исполнилось предопределённое». У него спросили: «А к чему тогда деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, потому что каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён» («Бихар», том 64, С. 119). То есть: каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён в соответствии со своим собственным выбором. И таково слово Аллаха: «Они не оказывались таковыми, чтобы уверовать в то, что считали ложью раньше» (10: 74) – то есть в мире зарр.

И если кто-то спросит: «Разве наша земная жизнь есть проигрывание заранее написанного сценария?» — то надо сказать: да, она есть проигрывание сценария, но такого сценария, который был написан нами самими по воле Аллаха, так что Он сотворил нас по тому сценарию, который мы написали сами, «и каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён». А потому в предопределении Аллаха нет ничего от принуждения.

Или же еще лучше сравнить земную жизнь с экзаменом, который сдаётся по результатам долгого периода обучения. Хотя «учебный семестр» длится несколько месяцев, экзамен – всего лишь пару часов, но каждый получает на нём то, что сам же приобрёл за долгие месяцы учёбы, и в этом плане ничего нельзя изменить. Если же кто-то спросит: «Зачем нужен такой экзамен, если Аллах заранее знает, что приобрёл каждый из нас?» — то на это надо сказать: «Каждый из нас назовёт преподавателя несправедливым, если он поставит студентам баллы, не испытав их знания на экзамене, хотя он хорошо знает, как учился каждый из них в течение семестра».

Итак, первым, что сотворил Аллах, было бытие, или вода, или свет Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С). И Он облёк их в облик таухида. Затем Он создал из сияния этого света сто двадцать четыре тысячи пророков, и облёк их в тот облик, в который облёк, затем из сияния света пророков создал верующих людей и джиннов, потом ангелов, потом животных, потом растения, потом минералы. Что касается кафиров из людей и джиннов, и горьких растений, и соленой земли и творений противоположной стороны, то они сотворены из теней их светов.

Бытие в своей иерархии подобно сиянию от светильника: чем ближе к светильнику, тем сильнее свет. И таково же бытие: чем ближе к Замыслу и действию Аллаха, тем оно сильнее своим пониманием, разумом и выбором, ибо бытие само по себе есть понимание, разум и чувство. И чем меньше в вещи бытия, тем слабее таклид: например, у камня слабее чем у человека.

Однако мнение, что бытие, из которого сотворены все творения, — одно и то же для всех, и вещи отличаются друг от друга лишь близостью либо отдаленностью от источника света, является ложью, не соответствующей ни аятам Корана, ни хадисам Ахль уль-Бейт (А). Согласно этому мнению, исходящему от суфиев, нет принципиальной разницы, например, между обычными людьми и пророками: различие лишь в степени. Однако истина состоит в том, что творения не созданы из одного и того же света: каждая последующая ступень сотворена из остатка света предыдущей степени, или из сияния этого света. Это можно объяснить на примере света, падающего на стену. Первая стена, на которую упал свет, отражает его в максимальной степени. Если отражённый свет от этой стены упал на вторую стену, то его сила будет гораздо меньше. Затем, отразившись от второй стены, он падает на третью, от третьей – на четвёртую и так далее. И так устроена иерархия создания от света Мухаммада (С) до сырой земли. Всё творение – система таких отражающих друг друга стен или зеркал, и свет каждой последующей ступени является отражённым остатком света предыдущей. При этом солнце в данном примере – это не Аллах (Которого суфии любят уподоблять солнцу), а свет Мухаммада (С), потому что Аллах превыше света и по Своей сущности совершенно непостижим.

А потому нет перехода от одной ступени творения к другой, как на это ясно указывают аяты Корана и хадисы, и обычный человек никогда не станет пророком, а пророк никогда не достигнет положения Ахль уль-Бейт (А).

Таким образом, творение человека, которое произошло после творения пророков, было только одним сегментом из огромного космического моря творений, исходящего от одного центра – света Мухаммада.

Поэтому Мухаммад и род Мухаммада – это не люди, не потомки Адама по своей сущности. Да, они были воплощены на этой земле в людском обличии – «как и вы, человек такой же», как говорит Коран: то есть так же ест, так же говорит, имеет два глаза, один нос, десять пальцев на руках и т.д.  — однако их реальность совершенно другая и расположена несравненно выше человеческой, адамической реальности. Мухаммад и род Мухаммада – это первое творение, манифестированное на земле в облике человека. Ибо настоящего облика Мухаммада и рода Мухаммада (С) человек не может выдержать, и увидеть такой облик обычными глазами – всё равно что не увидеть ничего.

Поскольку Аллах невидим и непознаваем, нужно особое творение-посредник, которое станет транслировать Его волю и замысел для всех остальных творений, и это – Мухаммад и род Мухаммада (С), и этот посредник дан каждому виду творения в том облике, в котором они могут его распознать. Это подобно различным проекциям трехмерного предмета на двухмерные измерения. Тот, кто хочет познать Аллаха – познаёт их, кто хочет узнать волю Аллаха – обращается к ним, кто желает совершить зиярат Аллаха – совершает зиярат к ним. Они – врата Аллаха, довод Аллаха, свет Аллаха, решение Аллаха, пример Аллаха.

Как говорит Имам Махди (А) в «Дуа раджаб»: «Я прошу у Тебя тем, о чём говорит среди них Твой Замысел (машийа), так что Ты сделал их кладезями Твоих слов, и столпами Твоего таухида, и Твоими знамениями, и Твоими стоянками (макамат), которым нет прекращения, и в каждом месте познаёт Тебя по ним тот, кто познаёт. Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение».

Таковы Ахль уль-Бейт (А) – стоянки (макамат), которыми Аллах проявил Себя для всего творения. «Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение» — потому что нет разницы между Действующим и действиями, кроме как в том, что последние являются выражением первого. Мы уже говорили об этом, приводят пример огня и железа, где железо есть «макамат» огня, потому что огонь не проявляется иначе как по раскалённому им железу, и нет разницы между огнём и железом в горении, то есть в самом жаре, кроме как в том, что железо горит под действием огня. Аллах сказал о Своём Посланнике (С): «Не ты бросил, когда бросал, но Аллах бросил» (8: 17), потому что он подобен этому железу, а действие Аллаха, проявленное на нём, подобно действию огня, проявленному на железе. А потому таухид и знамения Аллаха проявляются только через них, подобно тому как жар огня проявляется на раскалённом железе. Он проявил все Свои действия в них, и так было угодно Ему задумать относительно Своего творения, «и Он – Мудрый, Знающий».

И таково значение хадиса: «Кто познал нас – познал Аллаха, кто в невежестве о нас – в невежестве об Аллахе, кто подчинился нам – подчинился Аллаху, кто воспротивился нам – воспротивился Аллаху» («Амали» Садука, С. 476), и таково же значение их слов о том, что они – «лик Аллаха», «врата Аллаха», «довод Аллаха», «глаз Аллаха», «рука Аллаха», «прекрасные имена Аллаха». «Всякая вещь исчезающа, кроме Его лика» (28: 88) — потому что все формы и сущности, как мы уже говорили выше, — это внешние оболочки, различающиеся по своей степени в зависимости от ответа творений в первом испытании, а основа их – это бытие, свет Аллаха, лик Аллаха, мухаммадова реальность.

И таково же значение многочисленных хадисов, вроде слов повелителя верующих (А): «Я умертвляю и оживляю по дозволению моего Господа», потому что нет разницы между Его действием и ими, кроме как в том, что Он – Творец, а они – творение, подобно тому, как нет разницы между огнём и железом, раскалённым в огне, — нет разницы в самом пламени и жаре того и другого. Как сказал повелитель верующих (А) в том же хадисе: «Когда мы желаем – желает Аллах», ибо они – место воплощения Замысла Аллаха. Пойми же это правильно, если будет угодно Всевышнему!

Значение же слов Имама (А): «...кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение» в том, что у них нет ничего, кроме того, что Сам Аллах проявил в них из Своего действия. Ибо они – место Его действия, Его Замысла и Его Воли, и они действуют Его действием, как сказал Он: «Не опережают Его в слове и действуют по Его повелению» (21: 27). А значит, у них нет своего независимого действия и повеления, и все их действия являются Его действием.

Мы сказали, что свет Мухаммада и рода Мухаммада (С) есть первый свет, и он же – первобытие, и он же – первоматерия, из которой сотворены все вещи и образы. Что же касается самого образа или сущности этого света как такового, то он – облик таухида (хейкель ат-таухид). И он же – центр, кутб бытия, потому что все творения Аллаха вращаются вокруг него, ибо он – врата их творения и формирования.

И этот первый свет Мухаммада (С), или мухаммадова реальность, есть «высший пример (масаль)» Аллаха, как сказал Он: «И Аллаху – высший пример» (16: 60). И это – масаль (пример, образ) для Того, у Кого нет никакого мисля (подобия). Аллах сказал о Себе: «И ничто не подобно (мисль) Ему» (41: 11), но Он же сказал: «И Аллаху – высший пример (масаль)»; «пример (масаль) Его света – как ниша, в ней – светильник...» (24: 35). Итак, у Аллах нет подобия, но есть пример: нет мисля, но есть масаль (слова одного корня).

Далее в аяте «Свет» Замысел Аллаха (машийа) уподобляется огню, а мухаммадова реальность – маслу: «Масло её готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35). Свет Мухаммада готов выйти в бытие прежде формирования этого бытия, из-за его близости к Замыслу Аллаха. И первый разум, сформировавшийся через соединение Замысла и мухаммадовой реальности, — «светильник», и это – белый свет, верхний столп Трона, Дух или разум Мухаммада и рода Мухаммада, мир им.

Поскольку пророки были сотворены из света Мухаммада и рода Мухаммада (С), каждый из них являлся проявлением одной и той же реальности. Отсюда становится ясным смысл таких эзотерических хадисов, как слова повелителя верующих (А): «Я – тот, кто говорил языком Иисуса в колыбели, я – Ной, я – Авраам, я – владелец верблюдицы... Я изменяюсь в обликах, как пожелает Аллах. Тот, кто видел их – видел меня, и тот, кто видел меня – видел их» («Бихар», том 26, С. 6). После всего сказанного, хадис не нуждается в более подробных разъяснениях.

И нет предела и окончания в этом пути к Аллаху, ибо они идут в глубинах возможностей того, что создано, создаётся, будет создано и не создано, к Аллаху, и действие Аллаха идёт перед ними, и Он – их Вождь, как сказано в дуа ночи от Имам Бакира (А): «Ты идёшь перед всяким идущим во мраке из творения Твоего»  («Кафи», том 2, С. 538). И это — путь в бесконечность, у которого нет предела.

[1] На всём протяжении изложения надо учитывать, что «Замысел» — это довольно условный перевод слова «машийа». «Машиа» является производным от глагола «ша», что значит «желал». Мы говорим: «Ма ша Аллах» — «то, что желал Аллах»; «ин ша Аллах» — «если пожелает Аллах». То есть «машиа» переводится и как «Замысел», и как «Желание». В целом машийа – это Замысел Аллаха обо всём творении как Его Желание, как то, что Он желает относительно творения.