Часть 1. Почему в мире есть зло? Почему умирают дети?

Часть 2. Как доказать, что Бог есть?

Часть 3. Почему Ислам является истинной религией, а Шиизм – истинным Исламом?

Часть 4. Есть ли свобода воли у человека? Сотворил ли Бог нас свободными? Как согласуется предопределение Творца со свободой воли?

Часть 5. Могут ли не-мусульмане войти в Рай? Что станет с теми людьми, до которых не дошёл Ислам?

Часть 6. Зачем Аллах сотворил человека? Зачем Он вообще создал творение? Если Бог знал, что многие люди пойдут в Ад, то зачем Он создал их?

Часть 7. Как возможно вечное наказание за временные деяния?

Часть 8. Если Бог милостивее к людям, чем мать к своему ребёнку, то почему Он отправит их в Ад навечно?

Часть 9. Можем ли мы увидеть Бога? Как мы можем познать Его?

Часть 10. Рабство в Исламе. Есть ли в Исламе рабовладение?

Часть 11. Что мы делаем в этом мире? Зачем мы здесь оказались? Механизм спасения

Оглавление

• Часть 1. Почему в мире есть зло? Почему умирают дети?
• Часть 2. Как доказать, что Бог есть?
• Часть 3. Почему Ислам является истинной религией, а Шиизм – истинным Исламом?
• Часть 4. Есть ли свобода воли у человека? Сотворил ли Бог нас свободными? Как согласуется предопределение Творца со свободой воли?
• Часть 5. Могут ли не-мусульмане войти в Рай? Что станет с теми людьми, до которых не дошёл Ислам?
• Часть 6. Зачем Аллах сотворил человека? Зачем Он вообще создал творение? Если Бог знал, что многие люди пойдут в Ад, то зачем Он создал их?
• Часть 7. Как возможно вечное наказание за временные деяния?
• Часть 8. Если Бог милостивее к людям, чем мать к своему ребёнку, то почему Он отправит их в Ад навечно?
• Часть 9. Можем ли мы увидеть Бога? Как мы можем познать Его?
• Часть 10. Рабство в Исламе. Есть ли в Исламе рабовладение?
• Часть 11. Что мы делаем в этом мире? Зачем мы здесь оказались? Механизм спасения

Часть 1. Почему в мире есть зло? Почему умирают дети?

Вопрос о природе и происхождении зла волновал человечество на всем протяжении его существовании. Вопрос звучит так: как добрый Бог мог сотворить мир, в котором есть зло? Давайте приведём некоторые цитаты о том, как ставят этот вопрос атеисты.

Журналист задаёт вопрос атеисту Стивену Фраю: «Представьте, что вы подходите к вратам рая, и там вас встречает Господь. Что вы ему скажете?» Он отвечает: «Я думаю, я бы сказал: “Рак костей у детей? Это как вообще? Как тебе не стыдно? Как ты смел создать мир, где есть такие страдания, в которых мы не виноваты? Это неправильно! Это чистое, чистейшее зло. Почему я должен уважать капризного, злобного и глупого Бога, создающего мир, в котором так много несправедливости и боли?» Вот что я бы сказалˮ».

— И вы думаете, вас бы пустили после этого?

— Нет! Но я бы и сам не пошел. Я не хотел бы попасть туда на его условиях. Они неправильные… Так что, понимаете, атеизм — это не только и не столько вера в то, в что Бога нет, а размышление над вопросом: даже если он существует, что это за Бог такой? Абсолютно очевидно, что он монстр, абсолютный монстр, который не заслуживает никакого уважения. И в тот момент, когда от него отказываешься, твоя жизнь становится проще, чище, яснее. И, как мне кажется, такая жизнь большего стоит.

Давайте сформулируем ту проблему, который ставит этот атеист — и многие другие, мыслящие подобным же образом, — в более ясной форме. Итак, мы говорим, что Единый Бог всезнающ, всесилен, мудр и благ. Все его действия прекрасны. Тогда как получается, что в этом мире есть зло? Существует два варианта: или это зло не от Бога, но тогда Он не един и не всесилен, или Бог Сам желает зла, и тогда Он не благ и не мудр.

Атеистам с их узким мышлением кажется, что существуют только эти две альтернативы, и третий вариант невозможен. Сейчас мы покажем, что это не так. И вопрос о происхождении зла настолько важен, что неспособность ответить на него со стороны христианской религии стала одной из причин отказа от христианства со стороны западных народов, которые его исповедовали. Этот вопрос мы встречаем также во многих произведениях мировой литературы. В романе Достоевского «Братья Карамазовы» Иван Карамазов в знаменитом диалоге со своим братом Алексеем говорит:

«...О всех слезах человеческих, которыми пропитана вся земля от коры до центра — я уж ни слова не говорю... Я клоп и признаю со всем принижением, что ничего не могу понять, для чего все так устроено. Люди сами, значит, виноваты: им дан был рай, они захотели свободы и похитили огонь с небеси, сами зная, что станут несчастны, значит, нечего их жалеть. Но детки невинны, они не “съели яблокоˮ, на их страданиях яснее поэтому ненужность, бессмысленность страданий вообще...

Совсем непонятно, для чего должны были страдать и они и зачем им покупать страданиями гармонию?... Слишком дорого оценили гармонию, не по карману нашему вовсе столько платить за вход. А потому свой билет на вход спешу возвратить обратно. И если я только честный человек, то обязан возвратить его как можно заранее. Это и делаю. Не Бога я не принимаю, Алеша, а только билет Ему почтительнейше возвращаю».

Достоевский тут словами Ивана Карамазова выражает ту же самую проблему, из-за которой огромное количество христиан стали атеистами, потому что эта религия не смогла дать убедительный ответ на то, откуда берётся зло.

Ответ на данный вопрос даёт только Ислам. Начнём ответ с того, что главная проблема всех этих атеистов и тех, кто возмущается тем, как благой Бог мог сотворить зло, и утверждают, что, если Он сотворил зло, то, значит, Он не может быть благим, состоит в том, что они не видят всей полноты картины. Повторю еще раз: они не видят всей полноты картины. Они воспринимают этот мир, в котором они сейчас живут, как первый и последний, перед которым их не существовало и после которого их не будет существовать. Соответственно, они считают, что если Бог сотворил этот мир со злом, то на этом всё заканчивается, и творение Бога в целом является злым; соответственно, и сам Бог тоже зол.

То есть их проблема заключается в элементарной логической ошибке: они принимают частное за целое. То, что является лишь переходной ступенью, они принимают за вечный мир. Да, если бы мир, в котором есть зло, был бы вечным, и не было бы ничего, кроме этого, то тогда мы могли бы сказать, что этот мир сотворил злой Бог. Но это не так. Наш материальный мир – лишь очень краткая ступень в длинном пути человека — ступень, занимающая шестьдесят-семьдесят-восемьдесят лет – годы, которые проносятся как одно мгновение. Передан хадис, что у Нуха (А), при всей длине его жизни, спросили перед смертью, как быстро прошла его жизнь. Он ответил: «Как одно мгновение».

Этот мир – не остановка, а переход, подобно мосту. Передан хадис от Иисуса (А): «Этот мир – мост: переходите же по нему, а не пытайтесь украшать его».

Иначе говоря: Бог благой и добрый во всех Своих делах, но Он не обещал вам, что на определённом этапе вашего пути вы не увидите никакого зла. Вот если бы Он обещал вам это, то тогда вы могли бы обвинять Его в том, что Он не выполнил Своего обещания. Нигде, ни в одном священном писании или пророческой книге, последней из которых является Священный Коран, Бог не говорит, что в этом материальном мире не будет зла. Наоборот, Он говорит, что этот мир наполнен злом, что он является миром испытания, и обещает вам полное и совершенное добро в будущем вечном мире. А потому, если бы вы попали в будущий вечный мир (то есть в Рай) и вдруг увидели там зло, то тогда вы имели бы право сказать: «О Господь мой, почему же тут зло, разве Ты не выполнил Своего обещания?» Но относительно этого временного мира вы не имеет права говорить так, потому что никто не давал вам такого обещания. Наоборот, Господь много раз говорил вам обратное: что вы в этом мире столкнетесь со злом и будете испытаны.

Теперь возникает другой вопрос: а зачем в таком случае нужно само испытание? Разве Бог не мог сотворить мир без зла и без испытания? Ответ на этот вопрос состоит в том, что, конечно, Бог может всё. Но создать мир без зла не соответствовало бы Его мудрости и справедливости. Почему? Потому что это означало бы, что Он сделал Свои творения несовершенными.

Совершенство творений состоит в том, что они должны пройти через испытание, через экзамен, через опыт зла. А иначе они не поймут ценность блага и добра. То, что Бог сотворил бы мир без зла и испытания означает просто то, что Он сразу же и навсегда поместил бы нас всех в Рай. Но без опыта зла и испытания люди не могли бы понять ценность Рая. Тогда люди не понимали бы счастья существования в Раю, а без понимания этого счастья оно не было бы счастьем как таковым. Это подобно тому, как ты можешь понять вкус и сладость прохладной воды только если испытал жажду или хотя бы имеешь опыт этой жажды в прошлом. Если ты никогда не испытывал жажды и даже не понимаешь, что это такое, то ты не будешь ценить воду и наслаждаться ею. Итак, Рай без опыта того, что является не-Раем не будет Раем сам по себе. А потому, создав Рай и поместив туда человека без какого-либо понимания этим человеком счастья находиться в Раю Бог поступил бы по отношению к нему несправедливо, а это и есть то, о чем мы сказали: создать мир без зла не соответствовало бы мудрости и справедливости Бога.

Если бы Он создал такое творение, обречённое на Рай, то само же это творение сказало бы Ему (если бы могло разговаривать): «Почему Ты не захотел, чтобы мы свободно Тебе подчинялись, почему Ты принудил нас? Почему Ты не сделал нас свободными? Почему Ты не позволил нам самим искать совершенства и по своей воле подчиняться Тебе? Для нас нет никакой ценности в этом Рае, к которому Ты принудил нас, мы не понимаем вкуса и сладости его благ, потому что мы не знаем ничего другого, нам не с чем его сравнить, и мы не сами заслужили его, а просто получили по самому факту нашего бытия...»

И тогда этот Рай вообще не был бы Раем. Он был бы неким принудительным состоянием, ценности которого люди вообще не понимали бы. И верующие знают особую сладость обращения ко Всевышнему при испытаниях, в опасности, в страданиях... Если всё это отнять, то будет отнято и совершенство у созданий, а это будет означать, что мир сотворил не совершенный Бог.

Итак, ещё раз: поскольку наличие испытаний в этом мире (а значит и зла) необходимо для развития и совершенствования человеческого существа, то Бог, являясь мудрым и совершенным, должен был сотворить именно такой мир – как некую арену для временного испытания. И здесь вы видите, насколько извращенной и противоположной реальности является логика атеистов: они говорят, что благой и совершенный Бог не мог сотворить неблагой и несовершенный мир, в котором есть зло. Тогда как истина состоит как раз в обратном: если бы Бог не сотворил такой мир, то Он Сам не был бы благим и совершенным. Потому что, если бы Он не поместил человека (на время) в такой мир, то это означало бы, что Он отказал ему в совершенстве, а совершенный Бог не мог сотворить несовершенное творение.

Итак, должен быть мир испытания. А значит, по необходимости в таком мире должно быть зло. При этом данный мир не является вечным – это всего лишь временная реальность для того, чтобы человек познал опыт зла и прошёл через испытание, заслужив вечный Рай.

И тут мы переходим также к такому тонкому и, можно сказать, эмоциональному вопросу: почему же страдают дети? Разве они в чем-то виноваты? В этом мире дети болеют раком, страдают во время природных бедствий, подвергаются насилию и умирают. В чем же они виноваты? Разве Бог не мог избавить их от этого? Конечно, он мог бы, если бы пожелал. Бог может всё. Но опять-таки, избавить детей от этого не соответствовало бы Его мудрости. Почему? Представим себе, что произошло землетрясение, как недавно в Турции. Обрушилось множество домов, погибли тысячи людей. Но при этом все погибшие оказались бы только взрослыми, а все дети каким-то чудесным образом выжили. Но как это возможно? Если бы Бог делал так, что во всех случаях – при землетрясении, при взрывах, при войнах, при эпидемиях – умирали только взрослые, но не умирали дети, то этот мир был бы чем-то вроде забавы. В таком случае взрослые спросили бы: что это за Бог, который сделал так, что умираем только мы, а дети вообще не умирают, не болеют и не страдают ни при каких обстоятельствах? И сами же эти дети, став взрослыми, задали бы такой вопрос.

И потом, какая разница, в каком возрасте человек страдает и умирает? Только потому, что дети беззащитны? Но и взрослые во многих случаях беззащитны. Или только потому, что дети безгрешны? Но и многие взрослые, в общем-то, совершают не так уж много грехов. Действительно страшные грехи и преступления в этом мире совершает не так уж много людей – это особая категория вроде тиранов, садистов, психопатов. Как много зла совершает какой-то обычный человек, который всю жизнь где-то работает? Скорее всего, не так уж и много (хотя бы потому, что у него мало возможностей для совершения зла).

А потому страдания, которые испытывают в этом мире дети, не так уж и отличаются от страданий, которые испытывают взрослые. Просто эмоциональное отношение к этим страданиям сильнее (вот почему на страданиях детей постоянно спекулируют атеисты). И это правильно. Человек, который не сочувствует страданиям детей, является маньяком, недостойным жить в обществе. Мы должны сочувствовать детям! Мы должны эмоционально относиться к страданиям. Ибо зло в этом мире реально. Это не игра. Мы действительно должны пройти через опыт зла; для этого и создан наш мир. Если бы зло было виртуальным, а не реальным, то и весь наш опыт был бы виртуальным. Нет, он должен быть абсолютно реальным. А потому мы действительно страдаем, действительно испытываем на себе зло в этом мире. Каждый человек... Ни один не избежит этого. Это тяжелое путешествие. Это школа суровых ударов.

В этом весь смысл… познать добро и зло… Это, по самой своей природе, должно быть нелегкое путешествие… Но выходим мы из него закалёнными, как закалённый меч. Жизнь в этом материальном мире, в этом бинарном существовании (то есть в таком мире, где есть добро и есть зло) предназначена для того, чтобы закалить вас, чтобы вы могли перейти на следующий этап человеческого бытия. Любой, кто попытается сбежать из этой реальности, прежде чем он закалится, будет слабаком

Это испытание трудно. В этом мире мы буквально проходим через потоки зла: изнутри или извне. Изнутри – это искушение самим совершать зло. Извне – это то зло, ударам которого мы подвергаемся. Нас угнетают, убивают, обманывают... Всё это — зло, и опыт этого неизбежен в ближнем мире. Потому что этот мир был задуман именно для этого. А потому никому не избежать этого опыта. Этот мир был задуман и спроектирован именно таким, как он есть, для чрезвычайно важной цели.

Не знакомый с опытом зла подобен ребёнку. Но ребёнок не имеет такой ценности, как взрослый. Если бы человечество не прошло через зло, то его существование в добре и в Раю было бы детским. А потому оно должно пройти этот опыт, чтобы вернуться в абсолютное добро, но уже будучи взрослыми и закалёнными опытом зла. Прошедшим через него, а потому понимающим и ценящим добро… В этом состоит совершенство. И совершенный Бог создал это совершенство, как мы уже сказали.

Вообще, чем ребенок или подросток отличается от взрослого? Именно опытом прохождения через зло. Это и есть то, что называется «жизненным опытом». Подростка (не говоря о ребенке) легко обмануть, потому что он не имеет такого опыта зла, как взрослый. Стоит какому-то циничному взрослому дать подростку обещание – и он сразу поверит в это. Потому что у него нет опыта прохождения через зло, он не может увидеть зло на заднем плане человеческих действий. Он не распознаёт его. В этом плане его можно назвать «идиотом». Но избавиться от своего «идиотизма» он может только через конкретный жизненный опыт прохождения через зло. Я подчеркиваю слово «опыт». Вы не можете объяснить ему это теоретически. Он должен увидеть это своими глазами и «набить шишки», чтобы понять. А процесс приобретения такого опыта требует времени. Невозможно в 20 лет иметь такой же опыт, как в 40. Ничто, кроме времени, не способно дать опыт. Теории тут не работают.

То же самое – всё человечество. Оно должно в реальности, на практике (а не просто в теории) пройти через опыт зла. Для этого оно помещено в этот мир. Приобрести опыт добра и зла… И боле того: приобрести опыт добра и зла во всех деталях. А потому зло является неизбежной частью уравнения в этом мире.

И, кстати, в этом причина провала всех замыслов как-то искоренить зло в этом мире, например, посредством построения какой-то совершенной социальной системы, наподобие «коммунизма». Пытаться искоренить зло – значит идти против механики этого мира и его законов, устроенных Богом, а это невозможно. А потому, всё, чего добились эти эксперименты – это воспроизведение того же самого зла, только под другим обличием. Потому что в этом мире человечество развивается через зло, а не вопреки ему.

Это не значит, что мы должны совершать зло. Наоборот, мы должны избегать его, каждый на своем уровне. Но тем не менее, всегда были и будут те, кто будет совершать его, и от этого никуда не деться.

И в этом истинное значение сабра, терпения. «Поистине, Аллах с терпеливыми» (2: 153). Терпение – это ось поведения пророков, преемников и праведников в этом мире. И Коран не случайно настолько концентрируется на этом качестве. То есть тем самым Всевышний как бы говорит: вас неизбежно постигнет зло. Неизбежно. Вы все пройдёте через опыт зла. Никто из вас не избежит этого. «Мы непременно испытаем вас страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (2: 155).

Такова суть этой реальности. Вы в этом мире затем, чтобы приобрести опыт добра и зла. А потому, когда вас постигает зло, терпите. Относитесь к этому как к ступени для вашего совершенства. Потому что нечто по-настоящему ужасное в этом мире с вами произойти не может. По-настоящему ужасное – это вечная гибель и Ад. Но, если вы верующие, вы гарантированы от этого. А всё остальное – это всего лишь временные удары, которые переносимы и терпимы. Кто-то обидел вас, кто-то причинил вам угнетение, с вами произошло что-то неприятное – всё это можно вытерпеть. Да, это трудно. Но необходимо помнить о награде, которая за это обещана.

И поэтому Святая Зейнаб (А) после Кербелы сказала: «Я не видела ничего, кроме красоты». То есть это зло, совершенное при Кербеле, было с другой стороны красотой. Не само зло, а то, что ему противостояло. Потому что напротив него был свет. Кто-то видит переднюю сторону стены, освещенную светом, а кто-то тень. Зейнаб видела свет... То, что произошло при Кербеле, было худшим злом. Но напротив него было величайшее добро и свет. И этот свет был проявлен через тьму, а тьма была проявлена через свет.

Часть 2. Как доказать, что Бог есть?

Существует множество логических аргументов, доказывающих существование Бога, некоторые из которых очень сложны и требуют длинных предпосылок и рассуждений. Мы не будем их рассматривать здесь. Мы коснемся одного-единственного и главного доказательства существования Бога, который постоянно упоминается как в Коране, так и в хадисах Непорочных (А). И это доказательство таково, что если кто-то не примет его, то тем более он не примет никаких других доказательств.

Это доказательство вкратце звучит так: если мы посмотрим вокруг себя, то увидим мир, все части которого гармоничны, упорядочены и сложно организованы. А потому должен быть Тот, Кто дал им гармонию, порядок и организацию.

Если каждый из нас взглянет на устройство этого мира, в котором каждая деталь и часть согласована с другой деталью и частью, в которой царит совершенная гармония, то он поймёт, что за этим миром стоит кто-то, обладающий разумом, знанием и силой, кто и сотворил его. Все процессы и явления мира указывают на наличие такого бытия, которое произвело их на свет, само же не было произведено чем-то другим. Всё сотворенное нуждается в Творце, Который Сам не был сотворен. Невозможно представить себе, чтобы такое упорядоченное и гармоничное творение возникло случайно, из ничего.

Не говоря уже о том, что из ничего не может произойти что-то — не говоря об этом, даже если предположить, что из ничего возникло бытие, это бытие не могло бы обладать такой стройностью и совершенством. Почему нос человека помещается между щек, а не на лбу? Почему мы ходим на ногах, а не на голове? Почему земля содержит тысячи питательных веществ, за счет которых на ней растут деревья? Кто научил птицу в определенный момент времени разбивать клювом скорлупу своего яйца, чтобы вылупился птенец, а потом заботиться о нём и растить его? Кто зажёг факел сознания человека, которым он постигает иные миры и галактики? Кто создал невероятно сложное устройство клетки живого организма, которая, несмотря на свое ничтожные размеры, устроена гораздо более сложно, чем любая фабрика или завод? Кто вложил определенные разумные паттерны и узоры в наше ДНК? Очевидно, что всё это не могло возникнуть само собой.

Если мы неожиданно найдём где-нибудь в пустыне листы книги с написанными на них буквами и строками, которые будут складываться в осмысленные фразы, мы предположим наличие у этой книги автора, разумного существа, которое написало её. Как же можно поверить, что тот, кто написал строку в книге, наделён знаниями и мудростью, однако написавший книгу бытия не обладает ими? «А если ты спросишь их, — говорит Аллах в Коране, — кто сотворил небеса и землю, они, конечно, скажут: сотворил их Славный, Мудрый» (43: 9).

Итак, всё что есть в мироздании — это само по себе указание на Творца мироздания. Мы понимаем, что Аллах есть, потому что Тот, кого нет, не может создать мироздание. Мы понимаем, что Он – Вечен (кадим), по своей сущности, потому что если Он не будет вечным, то будет временным, а если Он будет временным, то станет нуждаться в другом творце, а значит, не будет Богом по определению. Мы видим также, что другой Его сифат (Его качество) — хай, Живой. Бог — Живой, потому что он сотворил жизнь, а неживой не может дать начало жизни. И Он – Знающий (алим), по своей сущности, потому что кто-то незнающий не мог бы сотворить творение с таким знанием.

Давайте еще раз объясним этот аргумент более подробно. Итак, первой его предпосылкой является то, что мир является упорядоченным. Порядок – это сочетание различных частей в качественном и количественном отношении, так чтобы они вместе образовывали одно целое с единой целью.

Например, часы являются чем-то упорядоченным, поскольку в них есть различные части, каждая из которых является различной в качественном и количественном отношении (они сделаны из разного материала, обладают разной формой), и при этом все они слаженно работают для одной цели – чтобы стрелка показывала правильное время.

В этой первой предпосылке («мир является упорядоченным») нет никаких сомнений. Даже те, кто отрицают существование Бога, признают упорядоченность вселенной. Собственно, задача экспериментальных наук как раз и состоит в раскрытии такой упорядоченности и её законов. Если сегодня спросить любого учёного, будь он верующим в Бога или нет, о порядке мироздания, то он ответит: «Над этим миром господствует удивительный порядок». Начиная с самых малых частиц бытия, переходя к человеческому организму с его частями (сердце, мозг, нервы, сосуды), которые очень точно взаимодействуют друг с другом, и заканчивая гигантскими небесными телами – всё это управляется стройным и точным порядком.

Вторая предпосылка говорит: «Каждый порядок должен исходит от того, кто устанавливает этот порядок». Это также является несомненным, и каждый из нас исходит из этого в своей повседневной логике. Если любой из нас увидит перед собой красивое здание, то он скажет: «Обязательно должен быть искусный инженер, который спроектировал это здание, и строитель, который его построил». Если мы увидим небольшие часы, которые точно работают, то признаем, что их создал часовщик, который знал своё дело.

Разве можно во всех этих и тысячах других случаев предположить, что все эти вещи возникли сами по себе, по случайному стечению обстоятельств? Или же их сделал кто-то разбирающийся в своём деле?

Разве, когда мы видим напечатанную страницу, то предполагаем, что её напечатал какой-то ребёнок, случайно ударявший по клавишам?

А потому очевидно для всех, что, если есть порядок, то должен быть тот, кто создал и установил его.

Это аргумент также можно выразить так: само наше бытие и бытие всего того, что мы видим и знаем – всё это само по себе доказательство бытия Бога. А потому, когда говорят: докажи, что есть Бог! — то ответ звучит так: ты и есть доказательство. Ты сам, твоё собственное бытие – это и есть доказательство существования Бога.

Если в мире существуют, предположим, триллион разных вещей, то это будет означать, что в мире есть триллион доказательств существования Бога. Можно представить себе это так: Бог – это Тот, Кто стоит за всем, что вы видите в мироздании. Всё, что вы видите – это результат разумного действия, а значит, за всем этим должен быть Тот, Кто действует. Не может быть здания без строителя, конструкции без конструктора.

А потому Бог не понимается сам по Себе: Он понимается и познаётся только через Его действия. Поскольку всё творение создано действием Бога, то всё оно и указывает на Него. Творение целиком — это «перст указующий» в сторону Творца. 

В «Таухиде» Садука от Абу Басира передано:

Я спросил у Имама Садыка (А): «Сообщи мне, будут ли верующие видеть Аллаха, велик Он и свят, в День воскресения?»

Он сказал: «Да. И прежде Дня воскресения они видели Его». 

Я сказал: «Когда?»

Он сказал: «Когда Он спросил их: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да” (7: 172)».

Потом он помолчал, а затем сказал: «Верующие в этом ближнем мире прежде Дня воскресения также видят Его. Разве ты сейчас не видишь Его?»

Я сказал ему: «Да буду я твоей жертвой, я передам этот хадис от тебя?»

Он сказал: «Нет, потому что если бы ты рассказал его – люди отвергли бы его, не понимая его смысла, или же поняли его как уподобление (Господа творениям) и стали бы неверными. (Знай же, что) видение сердцем не таково, как видение глазами: превыше Аллах того, что приписывают Ему уподобляющие и отступники».

(«Таухид», хадис 141).

И «видение» здесь означает не лицезрение сущности Бога (то есть Бога Самого по Себе), а лицезрение следов Его действия и тварного замысла, Его машийа, Его воли и замысла, во всякой вещи. Имам Хусейн (А) говорит в «Дуа Арафат»: «Ослепли глаза, которые не видят Тебя» — это значит: «не видят Твоего действия во всех вещах», а не «Твоей сущности». Итак, значение видения Аллаха — это видение Его аятов, знамений и следов Его действия во всем мироздании. «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, так что станет ясно им, что это — истина» (41: 53).

А потому, если мы посмотрим на Коран, то существование Бога в нём является само по себе считается доказанным и непреложным. Убеждение Корана относительно самого существования Бога заключается в словах: «Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?» (14: 10).

Из аятов Корана следует, что вера в Бога, стремление к Нему и поклонение Ему являются вещами естественными (соответствующими фитре). То есть они вложены в саму структуру человека при его сотворении.  

«Обрати же свой лик к религии верным — по фитре Аллаха, на которой Он сотворил людей» (30: 30). Фитра – это то, что можно назвать духовным ДНК человека. Это совокупность качеств и свойств, вложенных Творцом в человека при его сотворении. Согласно Исламу, человек не появляется на свет как чистый лист бумаги. В него уже вложена своего рода «программа», по которой он действует, ДНК, по которой он функционирует, и это и есть то, что называется «фитрой». Вера в существование Бога есть то, что относится к фитре, к этому духовному ДНК. А потому отказ Богу в существовании – это нечто вроде извращения, вызова своей собственной природе, самому фундаменту человеческого бытия. Это как если бы кто-то говорил: «Я не существую», «докажи, что Я существую». Да, можно приводить какие-то виртуальные, софистические «аргументы» в пользу того, что я и ты не существуем, но это будет не более чем словесной игрой, свидетельствующей об извращенном состоянии ума тех, кто этим занимается. Существование меня и тебя – непреложный факт, не требующий доказательств. И в еще большей мере это относится к существованию Бога. Ибо представить себе, что я или ты могли бы не существовать, можно, но представить себе, что Бог не существует, нельзя, ибо Он существует по необходимости, как та Причина, которая дала основу для любого другого бытия.

И если атеист всё это отрицает, то что может его убедить? А потому надо спросить у него самого: что с твоей точки зрения могло бы убедить тебя в существовании Бога? Какое доказательство ты сам принял бы? Многие из них говорят, что они хотели бы увидеть Бога воочию, и якобы вот тогда они поверили бы в Него. Это есть также в Коране: в прошлом были люди, которые говорили пророкам: покажите нам вашего Бога!

На это надо сказать, что само такое требование является бессмысленным, потому Бога по Его сущности показать невозможно. Сущность Бога находится за пределами того, что можно показать и даже за пределами того, что можно помыслить. Бог – это не физический предмет, чтобы ты Его увидел. Он находится за пределами пространства и времени, потому что Он и есть Тот, Кто сотворил пространство и время. А потому как ты можешь поместить Его внутрь пространства и времени, чтобы увидеть Его?

Бог настолько велик, настолько невероятно велик, что ты не способен Его увидеть. Но ты можешь видеть результаты Его действия. Всё, что ты видишь вокруг себя – это и есть результат Его действия. И через это ты видишь Самого Бога. Имам Али (А) говорит: «Не видят его взглядом взоров глаза, но видят Его постижением веры сердца». Действия Бога настолько невероятно сложны, что разум также никогда даже не приблизится к пониманию этого. Бог – это Тот, Кто контролирует каждый атом во вселенной. Но если ты посмотришь на все эти действия постижением веры, то ты поймёшь, что за всем этим стоит Действующий, и что Он – Един, и тогда твоё сердце, то есть твой разум, увидит его постижением веры. Это и есть то, о чём говорит тут Повелитель верующих Али (А).

Современный материализм так преуспел в своей пропаганде, что обманом заставил нас поверить в то, что будто бы всё, что мы видим вокруг нас, является банальным, приземленным и случайным – так что люди утратили понимание того, насколько волшебным и чудесным является мироздание. Наблюдайте, как рождается ребенок и делает первый вдох... Посмотрите, как гусеница закутывается в кокон, а потом появляется как бабочка... Погрузитесь в глубины своего ума, способного мгновенно переноситься с одной планеты на другую... Взгляните на звездное небо… Подержите за руку умирающего человека… Всё это невозможно описать в терминах физики или химии. Здесь происходит что-то еще – что-то такое, что само по себе является доказательством существования Бога. Не сухими строчками и логическими заключениями, написанными в книгах, а доказательством, написанным в самой книге бытия. Ещё раз: «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, так что станет ясно им, что это — истина» (41: 53).

А потому, исходя из только что приведенного хадиса от Имама Али (А), мы можем сказать, что тот, кто не верит в Бога – у того нет сердца. «Не видят его взглядом взоров глаза» — да, физические глаза не видят его, а потому когда атеист говорит: покажите мне Бога, то он требует невозможного — «но видят Его постижением веры сердца» — а если у тебя нет сердца, то как ты увидишь Его?

Часть 3. Почему Ислам является истинной религией, а Шиизм – истинным Исламом?

Прежде чем говорить на эту тему, следует обратить внимание вот на какой момент. Наши Имамы (А) учат нас мирному и добрососедскому сосуществованию с представителями всех религий. Но уважение к представителям других религий – это одно, а разговор об истине – совсем другое. Уважительно сосуществуя с представителями всех других религий, мы тем не менее убеждены, что только Ислам является истинной религией. Я могу хорошо относиться, скажем, к своему соседу, который является христианином или иудеем, здороваться с ним, поддерживать нормальные отношения, но при этом внутри себя понимать, что только та религия, которую я исповедую, является истиной. Первое – это вопрос поведения, а второе – это вопрос акыды.

И здесь, кстати, отличие Шиизма от других школ в Исламе и, возможно, от других религий вообще. Мы разделяем акыду и поведение. Акыда – это убеждение в сердце человека. И в акыде нам запрещено отступать даже на йоту от своих убеждений и признавать за другими даже долю истины. Но в области поведения нам велено поступать с ними наилучшим образом. Вести себя с ними хорошо: приветствовать их, здороваться с ними, соблюдать с ними добрососедские отношения и так далее.

Итак, это разные вещи. И то, о чём мы сейчас будем говорить, касается только акыды, только убеждений, только вопроса об истине, а не поведения. Это касается только того, что должно быть в уме и сердце человека. А не его внешнего поведения, что является совсем другим вопросом.

Итак, представим для начала, что мы не придерживаемся никакой религии. Мы как бы выносим за скобки то, кем были наши родители, в каком обществе мы родились и живем и все подобные моменты, и начинаем искать чистую истину, исходя исключительно из доводов разума.

И интересно сказать такую вещь: те рассуждения, которые я буду сейчас приводить – это то, как я сам когда-то, много лет тому назад пришёл к Исламу и к Шиизму. То есть именно таким путем я понял, что Ислам – истина, и Шиизм – истина. Таким образом, можно сказать, что это – путь, проверенный на практике.

Итак, мы исходим из того, что мы не знаем, какая из религий является истинной, но при этом знаем, что Бог есть. О том, как доказать, что Бог есть, мы уже говорили в предыдущей части, тут не будем возвращаться к этому вопросу. Все люди знают, что Бог есть. Они могут ошибаться в Его атрибутах, но тем не менее каждый человек понимает, что существует некое высшее начало, которое является вечным, благим, разумным и которое сотворило всё. Если и существуют люди, которые это отрицают (то есть атеисты), то они делают это вопреки своей фитре и своему разуму, исходя из каких-то специфических соображений, которые можно назвать извращенными. Но даже и атеист подспудно все равно признает высшее начало. Разве вы не слышали от них, как они постоянно используют такие выражения, как: «такими нас сотворила природа», «согласно замыслу природы», «цели природы состояли в том, чтобы человек стал таким-то» и тому подобное? «Природа» здесь – это тот же самый Бог, только названный другим именем. Потому что вообще-то «природы» как разумного начала, которое может что-то творить или ставить какие-то цели, не существует. «Природа» – это абстрактное понятие у нас в голове. В реальной действительности существуют те или иные предметы, камни, атомы, но не какая-то целостная и разумная «природа».

Итак, мы исходим из того, что Бог существует. Теперь, если есть Бог, то Он наверняка должен был бы отправить людям некое руководство, некую программу действий, согласно которой они могли бы жить и направлять свои действия. Было бы абсурдно и несправедливо, если бы имелось Высшее Существо, обладающее мудростью и разумом, но при этом оставившее Свои творения безо всякого руководства.

Итак, если есть Бог — а Он есть, — то Он должен отправить людям Свою религию. Всё это бесспорно и очевидно, и всякий человек, размышляющий над этими вопросами, неизбежно придёт к таким же выводам.

Осталось только определить, что это за религия? Ведь в мире мы видим множество разных религий — ислам, христианство, иудаизм, индуизм, буддизм... Какая из них верная?

Если следовать пути разума, то необходимо сначала определить качества, которыми должна обладать истинная религия, а потом попробовать приложить их к фактически существующим религиям.

Прежде всего: если Бог мудр, то и Его религия должна обладать мудростью. Не может получиться так, чтобы мудрый Бог отправил людям вероучение, полное противоречий, ошибок и путаницы. Божественная вера должна быть стройной, логичной и понятной для всех, а иначе как она могла бы стать руководством для действия? И как мудрый Бог мог бы отправить людям немудрую религию?

Второе качество: эта религия должна обращаться ко всем людям. Ведь Бог един, а потому Его религия должна существовать для всех людей, независимо от их расы, нации, культуры и языка.

Третье качество: если Бог един, не изменяется и не переходит от состояния к состоянию, то и Его религия должна быть единой. Говоря иными словами, у Единого Бога может быть только одна-единственная религия — на всём протяжении истории от Адама до наших дней.

И четвертое качество: эта религия должна быть известной, то есть должна иметь мировое распространение. Потому что было бы странно представить, что Всемогущий Бог дал бы познать истину какому-нибудь одному парню где-то в Мадагаскаре или индийский секте из десяти человек. Такого не может быть, потому что Бог должен был представить Своё руководство для всех – то есть так, чтобы оно как минимум было бы известным, чтобы каждый при минимальных усилиях мог бы найти его.

Теперь попробуем приложить эти качества к существующим религиям.

Если мы возьмем иудаизм, то очевидно, что он не может быть истинной религией. Ибо — отвлекаясь от всех других его особенностей — это вера для иудеев, то есть евреев, как явствует из самого его названия. И это официально заявляют сами иудеи: иудаизм – для евреев. А потому они не занимаются прозелитизмом, то есть не привлекают других людей в свою религию. А значит, иудаизм не подходит под второе качество, названное нами: это не универсальная религия. Не может быть так, чтобы Единый Бог отправил Своё руководство для какого-то одного народа, оставив всех остальных блуждать во мраке невежества. Бог не может быть «национальным» Богом.

Индуизм не подпадает под определение «истинной религии» уже из-за своего многообразия. Индуизм — это не религия, а скорее пёстрая грибница разнообразных верований и философских систем. А значит, он не может быть посланием Единого Бога.

Может быть, истиной является буддизм?

По существу, изначальный буддизм — это не религия, а атеистическая философия. Его отличие от «научного атеизма» Нового времени заключается только в том, что он использует для объяснения и самозащиты «религиозные феномены», например, фигуры различных богов и демонов, а также психопрактики, позволяющие достичь гипотетического желанного состояния («нирваны»).

Будда говорит: «Есть нежелательное состояние, в котором вы все сейчас находитесь. Еще есть желательное состояние, и я знаю как его достичь. При этом описать или как-то охарактеризовать это желательное состояние невозможно. Но если вы хотите его добиться — следуйте за мной».

Адепты буддизма любят сравнивать это учение с наукой: Будда якобы призывал не принимать его слова на веру, а исследовать их на практике. В действительности же нам предлагают тут посвятить свою жизнь достижению какой-то цели, которая толком не известна и даже не поддаётся описанию. Учитывая то, что психотехники в различных школах буддизма тоже сильно различаются, то эта религия представляет собой в буквальном смысле «пойди туда, не знаю куда, и сделай то, не знаю что».

Эта ситуация запутывается еще и тем, что «нежелательное состояние» (непросветлённость) выделяется по контрасту с «желательным» (просветлённостью), которое, во-первых, никак не определимо, во-вторых, совершенно не доказано как цель. Почему необходимо стремиться к «нирване», состоянию созерцающей саму себя пустоты, свободе от страданий бытия? Может быть, наоборот, надо лишь увеличивать число наслаждений и уменьшать количество страданий?

Не менее сомнительным является и тезис о том, что восприятие самого себя как чего-то нереального увеличивает счастье и делает нас «просветлёнными». Почему мы должны верить, что всё бытие есть страдание? Что заставляет нас избавляться от этих предполагаемых страданий посредством погашения собственной личности? Мнение Будды? По какой причине мы должны верить ему на слово — тем более что он никогда и не представлял себя как посланника от Бога, преподнося своё мнение именно как своё мнение? Кто сказал, что «просветление» есть спокойствие бесконечного ума, а не прекращение мыслительных процессов или элементарная мистификация?

Возможно, адепты буддизма скажут: «Это можно понять только на практике. Идите сами и попробуйте». Однако сложность в том и заключается, что конечный результат всего этого процесса — растворение самого себя в «нирване» — доступен крайне ограниченному числу людей, и невозможно как-то проверить, является ли это подлинным «освобождением» или просто фикцией, самообманом либо результатом помешательства. Ведь уже простая логика подсказывает, что гораздо лучше жить, бороться, страдать и радоваться, чем умереть, саморастворившись в ночном мраке пустоты.

Таким образом, буддизм следует воспринимать скорее как сомнительную философскую гипотезу, чем как полноценную религию. Это не рецепт универсального спасения, а питательная среда для определённого типа личностей. Жизнь слишком коротка, чтобы тратить её на медитативные эксперименты над самим собой со столь противоречивыми предпосылками и туманными результатами.

Может быть, истинным является христианство? Однако христианство не соответствует первому и самому важному принципу — отсутствию противоречий и путаницы. Обратившись к догматам этой религии, мы увидим, что тут нам предлагают верить в такие вещи, которых нет в самом писании, признаваемом самой этой религией божественным. Ведь в Библии нет ни догмата о троице, ни учения о богочеловеке, «первородном грехе» или искуплении.

Как пишет Л.Н. Толстой, догмат о Троице  «бессмыслен, не основывается ни на писании, ни на предании, и ничего из него не выходит; в действительности, по моим непосредственным наблюдениям верующих и по моему личному воспоминанию о том, когда я был верующим, выходит, что я ни сам никогда не верил в троицу, ни никогда не видал ни одного человека, верующего в догмат троицы... Св. дух совершенно неизвестен, а Бог остается богом непостижимым, всемогущим, началом всего. И святому духу никто никогда не молится, никогда никто не призывает его. В более образованной среде точно так же я не встречал веры в святого духа. Много я встречал верующих особенно горячо в Христа, но никогда не слыхал упоминания о святом духе иначе, как ради богословского рассуждения. Сам я точно так же: во все те года, когда я был православно-верующим, никогда мне в голову не приходила даже мысль о святом духе. Веру и определения троицы находил я только в школах. Так что выходит, что догмат троицы неразумен, ни на чем не основан, ни к чему не нужен, и никто в него не верит, а церковь исповедует его».

Может быть, нам скажут, что эти догматы в Библии все же есть. Например, фраза «Бог богов Господь, Бог богов Господь» (Нав. 22:22) интерпретируется как намёк на Троицу. Аналогично — явление «трёх мужей» Аврааму у дубравы Мамре: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него» (Быт.18:1).

Однако мы скажем, что всё это выглядит крайне натянуто. С таким же успехом можно вычитать «троицу» откуда угодно. Бог должен был ясно разъяснить то, во что мы должны верить, в этом самом главном вопросе. Почему же Он не поступил таким образом?

Помимо этого, само по себе учение о «троице» трудно признать логичным и разумным. Каким образом один может быть тремя, а трое — одним? В ответ нам скажут, что троица есть тайна, непостижимая разумом, и в это надо «просто верить». Однако такой довод снова не убедителен. Выше мы сказали, что религия Бога должна быть ясной, понятной и мудрой. Невозможно, чтобы мудрый Бог для руководства человечества по истинному пути даровал религию, которая не ясна и не логична. Равным образом невероятно, чтобы Он ничего не сказал в Своем писании об основных догматах этой религии.

Если в троицу надо «просто верить», то почему нельзя «просто верить» в существование четырех богов в одном лице? Пяти? Десяти? Что препятствует этому? Разум? Но ведь христианство отвергает разум в данном вопросе. Как сказал один из отцов церкви, «верую, ибо абсурдно». Чувства? Но чувства могут быть различными у всех людей. Кто-то «чувствует», что Бог «един в трёх лицах», а кто-то — что Он един в четырёх. Как доказать ему, что это не так? Интересно, что некоторые христианские теологи действительно пытались приписать к троице еще и четвертую ипостась (например, учение Булгакова о «Софии-премудрости Божией»; культ богородицы также по факту был связан с её обожествлением).

Если вы имеете перед христианином долг в три тысячи долларов, но скажете, что вернёте вместо трёх тысяч одну, потому что «три — это одно», то он вряд будет в восторге от вашего предложения. Если вы ещё и заявите, что «это — великая тайна, в которую надо просто верить», то он решит, что вы просто издеваетесь над ним и начнет ругаться с вами. Итак, когда речь заходит о долларах, христианин начинает прекрасно понимать, что три — это три, а один — это один. Почему же он отказывается от столь простой истины, говоря о Боге?

То же самое касается догматов о «богочеловечестве», «грехопадении», «искуплении» и т.д. С какой логикой и с каким разумом согласуется убеждение, что Иисус есть слово, и что слово было Богом, и что это слово, бывшее Богом, пришло в наш миром и стало телом, а потом стало хлебом и соединяется с плотью и кровью тех его последователей, которые поедают его, и что первым его чудом было превращение воды в вино – иначе говоря, опьянение умов со стороны того, кто пришел усовершенствовать умы?!

Мы не говорим уже об огромном количестве противоречий, ошибок и расхождений как в Ветхом, так и в Новом завете, выявленных современной критикой, — вы сами может обратиться к соответствующей литературе, список которой составляет тысячи и тысячи книг. Сегодня среди протестантских, а также некоторых католических теологов никто уже не обманывает себя относительно сомнительности источников христианства даже касательно его истории, не говоря уже о многочисленных противоречиях и анахронизмах в Евангелиях и позднейших вкраплениях языческого происхождения в его практику. Фактически нет уже ни одного элемента в этой религии, который нельзя было бы поставить под сомнение — причём на основе её же собственных источников.

Итак, из наиболее распространённых религий нам остался только Ислам. Попытаемся теперь приложить качества истинной религии к кораническому вероучению, и посмотрим, соответствует ли оно им.

Во-первых, Ислам понятен и логичен. Даже его противники не отрицают этого. В кораническом вероучении, основанном на строгом единобожии, нет путаницы и противоречий. Существует Единый Бог, сотворивший мир Своей волей и управляющий им в каждый момент времени. Всё творение есть совокупность Его знамений, то есть результатов Его действия, одновременно скрывающих и открывающих Его. По Своей милости Он дал начало всем творениям, наделил их свободой выбора и разъяснил их обязанности (таклиф), чтобы они могли следовать по дороге совершенства и вечного счастья. Для этого Он отправил пророков и низвёл Писания. Тот, кто следует этой божественной программе, удостоится Рая, тогда как отрицавший её войдёт в Ад, увидев тем самым плоды Своих собственных деяний.

Как бы ни был предубеждён и фанатизирован человек — он не сможет отрицать последовательность и кристальную ясность этого учения. А потому не существует ни одной серьёзной попытки целостной критики Ислама. Все нападки на него затрагивают вторичные стороны, а не суть.

Уникальность Корана также вполне очевидна. Может ли кто-то, помимо божественного разума, сочинить книгу, понятную одновременно грузчику и рафинированному интеллектуалу, бедуину 7-го столетия и сотруднику современного офиса, — книгу, в которой внешняя простота и ясность сочетается с бесконечными глубинами, разверзающимися одна под другой? Книгу, в которой ни один современный ум не смог обнаружить даже малейшего противоречия или ошибки, хотя ей уже почти полторы тысячи лет — и это при колоссальном развитии науки и техники с тех пор! Книгу, которой не существует аналогов с литературной точки зрения, ибо это не поэзия и не проза, не сборник законов и не совокупность преданий, не роман и не стихотворение, не философский трактат и не исторический рассказ.

Можно ли поверить, что такой памятник является плодом воображения обычного человека, родившегося в Мекке среди полудиких бедуинов и никогда ни у кого не учившегося грамоте?! Утверждать подобное было бы чистым фанатизмом, далёким от любой объективности. Тем, кто думает так, мы зададим один вопрос: могли бы вы сочинить книгу, которую сделают образцом для своей жизни миллиарды людей из всех социальных слоёв и сословий, народов и рас на протяжении столетий? Посмотрим на гениальные творения слова и мысли: они воздействовали на узкие слои элиты, а потом забывались. Одна из последних попыток такого рода — «Так говорил Заратустра» — сознательно создавалась как «писание от Ницше», и каким же был результат? Вычурный язык, претензии на гениальность, масса туманных намёков и аллегорий для кучки рафинированных интеллектуалов — в общем, книга так и осталась «человеческой, слишком человеческой».

Во-вторых, Ислам является универсальной религией, обращённой ко всем людям. Он не знает национальных, расовых, социальных и культурных границ. Только такой универсализм может быть признаком истинной религии. Ибо если Бог един и существует для всех творений, то и Его религия должна быть адресованной всем, без различий и исключений. А потому всякая национально или культурно ограниченная религия неистинна по самой своей сути.

В-третьих, Ислам воспринимает себя как единую религию Бога на всём протяжении истории человечества. И это принципиальный момент. Ислам не считает себя какой-то новой, более поздней по отношению к христианству или иудаизму религией. Он есть завершение монотеизма пророков, то есть единая божественная истина, сверкающей молнией проходящая через всю историю — от Адама до Мухаммада (С). Поэтому Ислам может рассматриваться одновременно и как самая молодая, и как самая старая из трёх мировых религий. Он строится на фундаментальном признании всех предыдущих пророков и ядра прежних Откровений, сохраняющих значимость:

 «Скажи: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), и в то, что было даровано Мусе (Моисею), Исе (Иисусу) и пророкам от их Господа. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся”» (3: 84).

Итак, очевидно, что кораническое вероучение есть истина. Однако точно так же несомненно и то, что в своей распространённой версии «ислам большинства» подвергся искажению.

Это понятно чисто разумным образом. Ведь если Ислам является истинной религией, которую Бог ниспослал для руководства всех людей — то каким образом следование этой религии привело мусульман не к гармонии и процветанию, а к тому жалкому положению, в котором они сейчас находятся? Почему вместо высшей духовности, процветания наук и торжества справедливости мы видим то, что весь мусульманский мир живёт под пятой диктатур, в которых нет ни намека на свободу и справедливость?

Конечно, можно отнести это на счёт «козней врагов» (и многие так и делают), однако корни проблемы лежат несравненно глубже.

Объяснение состоит в том, что в подавляющем большинстве случаев мы имеем дело с искажённой версией Ислама, имеющей такое же отношение к религии Мухаммада (С), какое христианство имеет к Иисусу, а иудаизм — к Мусе (А).

А если это так, то чисто логически очевидно, что доминирующее мусульманское течение не может являться истинным Исламом. Возможны лишь два варианта:

1. Произошла ошибка, и эта религия в действительности не ниспослана Богом.

2. Доминирующая версия этой религии является искажённой, не соответствующей самой религии в той форме, в какой ниспосылал её Бог.

Поскольку всё, о чём мы говорили, указывает на то, что Ислам является единственной истинной религией, первый пункт отпадает, и остаётся второй. Произошла какая-то катастрофа, и подлинный Ислам оказался подменён суррогатом, до сих пор выдающим себя за него.

О том, что в действительности произошло, говорит Шиизм. Дело в том, что из Ислама после смерти Пророка (С) был изъят его важнейший элемент, а именно — духовно-политическое руководство уммой, Имамат. Это подобно изъятию двигателя из автомобиля. Внешне он остаётся тем же самым, однако в действительности перестаёт исполнять свою главную функцию — передвигаться. После изъятия имамата из Ислама последний перестал выполнять ту функцию, которую определил ему Сам Всевышний, — быть системой руководства людьми.

Итак, подобно тому, как чисто логическим путём мы доказали истинность Ислама, не может быть сомнений, что истинным Исламом является Шиизм. Это только одно из доказательств. В действительности аргументов в пользу истинности шиизма огромное количество, это отдельная большая тема... Например, приведём такой довод. Всякий разумный человек понимает, что Пророк (С) должен был оставить после себя преемника. Не может быть так, чтобы Последний Пророк (С) умер и никого не назначил после себя. Это означало бы, что он не исполнил и не завершил свою миссию и фактически бросил свою умму на произвол судьбы, обрёк её на то, чтобы они сражались друг с другом за власть после него до Судного Дня. А это, в свою очередь, поставило бы под сомнение мудрость Пророка (С) и всё пророчество как таковое. Ведь оставлять после себя преемника заложено в саму фитру человека. Даже ребёнок, отправляясь куда-то в поездку, ищет того, на кого можно было бы оставить его куклы и любимые игрушки. Как только какая-то область бывала присоединена к землям Ислама, первое, что делал Посланник Аллаха (С) – назначал туда своего представителя. Первое, что он делал! Так как же можно поверить в то, что он умер и никого не оставил после себя?

А потому, когда для нас стало очевидным, что он должен был кого-то оставить, давайте посмотрим с позиции разума: кто это мог быть? Мы имеем две главные версии ислама: шиитскую и суннитскую. Первая говорит, что он оставил Али (А), а вторая заявляет, что он не оставил никого. Обратите внимание: сунниты не утверждают, что он оставил Абу Бакра. Потому что в их источниках нет свидетельств, что он как-то указал на Абу Бакра. Итак, позиция «ахлу сунна» заключается в том, что он никого не оставил после себя, а шииты говорят, что он оставил Али (А). И каждый сам может видеть, какая позиция более логична.

Или возьмём такую вещь, как поведение сподвижников после смерти Пророка (С). Как известно, то течение, которое называет себя «суннизмом» или «ахлу сунна», берёт свою религию у сподвижников, а шииты берут свою религию у Семейства Пророка (С). В этом главная разница между ними. И «ахлу сунна» утверждают, что все сахабы были одинаково праведными, знающими, справедливыми, и все они являются самыми лучшими людьми, и что они подобны звездам – за кем бы ты ни последовал, он направит тебя на прямой путь. Хорошо. Но если мы возьмём сами же источники «ахлу сунна», то увидим, что они просто переполнены сообщениями о том, что эти же сподвижники после смерти Пророка (С) сражались друг с другом, ругали, проклинали и убивали друг друга. И в «Сахихе» Бухари есть хадис, где Пророк (С) говорит, что в Судный День он увидит людей, которых поведут в Ад. Он скажет: «Мои сподвижники, мои сподвижники…» Ему ответят: «Ты не знаешь, что они сделали после тебя».

И я тут также рассказываю о своем собственном пути… Когда я понял, что Ислам истина и Коран истина и стал выбирать между шиизмом и суннизмом, именно эти соображения и доводы стали причиной того, что я выбрал шиизм. Потому что очевидно, что в учении «ахлу сунна» есть явное и бьющее в глаза противоречие. А как мы сказали, истинная религия не может быть противоречивой. Всемогущий и Мудрый Бог не мог обязать людей следовать противоречивому учению. Вообще любая религия или течение, которое не является истинным, обязательно имеет внутри себя противоречия и обязательно доходит до пункта, где оно говорит: «Тут надо просто верить, тут оставь свой разум и не думай!».

Я видел это в христианстве, потому что, когда ты спрашиваешь у них: «Откуда вы взяли троицу, о которой нет ничего в Библии? И как три может быть одним, а один – тремя? И откуда вы взяли, что Иисус – это Бог, если нигде в вашем Евангелии он сам не говорит об этом?» — то они отвечают: «Не спрашивай, не думай, разумом это не понять, надо просто верить». Но когда я стал изучать суннизм, я увидел буквально то же самое. Буквально! Повторение той же самой истории. Когда ты спрашиваешь у них: «Как это у вас все сподвижники праведные и справедливые, если в ваших же источниках написано, что они убивали и проклинали друг друга?» — то они отвечают: «Оставь эту тему, не копайся, не думай, не нам судить сахабов, кто ты вообще такой чтобы ставить такие вопросы?» — и так далее в том же духе. Это ровным счетом то же самое, что говорят христиане, когда ты обращаешься к ним с вопросами. Тогда какой смысл менять одно противоречивое учение на другое? В чем разница? И там, и там люди, сталкиваясь с противоречиями в своей религии, начинают злиться, упираться и отрицать разум, призывая тебя выключить его и ни о чём не думать. Но это и есть довод над ними и против них. Истина не может быть противоречивой, и они знают это. Надо быть честными с самими собой. Истина может быть только в той религии, у которой есть ответы на все вопросы и которая никогда не говорит тебе: «Молчи и не думай». А это и есть Шиизм.

Часть 4. Есть ли свобода воли у человека? Сотворил ли Бог нас свободными? Как согласуется предопределение Творца со свободой воли?

Вопрос о предопределении и свободе воли человека является сложнейшим вопросом исламской теологии. Сам по себе этот вопрос связан также с множеством других тем, таких как справедливость, свобода воли или происхождение зла. Если Бог всесилен, всезнающ и всемогущ, то значит, ни одна вещь и ни одна частица бытия не выходит за границы Его воли и Его предопределения. Всё, что происходит и существует, имеет место по Его воле и Его предопределению. Но если Аллах определяет все мои поступки, то в чём моя ответственность за то, что я совершаю? И почему одних Он отправит в Рай за их дела, а других в Ад за их дела, если Он Сам же и определил все их дела? В чём тогда справедливость? Получается, что Бог заставляет некоторые из Своих творений совершать зло, а потом Сам же отправляет их на вечные муки за это зло.

Подробно я давал общую картину относительно этих тем в последней части цикла «Таухид и ширк» и в лекции о «Бада». Вы можете самостоятельно обратиться к ним. Тут же я хочу разобрать именно тему свободы как таковой.

Итак, в чём состоит наша свобода и наша ответственность как особого творения Бога под названием «человек»? Если Аллах предопределяет всё, то есть ли какая-то вообще область, в которой мы свободны?

Есть люди, которые думают, что их свобода воли ничем не ограничена, то есть они могут делать всё что хотят. Вот хороший эксперимент, позволяющий им понять, что это не так: пусть любой из них встанет перед бетонной стеной и попытается пройти сквозь неё. Тогда он увидит, что есть объективные условия и законы, которые сильно ограничивают наш выбор. И что на самом деле мы не так уж свободны.

В «Таухиде» Садука приведён такой хадис:

Около Имама Резы (А) стали говорить о свободе воли (тафвиз) и принуждении (джабр). Он сказал: «Не сказать ли вам о таком учении, относительно которого вы не будете разделяться и с помощью которого одержите верх над всяким, кто возьмется спорить с вами?»

Ему сказали: «Если ты считаешь это лучшим».

Он сказал: «Воистину, Аллаху не следуют через насилие (икрах) и не ослушиваются Его через принуждение (Его над Своими рабами). И в Своем царстве Он не подверг Своих рабов забвению. Он – Владыка того, что передал им во владение, и Определяющий над тем, что Он определил им. И если рабы решили подчиняться Ему, то Аллах не будет для этого препятствием и преградой. Если же рабы решили ослушаться Его, то Он может воздвигнуть между ними и этим их делом препятствие (из Его милости к ним). А если Он не сделал так, и они совершили это дело, то не Он заставил их совершать его». Потом он сказал: «Тот, кто поймет это и будет точно следовать этим словам, всегда станет одерживать верх над каждым, кто примется спорить с ним».

Давайте подумаем над этими словами восьмого Имама (А). Он говорит здесь: иногда человек принимает решение, то есть совершает ният (намерение) подчиняться Аллаху. То есть следовать Его религии, совершать поклонение и благие дела... И если он сделал так, Аллах не станет для этого преградой. То есть Аллах не сделает так, что у него не получится во внешнем мире реализовать данный ният.

И с другой стороны, если человек решит ослушаться Его, например, совершить грех, то Аллах может воздвигнуть между ним и его грехом препятствие. Каким образом? Например, какой-то верующий вдруг решил совершить прелюбодеяние. И вот он стал искать женщину для этого – и не нашёл. Или он решил украсть. Он начал предпринимать определенные действия, чтобы сделать это, но у него ничего не получилось... То есть Всевышний Аллах во внешнем мире воздвиг препятствие для того, чтобы этот греховный ният верующего осуществился. И это – милость от Него к этому верующему.

И это – то, что называют тауфиком (успехом) от Аллаха. Имам Садык (А) говорит: «Если раб из подчинения Аллаху делает то, что повелел ему Аллах, то деяние его успешно по повелению Аллаха, и такого раба называют успешным. Если раб пожелал устремиться к чему-то из неподчинения Аллаху, то Аллах воздвигает между ним и этим неподчинением преграду, и оставление им такого деяния называется успехом от Аллаха, велик Он и свят. Если же Аллах ничего не поставил между рабом и его неподчинением и не помешал ему совершить его, и тот не оставил свое деяние, то это означает, что Он вверг его в неудачу, и не помог ему, и не даровал ему успеха».

Каким образом это происходит? Вернемся к нашему примеру. Предположим, верующий решил совершить прелюбодеяние. Он искал женщину для этого, но не нашёл. То есть Аллах сделал так, что во внешней реальности ему не удалось осуществить его греховный ният. И это означает, что Аллах дал ему тауфик (успех) в этом, не позволив совершить грех, хотя он хотел.

А теперь представим, что этот человек не оставил свой греховный ният. После того как у него не получилось, он предпринял еще одну попытку, а потом ещё и ещё. И вот тут уже Всевышний как бы говорит ему: «Теперь Я оставляю тебя с твоим намерением. Теперь Я лишаю тебя успеха и не препятствую тебе в совершении греха. Иди и делай что хочешь». И он идёт и совершает грех. Это то, что называется «неудачей» или «унижением» раба со стороны Бога.

Из всего сказанного становится понятно, где на самом деле существует свобода воли человека и пространство его выбора. Свобода существует только в нияте, в намерении. То есть в области наших мыслей, в нашем сознании, в нашей, как принято выражаться, голове. Только это единственное есть то, где мы можем выбирать – и за этот выбор мы будем спрошены. А потому пророческий хадис говорит: «Награда – по нияту». И Имам Садык (А) также говорит: «Намерение (ният) лучше, чем сами деяние. Но ният – это и есть само деяние». Затем он прочитал этот аят: «Скажи: “Всякий совершает деяния по его образуˮ» (17: 84) – «то есть по нияту».

 Свобода человека состоит только в рамках этого: «Делай – не делай». Только в этом выбор. Совершай то благое, что предписано тебе Творцом, или не совершай. Молись или не молись. Прелюбодействуй или не прелюбодействуй. Подчиняйся – не подчиняйся. Свобода только в нияте. Всё остальное предопределено и дано нам извне. Мы ничего не определяем в своей жизни, всё приходит к нам извне. Мы не определяем события во внешнем мире, они не зависят от нас. Я могу выйти из своего дома, и мне на голову упадёт кирпич. Или я могу заснуть в своей постели, произойдет землетрясение, и мой дом обрушится вместе со мной. Или я сяду в машину, а через пять минут в неё врежется грузовик. Я ничего не контролирую во внешнем мире, абсолютно ничего.

Также мы не определяем события в своем теле, они не зависят от нас. Может быть, через секунду у меня остановится сердце: могу я как-то это проконтролировать? Нет. Далее, от нас никак не зависит поведение других людей, это также понятно. Наконец, от нас не зависят и последствия наших собственных деяний. Мы уже говорили об этом в тех примерах, которые только что приводили. Быть может, человек захочет совершить грех, но у него ничего не получится. Таким образом, даже само своё деяния, которое он пытается осуществить, он всё равно не контролирует. Братья Йусуфа (А) хотели убить его, но добились лишь того, что он стал царём Египта, так что им пришлось прийти к нему и совершить перед ним поклон. Фараон попытался предотвратить рождение человека, который уничтожит его царство (то есть пророка Мусы), убивая всех детей у Бану Исраиль, но Аллах сделал так, что Муса (А) был воспитан им же самим и вырос прямо перед его глазами.

Итак, мы не контролируем абсолютно ничего ни во внешнем мире, ни в своём теле, ни в других людях, ни даже в собственных деяниях. Если кому-то кажется, что он что-то тут контролирует, то это — не более чем иллюзия контроля. Единственная область, относительно которой Всевышний определил, чтобы мы её контролировали – это наш ният. Только это. Только здесь есть выбор. «Делай – не делай», «совершай – не совершай». Делать грех или не делать грех. Совершать благой поступок или не совершать его. Это, так сказать, «область свободы» человека, и за это он будет спрошен. Но даже эта свобода – не полная свобода, она тоже целиком стоит под контролем Творца и высших сил, которые Он сотворил и поставил над человеком.

Давайте приведём наглядный пример для всего этого. Представим, что у человека онемела и не работает правая рука. Сам по себе он не способен двигать этой рукой, она просто безжизненно висит. Поэтому в руку встроен аппарат, который при нажатии на кнопку даёт импульс её нервам, так что рука начинает двигаться. Кнопка от аппарата находится в левой руке, и всякий раз, когда левая рука нажимает на неё, правая рука оживает и приходит в движение. И когда она оживает и получает энергию, человек начинает совершать посредством неё те или иные действия. Он может этой рукой взять нож и убить кого-то, а может взять коврик для намаза и начать молиться.

Итак, то, что делать посредством этой руки, выбирает сам человек, но при этом то, будет ли она действовать вообще или нет, зависит от нажатия кнопки и работы аппарата. Аппарат и кнопка здесь – это пример для предопределения Творца, а выбор того, что делать посредством руки – пример для свободы воли человека. Человек выбирает, что ему делать, и несёт ответственность за это, но только в рамках того, что Творец вообще позволит ему что-либо сделать. Условно говоря, если Творец не нажмёт «кнопку» предопределения, то рука вообще не сделает ничего. Человек может сделать что-то посредством руки только тогда, когда нажата кнопка.

Итак, свобода только в нияте. И в этом ответ на вопрос, как человек попадет в Ад навечно за его злые деяния, которые были всего лишь временными. Человек жил семьдесят лет, из них, предположим, он 55 лет совершал грехи. Но в Ад он попадёт не на 55 лет, а навечно. И часто спрашивают: почему? Почему он попадёт в Ад навечно за те деяния, которые были только временными? Ответ в том, о чём мы сказали. Он попадёт в Ад не за свои временные деяния, а за свой ният. И его ният в данном случае – это и есть его деяния.

Мы видели, Имам Садык (А) говорит: «Ният – это и есть само деяние». Когда каждый из нас совершает какое-то деяние, например, намаз, то это деяние делится на две части: внутренняя и внешняя. Внутренняя часть – это наш ният, это дух деяния, это то, что человек может проконтролировать и за что он несёт ответственность. А внешняя часть – это само исполнение деяния во внешнем мире, то есть в случае намаза это такие-то телодвижения: стояние, сидение, земные и поясные поклоны и так далее. И внешнюю часть мы не контролируем. Быть может, у меня есть сейчас ният совершить намаз, но я потеряю сознание на несколько часов и не смогу его совершить в положенное время. Ният был, и я получу за него награду, но внешнего исполнения не было, потому что Всевышний так хотел по причинам, которые вне нашего контроля.

Итак, человек попадёт в Ад не за внешнюю часть своих деяний, а за внутреннюю, то есть за свой ният. Ведь ният этого человека, который 55 лет совершал грехи, состоял в том, что, если бы он вечно оставался в этом мире, то он вечно совершал бы свои грехи. А потому он и попадёт в Ад навечно. И есть хадис от Посланника Аллаха (С), который так и говорит: он попадёт в Ад за свой ният, и ният в этом случае хуже, чем его деяния (то есть внешние деяния, их внешняя часть).

Итак, область нашей свободы выбора, за которую мы будем спрошены – это только ният у нас в голове. Но надо понять, что даже с этой областью свободы мы все равно находимся под контролем. Бог, так сказать, выделил нам определённую область свободы, которая больше, чем у многих других творений, например, ангелов. Потому что свобода выбора ангелов очень мала. Фактически ангелы – это определённые силы, действующие по предписанной программе, от которой они не могут отклониться. Свобода выбора человека гораздо больше. Но при этом она всё равно не выходит за пределы того, что контролирует Бог. Это – свобода внутри контроля, свобода под контролем. Бог смоделировал нашу человеческую реальность так, что выделил нам определенную область свободы, за которую мы несём ответственность. Но эта свобода тоже ограничена рамками Его предопределения.

Если кто-то спросит: «Как это вообще возможно, чтобы свобода вместе с тем находилась и под контролем?» — то на это надо сказать, что да, это возможно, потому что для Бога возможно всё. Бог сотворил такой сценарий, в которой твоя воля исполняется, и ты сам делаешь выбор, и при этом Его воля и Его замысел тоже исполняется, независимо от того, что ты делаешь.

Нет ничего вне контроля Творца. Вы просто не можете совершить что-то, что выходило бы из Его контроля. Но под Его контролем Он сотворил и смоделировал вас так, что вы можете совершать выбор, за который будете нести ответственность. Надо понять это так, что выбор не противоречит тут контролю. Да, вы сами выбираете и принимаете решение, но при этом – под контролем.

На нашем уровне это трудно понять, потому что для нас это взаимоисключающие понятия. Или абсолютная власть – или свобода. Если кто-то имеет надо мной полную власть и полностью меня контролирует, то у меня нет никакой свободы. Но на высшем уровне это не так. Возможно сочетание полного контроля над человеком со стороны Бога – со свободой человека (разумеется, не полной, а ограниченной). И это и есть то, о чём Имам Садык (А) говорит: «Нет полной свободы и нет принуждения, а есть то, что между ними».

Так и в нашем примере, который мы привели: рука может совершать те или иные действия по своему выбору, но только тогда, когда будет нажата кнопка, которая даст ей импульсы, благодаря которым она вообще что-либо сможет делать. Если кнопка не будет нажата, то и никакие действия она не совершит.

Есть люди, которым очень некомфортно думать, что их контролирует кто-то другой, а не они сами. Но истина заключается как раз в обратном: нам всем было бы очень некомфортно, если бы люди контролировали сами себя и делали в этом мире всё что хотят. Это означало бы, что если, например, какой-то тиран вдруг решит уничтожить всё человечество, то он реально сможет это сделать. Или если вашему недругу вздумается убить вас, он легко осуществит эту идею. Но реальность так не работает. Люди могут думать и планировать всё что угодно, но в действительности получается нечто совсем другое. Мы все под контролем. Мы под контролем таких сил, о степени разумности и мощи которых мы даже не догадываемся. А потому нам ни в коем случае не дадут делать всё что мы хотим. Тогда человечество давным-давно уничтожило бы себя. Наш мир – это некая арена, специально смоделированная как площадка для испытания. Человечество — это кучка детсадовцев, играющих на площадке. А детсадовцам нельзя позволять делать что хотят, а иначе они либо себя убьют, либо дом сожгут.

Поскольку эта арена создана для испытания, то зло в этом мире реально, и у людей, которые задумывают зло, иногда получается делать зло. Но только в определённых границах. Дальше уже Всевышний как бы говорит: «А вот за эти рамки Я не позволю вам выйти». А потому люди могут планировать всё что угодно – в реальности всё равно получится только так, как угодно Всевышнему Аллаху. А за свой ният, который они при этом имели в своей голове, они будут отвечать.

Расчёт за этот ният будет следующим. Хадисы говорят, что, если человек планировал совершить доброе дело, но не совершил его – ему будет записано это дело, как будто бы он совершил его. А если он действительно совершил его – ему будет записано десять таких дел. Если же он задумал злое дело и не совершил его по объективным обстоятельствам – ему ничего не будет записано. Если он откажется от него – ему будет записано доброе дело за этот отказ. А если он совершит его, ему будет записано одно злое дело. Таков расчёт.

Итак, свобода только в нияте. Всё остальное предопределено. Как осуществляется это предопределение – не надо спрашивать. Потому что мы всё равно никогда не поймём это, его механизм находится за пределами нашего понимания. Имам Али (А) говорит: «Это глубокое море, не бросайтесь же в плавание по нему». Бог контролирует каждый атом во вселенной. Всё интегрировано в одну единую картину, в один единый замысел.

Всё, о чем мы говорили, можно также суммировать в таком наглядном примере. Представь себе текущую перед тобой реку. Естественно, она течёт только в одном направлении. И если ты войдёшь в неё и повернёшься лицом по направлению её течения, то она понесёт тебя вперед. Река в этом примере – это хидаят, то есть ведение по прямому пути от Творца. И это – то, о чём Имам Реза (А) говорит в том хадисе, который мы привели в начале этой лекции: «Если рабы решили подчиняться Ему, то Аллах не будет для этого препятствием и преградой». Река хидаята течет вперед, и если ты сделал ният войти в неё и повернуться лицом по течению, то она естественным образом понесёт тебя вперед. Если человек сам сделает первый шаг по пути Божественного руководства и истины, ему будет добавлено руководства и прямого пути. Аллах поведёт его. Но этот шаг должен сделать именно он сам – так же как войти в реку должен он сам, чтобы она несла его. Поток божественного руководства несёт с собой все творения.

Но иногда люди выбирают обратное: встают лицом против течения. Опять же: по своему собственному выбору. И тогда река может один или два раза повернуть их в правильную сторону. Но если они упорствуют, то река обращается против них самих: её течение бьёт им в лицо, и они тонут. И это – то, о чем Имам Реза (А) говорит: «Если же рабы решили ослушаться Его, то Он может воздвигнуть между ними и этим их делом препятствие (из Его милости к ним). А если Он не сделал так, и они совершили это дело, то не Он заставил их совершать его».

Итак, от человека зависит только это: намерение. Первый шаг к руководству или заблуждению делает сам человек. Если он сделает это в направлении руководства, он будет подчинен божественному руководству, а в противном случае, если он сделает первый шаг в направлении заблуждения, он будет подвержен заблуждению.

Часть 5. Могут ли не-мусульмане войти в Рай? Что станет с теми людьми, до которых не дошёл Ислам?

Существуют следующие вопросы, которыми многие задаются и не могут найти на них ответ. Войдут ли в Рай только мусульмане? Будет ли у не-мусульман шанс войти в Рай? Если человек, скажем, принял Ислам, то что будет с его родителями, которые умерли не на Исламе? Что станет с теми людьми, до которых вообще не дошёл Ислам? Предположим, человек всю жизнь прожил где-то в индийской деревне и никогда ничего не слышал об Исламе – что с ним будет? Неужели Бог бросит его в Ад? Но в чём его вина? Что будет с теми людьми, которые не были мусульманами, но чьи деяния были лучше, чем деяния многих мусульман? Среди христиан, иудеев и даже многобожников есть люди, которые всю жизнь не делали другим людям ничего, кроме добра, помогали сиротам и бедным, были добрыми и щедрыми. Неужели Милостивый Бог отправит их всех в Ад только за то, что их убеждение отличалось от убеждений мусульман?

В данной лекции мы ответим на эти вопросы. Начнём с того, что определим общее правило. Общее правило состоит в том, что только мусульмане войдут в Рай, и никто кроме них. «Религия у Аллаха – Ислам» (3: 19). Али ибн Ибрахим привёл, что Имам Садык (А) сказал: «Когда наступит Судный День, воззовёт глашатай со стороны Аллаха: “Не войдёт в Рай никто, кроме мусульманинаˮ. Тогда возжелают те, которые были неверующими, стать мусульманами. Аллах сказал: “Оставь их, пусть они едят, наслаждаются, и отвлекает их надежда. Потом они узнаютˮ».

Никто из не-мусульман не войдёт в Рай. Это общее правило. Но обратим внимание: под «мусульманами» тут понимается не то, что обычно имеют в виду люди. Под «мусульманами», кроме которых не будет в Раю никого, понимаются те, кто являются мусульманами после исполнения над ними довода, а под «не-мусульманами», которые будут в Аду, понимаются те, кто являются «не-мусульманами» также после исполнения над ними довода. Это дополнение очень важно. Здесь существует большая разница с тем, что понимается под «мусульманами» и «немусульманами» во внешнем и формальном смысле. Это не вопрос о том, в какой семье и в каком обществе родился человек. Это вопрос не о том, родился ли человек в мусульманской семье где-то в Иране или в Египте, или он родился где-то в лесах Амазонии, и вот первый обязательно пойдёт в Рай, а второй обязательно пойдёт в Ад... Итак, это вопрос не происхождения, а вопрос Довода.  

Всевышний говорит о Коране: «Аллаху принадлежит совершенный довод». Имам Садык говорит: «Они будут очищены в Раджаате, как очищают золото, так что всякая вещь вернётся к своей истине (или реальности)». Золото очищают огнем. Каждая вещь будет возвращена к своей реальности и истине, за которыми — бесконечные миры Рая и бесконечные миры Ада.

Этот мир, в котором мы сейчас живём, управляется бинарным механизмом, то есть является миром смешения. Здесь перемешаны и сосуществуют друг рядом с другом добро и зло, истина и ложь, правда и неправда, так что их бывает трудно отличить друг от друга.  Как мы уже говорили в первой части этого цикла, ближний мир был задуман как инструмент для перевода человечества из детского состояния во взрослое – посредством прохождения через испытание, то есть опыт зла. И в этом должно состоять совершенство человеческого рода.

Имам Садык (А) в приведённом хадисе говорит, что по мере развития человечества это смешение будет переходить в очищение и разделение, то есть истина будет отделяться от лжи, добро от зла, верующий от неверующего. Как говорит Коран: «Если они отделятся, Мы подвергнем тех из них, которые не веровали, мучительному наказанию» (48: 25). 

Итак, когда мы говорим, что только мусульманин войдёт в Рай, то имеется в виду мусульманин после разделения и прохождения испытания. Иными словами – после исполнения над ним Довода. Это не имеет отношения, в какой семье или каком обществе родился человек. Вопрос гораздо шире и глубже этого. Если он прошёл через испытание – и остался (или стал) мусульманином, то есть его полная реальность стала такой, что он мусульманин, то он войдёт в Рай. А если он не выдержал испытание, и его окончательная реальность такова, что он не является мусульманином, то он войдёт в Ад. И через череду испытаний каждый будет приведён к своей полной и окончательной реальности, то есть к исполнению над ним совершенного Довода, так что никто не будет обижен даже на йоту. Еще раз: «Аллаху принадлежит совершенный довод» (6: 149).

Итак, когда мы говорим, что только мусульманин войдёт в Рай, то имеется в виду мусульманин не по рождению, а мусульманин по итогам испытания. Иначе говоря: это должен быть мусульманин не в начальном пункте его пути, а в его конечном пункте. Это очень важно. Быть может, человек, родившийся в мусульманском обществе, оставит свой таклиф, не будет ни молиться, ни поститься, станет совершать грехи, так что перед смертью Ислам будет полностью отнят у него, и он умрёт не на Исламе. И быть может, человек, родившийся где-то в лесах Амазонии, который в жизни ничего не слышал об Исламе, будет снова подвергнут испытанию в Судный День и выйдет из него как мусульманин, то есть покорный Всевышнему, и войдёт в Рай.

Хадисы говорят, что для некоторых категорий людей, над которыми в этом мире не был исполнен окончательный Довод, будет обновлено испытание в Судный День. Довод может исполняться по-разному. Если человек родился в мусульманском обществе, то Довод в значительной степени уже исполнен над ним…

И для того чтобы избавиться тут от всякого недопонимания, сделаю очень краткое отступление и замечу, что, когда мы говорим о «мусульманах», то имеем в виду прежде всего, разумеется, шиитов Ахль уль-Бейт (А). Что касается не-шиитов из числа людей киблы и вопроса об их вхождении в Рай, то вопрос этот очень обширный и требует отдельного разбора. Максимально кратко, из слов Имамов (А) по этому поводу следует, что те из них, кто не враждовали с Ахль уль-Бейт (А), не испытывали любви к их врагам, были единобожниками и совершали благие дела, могут войти в Рай, хотя и будут там ниже шиитов. А что касается тех из них, кто враждовали с Ахль уль-Бейт (А) и их шиитами и любили их врагов, то есть являлись насибитами в полном смысле этого слова, то их положение – как у многобожников, и даже хуже, и они будут на низших степенях Ада. И все аяты Корана, говорящие о многобожниках, в своём внутреннем смысле, то есть тавиле, говорят о них.

Но вернёмся к нашей теме... Итак, существуют разные уровни исполнения Довода. Если человек родился в мусульманском обществе, то Довод тем самым уже в значительной степени исполнен над ним. У него не будет оправдания тем, что он не мог найти Истину. Если такой человек не совершал благие деяния и предписания Ислама, то он может умереть не-мусульманином – тем более что, как говорят хадисы, перед смертью Иблис приходит к человеку и побуждает его отказаться от Ислама. Если у человека не было того, что позволит ему сохранить твёрдость в такой критический момент, то он может умереть как не-мусульманин: над ним исполнится Довод, и он войдёт в Ад.

Это – максимальная степень исполнения Довода. А потому у людей, родившихся мусульманами, ответственность больше, и спрос с них будет сильнее.

Следующая степень исполнения Довода, также очень высокая – это когда человеку, не являвшемуся мусульманином, донесли доводы об истинности Ислама (и, соответственно, не-шииту – доводы об истинности Шиизма), и он понял их, но не принял. Повторяю, он понял, что это – истина, но отказался принимать её из-за каких-то своих соображений, интересов и страстей. Опять же, насколько каждый человек понимает Истину, когда её до него доносят – это отдельный вопрос. В конечном итоге об этом знает только Всевышний Аллах, и Он спросит с каждого в соответствии с его пониманием. От нас, обычных людей, этот аспект скрыт. Но в целом скажу такую вещь: люди понимают гораздо больше, чем хотят показать. Многие лишь делают вид, что доводы не дошли до них, или приводят какие-то возражения, чтобы тем или иным образом оправдать себя. Если бы они увидели для себя материальную пользу в том, чтобы принять то, что им доносили, они моментально сделали бы это.

А потому у них не будет оправдания в Судный День. Эта категория людей, то есть те, кто поняли Истину, но отвергли её, – целиком в Аду. Согласно пониманию Ислама, эти люди являются творениями Аллаха, извратившими своё творение. Потому что в каждого из нас заложена натуральная и естественная фитра Единобожия, следования руководству Непорочного наместника Бога и благих дел. Это – та природа, на которой нас сотворил Бог. Если же человек отказывается от своей природы, то тем самым он извращает своё творение, выворачивая его наизнанку. После смерти он попадёт в те регионы бытия, которые соответствуют его приобретенной извращенной природе, а это и есть вечный Ад.

Следующая, третья категория в отношении к Доводу – люди, которые не могли понимать. Например, Ислам дошёл до них, но в искажённом виде. Они жили в исламофобском обществе, где слышали только штампы о том, какие мусульмане плохие, жестокие, головорезы и т.д. В итоге человек думал, что Ислам – это и есть то, что он видел по телевизору. Конечно, к такому человеку может быть обращён вопрос: а почему ты не исследовал? Почему ты не прочитал какие-то материалы, написанные самими мусульманами, чтобы выяснить Истину? А потому вопрос о таких людях – в воле исключительно Самого Всевышнего Аллаха.

Наконец, самая низкая категория в плане донесения Довода – это люди, до которых вообще ничего не дошло. Они не знали ничего об Исламе, Пророке (С), Имаме Али (А), Имаме Хусейне (А), даже не слышали таких имён в течение всей своей жизни. Они не только ничего не знали, но и не могли узнать, потому что у них не было доступа к информации. Сегодня, в эпоху интернета, таких людей все меньше и меньше, но раньше их было очень много. Если человек жил в какой-нибудь глухой индийской деревне, из которой никогда не выезжал, то как он мог узнать об Исламе? Такая категория людей называется мустаз‘афун, то есть «ослабленные». И они – те, для кого будет обновлено испытание. Иначе говоря, их испытание не закончится этим ближним миром, потому что здесь оно было неполным, и Довод не исполнился над ним.

В «Таухиде» Садука приведён хадис, что у Посланника Аллаха (С) спросили: «Подвергает ли Аллах Свои творения наказанию без довода?» Он сказал: «Прибегаю к Аллаху (от такого мнения)».

У него спросили: «Дети многобожников, (умершие в детском возрасте,) в Раю или в Аду?»

Он сказал: «Достаточно им Аллаха. Поистине, когда наступит Судный день, и Аллах – велик Он и свят! – соберет Свои творения для окончательного решения о них, приведут также и детей многобожников. И Он скажет им: “О, Мои рабы и рабыни! Кто ваш Господь, в чем ваша религия и каковы ваши деяния?” Они скажут: “Ты – наш Господь, Ты сотворил нас, а мы не творим ничего, и Ты умертвил нас, а мы не умертвляем ничего. И Ты не дал нам языков, которыми мы говорили бы, и слуха, которым мы слышали бы, и Книги, которую мы прочитали бы, и посланника, которому мы следовали бы. И нет у нас никакого знания, кроме того, которому Ты научил нас”.

И Аллах – велик Он и свят! – скажет им: “О, Мои рабы и рабыни! Если Я прикажу вам что-то, исполните?”       Они скажут: “Слушаем и повинуемся, о Господь наш!” И изведет Аллах – велик Он и свят! – огонь, имя которому – Фалак (всполох), мучения от которого страшнее всех других мучений в Аду, и он исторгнется из своего места – черный и темный, с цепями и узами своими, и Аллах – велик Он и свят! – повелит ему, чтобы он подул своим дуновением в лицо творений. И подует он. И от силы его дуновения свернутся небеса, и сокроются звезды, и высохнут моря, и исчезнут горы, и потемнеют взоры, и беременные выкинут свой плод, и поседеют младенцы от ужаса этого огня в День Суда. И тогда Аллах – велик Он и свят! – повелит детям многобожников броситься в этот огонь. И тот, о ком предшествовало в знании Аллаха, что он будет счастливым, бросится в тот огонь, и он станет для него прохладой и миром, каковым стал для Ибрахима (А). Тот же, о ком предшествовало в знании Аллаха, что он будет несчастным, откажется и не бросится в огонь. И Аллах – велик Он и свят! – повелит огню, и тот поглотит его за оставление приказа Аллаха и отказ войти в огонь, и он присоединится к своим отцам в Геене».         

Каждый человек, прежде чем войти в Рай или Ад, должен быть испытан, потому что Аллах справедлив и не наказывает рабов без довода над ними. Поскольку же дети многобожников, умершие в раннем возрасте, не были испытаны в обители ближнего мира, их ждет испытание в будущем мире, чтобы довод свершился над ними. И значение этого хадиса недалеко от того, чтобы касаться также и тех взрослых, которые относятся к категории мустаз‘афин, то есть лишенным возможности познать Истину в ближнем мире, – в силу того, что сведения о ней до них просто не дошли, или дошли, но не были поняты в силу нехватки умственных способностей и т.п. 

Например, в хадисе от Имама Бакира (А) перечислены более широкие категории. Он говорит: «Когда настанет День Суда, Аллах – велик Он и свят! – подвергнет испытанию семь (групп): ребенок; тот, кто умер в период между двумя пророками (то есть в период, когда на земле не было пророка, например, между Иисусом и Мухаммадом); старый человек, который встретил пророка, но не мог понимать (из-за слабости разума); тупоумный (аблах); сумасшедший, который не обладает разумом; глухой и немой. Каждый из них приведет свои доводы Аллаху – велик Он и свят. И тогда Аллах – велик Он и свят! – отправит к ним посланника, и он разожжет для них огонь и скажет: «Господь ваш приказывает вам броситься в этот огонь». И кто бросится в него – огонь станет для него прохладой и миром. А кто откажется – будет отправлен в Огонь (Геены)».

Итак, все эти категории людей, относящиеся к мустаз‘афун (ослабленным), будут подвергнуты в будущем мире испытаниям, подобным тому, о которых говорят эти хадисы. Аллах повелит им броситься в адский огонь, испытывая тем самым их покорность. Это испытание, судя по всему, страшнее и суровее, чем то, которому мы подвергаемся в обители ближнего мира, но, с другой стороны, в будущем мире приказ Всевышнего будет очевиднее, как и само Его существование, Его справедливость и то, что Он не приказывает ничего, кроме блага для рабов. Тем самым Его довод над творениями исполнится самым совершенным образом.

Как мы уже сказали: над каждым будет исполнен совершенный Довод, каждый будет доведён до своей последней, чистой и конечной реальности (веры или неверия), и ни один человек не будет обижен даже на йоту.

Итак, мы ответили на вопросы, заданные в начале лекции. Что же касается людей, которые не были мусульманами, но при этом их деяния были лучше, чем деяния мусульман, то, безусловно, их деяния принесут им пользу. Эта польза может быть двоякой: в этом мире и в будущем. В этом мире она заключается в том, что Всевышний может дать награду такому человеку целиком, уже здесь, в ближнем мире, чтобы в будущем он встретил Его только со своим неверием. И возможно, в будущем мире такой человек, если он относился к категории мустаз‘афун, будет подвергнут менее суровому испытанию, чем подобные же люди, чьи деяния были менее благими. Или, предположим, такой человек войдёт в Ад, из-за своего полного отрицания истины, но при этом его место в Аду будет не таким низким, как могло бы быть. Как мы читаем в одном хадисе по поводу иудея, который плакал по Хусейну (А): он войдёт в Огонь, но Огонь не будет сжигать его из-за слёз по Хусейну (А). Каким образом это будет происходить, мы сейчас не можем себе точно представить. Человек в Аду, но адский Огонь не касается его...

Итак, каждый получит своё воздаяние чрезвычайно точным образом, в соответствии с тем, кем он был и что совершал.

Остался только один вопрос, который задают люди, принявшие Ислам: что будет с моими родителями? Что будет с моими дедушкой и бабушкой? Разве я войду в Рай, а они отправятся в Ад? Тут есть такой момент, который касается только шиитов: у них есть право заступничества, то есть право взять с собой в Рай других людей или по меньшей мере облегчить их участь в Судный День. Это относится исключительно к шиитам. Верят в это не-шииты или не верят, пусть они даже будут даже смеяться над этим, – нам это безразлично. В Судный День они сами увидят то, над чем смеялись. Хадисы Ахль уль-Бейт (А) говорят о праве заступничества для их шиитов.

Я уже говорил в некоторых других выступлениях, что будут две большие группы, которые войдут в Рай: те, кто войдет в Рай по сущности, напрямую, сами по себе. И это – шииты Ахль уль-Бейт — те, кто признавал Вилаят Ахль уль-Бейт, любил их, отрекался от их врагов и умер на этом – все они войдут в Рай. Без исключения. Останется только вопрос об их месте в Раю, которое будет определяться их деяниями.

Это первая группа. И вторая группа – те, кто войдут в Рай не сами по себе, а через кого-то другого, то есть через заступничество шиитов Ахль уль-Бейт. Это те, кто не являлся врагом Вилаята, но тем не менее не признавал его или ничего не знал о нем. Даже если они не были мусульманами.

Как сказал Посланник Аллаха (С): «О Али! Поистине, Аллах простил тебя, твоё семейство, твоих шиитов, тех, кто любит твоих шиитов, и тех, кто любит любящих твоих шиитов». Обратите внимание: тут нет условия. Аллах простил шиитов и тех, кто любит их — и даже тех, кто любит тех, кто любит их. Безусловно… То есть даже если они внешне не исповедовали ислам.

Также шейх Садук привёл в «Хисаль», что Повелитель верующих (А) сказал: «У Рая восемь врат: врата, через которые входят пророки и правдивые, врата, через которые входят мученики и праведные, и пять врат, через которые входят наши шииты и любящие нас. И я буду стоять на Сирате, взывая и говоря: “О мой Господь! Помоги моим шиитам, любящим меня, моим сподвижникам и тем, кто признавал меня своим руководителем в ближнем мире!ˮ Тогда раздастся призыв из глубины Трона: “Я ответил на Твою мольбу и принял твоё заступничество о твоих шиитахˮ. И будет принято заступничество каждого из моих шиитов – и тех, кто любил меня, и тех, кто помогал мне, и вёл войну с теми, кто вёл войну со мной делами или словами, — относительно семидесяти тысяч человек из числа его соседей и близких. И у Рая есть также дверь, через которую входят все остальные мусульмане из числа тех, кто свидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и в их сердце не было ненависти к нам, Ахль уль-Бейт, даже на вес частицы».

Итак, Повелитель верующих (А) тут говорит, что от каждого шиита будет принято заступничество за семьдесят тысяч человек! Войдёт ли каждый из этих семидесяти тысяч в Рай – другой вопрос. Но какая-то часть из них, безусловно, будет взята этими шиитами в Рай. И не удивляйтесь этим словам! Прочитайте такие книги, как «Достоинства шиитов» Садука – то, что сказали Ахль уль-Бейт (А) о достоинстве их шиитов, удивительно! Поистине поразительные вещи! Каждый шиит должен знать себе цену, понимать, кто он на самом деле. И это высочайшее положение будет проявлено в Судный День. А еще прежде него – при Раджаате. Вот тогда все творения узнают, кем были на самом деле шииты. В ближнем мире это положение скрыто и неизвестно.

Говоря иными словами: все, кто войдут в Рай, войдут туда только через Вилаят Ахль уль-Бейт. А они, в свою очередь, будут состоять из двух больших групп: те, кто сам имел Вилаят Ахль уль-Бейт, напрямую, то есть шииты Ахль уль-Бейт. Это первая группа. И вторая группа: взятые в Рай теми, у кого был Вилаят Ахль уль-Бейт.

Самое главное условие тут – чтобы такой человек, получивший заступничество, не был явным многобожником, не был врагом Вилаята и не был другом врагов Ахль уль-Бейт. То есть, иначе говоря: чтобы этот человек был из числа мустаз‘афун или людей, близких к этой категории. Такой человек может войти в Рай через заступничество шиита, которому он делал добро в ближнем мире.

И в этом истинное значение аятов Корана о том, что в Судный День не будет «друзей». «И нет у нас ни заступника, ни любящего друга» (26: 100 – 101). То есть насибиты будут искать на Сборе Судного Дня человека из числа шиитов, за которого можно ухватиться, к заступничеству которого можно прибегнуть. Потому что шииты будут вводить в Рай, будут забирать с собой людей в Рай. А люди будут испуганы, люди будут испытывать ужас, они будут видеть перед собой Ад. Так что хадис говорит, что среди них будут такие, которые ухватятся за верующего, чтобы он спас их, и скажут: «Помнишь, как ты в такой-то день проходил мимо моего дома и укрылся в его тени?!» — желая тем самым получить его заступничество. Ухватятся за него в ужасе, чтобы спастись…

Итак, у шиитов будет возможность в Судный День заступиться за своих родственников, близких и друзей, и те получат огромную пользу от такого заступничества и, возможно, некоторые из них войдут в Рай, при условии, что они не были многобожниками, отрицавшими Истину, врагами Ахль уль-Бейт или друзьями их врагов.

И в целом, возвращаясь к тому, что мы сказали в начале: по мере развития человеческого рода в этой дунье, потом в Раджаате и затем в мире Судного Дня (потому что Судный День – это мир, со своими законами, который будет длиться очень долго) произойдёт очищение и разделение, так что каждый вернётся к своей истине, основе и чистой реальности – верующий к полной вере, а неверующий к полному неверию. Как и говорит Имам Садык (А): «Они будут очищены в Раджаате, как очищают золото, так что всякая вещь вернётся к своей истине (или реальности)». То есть при Раджаате уже не будет смешения, как сейчас, когда неверующий совершает благие деяния, а верующий совершает злые деяния, когда неверующий говорит правду, а верующий говорит ложь. И тем более этого не будет в Судный День. Каждый вернётся к своей реальности: верующий к свету, а неверующий к мраку. Тогда от каждого будет удалено всё дополнительное, что не соответствовало его природе (потому что природе верующего не соответствуют злые деяния, а природе неверующего не соответствуют благие деяния). Еще раз прочитаем аят Корана: «Если они отделятся, Мы подвергнем тех из них, которые не веровали, мучительному наказанию» (48: 25). Когда закончится Судный День, каждый окажется приведён к своей окончательной, последней и чистой истине, что означает исполнение над ним совершенного Довода, за которым – вечный Рай или вечный Ад.

Часть 6. Зачем Аллах сотворил человека? Зачем Он вообще создал творение? Если Бог знал, что многие люди пойдут в Ад, то зачем Он создал их?

Вопрос о том, зачем Аллах сотворил человека, распадается на две части. Точнее говоря, его можно понимать в двух смыслах. Первый – это вопрос о том, какой была цель Самого Всемогущего Бога при сотворении человека? Зачем Аллаху нужно было создать человека и вообще сотворить все другие творения?

И второй смысл вопроса – это цель самого человека. Если мы исходим из факта, что человек сотворён, то зачем он существует? Какова его цель в мироздании? Что он должен делать?

Итак, это в действительности два разных вопроса. Первый вопрос: зачем Аллах создал человека? – в действительности может быть представлен в более широкой форме: зачем Бог вообще создал творение? В других религиях, помимо Ислама, даются такие ответы, как: «Бог создал творение, чтобы выразить Себя», «Бог нуждался в творении, потому что без него Он был бы одинок». Некоторые учения говорят, что Бог вообще не творил какого-то «отдельного» творения, потому что всё, что мы видим вокруг себя – это и есть Бог. Все вещи – это иллюзия, как «волны на поверхности океана», а в действительности существует только Бог и ничего кроме Него.

Ислам даёт на этот вопрос другой ответ. Бог сотворил мир не для какой-то цели, если под «целью» понимать то, что Он стремился этим чего-то добиться. Бог не нуждается в творении, потому что Он абсолютно самодостаточный. «Аллах не нуждается в мирах» (3: 97). Достаточно просто подумать над словами «Всемогущий», «Всесильный», «Вечный», чтобы уловить хотя бы отдалённо смысл этого. Бог всемогущ настолько, что способен сотворить бесконечное число миров, варьирующихся в бесконечных формах, и все они всё равно будут ничем перед Ним.

А потому, если рассуждать в терминах того, что Бог сотворил творение, преследуя тем самым некую цель, то это будет неприложимым к Всевышнему Аллаху. «Преследовать цель» — значит стремиться перейти от одного состояния к другому или восполнить какой-то недостаток, а Богу не присуще всё это. Ибо, если бы Он переходил от состояния к состоянию или имел какие-то недостатки, то Он не был бы Вечным, а значит, не был бы Богом.

А потому причиной сотворения творения было то, что Богу присуще творить. Бог – это Тот, Кто наделяет, Тот, Кто дарует, а потому должно быть то, что Он будет наделять и чему Он будет даровать. А это и есть творение. Возможно, само употребление слова «причина» является тут не совсем верным. Потому что «причина» — это нечто такое, что вынуждает кого-то делать что-то. Но Бога ничто не может вынудить, а потому для Него нет причин. Мы просто упираемся тут в невозможность говорить об этих вещах на человеческом языке. Имам Али (А) говорит в хутбе, известной как «Дарра»: «Причина того, что Он сотворил – само же это творение, а у него нет причины», то есть причина Его действия – само это действие, и творение возвращается к самому действию сотворения. Для действия Творца, то есть Его машийи, нет причины и нет «как». Нет причины для действия Творца, потому что ничто не вынуждает Его как-то действовать.

Но если все-таки мы хотим хотя бы что-то сказать по этой теме, то можем сказать: Аллах сотворил творение, потому что Он – Тот, Кто творит, наделяет и дарует. Это Его свойство и качество. Это подобно тому, как у щедрого не спрашивают, почему он дарует. Щедрый дарует, потому что он щедрый. У знающего не спрашивают, почему он распространяет свои знания и обучает других. Потому что это его свойство – быть знающим. А потому вопрос не в том, почему Аллах творит – вопрос был бы в том, почему Он не творит, если бы Он не творил.

Теперь перейдём к вопросу: почему Бог сотворил человека? Надо знать, что Всемогущий Господь сотворил множество самых разных существ. В Коране напрямую упоминаются, помимо человека, два главных их вида – ангелы и джинны (потому что они связаны с человеком), но из хадисов мы также понимаем, что есть и другие существа, о которых мы ничего не знаем, которые существуют где-то в других мирах и вселенных и с которыми у нас нет никакой связи. Творение Аллаха безгранично, так же, как и Его сила безгранична. Из тех существ, которые известны нам и связаны с нами, ангелы отличаются от человека отсутствием свободы воли. Пространство их выбора чрезвычайно мало. Это можно сравнить с выбором человека, умирающего от жажды, перед которым поставили стакан воды: пить или не пить. Ясно, что с вероятность в 99, 999999… процента он выпьет. Таковы же и ангелы: это исполнители повелений Творца, и они не имеют выбора, исполнять их или не исполнять.

Но область свободы выбора человека гораздо шире, чем у ангелов. Человек выбирает между добром и злом, как мы уже говорили: «Делай – не делай». Если перед ним встаёт вопрос, совершить ли сейчас такой-то грех или нет – он сам выбирает и принимает решение. И за это решение он также сам несёт ответственность. Никто не сможет сказать: «Меня заставили». Да, человека можно заставить, например, приставив пистолет ему к виску, но это не будет его решением, потому что его ният не состоял в том, чтобы сделать это. А он будет спрошен именно за свой ният, как мы уже говорили в предыдущих частях.

Итак, свобода выбора человека велика, а потому он способен выбрать зло, и по этой причине, если он отказывается от зла и свободно выбирает добро, награда его больше, чем у ангелов. Как говорит Имам Али (А): «Аллах, велик Он и свят, наделил ангелов разумом без страстей, а животных страстями без разума; в человека же вложил то и другое. И тот, в ком разум победил страсть, лучше ангелов, а тот, в ком страсть победила разум, хуже животных». 

Также в «Тафсире Айаши» приведено, что Имам Садык (А) сказал: «Однажды группа ангелов стала осуждать потомков Адама из-за того, что они предаются наслаждениям и страстям – имея в виду разрешённые наслаждения и страсти, а не запретные. Тогда Аллах вложил в этих ангелов наслаждения и страсти, дабы они не порицали верующих. И когда они возжелали этого, воззвали к Аллаху: “О Господь наш! Прости нас! Верни нас к тому, на чём Ты сотворил нас, ибо мы боимся, что собьёмся с пути!ˮ И тогда Аллах убрал это от них. Когда же наступит Судный День, и обитатели Рая войдут в Рай, эти ангелы попросят войти в Рай, и им будет дозволено. Они войдут в него, поприветствуют верующих людей и скажут: “Мир вам за то, что вы терпели!ˮ — в ближнем мире от дозволенных наслаждений и страстей».

Итак, Всевышний Аллах сотворил такое существо, как человек, которое занимает некое место во всем разнообразии сотворённых Им существ, в их иерархии. Что касается цели этого существа, которая ему предписана и вложена в него при его сотворении, то она изложена в 56-м аяте суры «Рассеивающие»: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись» (51: 56).

Человек сотворён для поклонения, для ибадата. А что значит здесь «поклонение»? Слово ибадат в арабском языке имеет несколько другие коннотации, нежели в русском. Он происходит от слова абд, то есть раб. Раб – это тот, кто подчинён господину. Соответственно, ибадат – это подчинение себя Творцу. Вот для чего был сотворён человек. Это особое двухполюсное существо, в котором есть нафс и есть разум, и нафс выступает его темным полюсом, а разум – светлым, так что через их конфликт образуется внутреннее пространство свободы в человеке. И вот, имея эту свободу, имея этот полюс зла внутри себя, человек должен преодолеть его – и добровольно подчинить себя Всевышнему. В таком случае он станет выше ангелов, а если последует за своим нафсом, опустится ниже животных.

Через познание (маарифат), через поклонение, через исполнение своего таклифа человек должен актуализировать в себе начало разума, которое есть световое начало в нём, так чтобы оно подчинило, пропитало и удалило на задний план его тёмное начало, то есть «нафс», «эго». Это – цель человека в нашем мире. Если он осуществит её, то заслужит вечный Рай, а если он провалит испытание, то заслужит вечный Ад.

И эта цель творения человека выражена иначе в другом аяте: «Кроме тех, кого помиловал твой Господь. Для этого Он сотворил их» (11: 119) – то есть сотворил их для Своей милости (рахма). Аллах сотворил человека для милости. Мы оставляем тут вопрос о тех, кто пойдёт в Ад, потому что в следующих частях мы разберём его. И мы увидим, что между милостью Бога и Адом нет противоречия, потому что Ад – это обратная сторона милости. Ад – это вечная милость, перевёрнутая наизнанку – так сказать, милость наоборот. То есть это – милость Бога, которая стала своей противоположностью (гневом) для тех, кто исказили своё творение настолько, что милость в отношении них стала гневом.

Итак, Аллах сотворил всех людей для милости. А что такое милость (рахма)? Милость – это вечное, бесконечное и никогда не останавливающееся наделение. Это поток даров, который добавляется, добавляется и добавляется – и так бесконечно, потому что Сам Творец бесконечен. Это – нечто такое, что трудно себе даже представить. Ибо что такое вечность, мы не можем представить, и что такое нескончаемое добавление благ, мы не можем себе представить. Но это и есть сущность Рая. Сказать, что Бог сотворил людей для милости – это всё равно что сказать, что Он сотворил их для Рая. Еще раз: как это работает, мы не можем себе даже представить, потому что это – совершенное иное состояние, в котором уже нет земных категорий пространства и времени. И это – действительно нечто поражающее ум, как только ты попытаешься об этом задуматься… Возрастающее добавление милости, которое длится вечно…

Теперь, возможен такой вопрос: если Бог знал, что многие люди пойдут в Ад, то зачем Он создал их? Ведь мы говорим, что Бог – всезнающий. Значит, Он ещё прежде сотворения этих людей знал, что они окажутся в Аду, но тем не менее Он сотворил их. Разве, сотворив их, Он не поступил по отношению к ним несправедливо, тем самым заставив их в будущем вечно мучаться в Огне?

Ответ на этот вопрос состоит в том, что знание Аллаха не меняет того, что происходит с рабами. Это подобно тому, как я вижу человека, который идёт к яме, и я точно знаю, что когда он подойдёт к ней, упадёт и разобьётся. И вот я говорю ему: «Не ходи туда». Но если он не послушал меня, пошёл и разбился, то разве я виноват в том, что с ним произошло? Или, например, человек просит у государства дать ему землю, на которой он будет выращивать урожай. Государство знает, что он не сможет возделывать эту землю, но тем не менее даёт ему её, потому что оно не является скупым. А потом, когда он ничего не вырастил на ней, оно снова отбирает её у него.

Те, кто были созданы Аллахом, просили, чтобы их создали. Можно спросить: как они просили, если они были ничем? Ответ состоит в том, что Аллах сотворил бесконечное море возможности, у которого нет берегов, и в котором каждая вещь могла стать любой другой вещью. Представить себе, как это было, в нашем состоянии ума невозможно, но тем не менее, Аллах сотворил такое море возможностей и бросил в него вопрос: «Разве Я не ваш Господь?». И они сказали: «Да, мы свидетельствуем» (7: 172). И это – то, что в хадисах называется «миром зарр».

Итак, всё, что было создано, просило Аллаха создать себя – просило не физическим языком, а языком своей возможности. Если попытаться представить это себе на наглядном примере, то это подобно тому, как сухая земля просит у Бога дождя – просит не словами, а самим своим состоянием. А поскольку Аллах не является скупым, Он создал его. То, что просило бытие – ему было даровано бытие. И вот, когда Всевышний сотворил каждое существо, Он знал, куда оно пойдёт – в Рай или в Ад, но это не означает, что, если Он знал, что его концом будет Ад, то Он не должен был бы его создавать. Потому что это было бы насилием и принуждением, а Аллах не совершает насилия и принуждения в отношении Своих творений. Лишить злые творения возможности появиться к бытию – это всё равно что лишить благие творения возможности делать благо и заслужить Рай. Это означало бы, что Аллах не дал бы им возможности таклифа, то есть возможности по их выбору проявить себя в деяниях, а это разрушило бы весь порядок мироздания. В таком случае Он сотворил бы только благих, но эти благие не могли бы проявить своё благо, ибо отсутствовало бы испытание, а значит, они тоже не были бы благими.

То есть, говоря об этом иначе: в мирах зарр до нашего мира творения попросили Аллаха сотворить их. И когда Он дам им бытие и предоставим им выбор, кем они станут, я и ты выбрали быть людьми. Не ангелами и не джиннами, а людьми. И Он сказал мне и тебе (сказал на языке того мира, то есть в соответствии с его законами, которые принципиально отличаются от законов нашего материального мира): если Я сотворю вас людьми, то вам будет дана свобода выбора, и Я предоставлю вас испытанию, а потому, если вы будете подчиняться Мне, то войдёте в вечный Рай, где будете выше ангелов, а если вы не станете подчиняться Мне, то войдёте в вечный Ад. И я и ты ответили: «Мы согласны». И тогда Аллах сотворил нас такими, каковы мы есть, при этом зная заранее, каким будет наш исход, и где мы окажемся в конечном итоге.

Часть 7. Как возможно вечное наказание за временные деяния?

Этот вопрос заключается в следующем: если человек совершал зло в ближнем мире, то это длилось какой-то ограниченный промежуток времени. Человек жил семьдесят лет, из них 55 лет совершал грехи. Но в Ад он попадёт не на 55 лет, а навечно. И часто спрашивают: почему? Почему он попадёт в Ад навечно за те деяния, которые были только временными? Разве справедливо карать за временные грехи вечным наказанием? И как это согласуется со справедливостью Всевышнего?

Ответ на это даёт хадис от Посланника Аллаха (С), приведенный шейхом Садуком в «Таухиде»:

«Иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил: “Если твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он поместит (некоторых людей) в Ад навечно, тогда как их (земные) грехи были лишь временными?ˮ

Посланник Аллаха (С) ответил: “Он поместит их в Ад по их намерению (нийат). Тот, о ком Аллах знает, что если бы он пробыл в ближнем мире до его окончания, то (все это время) совершал бы неподчинение Аллаху, — того Он навечно поместит в Огонь по его намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно так же Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому что его намерение было таким, что, если бы он пробыл в ближнем мире от начала до конца – не совершал бы неподчинения Аллаху, и его намерение лучше, нежели его деянияˮ».

Итак, ответ состоит в том, что в системе миров, созданных Всевышним, творения подвергаются достаточным испытаниям, чтобы над ними исполнился совершенный довод. И Творец знает: если бы это испытание длилось вечно, их неподчинение также было бы вечным. А потому Он отправит их в Ад навечно.

Как мы уже говорили в одной из предыдущих частей: люди попадают в Ад не за свои временные деяния, а за свой ният (намерение). И их ният в данном случае – это и есть их деяния.

Имам Садык (А) говорит: «Ният – это и есть само деяние». Когда каждый из нас совершает какое-то деяние, например, намаз, то это деяние делится на две части: внутренняя и внешняя. Внутренняя часть – это наш ният, это дух деяния, это то, что человек может проконтролировать и за что он несёт ответственность. А внешняя часть – это само исполнение деяния во внешнем мире, то есть в случае намаза это такие-то телодвижения: стояние, сидение, земные и поясные поклоны и так далее. И внешнюю часть мы не контролируем. Быть может, у меня есть сейчас ният совершить намаз, но я потеряю сознание на несколько часов и не смогу его совершить в положенное время. Ният был, и я получу за него награду, но внешнего исполнения не было, потому что Всевышний так хотел по причинам, которые вне нашего контроля.

Итак, человек попадёт в Ад не за внешнюю часть своих деяний, а за внутреннюю, то есть за свой ният. Ведь ният этого человека, который 55 лет совершал грехи, состоял в том, что, если бы он вечно оставался в этом мире, то он вечно совершал бы свои грехи. А потому он и попадёт в Ад навечно.

Часть 8. Если Бог милостивее к людям, чем мать к своему ребёнку, то почему Он отправит их в Ад навечно?

Продолжаем рассматривать вопросы Рая и Ада в исламской теологии. Существует такой вопрос: как милостивый и милосердный Господь может бросить Свои творения в Ад на вечные мучения? Разве Бог не милостивее к Своим творениям, чем мать к своему ребёнку? Да, это так. Но разве возможно, чтобы мать бросила своего ребёнка в огонь, да еще и навечно? Почему же Бог сделает это?

Дело не обстоит так, как обычно думают, что Бог как бы обижается на то, что Ему не подчинялись, и поэтому мучает тех, кто так поступает. Это является переносом антропоморфных представлений на Творца. На самом деле ничего подобного нет в Коране, и Ислам никогда не говорил о таких вещах. Творец не таков, чтобы обижаться на Свои творения за то, что они не подчинялись Ему, а потом мучать их за это. Он не нуждается в творениях, и они не могут причинить Ему никакого вреда.

Правильное объяснение возможности вечного Ада состоит в другом. Оно состоит в том, что Бог является вечно наделяющим Свои творения, что соответствует Его вечной и абсолютной Силе. Это Его сифат — файаз, то есть Тот, Кто дарует фейз, наделение. Фейз — слово, которое трудно однозначно перевести на русский. Это одновременно «милость», «благо» — и «наделение», «дарование»...

А поскольку Он является вечно наделяющим, вечно дарующим фейз, то закон состоит в том, что ни одно из творений, однажды пришедших в бытие, никогда не вернётся в небытие. То, что когда-то стало существующим, никогда не исчезнет, никогда не вернется в ничто. Творец будет вечно наделять его, но наделять Он его будет в соответствии с его собственными качествами. Повторим еще раз: наделение творения происходит в соответствии с качествами самого этого творения. «Вам воздастся за то, что вы сами совершали» (66: 7), «Мы не причинили им угнетение, но они были угнетателями» (2: 57), «Он воздаст им за их описание» (6: 139) — то есть так, как они описали самих себя – описали посредством своих деяний.

Для этого можно привести такой пример: если свет упадёт на зеркало, то он отразится от него в соответствии с качествами самого зеркала. Если прекрасный человек встанет перед кривым зеркалом, он отразится в нём в уродливом виде. Если белый свет упадет на чёрное зеркало, он станет чёрным. У белого света нет вины в том, что он стал чёрным: в этом виновно зеркало, которое наложило на него свою чёрную форму, тем самым сделав его своей противоположностью.

Бог наделяет все творения в соответствии с качествами самих этих творений. Справедливости и мудрости Господа не соответствовало бы то, чтобы Он наделял тьму посредством света или наделял свет посредством тьмы. Это невозможно. Наделение тьмы происходит посредством тьмы, а наделение света — посредством света. А потому тот, кто встал на путь тьмы, будет вечно поддержан посредством тьмы, а это и есть Ад. И наоборот, тот, кто встал на путь света, будет вечно поддержан посредством света, а это и есть Рай. Итак, тот вечный Огонь, в котором они будут — это Огонь, который они сами разожгли для себя своими деяниями и намерениями.

А потому, когда спрашивают: разве Бог не милостивее к Своим созданиям, чем мать к ребенку? — то ответ будет заключаться в том, что да, это так, но дело тут не в матери, а в самом ребёнке. Мать никогда не бросит своего ребёнка в огонь, это верно. Но что если сам ребенок станет кем-то другим? Если его качества станут противоположны тем качествам, которыми должен обладать ребёнок, чтобы быть описанным именно как «ребёнок»? Тогда он уже не будет ребёнком, а станет чем-то другим.

Так же и в этом случае: Бог наделяет все творения посредством вечной и бесконечной милости. Но если творения своими злыми деяниями по своему собственному выбору сделали свою форму такой, что она превращает эту милость в её противоположность, то есть в гнев, то это их вина, а не вина Бога. Белый свет не несёт ответственности за то, что чёрное зеркало отражает его в виде чёрного света: он продолжает быть белым, но форма зеркала превратила его для себя самого в его противоположность.

Часть 9. Можем ли мы увидеть Бога? Как мы можем познать Его?

Когда кто-то спрашивает, увидит ли он Бога, то в ответ ему надо предложить подумать: а кто такой вообще Бог? Бог – это вечное и бесконечное существо, сотворившее всё, знающее всё, объемлющее всё, контролирующее всё, властное над всем. Когда мы говорим слово «Бог» (Всевышний Аллах), то это – то, что выходит за границы наших представлений. Потому что как ты можешь представить себе вечность, бесконечность или всесилие? Бог – это не парень на троне, с белыми волосами и мускулистыми руками и ногами, как его изображают христиане на своих картинах или представляют себе заблудшие ваххабиты. У Бога нет никакого образа и подобия. Всё, что ты только мог бы себе представить – не Он. Бог – это Тот, Кто создал нашу реальность и постоянно поддерживает порядок в ней. Бог – это Тот, Кто контролирует каждый атом в мироздании.

Когда ты только попробуешь подумать о Боге, твои мысли вернутся к тебе самому, будучи потрясёнными. А потому хадисы говорят, что слово «Аллах» происходит от «алиха», то есть «быть потрясенным», «быть пораженным». Имам Бакир (А) сказал: «Аллах – Его значение: “Тот, Кому поклоняются”, и творение не способно познать Его сущность и объять Его качества. Арабы говорят: “Алиха раджулу” в значении изумления и недоумения о чем-то, когда это нельзя охватить знанием, и используют “валаха”, когда человек страшится чего-то и приходит в смятение. И вот, “Бог” (в соответствии с этим) сокрыт от постижения творений».

«Алиха» – это глагол, однокоренной со словами «илях» (бог) и «Аллах» (Единый Бог). Глагол «алиха» передает состояние изумления, недоумения, смятения, незнания. Соответственно, по семантике, «Бог» будет означать то, относительно чего приходят в недоумение, замешательство, то, что невозможно познать и понять. 

Тот, Кто является бесконечным, превосходит меня и тебя также бесконечно. И не только меня и тебя, но и вообще любое сотворённое существо. Представь себе существ, которые в миллионы и миллиарды раз умнее и сложнее людей – и всё равно Бог будет превышать их возможности в бесконечное число раз, так же как Он превышает наши возможности в бесконечное число раз.

А потому, к слову, атеист, отрицающий Бога на том основании, что он никогда не видел Его, выглядит глупо, потому что сущность Бога как раз и состоит в том, чтобы быть невидимым. Всё, что мы можем видеть – это точно не Бог.

Итак, ответ на вопрос, вынесенный в заголовок, будет таким: нет, ты никогда не увидишь Бога, ни в этом мире, ни в будущем. И попав в Рай, ты тоже не увидишь Его – и так во веки вечные. Бог навсегда недоступен Своим творениям. Потому что увидеть – значит познать, а тот, кто познал – тот и объял, а кто объял Бога – встал на один уровень с Ним и сам превратился в Бога, что невозможно. Бог по определению может быть только один, и если бы Он не был одним или имел Себе равных, то это был бы не Бог, и нам надо было бы поискать того, кто является настоящим Богом.

Но даже более этого: ты не только никогда не увидишь Его, но и никогда не сможешь представить, вообразить или как-то помыслить Его. Мысли идут гораздо дальше видения, но даже и они не способны постигнуть Бога.

В «Таухиде» Садука передано от Абу Хашима Джафари:

Я спросил у Имама Резы: «Описывается ли Аллах, велик Он и свят?» 

Он сказал: «Разве ты не читаешь Коран?»

Я сказал: «Да».

Он сказал: «Разве ты не читал Его слова, велик Он и свят: “Взоры не постигают Его, но Он постигает взоры” (6: 103)?»

Я сказал: «Да».

Он сказал: «Знаешь ли ты значение слова “взоры”?»

Я сказал: «Да».

Он сказал: «И каково оно?»

Я сказал: «Взоры – это глаза».

Он сказал: «Поистине, мысли сердец больше, чем взоры глаз, и мысли не постигают Его, но Он постигает мысли».

В таком случае что мы получаем? Не приходим ли мы к какому-то неизвестному Х, о котором мы ровным счетом ничего не знаем и знать не можем? А если мы ничего о Нём не знаем, то как вообще возможно познание Его? И кому мы в таком случае поклоняемся? Тому, кого мы не знаем?

Тут существует такой принципиальный момент, который очень важно понять, и, поняв его, вы разрешите для себя тысячу трудностей и найдёте ответ на тысячу вопросов… У Бога есть сущность и есть действия. Сущность Аллаха (зат) – это то, каков Он Сам по Себе, безотносительно к творениям. Если представить себе, что нет никаких творений, то единственное, что останется существовать – это сущность Бога, то есть Сам Бог как Он есть. И именно к сущности Бога относится всё то, о чём мы только что говорили: её невозможно познать – никак, ни с какой стороны, ни в каком отношении, ни в какое время или эпоху. Даже когда человек достигнет высших степеней райского блаженства и величия и ещё будет подниматься со ступени на ступень выше и выше до бесконечности – и тогда он всё равно не познает и не увидит сущность Бога, то есть Бога Самого по Себе. Он будет вечно приближаться к Нему и никогда не достигнет Его.

Это с одной стороны. Но, с другой стороны, у Бога есть действия. Бог создаёт, творит, дарует, наделяет, милует. Всё это – действия Бога, то есть то, что Он совершает среди Своего творения. И вот по действиям Бога мы можем познать Его. Мы ничего не можем знать о Самом Боге – мы знаем только о том, что сделал Бог.

Говоря об этом иначе: Бог может быть познан только через Его творения, которые являются проявлением Его Воли, и поэтому могут рассказать нам кое-что о Нём. Что такое Воля Бога? Воля – это то, что по-арабски называется Машийя, что в переводе означает «намерение», «воля», «замысел», «желание». Когда Аллах желал сотворить творения, первое, что Он создал – это Машийя. Имам Садык (А) сказал: «Аллах сотворил Машийю прежде всех вещей, а потом сотворил все вещи согласно Машийе».

Все творения являются проявлением Машийи Творца, то есть вот этой первичной силы, которая является Намерением или Замыслом. Это – та сила, которая движет всем во вселенной. То, что соединяет атомы воедино, вращает галактики, заставляет эмбрион превращаться во взрослого человека, зажигает факел мысли в вашем сознании, заставляет вас встречаться с теми людьми, а не иными, – всё это Машийя Творца, которая сама сотворена. Это Замысел обо всём.

Но это – такой Замысел, который одновременно является Действием. В отношении Аллаха Его замысел является Его действием, потому что Он не колеблется и не раздумывает, подобно человеку. Для человека надо сначала задумать что-то, а потом осуществить это, то есть замысел и действие предстают тут как нечто раздельное. Тогда как для Творца это не так. Поскольку Ему не требуется время для раздумья, и нет препятствий для Его действия, Его замысел сразу же является Его действием. Для Него задумать что-то – значит сделать это. Итак, Машийя Аллаха и Его Действие – это одно и то же.

Таким образом, Сущность Бога является абсолютно непостижимой, однако, что касается Его действий, то они, наоборот, наполняют этот мир от начала до конца. Все вещи во вселенной есть не что иное, как результат действия Бога. А поскольку всё творение создано действием Бога, то всё оно и указывает на Него, и соответственно, по этому творению ты можешь познать Творца.

В «Таухиде» Садука от Абу Басира передано:

Я спросил у Имама Садыка (А): «Сообщи мне, будут ли верующие видеть Аллаха, велик Он и свят, в День воскресения?»

Он сказал: «Да. И прежде Дня воскресения они видели Его». 

Я сказал: «Когда?»

Он сказал: «Когда Он спросил их: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да” (7: 172)».

Потом он помолчал, а затем сказал: «Верующие в этом ближнем мире прежде Дня воскресения также видят Его. Разве ты сейчас не видишь Его?»

Я сказал ему: «Да буду я твоей жертвой, я передам этот хадис от тебя?»

Он сказал: «Нет, потому что если бы ты рассказал его – люди отвергли бы его, не понимая его смысла, или же поняли его как уподобление (Господа творениям) и стали бы неверными. (Знай же, что) видение сердцем не таково, как видение глазами: превыше Аллах того, что приписывают Ему уподобляющие и отступники».

(«Таухид», хадис 141).

И «видение» здесь означает не лицезрение сущности Бога (то есть Бога Самого по Себе), а лицезрение следов Его действия и тварного замысла, Его Машийи, во всякой вещи. Если ты видишь действия и эффекты огня, то разве нельзя сказать, что ты видишь сам огонь? Имам Хусейн (А) говорит в «Дуа Арафат»: «Ослепли глаза, которые не видят Тебя» — это значит: «не видят Твоего действия во всех вещах», а не «Твоей сущности».

Бог проявляет Себя не Своей сущностью, а через Свои действия. Но тот, кто проявлен через действия, более явен, чем сами действия. Так же как человек, проявленный через сидение или стояние, более явен, чем само сидение или стояние, хотя ты и не можешь постигнуть его иначе, как через это сидение или стояние. А потому ты говоришь: «О сидящий! О стоящий!» Однако если ты сконцентрируешься на самом сидении, то сидящий будет скрыт от тебя. И точно так же — когда ты сконцентрируешься на творении, от тебя станет скрыт Творец. Однако, как только ты начнешь смотреть не на действие, а на Того, Кто явлен через действие, Он станет для тебя очевиднее всех вещей. И потому Имам Садык (А) говорит: «Разве ты сейчас не видишь Его?» И потому Имам Хусейн (А) говорит: «Ослепли глаза, которые не видят Тебя».

Итак, мы приходим тут к следующему заключению: Бога можно видеть и можно познавать, но не по Его сущности, а по Его действиям, то есть по Его творениям и знамениям. Значение видения Бога — это видение Его аятов, знамений и следов Его действия. Например, в хадисе от Имама Резы (А) говорится, что тот, кто увидит Мухаммада (С) на его высоком положении в будущем мире — тот увидит Аллаха. Это означает, что по величию, великолепию и власти этого положения мы поймем величие, великолепие и власть Самого Аллаха. А потому видение этого положения будет видением Аллаха. И точно так же: «Кто посетил Хусейна — как будто посетил Аллаха на Его Троне». Это означает, что могила Хусейна (А) является таким великим знамением Всевышнего, что её посещение подобно посещению Самого Всевышнего.

А потому, с таким же основанием, как мы говорим, что Бог «по ту сторону» и «абсолютно трансцендентен», можно и сказать, что всё наполнено присутствием Бога. Его великие и прекрасные имена пронизывают всё сущее, и Он поддерживает его существование в любой момент. Великая фигура Всеприсутствия создана через действие Аллаха и Его сотворённые атрибуты, выраженные в этом действии. «Изнанка» мира соткана из света Бога, несущего в себе Его громовые слова, Его сверкающие письмена, Его предвечную мысль о творении. Всё творение есть совокупность аятов, знамений, указующих на Бога. Их назначение одновременно в том, чтобы проявлять и скрывать Его. Миллиарды указательных пальцев со всех сторон направлены на Великое и Скрытое, которое навсегда останется за завесой, раздвинуть которую не дано никому. И однако же в силу самого этого указания оно одновременно так открыто и явно, как ничто другое...

Это подобно тому, как мы познаём огонь по его эффектам. Предположим, мы не знаем сущности огня и предположим, что эта сущность вообще недоступна нашему познанию и радикально отличается от всего, что мы знаем и можем знать. (И действительно, когда-то люди не знали сущность тех химических процессов, которые порождают огонь). Но тем не менее для нас доступны действия огня: мы знаем, что он обжигает, и потому называем его «обжигающим»; мы знаем, что он греет и потому называем его «греющим»... И если мы знаем это и познаём огонь не по его сущности, а по его действиям и эффектам, то огонь через эти свои действия как раз и становится для нас более явным, чем всякое явное.

И точно так же мы знаем, что Бог создал прекрасный мир, и потому называем Его «Прекрасным». Мы знаем, что невежда не создаёт мудрое творение, и потому называем Его «Мудрым». Мы знаем, что мёртвый не создаёт жизни, и потому называем Его «Живым». Мы знаем, что незнающий не создаёт знания, и потому называем Его «Знающим». И мы знаем, что тот, кого нет, не может создать бытие, а потому мы говорим, что Он — есть.

Иначе говоря, мы знаем, что Он – добр, потому что Его действия добры, а действия недоброго не бывают добрыми. Мы знаем, что Он мудр, потому что Его действия мудры, а действия немудрого не могут быть мудрыми. И так далее... Но то, каков Он Сам по Себе, мы не знаем. Все атрибуты, сифаты – это Его понимание нами через Его действия и результат этих действий. Как говорит Коран: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53).

Говоря обо всём этом иными словами: Творец проявил Себя для творений не Своей сущностью, а через сами же эти творения. А потому для этих творений нет ничего более явного и очевидного, чем Он. Как сказал Имам Али (А): «Не постигают Его мысли, но Он проявился для них через них».

А потому во всем, на что я только смотрю в творении, я вижу Творца – вижу Его не по Его сущности, а по результату Его действия. Но тут есть такой момент. По какой вещи я лучше познаю Его — вот по этой белой стене, на которую сейчас смотрю, или по цветку розы? И то, и другое является эффектом Его действия, и то и другое — Его знамения, Его творения, Его аяты. Но понятно, что в розе Его действие проявлено более совершенным образом. Роза прекраснее, сложнее, совершеннее, чем стена. Как говорит арабский поэт в описании цветка нарцисса:

«Глаза в своих веках в чащобах

Растут, и Владыка их прекрасно создал.

Стремятся ввысь кокетливыми взорами,

Как будто уголки их глаз есть золотые слитки,

На изумрудных стеблях извещая,

Что Аллаху нет подобного».

А есть ли что-то более прекрасное и совершенное, чем роза? Есть, и это животные, например, лев. А есть ли что-то более совершенное, чем животное? Да, это люди... И так через эту лестницу творений и знамений Аллаха мы доходим до самого высокого Его аята, до самого совершенного Его знамения, выше которого в творении нет ничего, — и это Мухаммад (С) и его пречистое семейство, то есть Фатима Захра (А), Имам Али (А), Имам Хасан, Хусейн и девять непорочных из потомства Хусейна, последний из которых Махди, да будет мир над всеми ними! Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, в своей реальности являющиеся одним неразделимым светом…

Мы уперлись в предел, в верх пирамиды творения. Это — самое совершенное Его знамение, в котором самым лучшим и возвышенным образом отпечатано Его действие. «И Аллаху — высший пример» (16: 60); «Ему — высший пример на небесах и на земле» (30: 27); «Скажи: “Аллаху принадлежит совершенный доводˮ» (6: 149).

А потому в шиитской теологии Ахль уль-Бейт, то есть Мухаммад и его пречистое Семейство, являются высшим аятом богопознания. Обращение к пречистой Сущности Бога возможно только через это посредство. Четырнадцать Непорочных (А) —  это высшее знамение Аллаха, Его лик, врата, Свет, Довод, Халиф и Вали.

 И отсюда — многочисленные хадисы Имамов (А), такие как: «Мы – возвышенности (аараф), и Аллах не познается иначе как через познание нас», «Кто познал нас – познал Аллаха», «познание Аллаха есть познание Имама своего времени», «мы есть прекрасные имена Аллаха» (то есть имена Его действия) и так далее...

Это далеко не случайно. Необходимо понять логику этого, которая является логикой самого Ислама. Поскольку в Исламе Бог по Своей сущности непознаваем, никак не ощутим, не достижим, не осязаем, любая связь с Ним может быть установлена только через Его Наместника, которого Он установил и который является Его высшим знамением среди всех Его творений. Вот почему мы говорим, что тавассуль в Исламе, который отрицают ваххабиты, — это не просто какое-то желательное действие. Весь Ислам – это религия тавассуля, то есть посредства: «Ищите посредства к Нему» (5: 35). Всё это имеет глубочайшие причины, уходящие к сущности и непознаваемости Самого Творца.

И потому Всевышний говорит: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53) — то есть Мы будем показывать вам все эти бесчисленные знамения по миру и в ваших душах, пока не станет ясно для вас, что Имам — истина и величайшее знамение Аллаха, по которому познается Аллах. И выражение «это — истина» тут является на самом деле неточностью перевода, потому что в оригинале стоит одушевленная форма: аннаху ль-хакк — «дабы знали они, что он — истина». А кто такой тут хува, «он»? В суре «Йунус», аят 53 читаем: «Они спрашивают тебя: истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он — истина, и вы не способны его ослабитьˮ». И как в шиитских, так и в некоторых суннитских хадисах приведено, что «он» тут — это Имам Али (А). Противники руководства Ахль уль-Бейт (А) утверждают, что речь тут идет о Коране. Но понятно, что это не так. Местоимение «хува», «он», указывает на человека. Если бы тут говорилось о Коране, должно было бы стоять «хаза». «И вы не способны его ослабить» — но как можно ослабить Коран? Коран можно исказить, уничтожить, забыть, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его места, которое он занимает. Но поскольку положение Али (А) даровано ему Самим Всевышним, «вы не способны его ослабить».

Теперь, что касается нас, людей, потомков Адама, то в чем наша задача, в чем состоит наше познание и поклонение? В том, что мы должны вырастить в самих себе эту розу духа, это подобие их качествам — через размышление и следование их примеру во всех наших мыслях и деяниях. Человек в своем душевном движении, в своем истинном призвании — это вот эта роза, которая из мрака земли тянется к свету солнца. Это белый свет, преломленный в призме миров, но возвращающийся к своему истоку, из которого он был сотворён. Это путь ко Всевышнему через Его Наместника – то, с чем пришёл Ислам и чему он учит. И в этом и состоит познание Бога.

Часть 10. Рабство в Исламе. Есть ли в Исламе рабовладение?

Текст этой части смотрите здесь.

Часть 11. Что мы делаем в этом мире? Зачем мы здесь оказались? Механизм спасения

Вопрос, который вынесен в заголовок, можно в более расширенном виде представить так: если человек изначально сотворён для райских миров и вечного блаженства, то как мы оказались в этом мире, полном зла и страданий, и что мы тут делаем? Разве Всемогущий Бог не мог сразу поместить нас в Рай, чтобы избавить нас от всех этих мучений и испытаний? И что бы стоило для Него сделать так?

Ответ на это состоит в том, что для Него это ничего бы не стоило, но ты сам не захотел бы, чтобы было так. Это можно объяснить следующим образом. Представь, что ты никогда раньше не водил машину. Затем представь, что кто-то подарил тебе самый дорогой и мощный автомобиль, который только существует, причем так, что тебе это ничего не стоило, и ты ничем не заслужил такой подарок. Ламборгини или Бугатти последней модели просто свалился на тебя с неба. Ты можешь открыть дверь, погрузиться в удобные сидения, подержаться за руль. Но ты понятия не имеешь о том, как использовать этот суперкар. А значит, он для тебя просто бесполезен, так что ты не можешь даже оценить его преимущества по сравнению с «запорожцем».

Итак, идея состоит в том, что Рай и вечное блаженство надо заслужить, а если ты их не заслужил, то ты не можешь даже понять, что такого в этом вечном блаженстве. Многие люди рассматривают Рай как что-то вроде Диснейленда для идиотов. Но подумаем о следующей вещи: если попасть в Рай означало бы попасть в парк аттракционов, полный туристов, уставившихся в свои мобильные телефоны, то это вряд ли произвело бы на тебя впечатление.

Когда человеческие души были созданы впервые, мы все были погружены в чистое духовное царство. Тогда почему же мы здесь? Ответ таков: нет смысла владеть Ламборгини или Бугатти, если ты не знаешь, как его использовать и как им управлять. Если ты родился в совершенном Рае и понятия не имеешь о ценности этого Рая, то он не будет для тебя Раем как таковым.

А значит, нам необходимо образование. Чтобы исполнять чудеса езды на современном суперкаре, для начала надо хотя бы научиться водить автомобиль. А чтобы научиться водить автомобиль, необходимо совершать ошибки и набить себе несколько шишек. Этой цели и служит наш мир.

Бог создал эту физическую реальность не случайно и поместил нас сюда не случайно. Творение Бога работает по закону экономии и минимальных действий. Это означает, что Всевышний никогда не бросает в мир бессмысленные и бесполезные вещи, ради игры или забавы. И в этом значение аята: «Мы не создали небо, землю и все, что между ними, забавляясь» (21: 16). Каждая вещь, которая существует, существует по необходимой причине и имеет значение. Даже если она выходит за рамки нашего понимания и является полной загадкой для нас.

Итак, цель этого мира – обучение. То есть цель нашего прихода сюда – это познание добра и зла НА ПРАКТИКЕ. Потому что познание в теории – это не познание. Вы не можете извлечь уроки добра и зла в мире, где нет добра и зла. А значит, как мы уже говорили, зло является неизбежной частью уравнения этого мира. Этот мир не должен быть гармоничным, он должен быть разнообразным и противоречивым. И когда вы сталкиваетесь со злом в этом мире, вы страдаете и испытываете боль. А потому боль также является неизбежной частью реальности этого мира.

Матрица бренного мира устроена так, что тут всегда есть разделение, полярность и конфликт. Всё, что существует в этом мире, не может выйти за пределы конфликта. Прошлое и будущее, темное и светлое, добро и зло, жизнь и смерть, любовь и ненависть, дружба и вражда, притяжение и отталкивание, протон и электрон… Любая вещь, чтобы существовать в этом мире, должна разделиться на две части. Отсюда постоянный конфликт в этом мире и отсюда смерть и разрушение в нём.

Итак, наша реальность устроена бинарным образом. Это означает прежде всего две вещи: 1. Здесь постоянно существует страдание. Страдание вытекает из самой бинарности, из конфликта полюсов. 2. Здесь возможно разнообразие и развитие.

Поэтому наш мир – это мир деяний. Только в таком разорванном и конфликтном мире вы можете совершать деяния. Одно связано с другим. Страдания связаны с развитием, развитие со страданиями.

А теперь представим себе мир, в котором уже нет полярности. Что это означает? Что там нет разрыва на прошлое и будущее. А значит, нет развития. Если вы существуете вне прошлого и будущего, значит, вы всегда пребываете в некоем совершенном, гармоничном и самодостаточном статусе, который сразу объемлет все ваши состояния, от начала до конца. Вы сразу включаете их все в себя. Это и есть райское состояние, что очень трудно представить нам, с нашим опытом времени. Состояние вне времени – это когда вы буквально включаете в себя все возможные состояния. Представьте, что земной человек одновременно был бы и младенцом, и ребенком, и юношей, и взрослым, и стариком. Не последовательно проходил эти стадии, а сразу вмещал бы их все в себя. А значит, в таком состоянии невозможны деяния. Они невозможны потому, что вам некуда переходить, нет точки А, от которой вы переходите в точку Б. Всё есть одно. То есть вы существуете в некоем блаженном единстве со всеми своими состояниями. Разумеется, как это работает, мы сейчас не можем представить. Это совершенно другие законы. И в этом состоит значение «вечности».

Но тот мир, в котором мы сейчас обитаем – противоположность вечности и единства, построенная на бинарном конфликте полюсов. Эта планета и этот ближний мир – место великой красоты и великого зла и опасности. Эта реальность была специально спроектирована для обучения нас нюансам добра и зла, чтобы мы прошли через опыт испытания, который по самой своей сути должен быть нелегким, и после такого обучения вошли в миры радости и блаженства, в которых вечно восходили бы со ступени на ступень.

Итак, нет никакого смысла жаловаться. Чтобы познать добро и радость, вы должны узнать зло и боль. А чтобы узнать их, вы должны столкнуться с ними лицом к лицу. Для этого должна быть сконструирована виртуальная площадка, на которой вы сможете сделать это. Ну а тот, кто не выдержит испытания и провалит курс обучения… Что ж, кладбища полны теми, кто сел за руль автомобиля и потерпел катастрофу…

Откровение говорит нам, что история человека в этом мире началась с того, что Адам съел плод от некоего «Древа»… Хадисы от Непорочных Имамов (А) уточняют, что это было особое Древо знания, которое не предназначалось ему. Почему именно съев от Древа Адам оказывается в низшей реальности? Потому что он вкусил знания — знания всех миров, в том числе и низших, в которые входит зло. А потому он теперь сам должен был испытать это зло и пройти через него. «И нашептал им сатана, чтобы открыть то, что было скрыто от них из их мерзости» (7: 20) — то есть зла. Открыть измерения зла.

Христианство понимает акт вкушения плода с Запретного Древа как «грехопадение» и «первородный грех». Однако Ислам осмысляет это событие как неизбежное. Человеческий род должен был очутиться здесь, чтобы познать реальность добра и зла. И когда это познание человеческого рода будет закончено, закончится и ближний мир. Цель этого мира – в Познании. Когда люди сами по себе пройдут через все состояния этой реальности, и им больше нечего будет познавать, ближний мир закончится, и начнется другая реальность.

 И поскольку мы в этом мире должны преодолеть зло, это зло встроено в нас самих, как наша теневая часть, наше «Эго», наш нафс. Эта теневая часть есть сосредоточие всех наших мерзостей, всех пороков, грехов, преступлений, комплексов, страхов и невежества.

Для наглядности это можно представлять себе как некую программу в нас самих или как интеллект, наделенный собственной мыслью. Это — наша собственная субпрограмма, представляющая собой внутреннего шайтана – нафс, производящий нам внушения. «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему нафс» (50: 16). И это такая программа, которая хочет захватить нас целиком, весь наш интеллект, все части человеческого существа, весь наш ум.

То есть, мы видим, что Коран представляет нафс буквально в виде разумного живого существа, являющегося частью нашей психики. В лекции по основам исламской психологии я уже говорил, что психика человека не является однородной и монолитной. Она состоит из частей, подобно тому, как наше физическое тело состоит из органов – и каждая из этих частей может быть представлена как отдельный и самостоятельный интеллект со своей собственной жизнью и даже со своими собственными планами. Мы видим, что Коран говорит тут о способности нафса «нашептывать» человеку. Современная психология, в частности, школа Юнга, пришла к такому же пониманию: психика человека состоит из частей, которые Юнг назвал архетипами. В некоторых формах внутреннего опыта вы буквально можете столкнуться с вашим Нафсом или (что то же самое) с вашей Тенью лицом к лицу, подобно тому, как вы сталкиваетесь лицом к лицу с каким-то человеком на улице. Этот опыт может быть настолько шокирующим, что полностью перевернёт ваши привычные представления о реальности.

И, вложив в нас эту темную часть, Всевышний поместил в нас также противостоящую ей, и это – Разум (акль) или Дух (рух). «И вдохнул в него от Моего духа» (38: 72). Это центр света и блага в нас. Это – также архетип нашей психики, предстающий как её тайный центр. А потому человек – двустороннее, бинарное существо. Имам Али (А) говорит: «Аллах, велик Он и свят, наделил ангелов разумом без страстей, а животных страстями без разума; в человека же вложил то и другое. И тот, в ком разум победил страсть, лучше ангелов, а тот, в ком страсть победила разум, хуже животных».

У всех творений есть теневая часть, а иначе они не могли бы сказать о себе «Я». У ангелов она тоже есть, но она является выключенной, растворенной в световой части. Человек же отличается от ангела тем, что теневая часть в нем очень сильна и преодолевать её надо с огромным трудом, постоянно падая, царапая себе в кровь руки и ноги. И в этом состоит его испытание. Но если он выдержит это испытание, то будет выше ангелов. А если проиграет, упадёт ниже животных.

Мы разделены в этом мире. Мы разделены на две части. Когда-то такого не было. Человек был един и гармоничен. И в нас осталось воспоминание об этом единстве, называемое «фитрой». Это было в мире Зарр, где мы существовали в виде сознаний. Но здесь, в материальной реальности, мы разделены, мы живем в режиме разорванного, конфликтного существа.

На этом земном плане в нас заложено Зло. Оно есть внутри нас. И мы должны его преодолеть. Мы должны одержать победу в схватке с нашим собственным Злом, с нашим внутренним Фараоном. Обратите внимание: Зло не приходит откуда-то извне к нам. Оно уже есть внутри нас. Так запрограммирован человек. И суть жизненного пути и испытания каждого из нас в этой дунье состоит в том, победит он в схватке со своим Злом или нет.

И когда Коран говорит, что Аллах подвергнет вас наказанию за злодеяния, то это не означает в буквальном смысле, что Бог «обижается» на наши грехи, так что потом мучает нас за это. Бог создал такие законы реальности, в соответствии с которыми вы не можете попасть в райские регионы бытия, если вы провалили испытание на этом материальном уровне. Если ваша теневая сторона взяла верх, то вы не можете пойти в те регионы, где эта теневая сторона отсутствует и является побежденной. Это невозможно. Потому что самим условием попадания туда является укрощение этой стороны. Если ваша теневая сторона победила, то вы идёте туда, где она господствует, то есть в теневые регионы бытия, которые называются «Адом». Это естественные законы мироздания, установленные Богом.

Иблис живёт в этой теневой части нас самих. Иблис и его потомки – это определенные «интеллекты», вредоносные программы, которые внедряются в человеческое существо через доступ, который оно само им предоставляет. Чем больше сжата и подавлена теневая часть, тем меньше влияние Иблиса на человека. Если она полностью просветлена, то Иблис вообще не имеет никакого воздействия на него. Иблис может влиять на нас лишь поскольку мы сами позволяем ему влиять на себя.

Для этого «просветления» нафса, для преодоления «Эго» и Зла, пришли Пророки и принесли нам откровение, законы и правила. Исполнение этих законов и правил пробуждает «внутреннего Пророка» в нас, то есть наш высший Разум или Дух, который спит в каждом из нас, и он же – свет Имама. Как говорит хадис: «Свет Имама в душе верующего сияет ярче солнца в ясный день». И вот, когда высший Разум (акль) внутри нас пробуждается, он озаряет нашу душу, наш нафс, вымывая оттуда зло, страсти, страхи, комплексы, обиды и всю ту грязь, которая там таится. «Воистину преуспел тот, кто очистил его (свой нафс)». (91:7-9). Таков механизм спасения. Так создаётся благородный человек, достойный войти в Рай. Этот человек прошёл суровую школу этой жизни и стал готов к жизни вечной в нескончаемом счастии и гармонии.