Противники руководства Ахль уль-Бейт (А) часто говорят: «Нет явных доказательств имамата из Корана. Попросите у шиитов доказать их вероубеждения прямыми аятами Корана, без тафсиров и хадисов, и увидите, что они не смогут этого сделать».
По этому поводу мы обычно отвечаем, что сам вопрос поставлен неверно, потому что Коран нельзя понимать без Сунны и хадисов. Если кто-то в мекканский период захотел бы доказать пророчество Мухаммада (ДБАР) чистыми аятами Корана, он не смог бы этого сделать, потому что в Коране тогда не было ниспослано аята с именем «Мухаммад». Разве это означает, что в течение всего мекканского периода Мухаммад (ДБАР) не был пророком?
Однако в данной статье речь идёт не об этом. Речь пойдёт о сравнении убеждений шиитов и «ахлу сунна» на весах Корана.
Если абстрагироваться от любых тафсиров и хадисов, то тот же самый вопрос мы могли бы обратить против «ахлу сунна»: «А можете ли вы доказать свои вероубеждения чистыми аятами Корана?»
То, что прежде всего разделяет шиитов и «суннитов» — это вопрос о том, кому принадлежит власть в умме после Пророка (ДБАР), и каковы механизмы определения этой власти. Шииты говорят, что таким механизмом может быть только Божественное назначение, «ахлу сунна» утверждают, что им является человеческий выбор. «Умма договорилась о том, чтобы выбрать халифом Абу Бакра, после него Умара и т.д. »...
Если мы обратимся к прямым аятам Книги, то увидим, что всегда, когда Коран использует слова, связанные с властью («халиф», «имам», «вали»), он связывает их с Божественным выбором, а не человеческим.
«И вот, сказал Господь твой ангелам: „Я установлю (сделаю) на земле халифа“» (2: 30).
«О Давуд, Мы сделали тебя халифом на земле: суди же среди людей по истине и не следуй за страстью» (38: 26).
«Тот, кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас халифами на земле» (27: 62).
В тех восьми случаях, когда в Коране использовано существительное «халиф» (два раза в единственном, шесть раз во множественном числе) — во всех этих восьми случаях оно используется вместе с глаголом «джаальна» — «Мы сделали». То есть Аллах устанавливает халифа, а не люди.
То же самое – со словом «имам»:
«Сказал Он: „Я сделаю тебя (Ибрахима) имамом для людей“» (2: 124).
«И Мы сделали их имамами, ведущими по Нашему повелению» (32: 24; 21: 73).
«Мы пожелали оказать милость тем, которые были угнетены на земле, и сделали их имамами, и сделали их наследниками» (28: 5).
Итак, имама «делает» Аллах, а не люди: «Я сделаю тебя имамом», «Мы сделали их имамами», «и сделали их имамами».
То же самое – со словом «вали» (руководитель):
«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными » (5: 55).
Итак, что мы видим? Всегда, когда речь идёт о власти над людьми, выбор властителя («имам», «вали», «халиф») происходит со стороны Аллаха, а не людей. Такова концепция власти в Коране.
Вы не найдёте в Коране случая, чтобы люди выбрали себе власть, и Аллах подтвердил бы её. Наоборот, такая выбранная людьми власть, как правило, становится объектом порицания со стороны Господа, становится тагутом. Аятов по этому поводу огромное количество – примеры Фараона, Нимруда и т.д. , даже нет необходимости их приводить. Более того: если мы задумаемся над кораническими историями о пророках (А), то увидим, что им всегда противостояла власть, избранная людьми. Мы не ошибёмся, если скажем, что, может быть, четвёртая или пятая часть всего Корана посвящена описанию борьбы Божественной и людской власти.
Итак, если следовать только чистым аятам Корана, то чаша весов в вопросе власти явно склоняется на сторону шиитов.
Далее, исторически мы видим такую вещь: в умме не было никого, кроме Али (А), кто претендовал бы на то, что его власть назначена Самим Господом. С этим никто не будет спорить. Абу Бакр, Умар или Усман не говорили: «Таким-то аятом Аллах назначил меня правителем над вами». Максимум, что они утверждали: «Нас выбрали люди, и мы правим по их выбору». То есть они даже не претендовали на свою божественную избранность.
Итак, если мы установили по чистым аятам Корана, что власть и имамат не могут быть установлены иначе, как через назначение Господа, то потом должны обратиться к истории этой уммы и посмотреть: кто после Пророка (ДБАР) претендовал на то, что Господь назначил его имамом этой уммы? И тогда мы не найдём никого, кто претендовал бы на это, кроме Али (А).
Это доказательство чисто логическое: если Коран доносит до нас концепцию божественного определения власти и правителя, то после Пророка (ДБАР) должен быть кто-то, кто так или иначе подходил бы под эту концепцию. Иначе весь Коран лишается смысла. Должен быть кто-то, кого Сам Аллах назначил бы халифом Пророка (ДБАР). Теперь мы обращаемся к истории и видим, что те, кто по факту стали такими «халифами» — Абу Бакр, Умар, Усман – никогда не утверждали, что их назначил Аллах. То есть по меньшей мере – оставив все другие доводы в стороне, — по меньшей мере концепция шиизма выглядит гораздо более логичной и приемлемой с точки зрения Корана, чем позиция «ахлу сунна». Поэтому для любого, кто ищет истину (а не следует предрассудкам и навязанным мнениям) было бы логично идти в эту сторону и посмотреть, есть ли тут еще какие-то аргументы в пользу преемства Али (А) и имамата в целом. Для этого ему надо обратиться к тафсиру и Сунне.
Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: https://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.
Добавить комментарий