Ответ на возражение: «Почему двенадцать Имамов как столп веры не указаны в Коране?»

Оппоненты шиизма очень часто задают подобный вопрос. Они говорят: «Вы, шииты, придумали новую религию! Где в Коране сказано об имамате двенадцати Имамов, который вы сделали одним из столпов веры?! Нет ни одного аята об этом!»

В одной ваххабитской брошюрке под названием «Как дискутировать с шиитами?» мы нашли такое наставление: первый же вопрос, который следует задавать шиитам — это вопрос об имамате. Автор компедиума говорит: «Первое, что вы должны спросить у шиита: где представлена доктрина имамата в Коране?.. Попроси шиита только дать тебе аяты без добавлений к переводу и без хадисов в поддержку такой интерпретации аята или персональных комментариев. Сделай это — и ты увидишь насколько беспомощными будут эти аргументы».

В действительности проблема тут в неправильно поставленном вопросе. Надо спорить не о словах, а о фактах, которые за ними стоят. «Имамат» — это всего лишь термин, выражающий определённую реальность, а именно — наличие священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С). Разница между шиизмом и «суннизмом» и заключается в том, что первый признаёт такую власть, а второй — отрицает. По-другому такая власть называется «вилаятом», и во многих хадисах «имамат» как столп веры назван именно «вилаятом».

Поэтому подлинный, правильно поставленный вопрос заключается в следующем: есть ли в Коране аяты о наличии священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С)? 

Обратите внимание: оппоненты шиизма никогда не ставят вопрос таким образом. Они требуют привести аяты именно о двенадцати Имамах, желательно — с перечислением их имён, чего, естественно, нет и не может быть в Коране (почему не может быть — читатель найдёт тут).

А что касается власти после Пророка (С), которая является продолжением его собственной власти (вилаяте), то аятов об этом много, они ясны, недвусмысленны и, в принципе, даже не требуют хадисов для своего понимания.

Приведём некоторые из них:

1. «Ты (Мухаммад) — лишь только увещатель, а у каждого народа есть ведущий» (13: 7).

Как еще яснее можно указать на наличие «ведущего» после Мухаммада (С)? «Ты — лишь только увещатель», это значит: «Ты — тот, кто приносит Откровение», «а у каждого народа есть ведущий», то есть: «Кроме тебя, есть ещё и ведущий, который руководит народами согласно твоему увещанию (Откровению)».

Если этот аят недвусмысленно не указывает на наличие власти от Аллаха после Мухаммада (С), то у наших оппонентов проблемы то ли с пониманием, то ли с совестью.

Заметьте: мы сейчас не говорим, что «ведущий» — это обязательно Али ибн Аби Талиб (как и есть на самом деле). Для этого нам пришлось бы обратиться к хадисам, что на данном уровне анализа мы не делаем. То, чем мы занимаемся сейчас, — это установление самой реальности священного вилаята как основы веры, указанной в Коране.

2. Аят вилаят:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными» (5: 55).

Вали — это священный руководитель, соответственно, вилаят — это священное руководство.  Если мы задумаемся над этим аятом, то увидим, что слово «вали» (руководитель) использовано в единственном числе, а обладатели вилаята (руководства) – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и НЕСКОЛЬКО его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и ещё неких «верующих» после него. Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят Посланника (С) и «верующих, которые дают закят, поклоняясь». Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и «верующие» (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха.

Мы опять-таки не говорим, что «верующие» тут — это обязательно Али ибн Аби Талиб и Имамы его рода с такими-то именами. На этом уровне для нас важно установление самой основы, самого корня — священного руководства после Пророка (С).

Итак, что мы тут увидели? Мы увидели, что есть вилаят, есть священное руководство, которое принадлежит Аллаху, принадлежит Посланнику (С) и ещё неким «верующим». Наши оппоненты могут сказать: «Эти верующие — Абу Бакр, Умар, Усман и т.д. ». Но, во-первых, сами Абу Бакр и Умар не говорили, что их власть является продолжением власти Аллаха и Посланника (С). На такой статус они не претендовали, это было бы смехотворно даже для них. Во-вторых, речь сейчас идёт не об именах, а о самом явлении. Имена мы узнаем из Сунны.

3. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12). Более чем ясный аят, говорящий о том, что Имаму дано знание всякой вещи. Конечно, наши оппоненты обязательно скажут: «Нет-нет, тут имеется в виду Хранимая скрижаль. Вы неправильно понимаете этот аят». Тем не менее в оригинале стоит именно слово «Имам», и перетолкование буквального смысла аята будет нарушением вашей же методологии.

4. «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4: 59).

Обратите внимание: как в аяте «вилаят» руководство Посланника и «верующих» (Имамов) привязано к руководству Аллаха, так и здесь подчинение «обладателям власти» привязано к подчинению Посланнику (С): «повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Аят несет в себе тот смысл, что повиновение Аллаху – это повиновение Посланнику и обладателям власти. Повиновение Посланнику – это повиновение Аллаху и обладателям власти. Повиновение обладателям власти – это повиновение Аллаху и Посланнику. Все три структуры непорочны, и никогда и ни в чем не противоречат друг другу.

Слово «повинуйтесь» не использовано в третий раз, а это означает, что повиновение «обладателям власти» — это то же самое повиновение Посланнику (С). А ведь повиновение Посланнику (С) не имеет ограничений!  Из прямого арабского текста ясно, что речь тут идёт именно о священной власти от Аллаха, о совершенном вилаяте, ведь если бы это было повиновением обычным людям, оно не могло бы быть абсолютным! Получив халифат, Абу Бакр сказал: «Если я в чем-то буду прав — следуйте мне, а если я ошибусь — исправьте меня». Нет сомнений, что власть Абу Бакра, Умара, Усмана и любых других обычных людей не имеет ничего общего с концепцией этого великого аята! Только безгрешный Имам, или Вали — от названий смысл не меняется — может подразумеваться под «обладателем власти».

5. «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть»(4:54) — то есть роду Ибрахима (А) дарована великая власть, которая будет продолжаться до Судного Дня. По «суннитской» версии получается так, что пророчество и имамат передавались в авраамическом роде из поколения в поколение до Мухаммада (С) — этого они не отрицают, — но вот после Мухаммада (С) это преемство почему-то оборвалось, и на место священного Рода пришли различные случайные люди, самим Господом никак не обозначенные.

В общем, что из всего этого мы имеем? Мы имеем то, что существует священная власть, которая является продолжением власти Пророка (С) после его смерти. Назовём мы это «имаматом», «вилаятом» или как-то иначе — суть не поменяется. Может быть, кто-то скажет: «А где тут упомянуто имя Али ибн Аби Талиба, где здесь говорится о двенадцати Имамах?» Ответим: мы говорим о самой концепции, о корне дела. Мы установили, что после Пророка (С) есть установленная Аллахом власть, что уже само по себе уничтожает суннизм в его основе. Имена обладателей такой власти, их количество, их признаки - это уже ветви, произрастающие из такого корня. Всё это мы находим в Сунне. В Коране упомянута молитва, но не сказано, сколько ракятов в утреннем и вечернем намазе. В Коране сказано о закяте, но не установлено, сколько процентов от имущества необходимо отчислять. И точно так же в Коране установлен Вилаят или Имамат, но не названы имена и количество его носителей.

Конечно, приведённые аяты — это очень небольшое число из того моря, что сказано в Коране про Ахль уль-Бейт и их руководство. Четверть всего Корана говорит о них. Мы отобрали в данной статье только те аяты, которые напрямую, без тафсиров, хадисов и длинных толкований указывают на наличие Вилаята после Посланника Аллаха (С). Понятно, разумеется, что сама постановка вопроса является неверной, и Коран неотделим от толкования, неотделим от хадисов и Сунны.

Кто-то может сказать: «Пять аятов — этого мало! Меня это не убеждает! Почему о Судном дне — сотни аятов, о таухиде — сотни аятов, а об имамате — всего пять?! Ведь вы считаете его основой веры, а основа веры должна быть ясно разъяснена в Коране!»

В действительности Аллах указал в Коране на Имамат и Вилаят Ахль уль-Бейт (А) ясно и понятно – более 500 аятов ниспосланы по этому поводу, и достаточно хотя бы немного открыть глаза, прочитать эти аяты, найти обстоятельства их ниспослания и сопоставить их друг с другом, чтобы по поводу Имамата как одного из столпов веры не осталось никаких сомнений. Всё это требует всего лишь открытости сердца и самых минимальных размышлений.  Если бы частота прямых упоминаний чего-то в Коране была бы доводом важности, то пророк Муса (А) был бы намного важнее Мухаммада (С), потому что его имя упомянуто в Коране около 60 раз, а имя Мухаммада (С) — всего 4 раза. Однако все мусульмане согласны, что Мухаммад (С) — лучший из людей и посланников. Откуда мы знаем это? Из сопоставления аятов друг с другом, из выяснения их контекста и размышлений над ними. Разве Коран не говорит, что он — книга размышляющих?

Но даже и тут найдётся самый упорный, который скажет: «Нет-нет-нет, меня всё это не убеждает! Как-то неявно упомянут в Коране ваш имамат! Даже приведённые вами аяты можно понимать так, а можно иначе!» Или, как говорится в упомянутом выше компедиуме: «Коран — это не книга загадки и мозаики. Аллах не требует от простых мусульман делать профессиональный анализ аятов Корана, чтобы понять, что должно быть их верой и что есть их поклонение Аллаху".

Мы скажем: хорошо, но тогда давайте найдём то, что в Коране упомянуто «явно»! Таухид? Но сотни мусульманских сект противоречат друг другу по этой теме и убивают друг друга, споря о ней, вот уже в течение многих столетий. Коран говорит, что Аллаху никто не подобен, и никто с Ним не сравним, и тем не менее до сих пор находятся те, кто приписывает Ему руки и ноги. Всё зависит от нашего понимания, а не от Корана. Да, Коран не требует от простых мусульман «делать профессиональный анализ аятов», но не менее ясно и то, что он не требует строить свою веру на поверхностном прочтении аятов без такого анализа. Чтение Корана — одно, его понимание — другое.

Хотелось бы привести ещё несколько цитат из брошюры «Как дискутировать с шиитами». Автор говорит:

«Попробуйте дать перевод Корана англичанину, который не будет знать о вероучении ислама и затем спросите его сказать о пяти самых важных вещах в исламе, основываясь на кораническом тексте. Я уверен, что вы услышите о единобожии, пророчестве, Судном дне, возможно о награде и наказании, молитве, закяте..., но нет ни одного шанса услышать о доктрине имамата».

Кому-то подобные рассуждения могут показаться на первый взгляд убедительными, но в действительности они в корне противоречат аутентичному исламскому подходу. Почему критерием понимания Корана мы должны ставить мнение англичанина, ничего не знающего о Книге Аллаха и читающего её в переводе? И кто сказал, что мы должны основывать свою веру на таких поверхностных вещах, на первом впечатлении от того, что важно, а что не важно? Не будет ли правильнее взять за основу понимание Посланника Аллаха (С) и его интерпретацию священной Книги, дошедшую до нас через достоверную Сунну? А в достоверной Сунне самих «суннитов» — сотни и тысячи хадисов о руководстве Али ибн Аби Талиба...

И далее:

«Истинной причиной того, что шииты нуждаются включить множество объяснений и комментариев и хадисов, чтобы доказать их доктрину, доказывает, что Коран не четко и прямо указывает на имамат. И когда книга руководства не четко и прямо указывает о какой-либо вещи, это означает, что эта вещь не может быть фундаментом, и люди, которые выбирают отделение от остальных мусульман из за этой вещи, ответственны за их сектантство».

Как мы уже сказали, слова «чётко и прямо» — это довольно размытое явление. Где критерии «чёткости и прямоты», и кем они обозначены? Пониманием «англичанина, читающего Коран в переводе»? Методы объяснения основ веры могут быть разными, в том числе и в самом Коране. В конце концов, в Книге Аллаха нигде не сказано: «Верьте только в те основы религии, о которых в этой книге ниспослано 300 прямых аятов!» Имамат в Коране разъяснён завуалированно, и в этом состоит божественная мудрость, ибо вопрос о власти всегда встречает лавину искажений, махинаций и перетолкований. Именно из-за этого вопроса были убиты 124 тысячи пророков, искажены Писания, угнетены верующие от Адама до нашего времени.

Автор пишет: «Никто не спрашивает об именах. Пусть только некоторые общие аяты даются нам в подтверждении их доктрины. Например: “О, мусульмане, будьте готовы к тому, что будут определенные имамы для вас после Пророка из его рода, которые назначены Богом и вам нужно следовать имˮ».

Представим себе, что в Книге Аллаха действительно был бы такой аят. К чему бы это привело — к победе истинного имамата? Напротив! Абу Бакр и Умар объявили бы себя этими «имамами», о которых сказано в Коране, для чего быстро была бы придумана пара десятков «хадисов» с соответствующим содержанием. Тем самым их узурпаторский режим был бы не только ослаблен, но и усилен. При существующем тексте Корана они по крайней мере никогда не решались утверждать, что аяты Книги Аллаха говорят об их руководстве. Вы думаете, они не сделали бы этого, имейся у них хотя бы малейшая зацепка? У них и подобных им на протяжении всей мусульманской истории... Ну а слово «род» тоже вряд ли бы кого-то смутило: они сказали бы, что тут имеется в виду родословная арабов, и что Мухаммад — араб, и они — арабы... Вы полагаете, что было бы как-то иначе? Разве аят о «роде Ибрахима» не толкуется сегодня «суннитами» как указание на арабов в целом?

Итак, мы спрашиваем у наших оппонентов: кто сказал, что основа религии не может быть объяснена в Коране косвенно и завуалированно? Они скажут: «Это противоречит божественной мудрости. В Книге Аллаха всё должно быть ясно и понятно! Иначе как мы могли бы получать руководство от этой Книги?» Мы возразим: не нам дано определять границы и пределы божественной мудрости! Какие-то вопросы Аллах может разъяснить одним способом, а другие — иначе, и это более соответствует Его мудрости, чем то, что вы говорите. В своей упрямой слепоте вы уподобляетесь христианам, которые говорят: «Зачем Богу потребовалось сначала устанавливать направление киблы на Иерусалим, а потом менять его на Мекку? Ваш Бог меняет свои решения, ваш Бог играет с людьми?» В действительности Аллах разъяснил вопрос о кибле так, как это соответствует Его мудрости, а не нашим предположениям и ожиданиям. И точно так же Он разъяснил вопрос об Имамате. Какие-то аяты об этом лежат на поверхности и бросаются в глаза, другие составляют подводную толщу айсберга. Мы не являемся батынитами, которые толкуют Коран вопреки его буквальному смыслу и пытаются найти в нём то, чего там нет. Все наши доводы базируются на разуме, на недвусмысленных аятах и достоверной Сунне.

Имамат не указан в Коране явно и непосредственно, — подобно Таухиду, Нубуввату и Мааду, —  дабы избежать тех последствий, о которых было сказано. Это единственный столп веры, о котором Коран говорит полускрыто, но вместе с тем так, что всякий, у кого есть глаза, сможет увидеть эту золотую нить и потянуть за неё. Он являет собой мозаику из сотен указаний и намёков, требующих тафсира и хадисов для своего полноценного понимания. Имамат в Коране подобен скрытому айсбергу, верхушка которого иногда проступает на поверхность, но основание скрыто за водной толщей. Или он подобен золотой нити, вплетённой в узор ковра, так что эта нить присутствует во всех его деталях, но не видна на первый взгляд.

Вместе с этой статьёй читают:

Почему Имамат и имена Имамов (А) явно не указаны в Коране?

Ответ на возражение «в Коране нет прямых доказательств имамата»

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: https://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.