Оппоненты шиизма очень часто задают подобный вопрос. Они говорят: «Вы, шииты, придумали новую религию! Где в Коране сказано об имамате двенадцати Имамов, который вы сделали одним из столпов веры?! Нет ни одного аята об этом!»

В одной ваххабитской брошюрке под названием «Как дискутировать с шиитами?» мы нашли такое наставление: первый же вопрос, который следует задавать шиитам — это вопрос об имамате. Автор компедиума говорит: «Первое, что вы должны спросить у шиита: где представлена доктрина имамата в Коране?.. Попроси шиита только дать тебе аяты без добавлений к переводу и без хадисов в поддержку такой интерпретации аята или персональных комментариев. Сделай это — и ты увидишь насколько беспомощными будут эти аргументы».

В действительности проблема тут в неправильно поставленном вопросе. Надо спорить не о словах, а о фактах, которые за ними стоят. «Имамат» — это всего лишь термин, выражающий определённую реальность, а именно — наличие священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С). Разница между шиизмом и «суннизмом» и заключается в том, что первый признаёт такую власть, а второй — отрицает. По-другому такая власть называется «вилаятом», и во многих хадисах «имамат» как столп веры назван именно «вилаятом».

Поэтому подлинный, правильно поставленный вопрос заключается в следующем: есть ли в Коране аяты о наличии священной, установленной Самим Аллахом духовно-политической власти после Пророка (С)? 

Обратите внимание: оппоненты шиизма никогда не ставят вопрос таким образом. Они требуют привести аяты именно о двенадцати Имамах, желательно — с перечислением их имён, чего, естественно, нет и не может быть в Коране (почему не может быть — читатель найдёт тут).

А что касается власти после Пророка (С), которая является продолжением его собственной власти (вилаяте), то аятов об этом много, они ясны, недвусмысленны и, в принципе, даже не требуют хадисов для своего понимания.

Приведём некоторые из них:

1. «Ты (Мухаммад) — лишь только увещатель, а у каждого народа есть ведущий» (13: 7).

Как еще яснее можно указать на наличие «ведущего» после Мухаммада (С)? «Ты — лишь только увещатель», это значит: «Ты — тот, кто приносит Откровение», «а у каждого народа есть ведущий», то есть: «Кроме тебя, есть ещё и ведущий, который руководит народами согласно твоему увещанию (Откровению)».

Если этот аят недвусмысленно не указывает на наличие власти от Аллаха после Мухаммада (С), то у наших оппонентов проблемы то ли с пониманием, то ли с совестью.

Заметьте: мы сейчас не говорим, что «ведущий» — это обязательно Али ибн Аби Талиб (как и есть на самом деле). Для этого нам пришлось бы обратиться к хадисам, что на данном уровне анализа мы не делаем. То, чем мы занимаемся сейчас, — это установление самой реальности священного вилаята как основы веры, указанной в Коране.

2. Аят вилаят:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными» (5: 55).

Вали — это священный руководитель, соответственно, вилаят — это священное руководство.  Если мы задумаемся над этим аятом, то увидим, что слово «вали» (руководитель) использовано в единственном числе, а обладатели вилаята (руководства) – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и НЕСКОЛЬКО его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и ещё неких «верующих» после него. Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят Посланника (С) и «верующих, которые дают закят, поклоняясь». Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и «верующие» (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха.

Мы опять-таки не говорим, что «верующие» тут — это обязательно Али ибн Аби Талиб и Имамы его рода с такими-то именами. На этом уровне для нас важно установление самой основы, самого корня — священного руководства после Пророка (С).

Итак, что мы тут увидели? Мы увидели, что есть вилаят, есть священное руководство, которое принадлежит Аллаху, принадлежит Посланнику (С) и ещё неким «верующим». Наши оппоненты могут сказать: «Эти верующие — Абу Бакр, Умар, Усман и т.д. ». Но, во-первых, сами Абу Бакр и Умар не говорили, что их власть является продолжением власти Аллаха и Посланника (С). На такой статус они не претендовали, это было бы смехотворно даже для них. Во-вторых, речь сейчас идёт не об именах, а о самом явлении. Имена мы узнаем из Сунны.

3. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12). Более чем ясный аят, говорящий о том, что Имаму дано знание всякой вещи. Конечно, наши оппоненты обязательно скажут: «Нет-нет, тут имеется в виду Хранимая скрижаль. Вы неправильно понимаете этот аят». Тем не менее в оригинале стоит именно слово «Имам», и перетолкование буквального смысла аята будет нарушением вашей же методологии.

4. «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4: 59).

Обратите внимание: как в аяте «вилаят» руководство Посланника и «верующих» (Имамов) привязано к руководству Аллаха, так и здесь подчинение «обладателям власти» привязано к подчинению Посланнику (С): «повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Аят несет в себе тот смысл, что повиновение Аллаху – это повиновение Посланнику и обладателям власти. Повиновение Посланнику – это повиновение Аллаху и обладателям власти. Повиновение обладателям власти – это повиновение Аллаху и Посланнику. Все три структуры непорочны, и никогда и ни в чем не противоречат друг другу.

Слово «повинуйтесь» не использовано в третий раз, а это означает, что повиновение «обладателям власти» — это то же самое повиновение Посланнику (С). А ведь повиновение Посланнику (С) не имеет ограничений!  Из прямого арабского текста ясно, что речь тут идёт именно о священной власти от Аллаха, о совершенном вилаяте, ведь если бы это было повиновением обычным людям, оно не могло бы быть абсолютным! Получив халифат, Абу Бакр сказал: «Если я в чем-то буду прав — следуйте мне, а если я ошибусь — исправьте меня». Нет сомнений, что власть Абу Бакра, Умара, Усмана и любых других обычных людей не имеет ничего общего с концепцией этого великого аята! Только безгрешный Имам, или Вали — от названий смысл не меняется — может подразумеваться под «обладателем власти».

5. «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть»(4:54) — то есть роду Ибрахима (А) дарована великая власть, которая будет продолжаться до Судного Дня. По «суннитской» версии получается так, что пророчество и имамат передавались в авраамическом роде из поколения в поколение до Мухаммада (С) — этого они не отрицают, — но вот после Мухаммада (С) это преемство почему-то оборвалось, и на место священного Рода пришли различные случайные люди, самим Господом никак не обозначенные.

В общем, что из всего этого мы имеем? Мы имеем то, что существует священная власть, которая является продолжением власти Пророка (С) после его смерти. Назовём мы это «имаматом», «вилаятом» или как-то иначе — суть не поменяется. Может быть, кто-то скажет: «А где тут упомянуто имя Али ибн Аби Талиба, где здесь говорится о двенадцати Имамах?» Ответим: мы говорим о самой концепции, о корне дела. Мы установили, что после Пророка (С) есть установленная Аллахом власть, что уже само по себе уничтожает суннизм в его основе. Имена обладателей такой власти, их количество, их признаки - это уже ветви, произрастающие из такого корня. Всё это мы находим в Сунне. В Коране упомянута молитва, но не сказано, сколько ракятов в утреннем и вечернем намазе. В Коране сказано о закяте, но не установлено, сколько процентов от имущества необходимо отчислять. И точно так же в Коране установлен Вилаят или Имамат, но не названы имена и количество его носителей.

Конечно, приведённые аяты — это очень небольшое число из того моря, что сказано в Коране про Ахль уль-Бейт и их руководство. Четверть всего Корана говорит о них. Мы отобрали в данной статье только те аяты, которые напрямую, без тафсиров, хадисов и длинных толкований указывают на наличие Вилаята после Посланника Аллаха (С). Понятно, разумеется, что сама постановка вопроса является неверной, и Коран неотделим от толкования, неотделим от хадисов и Сунны.

Кто-то может сказать: «Пять аятов — этого мало! Меня это не убеждает! Почему о Судном дне — сотни аятов, о таухиде — сотни аятов, а об имамате — всего пять?! Ведь вы считаете его основой веры, а основа веры должна быть ясно разъяснена в Коране!»

В действительности Аллах указал в Коране на Имамат и Вилаят Ахль уль-Бейт (А) ясно и понятно – более 500 аятов ниспосланы по этому поводу, и достаточно хотя бы немного открыть глаза, прочитать эти аяты, найти обстоятельства их ниспослания и сопоставить их друг с другом, чтобы по поводу Имамата как одного из столпов веры не осталось никаких сомнений. Всё это требует всего лишь открытости сердца и самых минимальных размышлений.  Если бы частота прямых упоминаний чего-то в Коране была бы доводом важности, то пророк Муса (А) был бы намного важнее Мухаммада (С), потому что его имя упомянуто в Коране около 60 раз, а имя Мухаммада (С) — всего 4 раза. Однако все мусульмане согласны, что Мухаммад (С) — лучший из людей и посланников. Откуда мы знаем это? Из сопоставления аятов друг с другом, из выяснения их контекста и размышлений над ними. Разве Коран не говорит, что он — книга размышляющих?

Но даже и тут найдётся самый упорный, который скажет: «Нет-нет-нет, меня всё это не убеждает! Как-то неявно упомянут в Коране ваш имамат! Даже приведённые вами аяты можно понимать так, а можно иначе!» Или, как говорится в упомянутом выше компедиуме: «Коран — это не книга загадки и мозаики. Аллах не требует от простых мусульман делать профессиональный анализ аятов Корана, чтобы понять, что должно быть их верой и что есть их поклонение Аллаху".

Мы скажем: хорошо, но тогда давайте найдём то, что в Коране упомянуто «явно»! Таухид? Но сотни мусульманских сект противоречат друг другу по этой теме и убивают друг друга, споря о ней, вот уже в течение многих столетий. Коран говорит, что Аллаху никто не подобен, и никто с Ним не сравним, и тем не менее до сих пор находятся те, кто приписывает Ему руки и ноги. Всё зависит от нашего понимания, а не от Корана. Да, Коран не требует от простых мусульман «делать профессиональный анализ аятов», но не менее ясно и то, что он не требует строить свою веру на поверхностном прочтении аятов без такого анализа. Чтение Корана — одно, его понимание — другое.

Хотелось бы привести ещё несколько цитат из брошюры «Как дискутировать с шиитами». Автор говорит:

«Попробуйте дать перевод Корана англичанину, который не будет знать о вероучении ислама и затем спросите его сказать о пяти самых важных вещах в исламе, основываясь на кораническом тексте. Я уверен, что вы услышите о единобожии, пророчестве, Судном дне, возможно о награде и наказании, молитве, закяте..., но нет ни одного шанса услышать о доктрине имамата».

Кому-то подобные рассуждения могут показаться на первый взгляд убедительными, но в действительности они в корне противоречат аутентичному исламскому подходу. Почему критерием понимания Корана мы должны ставить мнение англичанина, ничего не знающего о Книге Аллаха и читающего её в переводе? И кто сказал, что мы должны основывать свою веру на таких поверхностных вещах, на первом впечатлении от того, что важно, а что не важно? Не будет ли правильнее взять за основу понимание Посланника Аллаха (С) и его интерпретацию священной Книги, дошедшую до нас через достоверную Сунну? А в достоверной Сунне самих «суннитов» — сотни и тысячи хадисов о руководстве Али ибн Аби Талиба...

И далее:

«Истинной причиной того, что шииты нуждаются включить множество объяснений и комментариев и хадисов, чтобы доказать их доктрину, доказывает, что Коран не четко и прямо указывает на имамат. И когда книга руководства не четко и прямо указывает о какой-либо вещи, это означает, что эта вещь не может быть фундаментом, и люди, которые выбирают отделение от остальных мусульман из за этой вещи, ответственны за их сектантство».

Как мы уже сказали, слова «чётко и прямо» — это довольно размытое явление. Где критерии «чёткости и прямоты», и кем они обозначены? Пониманием «англичанина, читающего Коран в переводе»? Методы объяснения основ веры могут быть разными, в том числе и в самом Коране. В конце концов, в Книге Аллаха нигде не сказано: «Верьте только в те основы религии, о которых в этой книге ниспослано 300 прямых аятов!» Имамат в Коране разъяснён завуалированно, и в этом состоит божественная мудрость, ибо вопрос о власти всегда встречает лавину искажений, махинаций и перетолкований. Именно из-за этого вопроса были убиты 124 тысячи пророков, искажены Писания, угнетены верующие от Адама до нашего времени.

Автор пишет: «Никто не спрашивает об именах. Пусть только некоторые общие аяты даются нам в подтверждении их доктрины. Например: “О, мусульмане, будьте готовы к тому, что будут определенные имамы для вас после Пророка из его рода, которые назначены Богом и вам нужно следовать имˮ».

Представим себе, что в Книге Аллаха действительно был бы такой аят. К чему бы это привело — к победе истинного имамата? Напротив! Абу Бакр и Умар объявили бы себя этими «имамами», о которых сказано в Коране, для чего быстро была бы придумана пара десятков «хадисов» с соответствующим содержанием. Тем самым их узурпаторский режим был бы не только ослаблен, но и усилен. При существующем тексте Корана они по крайней мере никогда не решались утверждать, что аяты Книги Аллаха говорят об их руководстве. Вы думаете, они не сделали бы этого, имейся у них хотя бы малейшая зацепка? У них и подобных им на протяжении всей мусульманской истории... Ну а слово «род» тоже вряд ли бы кого-то смутило: они сказали бы, что тут имеется в виду родословная арабов, и что Мухаммад — араб, и они — арабы... Вы полагаете, что было бы как-то иначе? Разве аят о «роде Ибрахима» не толкуется сегодня «суннитами» как указание на арабов в целом?

Итак, мы спрашиваем у наших оппонентов: кто сказал, что основа религии не может быть объяснена в Коране косвенно и завуалированно? Они скажут: «Это противоречит божественной мудрости. В Книге Аллаха всё должно быть ясно и понятно! Иначе как мы могли бы получать руководство от этой Книги?» Мы возразим: не нам дано определять границы и пределы божественной мудрости! Какие-то вопросы Аллах может разъяснить одним способом, а другие — иначе, и это более соответствует Его мудрости, чем то, что вы говорите. В своей упрямой слепоте вы уподобляетесь христианам, которые говорят: «Зачем Богу потребовалось сначала устанавливать направление киблы на Иерусалим, а потом менять его на Мекку? Ваш Бог меняет свои решения, ваш Бог играет с людьми?» В действительности Аллах разъяснил вопрос о кибле так, как это соответствует Его мудрости, а не нашим предположениям и ожиданиям. И точно так же Он разъяснил вопрос об Имамате. Какие-то аяты об этом лежат на поверхности и бросаются в глаза, другие составляют подводную толщу айсберга. Мы не являемся батынитами, которые толкуют Коран вопреки его буквальному смыслу и пытаются найти в нём то, чего там нет. Все наши доводы базируются на разуме, на недвусмысленных аятах и достоверной Сунне.

Имамат не указан в Коране явно и непосредственно, — подобно Таухиду, Нубуввату и Мааду, —  дабы избежать тех последствий, о которых было сказано. Это единственный столп веры, о котором Коран говорит полускрыто, но вместе с тем так, что всякий, у кого есть глаза, сможет увидеть эту золотую нить и потянуть за неё. Он являет собой мозаику из сотен указаний и намёков, требующих тафсира и хадисов для своего полноценного понимания. Имамат в Коране подобен скрытому айсбергу, верхушка которого иногда проступает на поверхность, но основание скрыто за водной толщей. Или он подобен золотой нити, вплетённой в узор ковра, так что эта нить присутствует во всех его деталях, но не видна на первый взгляд.

 

Вместе с этой статьёй читают:

Почему Имамат и имена Имамов (А) явно не указаны в Коране?

Ответ на возражение «в Коране нет прямых доказательств имамата»

 

11

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

2 ответов

  1. hanzo

    Ассаллам уалейкум брат это опять я что то вас нет там! К вам от моего имени ничего плохого нетписали? А этот куфар создал такой же профиль как у меня и теперь под млимтименем хочет оскорбить всех мусульман да убьёт его АЛЛАХ! Ответьте мне брат пожалуйста!

    Ответить
  2. Keblei

    Правильный человек, лишенный таассуба на основании данной статьи поймет чей путь верный, кто есть заблудший. Спасибо создателям сайта.

    Ответить

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.