В шиитских книгах есть несколько риваятов, говорящих о том, что Ахль аль-Бейт (А) — это прекрасные имена Аллаха (аль-асмау ль-хусна). Как, например, в «Кафи» по иснаду от Муавии ибн Аммара приведён риваят от Имама Садыка (А) относительно слов Аллаха: «У Аллаха — прекрасные имена: зовите же Его по ним». Он сказал: «Мы — прекрасные имена Аллаха, и Аллах не примет от рабов их дела, кроме как через познание нас».
Ваххабиты на основе этих риваятов обвиняют шиитов в ширке: они-де сделали Пророка (ДБАР) и Имамов (А) сотоварищами Аллаху, приписав им Его прекрасные имена.
Наше вероубеждение состоит в том, что Аллах не имеет ни частей, ни органов тела, ни расположения в пространстве; Ему нет никакого подобия и никакого сотоварища; Он пречист от любых тварных качеств. Что же тогда означают слова о том, что Ахль аль-Бейт (А) — это имена Аллаха?
В 30-м аяте суры «Корова» Аллах говорит: «И вот, сказал Господь твой ангелам: „Я поставлю на земле халифа“». «Халиф», согласно всем арабским словарям, — это тот, кто заменяет кого-то в его отсутствие, будучи наделённым его качествами и полномочиями. Посмотрим в любой классический арабский словарь и увидим, что халифат — это заместительство; «халиф» в арабском языке — тот, кто исполняет дела кого-то другого, замещая его. Но как можно замещать Аллаха?! Как можно исполнять функции Аллаха в Его отсутствие?
Как пришло в других риваятах, халифы Аллаха, которых Он «ставит на земле» — это те же Пророки и Имамы, печатью которых являются Мухаммад и его пречистое Семейство (мир им всем).
Суть здесь состоит в том, что Аллаху было угодно поставить над Своим созданием особые творения, которые являются выражением и проявлением Его воли, Его замысла и Его качеств. Эти творения — то есть Пророки и Имамы (от Адама до Мухаммада и его Семейства, мир им) — ни в чём не являются подобными Аллаху, однако они выражают Его волю, тем самым выступая худжжатом (доводом) над всеми другими творениями.
Как говорит Имам Реза (А): «Воистину, Аллах — велик Он и свят! — предпочёл Своего пророка Мухаммада над всем Своим творением из пророков и ангелов, и сделал повиновение ему повиновением Себе, следование ему — следованием Себе, посещение его (зиярат) в ближнем мире и будущем — посещением Себя. И сказал, велик Он и свят: „Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху“ (4:80), и сказал: „Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха — над их руками“ (48:10). И Пророк (ДБАР) сказал: „Кто посетил меня при жизни или после моей смерти — посетил Аллаха“. Степень Пророка (ДБАР) в Раю — высшая из степеней, и тот, кто посетил его на этой его степени в Раю — посетил Аллаха, велик Он и свят!» («Таухид» Садука, хадис 142).
Зачем это нужно? С какой целью Аллах выделяет из числа всех Своих творений некоторые, дабы сделать повиновение им — повиновением Себе, следование им — следованием Себе? Прежде всего, мы должны понять, что цели Аллаха неведомы нам: «Он знает, а вы — не знаете». Единственное, что мы можем сказать — так было угодно Ему. Точно так же, как нет ответа на вопрос, почему именно Мекку, а не какое-либо другое место, Аллах превознёс над всеми местами и сделал именно этот клочок земли площадкой, где принимаются все дуа? Почему именно Мекку, а не все другие места?
Однако всё же можно кое-что сказать по данному поводу, опираясь на то, что дошло до нас от Непорочных (А). Вкратце, объяснение состоит в том, что Аллах так высоко вознесён над творением, что творению — а не Аллаху! — оказывается необходим наместник от Него, ведущий его по прямому пути совершенства. Поскольку Творец бесконечно выше творения и ни в чём ему не подобен, Он ставит между Собой и им посредника, наделённого особым положением среди этого творения. Весь смысл пророчества (нубуввата) состоит в посредничестве между Аллахом и Его творением. А потому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите посредничества (васила) к Нему...» (сура «Маида», аят 35).
Аллах мог бы напрямую обращаться к творению (Он может всё), однако Ему было угодно сделать это через посредников, то есть Пророков и Имамов. Тот, кто отрицает посредничество, отрицает пророчество, а кто отрицает пророчество, отрицает Аллаха. Нет другой связи с Аллахом, кроме как через Пророков и Имамов. Если какой-нибудь «салафитский» невежда отрицает посредничество, то пусть попробует говорить с Аллахом напрямую — и услышать Его ответ. А если это у него не получится, то пусть навсегда замолчит и не пытается разглагольствовать о вещах, которых не понимает.
Если посмотреть более подробно, то мы увидим, что название Пророка и Имамов «прекрасными именами Аллаха» является чем-то хорошо понятным и самоочевидным. Действительно, даже в «суннитских» сборниках есть такие хадисы, как:
«Посланник Аллаха (ДБАР) сказал Фатиме (А): „Поистине, Аллах гневается твоим гневом и доволен твоим довольством“» («Мустадрак» Хакима, том 3, с. 154, и он сказал: «Этот хадис — сахих»; «Маджму аз-заваид» Хейсами, том 9, с. 203, и он сказал: «Его передал Табарани, и его иснад — хороший»; «Муаджаму ль-кабир» Табарани, том 1, с. 108 и том 22, с. 401; «Канз уль-уммаль» Муттаки Хинди, том 13, с. 674; «Асад уль-габа» Ибн Асира, том 5, с. 522; «Мизан уль-иатидаль» Захаби, том 1, с. 535 и том 2, с. 492).
Что это значит? Это значит, что Фатима (А) находится на такой степени, что её довольство является довольством Аллаха, ее гнев — гневом Аллаха. Если гневается Фатима (А) — это значит, что гневается Аллах, если гневается Аллах — это значит, что гневается Фатима (А). Если довольна Фатима (А) — это значит, что доволен Аллах, если доволен Аллах — это значит, что довольна Фатима (А). Гнев Аллаха и гнев Фатимы (А) составляют единое целое, то есть, говоря другими словами, Фатима (А) — это весы гнева Аллаха. Не так, чтобы Фатима (А) была соучастником Аллаха или чем-то слитым с Ним по сущности — нет! — но Аллах поставил её над Своими творениями как образец и проявление (мазхар) Своего гнева и Своего довольства.
И точно так же — во всех остальных качествах и сифатах. В этом и ни в чём ином смысл слов, что Ахль аль-Бейт (А) — это «прекрасные имена Аллаха».
Если бы не было так, если бы не существовало таких «весов», такого «мазхара» (места проявления), для нас было бы совершенно недоступным познание Аллаха, Его воли, Его гнева, Его довольства, Его красоты и т. д. Кто-то из нас видит, как Аллах гневается? Видит, как Он доволен? Можно ли вообще говорить «Аллах разгневался», ведь это будет означать, что Он перешёл из одного состояния в другое? Хорошее объяснение дано в хадисе Имама Бакира (А):
«Поистине, Аллах — велик Он и свят! — не гневается так, как мы (люди); но Он сотворил приближённых (аулия) к Себе, и они гневаются и бывают довольны. Они сотворены и образованы (Аллахом). И Он сделал их довольство Своим довольством, их гнев — Своим гневом, ибо Он сделал их призывающими к Себе и указывающими на Себя, а потому они стали таковы, (как сказано). И не так, чтобы гнев охватывал Аллаха, как он охватывает творения, но значение этого аята таково, (как я привёл). И Он сказал: „Всякий, кто оскорбит моего приближённого (вали) — повёл войну со Мной и вызвал Меня на войну“. И сказал: „Кто подчиняется Посланнику — подчиняется Аллаху“ (4:80), а также сказал: „Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху“ (48:10). Всё это и то, что подобно этому, имеет смысл, который я привёл тебе. Если бы Создателя охватывали гнев или недовольство — а Он Тот, Кто сотворил их и образовал, — то в отношении Него было бы возможно говорить, будто Создатель когда-то погибнет, потому что если Его охватывают гнев или недовольство, то это значит, что Его охватывают изменения, а если Его охватывают изменения, то Он не защищён от гибели. А если бы было так, то Создатель не был бы отличен от созданного, Владыка от подвластного, Творец от творения, превыше Аллах этого великим вознесением!» («Таухид» Садука, хадис 236).
Думаем, данный вопрос прояснился. Однако для ещё большей ясности приведем несколько других примеров, теперь уже из Корана.
Муса (А) назван «калиму Аллах» — «Словом Аллаха». Что это значит? Что он является соучастником Аллаха в Его Слове? Нет, это означает только то, что когда говорит Муса (А) — говорит Аллах, когда говорит Аллах — говорит Муса (А). Муса (А) — это проявление (мазхар) Слова Аллаха как одного из Его качеств.
Иса (А) назван в Коране «творцом»: «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую в неё, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха» (3:49). Что это значит? Что есть другие творцы, кроме Аллаха? Что Иса (А) является соучастником Аллаха в творении? Нет, это означает только то, что Иса (А) является проявлением одного из качеств Аллаха («творец»), и он творит с Его позволения.
Если всё это считать «ширком», то, поистине, весь Коран есть ширк, и тогда ваххабитам надо придумать себе другую Книгу.
Думаем, после всего сказанного вопрос полностью прояснился, и хвала Аллаху, Господу миров!
Теперь посмотрим, что означает название Ахль аль-Бейт (А) «ликом Аллаха».
В целом, значение того, что Ахль аль-Бейт (А) есть проявление прекрасных имён Аллаха — то же самое, что они есть лик Аллаха. В «Таухиде» Садука, в том же хадисе 142 говорится:
Я сказал: «О, сын Посланника Аллаха! Каково значение хадиса, который передают: „Награда того, кто сказал, что нет бога, кроме Аллаха, — возможность взглянуть на лик Аллаха?“».
Он (Имам Реза) сказал: «О Абу Сальт! Тот, кто описал Аллаха через лик, подобный другим лицам, — стал неверным (кафир), но лик Аллаха есть не что иное, как Его Пророки, Посланники и Доводы (худжадж), благословение Аллаха над всеми ними! Они суть те, через которых обращаются к Его религии и Его познанию, и Аллах сказал, велик Он и свят: „Всякий, кто на ней (земле), исчезнет, и останется лишь лик твоего Господа“ (55:27—28) и сказал: „Всякая вещь погибнет, кроме Его лика“ (28:88). И взор на Пророков Аллаха, Посланников и Доводов (А) на их высокой степени есть (сам по себе) великая награда для верующих в День воскресения. Пророк (ДБАР) сказал: „Тот, кто питает неприязнь к моему Семейству (Ахль аль-Бейт) и потомству, не взглянет на меня, и я не взгляну на него в День воскресения“ и сказал: „Поистине, среди вас есть те, кто не увидит меня, отделившись от меня (после моей смерти)“. О Абу Сальт! Воистину, Аллах, велик Он и свят, не описывается через место, и не постигают Его взоры или мысли».
Итак, Ахль аль-Бейт (А) есть «лик Аллаха» в переносном смысле: не потому, что у Аллаха есть лицо, и они являются этим лицом, но потому, что они — указующие на путь Аллаха, ведущие к Нему и светочи истинного пути.
Теперь посмотрим, что означают такие выражения как «глаз Аллаха». В некоторых шиитских риваятах Имам Али (А) называет себя «глазом Аллаха» или «сердцем Аллаха». Например, в «Таухиде» Садука, в хадисе 226 передано от Имама Али (А):
«Я — знание Аллаха, я — сердце Аллаха вмещающее, я — язык Аллаха глаголящий, и глаз Аллаха, и сторона (джанб) Аллаха, и я — рука Аллаха».
Что это значит?
Шейх Садук, комментируя данный риваят, говорит: «Значение его слов „я — сердце Аллаха вмещающее“ в том, что он есть сердце (кальб), которое Аллах сделал вместилищем для Своего знания и повернул его (калаба) для подчинения Себе, и он есть сердце, сотворённое для Аллаха, как и раб для Аллаха, свят Он и велик. И сказать „сердце Аллаха“ — всё равно что сказать „раб Аллаха“, „дом Аллаха“, „рай Аллаха“, „огонь Аллаха“.
Выражение же „глаз Аллаха“ означает „хранителя религии Аллаха“. И сказал Аллах: „Он (ковчег) плыл пред Нашими глазами“ (54:14), то есть — под Нашим присмотром и сохранением. Сюда относится и Его слово: „Тебя (о Муса) взрастили пред Моим глазом“ (20:39), то есть — под Моим присмотром».
Добавить комментарий