Часть 1. Высшие и низшие функции человеческой психики

Часть 2. Ритуалы Ашуры и плач по Хусейну (А) как врата к Высшим Функциям

Часть 3. Анализ аятов Корана и хадисов по этой теме. Аят «Свет»

Часть 4. Анализ аятов Корана и хадисов по этой теме (продолжение). Сура «Кадр». Экзотерическая религия и Ислам духовной инициации

Часть 5. Формы духовного опыта в других религиях

Часть 6. Языческое и исламское посвящение

Часть 7. Как правильно плакать по Хусейну (А)?

Оглавление

• Часть 1. Высшие и низшие функции человеческой психики
• Часть 2. Ритуалы Ашуры и плач по Хусейну (А) как врата к Высшим Функциям
• Часть 3. Анализ аятов Корана и хадисов по этой теме. Аят «Свет»
• Часть 4. Анализ аятов Корана и хадисов по этой теме (продолжение). Сура «Кадр». Экзотерическая религия и Ислам духовной инициации
• Часть 5. Формы духовного опыта в других религиях
• Часть 6. Языческое и исламское посвящение
• Часть 7. Как правильно плакать по Хусейну (А)?

Текст:

Часть 1. Высшие и низшие функции человеческой психики

Пусть Аллах примет наш траур по трагедии Хусейна (А) и его угнетенного семейства на этот месяц мухаррам 2023-го года. На этот мухаррам мы начинаем цикл из нескольких лекций, посвященных рассмотрению очень глубоких и важных моментов, касающихся того, как устроен человеческий ум – или, иначе говоря, психика – с точки зрения исламской или сакральной психологии. И исходя из этого мы придем к значению траурных церемоний по Имаму Хусейну (А), раскроем их секрет и объясним то, почему Имамы (А) в своих хадисах уделяли такое огромное, исключительное значение плачу по Хусейну (А) и трагедии Кербелы.

Прежде чем начать разговор об этом, нам надо упомянуть два распространенных заблуждения. Первое заблуждение, вытекающее из атеистической и материалистической картины мира, утверждает, что наш разум – это производная от нашего тела и его физических функций. Когда мы думаем, то наш мозг, посредством определенных биохимических процессов, вырабатывает мысль, подобно тому, как желчный пузырь вырабатывает желчь. В действительности наш мозг, как и наше тело – не более чем внешний передатчик, обеспечивающий связь с физическим миром.

Хорошей аналогией для нашего тела будет ноутбук. Ноутбук сам по себе является просто грудой железа. Без подключения его к электричеству, интернету и программному обеспечению максимум пользы, которую вы можете из него извлечь – это забивать им гвозди. Итак, сам ноутбук в нашем примере подобен физическому телу, а начинка в нём подобна тонкому внутреннему содержанию этого тела, то есть тому, что мы называем «умом» или «психикой» человека. Следовательно, говорить о том, что «наш мозг мыслит» будет технически неверным. Мозг – это монитор ноутбука, выводящий содержание мышления на внешний экран.

 И если наше тело можно уподобить ноутбуку, то есть внешнему агрегату, подключенному к тонким и невидимым функциям, то атеист или материалист в данной аналогии будет похож на того дикаря, который, не зная, как устроен ноутбук, решил бы, что всё, благодаря чему он работает, содержится в нём же самом, то есть в его внешней коробке.

Второе заблуждение, которое мы тут упомянем, – это обыденное представление о психике человека как о некоем монолитном и едином «Я». В действительности наш ум состоит из нескольких частей, и каждая из этих частей может быть представлена как отдельная сфера или орган со своими собственными функциями, «мыслями» и даже планами. Наша психика состоит из органов, так же как наше тело состоит из рук, ног, головы и т.д. 

Теперь, когда мы переходим к органам, функциям или архетипам нашей психики, то обнаруживаем, что их четыре – три низших и один высший (в действительности существуют также другие высшие функции нашей психики, но тут для простоты изложения мы ограничимся одной самой важной).

Если мы мысленно представим себе горизонтальную линию, отделяющую наш низший мир от высшего, то, что будет сверху от неё – наш Разум или Дух, а снизу станут располагаться три низших или временных функции ума, называемые соответственно «сознательным разумом», «бессознательной душой» и «нафсом».

Каждая из этих частей является нами самими. Любую из них можно представить в виде отдельного разумного существа, который действует сам по себе и с которым можно встретиться в различных формах внутреннего опыта. И это не слова или теории. С помощью определенных психологических техник можно продемонстрировать каждую из этих сфер практически любому человеку, если он сам того захочет. И более того – все мы уже неоднократно встречались с каждой из них в такой форме опыта, как сон. Содержание значительной части снов составлено из встреч с внутренними архетипами нашей психики, которые предстают перед нами в символических формах и передают ту или иную информацию. Например, Высший Разум мы обычно встречаем во сне в виде бородатого старика или сияющих ангелоподобных фигур. Сознательный разум представлен мужскими фигурами, бессознательная душа – женскими, а нафс предстаёт в виде различных пугающих сущностей (человек с ружьем, зверь, монстр, змея, дракон и т.д. ).

Давайте рассмотрим каждую из этих сфер ума более подробно.

«Сознательный разум» представляет собой индивидуальный, мыслящий, логический интеллект. Также этот психический орган есть то, благодаря чему нам присуще самосознание, и мы воспринимаем себя как мыслящее «Я». Этот психический орган присущ только человеку; его нет у животного.

Имам Али (А) называет эту нашу часть «нафс натика» — «говорящая душа». «Говорящая» — то же самое, что и «разумная», потому что разум — это и есть речь. Итак, другое название для этого архетипа (сознательного разума) – это «разумная душа» или «говорящая душа». Также его можно назвать «низшим я».

Сознательный разум – это мужской полюс человеческой психики. Каждый мужчина, существующий в этом мире, представляет собой внешнее выражение этого полюса.

«Бессознательная душа» есть то, что Имам Али (А) в том же хадисе называет «животной душой». Современная психология называет эту часть нашей психики «бессознательным». Бессознательное – это часть нашего ума, где хранится вся информация о том, кто вы есть. Именно там содержатся программы, по которым делятся наши клетки, бьётся сердце, работает мозг, функционирует пищеварение.

Кроме того, там хранится всё, что вы видели, слышали, понимали и знали в этом мире. Всё, что пропускают через себя пять ваших органов чувств, распознаётся сознательным разумом, а затем записывается на жесткий диск бессознательной души. Бессознательное не забывает ничего. Всё, что вы ощутили, проанализировали и поняли, записывается в эту гигантскую базу данных, которую можно уподобить матрице нашего мира.

Она является матрицей потому, что наше восприятие мира зависит от того, что там записано. Отсюда важность детского периода жизни человека. Идеи и шаблоны, которые нам внушили в детстве, записываются в нашем бессознательном в виде жестких программ, с трудом поддающихся изменениям. Травмы, которые вы пережили в детстве, превращаются в дисфункциональные программные приложения в вашем уме, которые влияют на то, как вы воспринимаете вещи в течение всей своей жизни. Так начинаются многие болезни человеческого разума, носителем которых является Нафс.

То, как происходит взаимодействие между сознательным и бессознательным полюсами нашей психики, можно объяснить на таком простейшем примере, как вождение. Когда вы учитесь водить автомобиль, задействован ваш сознательный разум. Он осознанно запоминает правила и анализирует, как их лучше применить. Пока это происходит, в вашем бессознательном (в вашей бессознательной душе) выделяется сегмент, подобный сегменту внутри жесткого диска, в котором начинает записываться вся информация о вождении, которую вы приобретаете. Постепенно информация проникает туда настолько, что вы начинаете водить машину на автомате. Вы не думаете о правилах и не анализируете, какую педаль сейчас нажать и куда повернуть руль. Все операции за вас производит ваше бессознательное, так что во время вождения ваш сознательный разум может быть занят чем-то совершенно другим (например, говорить по телефону, обдумывать какие-то планы или смотреть на виды по сторонам). То же самое происходит при заучивании иностранных языков и многих других процессах. Ваш бессознательный разум берет управление в свои руки, думая за вас, так что ваше сознание этого не осознает – подобно тому, как ваше бессознательное также регулирует ваше дыхание или сердцебиение, а вы этого не понимаете.

Еще одним свойством бессознательной души является то, что она отвечает за эмоции. Когда человек испытывает эмоции, он обращается к этой части своей психики. Бессознательная душа не может анализировать, мыслить и осознавать. Она способна лишь пассивно воспринимать информацию и испытывать по её поводу эмоции.

Бессознательная душа представляет женский полюс психики. Каждая женщина в этом мире является внешним выражением этой души. Иначе говоря, модель бессознательного разума является шаблоном того, как женщина воспринимает реальность и соотносится с ней. Поскольку сознательный, мыслящий, логический полюс психики в женщине вторичен и оттеснён на задний план, она принимает решения на основе эмоций, а не логики. Женщина действует как слепая сила, как матрица жизни. Когда торнадо проносится над деревней, сметая её в океан, оно не думает о том, хорошо это или плохо, морально или нет. Такими вещами занят наш сознательный разум, то есть мужская часть нашего ума.

Когда мужчина и женщина разговаривают, они обычно не понимают друг друга, потому что мужчина пытается осмыслить то, что говорит женщина, в своей логике разума, который анализирует причины и ищет следствия. Но то, что говорит женщина, исходит не из логики или анализа. Это просто голос жизни, слепой силы. Как если бы торнадо заговорило.

Наиболее глубокая причина непонимания между мужчиной и женщиной заключается в том, что они представляют собой воплощения двух разных полюсов человеческой психики. Разумеется, у женщины также есть разумное сознание (так же как у мужчины есть бессознательная душа), но акценты тут расставлены иначе.

 Наконец, третья из низших функций человеческой психики – это Нафс или функция Разделения. Также её можно назвать Бинарной функцией или Тенью.

Если какой-то отдельно взятый предмет стоит под солнцем, то он отбрасывает тень. Тень является тут производной от самой отдельности этого предмета, благодаря которой он может сказать о себе «Я». Если убрать тень, исчезнет всякая множественность и индивидуальность, и все вещи снова объединятся в совершенном единстве безграничного Света, из которого они и вышли.

Итак, Тень или Нафс является разделителем. Это – то, что не даёт различным полюсам нашей психики слиться в единое целое и тем самым раствориться в единстве. А потому Нафс – это хранилище всех конфликтов, расстройств, неразрешенных вопросов, страхов и дисфункций. От него происходят все наши грехи, зло, фобии и комплексы. И он же является вместилищем зловредных сущностей, называемых демонами. «Поистине, нафс побуждает ко злу» (12: 53), говорит Коран.

Итак, суть того, о чем мы до сих пор говорили, состоит в том, что две низших функции нашего ума, воплощающие собой всё, чем мы являемся в этом физическом мире, находятся в клещах интеллекта, называемого Нафсом или Тенью. Я называю его «интеллектом», потому что Нафс можно представить как самостоятельную, живую, развивающуюся сущность, цель которой состоит в том, чтобы усилить свой контроль над двумя другими и тем самым заполучить себе всего человека, всю его личность. «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему нафс» (50: 16), — говорит Коран.

Суть нашего земного состояния, после исхода из Рая, состоит в том, что связи между высшими и низшими функциями разорваны, и низшие функции впутаны в систему порчи, греха и эгоизма.

Чтобы лучше понять это, перейдём теперь к тому, что находится над чертой в нашей диаграмме, то есть к Высшим Функциям нашего ума. Мы называем их «высшими», потому что они являются над-временными, постоянными, существующими в состоянии единства. Они совершенны, и их не касается никакой вид порчи или зла. Главная из этих функций – это Высший Разум (Акль) или Дух (Рух).

 «И вдохнул в него (то есть в Адама) от Моего Духа» (38: 72), — говорит Коран. Что значит «вдохнул»? Это одно из символических выражений Корана. Понятно, что у Бога нет рта и нет дыхания, чтобы Он что-то вдохнул в человека в буквальном смысле. «Вдыхание» тут означает, что от чего-то, от какой-то основы в человека протянута как бы линия, как бы луч. «И вдохнул в него— в Адама - от Моего духа», — не весь Дух, а какую-то часть, какую-то искру от него. То есть Аллах направил в человека луч от этой основы, от этого общего Духа, который Он привязал к Себе, сказав: мин рухи — «от Моего духа». От этого великого Духа. Существует как бы множество лучей, идущих в разные стороны от одного источника света...

А что это за источник? Коран называет его «руху ль-кудус», «Святой Дух».

Передаёт Абу Басир: «Я спросил Имама Садыка (А) о словах Всевышнего Аллаха “И так Мы внушили тебе Дух от Нашего повеления”. Он сказал: “Дух – это творение из творений Великого и Всемогущего Аллаха, выше Джабраиля и Микаиля. Он был с Посланником Аллаха (С), сообщал ему вести и помогал ему. И он с Имамами после него”». («Кафи», том 1, С. 273).

Святой Дух – это Всеобщий или Первый Разум, первое творение Аллаха после света Мухаммада и рода Мухаммада, белый свет и верхний правый столп Трона, первая ветвь древа вечности и «Письменная Трость» в суре «Калам», посредством которой Воля Творца пишет письмена в книге творения.

В «Басаиру дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (А) и слышал, как он сказал: “Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он ее от всего творения. Одна ее сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушен ему”». И этот Дух сейчас с Каимом, Имамом Махди, да ускорит Аллах его приход! Этот Дух – тот самый Разум, которому Аллах сказал: «Отдались» — и он отдалился; «приблизься» — и он приблизился, как приведено в «Кафи», и Аллах сказал: «Я не сотворил творения более любимого Мною, чем ты. Через Тебя я награждаю и караю». Этот Разум – одна из сторон или обликов реальности Мухаммада (С). Он есть Разум Ахль уль-Бейт (мир им), и его отношение к ним – как отношение наместника к царю.

Итак, существует всеобщий, универсальный, вселенский Разум (и он же – Святой Дух), который является Разумом Мухаммада и рода Мухаммада (С). И вот от этого Разума Всевышний поместил в человека как бы искру или луч, который является его индивидуальной высшей функцией и носителем любого блага.

Описанию этого Разума посвящена первая глава величайшего сборника «Кафи», и о нём постоянно говорили Имамы (А) как о тайном центре человеческого существа: «Разум — это то, посредством чего поклоняются Милостивому и приобретают райские сады»; «Разум — опора человека»; «У кого есть Разум, у того есть и религия»; «Друг каждого человека — его Разум, а враг — его джахль (невежество)»; «Сон разумного лучше, чем бодрствование невежды»; «Разум в сердце подобен светильнику в центре дома».

Обратите внимание: речь в этих хадисах идёт не о сознательном разуме, то есть не о логико-аналитической способности, которая сама по себе относится к числу низших функций, находящихся в клещах Нафса. Очень часто при толковании этих хадисов совершают ошибку, принимая тот высший Разум (Акль), о котором сказали тут Имамы (А), за низшую рассудочную способность. Акль в учении Имамов – это не просто логическая способность или сила рассуждать, то есть поверхностное сознание как одна из трёх низших функций. Акль достигает ранга священной космической сущности, имеющей своего потенциального аналога в человеческой душе. Это – высшая, инициатическая, световая сторона в человека, расположенная глубоко в его бессознательном. И у многих людей – если не у большинства – эта высшая функция отключена или спит, и для того, чтобы её пробудить, необходимо предпринять специальные усилия.

Это можно выразить иначе: наш низший разум (то, что мы назвали сознательным разумом или разумной душой) – это не что иное, как высший Акль, «упавший» в физическое существование. Это – отражение Акля «по эту сторону» от барьера, от черты: его слабый, испорченный дубликат. Но задача человеческого существа состоит в том, чтобы «это стало тем», то есть чтобы низший разум максимально уподобился своему оригиналу – Высшему Аклю или Духу. И вот тут вы начинаете понимать истинное назначение траурных церемоний Ашуры… Мы описывали всю эту картину не просто так, и она имеет прямое отношение к главной теме нашего цикла. Но обо всём по порядку…

Итак, без связи с глубоким внутренним Разумом как высшей функцией наша низшая разумная душа вырождается в поверхностный рассудок, то есть способность оценивать физический мир, делать выводы и строить планы в целях материального выживания. Такой рассудок также можно назвать «эго-сознанием». Эго-сознание смотрит на мир вокруг себя и говорит: «Сейчас я хочу такой-то вещи. Как мне наиболее эффективно это получить?» Затем оно производит анализ ситуации и строит причинно-следственные цепочки для достижения поставленной цели.

Эго-сознание – это то, что получается в результате того, что Нафс или Тень завладевает нашими низшими функциями, отрезая их от функций Высших. Такое закрытие Высших функций подобно перекрытию кислорода. Потому что любые положительные вещи в вашей жизни связаны с Высшими функциями. Счастье, гармония, успех, понимание, ценности, любовь и любое благо, какое только есть – все это вы получаете из Высших функций и лишь до тех пор, пока между ними и низшими функциями существует хотя бы какая-то связь. Высший глубинный Разум дает вам понимание, как работает этот мир, как устроена реальность, как поддерживать продуктивные и счастливые отношения с другими людьми, как добиться успеха в мире будущем. Всё это идет только оттуда. В виде чего? Это можно зрительно представить себе в виде «проистечения», идущего от Высших сфер вашей психики в низшие. Когда это происходит, в вашем сердце воцаряется состояние комфорта, спокойствия, радости и тепла.

«Сердцем» (кальб) в Исламе называется место сосредоточения Высших Функций. У каждого архетипа или функции есть место в физическом теле, к которому она привязана. Низший разум (рассудок) привязан к области головного мозга, если говорить точнее – к месту в нижней части лба, над глазами. Когда мы слышим его голос, он звучит именно оттуда. Бессознательная душа привязана к крови. Высший Разум привязан к сердцу, и его голос оттуда звучит не в виде логических рассуждений, а в форме целостных интуитивных постижений. И поэтому Коран и хадисы говорят о «сердцах, в которых болезнь», «сердцах, покрытых ржавчиной», «черных сердцах», «сердцах, которые не разумеют»: если дракон Нафса перекрывает для нашей разумной души доступ к Высшим Функциям, их голос перестаёт звучать, а это и есть мёртвое сердце.

Говоря иными словами: то, насколько просачивается содержание нашего Высшего Разума в наше низшее Я, определяет то, насколько чисто наше сердце. Чем более тесны ваши отношения с Высшими Функциями, тем более подобный им характер будет принимать ваше сердце. Такой человек будет естественным образом искать добра. И наоборот, человек, отрезанный от своей высшей духовной сущности, будет искать только зла и принимать добро за зло. Имамы (А) характеризуют такое сердце как «перевернутое».

Как мы сказали, низшие функции нашей психики объяты порчей и разрушением. И вот если воздействие Высших функций на них полностью перекрывается, человек превращается в буквальном смысле в биоробота, в жуткого темного голема, объятого страхом, ненавистью, завистью и агрессией. Это не значит, что он начинает соображать хуже, чем любой другой человек. Он может прекрасно ориентироваться в вопросах пользы и выгоды, потому что его низшие функции обеспечивают ему возможность расчета и калькуляции в этой физической реальности. Но он становится мрачным, ненавидящим себя и все бытие существом, над которым господствует Тень и демоны, что живут в Тени.

Таким образом, низший сознательный разум становится по отношению к захватившему его Нафсу приложением, обслуживающим его интересы. В таком случае он сам превращается во внутреннего Фараона, одержимого эгоизмом и страстью манипулировать окружающей реальностью, безапелляционного в своих ограниченных суждениях. К слову, характерно, что современная материалистическая цивилизация является как раз обществом, построенным почти исключительно на основании низшего рассудочного разума – со всеми вытекающими отсюда последствиями.

При этом, чем больше низший рассудок, отрезанный от внутреннего глубинного Разума, впадает в самоуверенность и гордыню (что очень типично для него), тем более поверхностные и ложные выводы он делает. Происходит это следующим образом: он берет два куска реальности и склеивает их в одно, образуя между ними логическую связь, которой на самом деле не существует. Особенно ложность его суждений заметна тогда, когда человек берётся судить о реалиях, в которых очень много переменных, например, об общественно-политической жизни. Сегодня существует целая армия полит-аналитиков, которые с серьезным видом ведут свои каналы в соцсетях и что-то там предсказывают, причем ни одно из этих тысяч и тысяч предсказаний и «анализов» не исполняется. Это связано просто с тем, что реальность несоизмеримо сложнее, чем то, что может проанализировать наш сознательный разум. Он выхватывает одну или несколько переменных из чудовищно сложного объема информации – и утверждает: «это вот так, а значит, в итоге должно быть так». Но он не понимает, что «это» может быть совсем не «вот так», и наряду с одной переменной существуют еще миллионы других, о которых он не знает и не может знать.

И это имеет совсем не безобидные следствия, потому что в человеческой истории множество раз бывало так, что ложные выводы и теории аналитического рассудка приводили к большим кровопролитиям. Например, такие ложные заключения, как: «форма черепа является показателем высшей или низшей расы», «общества состоят из двух противоборствующих классов», заканчивались гекатомбами жертв.

Теперь, как мыслят наши Высшие Функции? Они мыслят не аналитически – они мыслят полными объемами, охватывая весь предмет целиком. То мышление, которое идёт от них, является не аналитическим, а интуитивным. Это и есть то, что Имам Али (А) называет «познанием через Свет». Имам Садык (А) говорит об этом: «Если раб полюбит нас и увеличит любовь к нам и будет искренним в познании нас, то если он спросит о каком-то вопросе, то мы бросим в его сердце ответ на этот вопрос». Как говорит также хадис, приведенный в 47-м томе «Бихара»: «Поистине, у нас возле каждого нашего друга (то есть искреннего просветленного шиита) – слышащее ухо и глаголящий язык». Коран выражает это следующим образом (сура Анфаль, аят 29): «Если бы будете богобоязненны перед Аллахом, Он дарует вам различение» — то есть различение между истиной и ложью.

Содержания от Высшего Разума, который сам по себе упирается в Разум Ахль уль-Бейт и является его производным, просачиваются в низшее «я» в виде интуиций и постижений, которые имеют безусловно верный характер. Это – постижение «сверху», а не «снизу». Охват реальности функциями, которые эту реальность контролируют, а значит, всё о ней знают. Это можно назвать «озарением», «созерцанием» или «просветлением». Место его свершения – сердце, источник – Высший Разум. Затем это световое проистечение от Высших Функций проникает в низшее сознание, заимствуя его голос для самовыражения и просветляя его. Так низшее сознание или низшая разумная душа постепенно интегрируется в Высший Разум и Дух, упирающийся в последние пределы тварной реальности. И в этом и состоит конечная цель традиции Пророков и Имамов (А) – соединение низшего «я» с Высшим Разумом или Духом, и именно в этом заключается также точное определение слов «духовность» или «духовный путь», которые так часто использовали в ложных контекстах, что они стёрлись и утратили всякий смысл.

Для того, чтобы лучше представить, как наш низший разум работает без соединения с Высшими Функциями, продлим дальше нашу аналогию с ноутбуком. Представим, что часть внутренних функций ноутбука отключена. Например, есть подключение к электричеству и есть программное обеспечение, но нет доступа в интернет. Да, ноутбук будет работать, но смысл, ради которого он работает, окажется утрачен. Без доступа в интернет вы сможете реализовать только самый низший и ограниченный набор функционала ноутбука, например, печатать на нем документы.

Это — буквально то, что происходит с человеком при отключении его от Высших Функций. Это всё равно что отключить ноутбук от интернета. Он будет работать и сможет исполнять узкий объем задач, но масштаб и уровень его функционала несоизмеримо уменьшится. То же самое – человек без подключения к Высшим Функциям. Он сможет действовать и решать обыденные повседневные задачи, но это будет несопоставимо менее масштабное и развитое существо. Высшие Функции – это интернет человеческого существа, то есть то, что даёт ему доступ в область бесконечной, развитой и совершенной информации, наполняя его жизнь смыслом. Низшие функции – это «начинка», которая позволяет ему просто функционировать в физическом мире, подобно электричеству и программному обеспечению ноутбука. Но то, «ради» чего происходит это функционирование, оказывается утрачено. Это всё равно что открыть ноутбук без интернета и просто смотреть на его экран.

Часть 2. Ритуалы Ашуры и плач по Хусейну (А) как врата к Высшим Функциям

Мы сказали, что суть традиции Пророков и Имамов (мир им) и великий духовный путь, предложенный ими для человеческого рода, состоит в объединении земного сознания человека с его истинным глубинным Разумом, который есть также Дух (ар-рух) и Свет Имама. Как говорит хадис: «Свет Имама сияет в сердце верующего ярче солнца в ясный день». Иначе говоря, речь идёт об объединении низших и высших функций, что и является истинным пониманием инициации или просветления человеческого существа.

И об этом говорит Имам Али (А): «Человек сотворён обладающим говорящей душой (то есть разумной душой: первая функция на нашей схеме), и если он очистит её через знание и деяния, она станет похожей на свои первые причины», — то есть на Разум или Дух, откуда её исток, поскольку она есть не что иное, как Высший Разум, «упавший» на уровень земного существования. «И если он выровняет её состав и отдалится от её противоположных качеств (то есть достигнет гармонии и избавится от дисфункции), то станет через неё соучастником семи твердынь», — то есть семи небес и макрокосма, иначе говоря – всего бытия.

И он также говорит об идущем по данному пути: «Он оживил свой разум и умертвил свой нафс (третью функцию), так что стало тонким то, что было в нём жёстким и твёрдым, и засияла для него молния, полная света (это свет Высших функций), и осветила ему путь, и открылись для него врата обители благополучия и пребывания».

И в этом состоит «вся философия» и вся мудрость, согласно хадису от Имама Али (А), который приводит Фейз Кашани. Иудей был на собрании Имама (А), где сказал ему: «О сын Абу Талиба! Если бы ты знал философию, то у тебя было бы нечто полезное!» Он сказал: «Что ты понимаешь под философией? Разве тот, кто выровнял свою природу, не очистил состав своих качеств? А кто очистил состав своих качеств, разве не укрепил воздействие на них своей души (то есть разумной души)? А кто укрепил воздействие своей души, разве не поднялся к тому, что развивает его? А кто поднялся к тому, что развивает его, разве не поступает по нравственным качествам души? А кто поступает по нравственным качествам души, разве не встал на том, в чем он является человеком, а не на том, в чем он является животным? Он вошел во врата своей формы, и нет для него того, кто собьет его с неё». Иудей сказал: «Ты выразил всю философию в этих словах!»

Речь идёт о постепенном, шаг за шагом просветлении Нафса – процесс, который можно уподобить расчистке завалов, заграждающих доступ к воротам в Храм Высших Функций, то есть к Разуму, Духу и Свету Имама (что одно и то же). Сюда входят ваши пороки, страсти, дисфункции и комплексы – все эти залежи отвратительного зловонного мусора, заполняющие голову обычного среднего человека. И той «коробкой», где всё это хранится, является наш Нафс или Тень. Проблема состоит в том, что каждый меньше всего хотел бы знать, что всё это существует и лезть в эту область. Главная уловка Сатаны состоит в том, чтобы заставить нас верить, будто его нет.

Но урок состоит в том, что этот мир для большинства людей представляет собой дрянь из-за той дряни, которая есть в их собственной голове. Если вы уберёте мусор из своего ума, то уберёте его также и из той реальности, в которой вы лично живёте. Не из реальности всех, потому что этот мир невозможно изменить, а из вашей личной реальности.

И еще более важный урок состоит в том, что ждёт нас после смерти. То, что мы называем «смертью», представляет собой сбрасывание скафандра нашего физического тела, а значит, переключение сознания с физического существования обратно в свой ум. Самый лучший опыт того, что представляет собой посмертная реальность, даёт нам сон. Поэтому в хадисах Имамов (А) сон назван «малой смертью»: «Смерть — это сон, который приходит к вам каждую ночь, с той разницей, что его срок долог». И в хадисе от Имама Садыка (А): «Сон — брат смерти».

Сон представляет собой путешествие нашего сознательного разума (первая функция) в область бессознательного (вторая функция). Бессознательная душа является той сферой, которая содержит в себе вход в наше бессознательное. Обратите внимание: она является не самим этим бессознательным, но, условно говоря, «блоком», где оно содержится (подобно тому, как коробка с конфетами содержит конфеты, но не является ими).

Итак, между нашим сознанием и бессознательным есть то, что можно условно назвать «барьером» или «стеной». Когда мы засыпаем, в стене открывается «дверь», и наш сознательный разум проскальзывает через неё в царство бессознательного. Таким образом, то, что было для вас бессознательным во время бодрствования, становится сознательным во время сна. Когда сознание возвращается обратно, дверь в стене закрывается, и все воспоминания о том, что оно там видело, стираются (кроме небольших содержаний, которые просачиваются вместе с сознанием через дверь «на эту сторону» и которые мы называем «снами»). Итак, всё возвращается на свои места: мы открываем глаза, сознательный разум (первая функция) переключается на восприятие внешнего физического мира, а бессознательное снова становится бессознательным (то есть тем, чего мы не знаем).

Когда мы умираем, происходит почти в точности то же самое, что и при засыпании: наш сознательный разум уходит в область бессознательного, но не возвращается обратно. Говоря иными словами: наше сознание перемещается «на ту сторону» от стены. Вы становитесь точкой сознания («я»), плавающей в океане бессознательного. А это и есть загробный мир или барзах, потому что в глубинах нашей психики нет разницы между внутренним и внешним, субъективным и объективным, и в этом смысл слов Имама Али: «Ты думаешь, что ты – лишь малое тело, но в тебе скрывается великий мир».

И вот тут вы внезапно обнаруживаете, что вся та дрянь, которая содержалась в вашем уме, встречает вас там. И что еще хуже, вы ничего не можете сделать для того, чтобы избавиться от неё, потому что в загробной жизни у вас нет механизмов, позволявших в физическом существовании сделать это. Бессознательное записало и с точностью помнит всё, что вы сделали в этой ближней жизни. И оно возвращает вам всё это не просто в виде воспоминаний, а в форме образов того мира, воздвигающих перед вашим «я» пустыни, моря и замки из страданий, которые выглядят еще более реально, чем любые вещи, которые мы видели в этом физическом мире. Сказать, что это будет очень неприятно – значит ничего не сказать.

Это подобно тому, как я ударяю по клавишам компьютера, и в ответ на эти удары монитор выдаёт мне те или иные образы (скажем, буквы). Удары по клавишам – это наши мысли и дела в этом мире. А буквы или образы на мониторе – это то, что мы увидим в загробном существовании. Представим себе, что монитор до некоторого времени закрыт от меня завесой. Я просто ударяю по клавишам, но не вижу результат на экране. Но кто-то научил меня, что, если ты ударишь, скажем, по такой-то клавише, это будет означать появление на мониторе буквы «А», по другой – буквы «Б», и так далее. Точно так же Пророк и Имамы (А) научили нас, что такое-то деяние принесёт такой-то результат в будущем мире, другое – такой-то результат. Сейчас мы не видим этого результата, потому что «монитор» закрыт от нас. Но когда-то завеса будет сорвана, «текст», который мы напечатали своими деяниями, предстанет перед нами со всей очевидностью, приняв образ райских садов и благ или адских огней и наказаний. Как говорит Коран: «Ты был в неведении об этом, но Мы убрали с тебя завесу, и остр сегодня взор твой» (50: 22).

Итак, по сравнению с просветлённым состоянием совершенного верующего шиита средний человек в этом мире находится в дисфункциональном состоянии, когда его Высшие Функции не работают или подавлены, а низшие функции объяты болезнью и порчей. Тот процесс духовной инициации, который предложили Пророки и Имамы (мир им) – это путь по устранению дисфункций, чтобы в конечном итоге достичь состояния равновесия и расширить свой функционал до постоянной и надежной связи с Высшим Разумом или Духом. Такой духовно инициированный человек отличается от обычного среднего обывателя примерно так же, как ноутбук, подключённый к интернету, отличается от ноутбука без выхода в интернет или Бугатти последней модели – от «запорожца»: то и другое можно назвать «автомобилем», но функционал сильно отличается.

И вот тут мы подходим к такой вещи, как ритуалы Ашуры и плач по Хусейну (А). Путешествие в духовное царство, которое принесли Пророки и Имамы (А), является длинным. Оно включает в себя множество практик, начиная от правил поведения в туалете и заканчивая постом и намазом. Всё это необходимо и обязательно для исполнения. Но существуют две вещи, которые, будучи поддерживаемы всем тем, о чём мы только что сказали, мощным рывком переводят вас сразу и навсегда в совершенно иное состояние ума, мгновенно открывая врата к вашим Высшим Функциям. Это – плач по Хусейну (А) и Зиярат могил Непорочных Имамов (А).

Еще раз повторяю: эти две вещи начинают действовать только если «за» ними стоит вся практика, предписанная Исламом, начиная с пищевых правил и заканчивая совершением намаза. Но, тем не менее, тем, что «открывает врата», являются именно они.

И отсюда – то огромное значение, которое уделяли им Имамы (А). Нет других таких тем, которым было бы посвящено столько хадисов в шиитских источниках. Сотни и сотни хадисов, в которых разобраны все возможные состояния плача: «тот, кто плакал так-то, получит такую-то награду», «кто пролил одну слезу…», «кто пролил две слезы…», «чья борода стала мокрой от слёз…», «кто плакал в одиночестве…», «кто плакал в собрании…», «кто плакал и заставил плакать других…» И так далее… Имамы (А) не оставили ни одного состояния горя и плача по Хусейну (А), не описав его, его последствия и награду. И это – хадисы в основных шиитских источниках, «матерях книг» шиитской традиции, записанных близко к эпохе самих Имамов (А), так что в их достоверности нет никаких сомнений.

И то же самое – Зиярат. Суть Зиярата состоит в том, что внешне ты приходишь к могиле Имама (А), но в действительности посещаешь самого Имама (А), как будто он стоит перед тобой. Это буквально погружает человека в поле, которое трансформирует его изнутри, оказывая преображающее воздействие на все его существо.

Зияраты и священные могилы Имамов (А) – это те «дома», о которых Коран говорит: «В домах, которые Аллах дозволил возвести и в которых поминается Его имя, — восхваляют Его там утром и вечером» (24: 36). Возле священной могилы Имама дьявольская иерархия в твоем уме отключена, а ангельская активизирована, а потому ты чувствуешь там необычную легкость, душевную гармонию и чистоту, как будто взлетая над этим миром. Ты получаешь это состояние легко и естественно, буквально в секунду, как будто сработал переключатель. Происходит мгновенная трансформация ума, даже если сам человек этого сразу не понимает. И потом, уйдя оттуда, он всегда будет помнить это состояние очищенного и преображенного ума, ангельское состояние, когда сердце становится жилищем чистоты и святости.

Более подробно про Зиярат мы тут не будем говорить, поскольку темой этого цикла является плач по Хусейну (А). Впрочем, эти две вещи тесно взаимосвязаны. Например, согласно хадисам, лучше всего проводить день Ашуры возле могилы Хусейна (А) в Кербеле. И если Плач соединён с Зияратом, то это во много раз усиливает его воздействие.

Итак, вернёмся к трагедии Хусейна (А). Дело обстоит следующим образом.

Десятого мухаррама 61-го года по хиджре на земле Кербелы столкнулись друг с другом древо прямого пути и «дерево, проклятое в Коране», свет и тьма, прямой путь и заблуждение. В этот день войско тирана Язида окружило лагерь внука Пророка и третьего Имама Хусейна ибн Али (А), и в смертельной битве семьдесят три его сподвижника, отрезанные от воды и мучимые жаждой, противостояли тридцати тысячам солдат. В этот день в лагере Имама были убиты все мужчины, вплоть до младенцев. Наконец, остался один Хусейн (А). Покрыв его тело сотнями ран от мечей, копей и стрел, враги отрезали его святую голову и воздели на пику, а женщин и детей увели в плен.

До этой трагедии и до создания физической реальности, в мире чистых духовных смыслов, называемым миром Зарр, где были созданы планы всех творений, Всевышний спросил: «Кто готов принести себя в жертву для Меня в этом царстве мраке при совершенно исключительных условиях, отдать для Меня всё, так чтобы это событие было светочем, озаряющим все миры? Кто готов проявить Мой свет в этом мраке?» Проявить не через победу и подавление противников, но через мученичество и жар в сердцах людей.

И Хусейн сказал: «Я».

В книге Муллы Кашани «Тазкирату шухада» приведен подробный хадис об этих событиях в мире Зарр, о том, как Хусейн (А) ответил на призыв, приняв на себя великое мученичество, как приняли это его сподвижники, и как Язид принял на себя убийство Хусейна и вечное проклятие.

И вот, поскольку наш мир есть мир деяний, данное событие должно быть начертано не словами и призывами, а кровью из горла. Письменами невероятного, единственного в своём роде жертвоприношения. Всевышний задумал такое событие как светоч, озаряющий все миры. И Хусейн (А) принял его на себя. И приняли его на себя Аббас, Зейнаб (А), дети и сподвижники Хусейна (А). А потому Аллах заранее сотворил их для этого события, как людей, обладающих всеми необходимыми и исключительными качествами именно для Ашуры.

И поскольку Творец задумал Ашуру перед Своим оком как руководство и довод для миров, Он устроил её так, что у этой истории нет дна. Нет предела в этой любви, трагедии и свете. Ассаламу алейка йа сахиба мусибати ратиба — читаем в одном из зияратов Хусейна (А): «Мир тебе, обладатель мусибат ратиба». Мусибат ратиба — это горе поверх другого горя, одно горе за другим, без предела и края.

И Аллах создал в этой истории красоту, которая также бесконечна. «Я не видела ничего, кроме красоты», — сказала великая Зейнаб, сестра Хусейна (А), о событиях Кербелы.

Хусейн — сила, тайны которой мы не знаем. Хусейн — энергия, которой нет предела и конца. Хусейн величествен. Хусейн красив. Красота Хусейна и Ашуры Хусейна затмевает любую другую красоту, а бездонная глубина — любую другую глубину.

В «Мустадрак васаиль» приведен хадис от Посланника Аллаха (С): «Поистине, из-за убийства Хусейна — жар в сердцах верующих, который не остынет никогда». Затем он помолчал и сказал: Би аби катилу кулли Абра — «да будет мой отец жертвой убитого всех слёз». У него спросили: «Что значит “убитый всех слёзˮ?» Он сказал: «Не вспомнит о нём верующий, не заплакав при этом».

Программа всех пророков в истории состояла в пробуждении разума человечества и его самых лучших качеств — свободы, красоты, достоинства, силы, блага, чести, смирения, покорности, терпения, знания и добра. И на конкретной исторической плоскости тем событием, которое начертано письменами человеческой формы, была Кербела Имама Хусейна (А). Творец желал, чтобы было такое единственное в своем роде событие во всей истории от Адама до Судного Дня, через которое будет осуществляться наставление человечества на прямой путь, через которое исполняется замысел Аллаха, программа Аллаха. Должно было произойти такое событие, в котором, как в одной точке, соединились бы вся красота, все совершенство, все самые лучшие и прекрасные качества — и, напротив их, все нечестие, все зло, вся подлость, низость, скверна и грех. Событие, пробуждающее потоки текущих слез и чувства, идущие из глубины души, с самого дна сердца, затрагивающие всего человека целиком. Не случайно в хадисе сказано, что Посланник Аллаха (С), когда был в мирадже, увидел на опоре Трона слова: «Хусейн — светильник прямого пути и корабль спасения».

Итак, Всевышний задумал и создал это единственное в своём роде событие – трагедию в Кербеле – для руководства человеческого рода. Она устроена и «спроектирована» так, что проникает до глубины сердца. А проникая туда, она вызывает Плач.

И вот, когда ты плачешь по Хусейну (А), происходит следующее. С одной стороны, твоя первая функция (сознательный разум) оказывается сконцентрирована на самых высших постижениях и примерах, величественнее которых невозможно найти. С другой стороны, твоя вторая функция (бессознательная душа), отвечающая за твои эмоции, приходит в движение и наделяет эмоциями первую функцию (потому что, когда сознательный разум хочет получить эмоции, он обращается к этой душе). И это – сильнейшие и чистейшие эмоции. Тем самым эти две огромные сферы, подобные двум шарам, взаимодействие которых строит нашу реальность, соединяются друг с другом. Происходит слияние двух полюсов твоего ума, мужского и женского. И тем самым из глубин твоего бессознательного начинает выходить Высший Разум, подобно тому, как сияние светильника появляется из тьмы, все более и более приближаясь.

Его появление ощущается как прилив абсолютной гармонии, счастья, силы и величия. Это чувство ни с чем невозможно спутать, потому что оно не подобно обычным чувствам, испытываемым низшими функциями самими по себе. Вместе с выходом Высшего Разума или, что то же самое, Духа и Света Имама близко к поверхности сознания, в вашей психике создаётся мощная приливная волна, которая вымывает весь мусор, автоматически производя там капитальный ремонт. Ваши комплексы, дисфункции, страхи и страсти – всё это рушится как карточный домик.

Тем самым ты выходишь оттуда, с этой траурной церемонии, другим человеком. Конечно, у тебя не вырос третий глаз и не появились паранормальные способности. Внешне ты остался таким же человеком, каким и был. Но внутренние изменения, которые произошли, являются кардинальными. То, что ты получил – это понимание, гармония, расширение твоего разумного сознания. Говоря иными словами – ты получил терапию, которая (первоначально хотя бы на время) очищает твоё сознание до состояния стерильности хирургической палаты – по меньше мере, если сравнивать с другими людьми, состояние ума которых таково, что если бы кто-то вывернул его наизнанку и заглянул внутрь, то получил бы шок (и самое печальное состоит в том, что они встретятся с состоянием своего ума после смерти, потому что оно предстанет перед ними в виде внешних образов, более реальных, чем предметы в этом физическом мире).

Повторяю, что я говорю сейчас не о гипотезах или теориях. Это несомненный, надежный и повторяемый опыт исламского посвящения, испытанный миллионами людей. И если вы поговорите с ними, они выразят суть своего опыта словами, схожими с тем, о чем я сейчас сказал. Это – не мечтания или размытые фразы. Это – то, что работает, и работает надёжно. Таким же образом работает и Зиярат, но его механизм несколько отличается.

Разумеется, описанный эффект не обязательно может быть достигнут сразу. У него есть свои условия. О том, как правильно проводить траурные церемонии и как правильно плакать по Хусейну (А), мы поговорим в последней части этого цикла. Кроме того, такой эффект, произойдя один раз, требует закрепления и повторения. Чем больше происходит повторение, тем быстрее и надежнее он приходит с каждый следующим разом. Поэтому были шиитские ученые, которые устраивали в своих домах траурные церемонии по Хусейну (А) каждый день, в течение всего года.

Придя один раз, Высший Разум может снова уйти – особенно учитывая то, что человек живёт в этой низшей реальности, которая каждый день бомбардирует его новыми вызовами и проблемами. Чтобы постоянно держать Высший Разум близко к поверхности сознания и купаться в его лучах, необходимо повторять данный процесс снова и снова. Тот, кто будет делать так, станет жить в свете Имама. Его ум день за днём будет двигаться ко всё большему совершенству и единству, а его жизнь — становиться все более переформатированной и гармоничной. Наконец, через какое-то время им будет достигнута точка, когда врата ко внутреннему Разуму и Свету Имама бывали открыты так часто, что не закроются снова. Такой человек станет жить в Раю, и единственное, что продолжит отделять его от Рая – физическое тело. Его сердце, как говорит хадис, «не умрёт, когда умрут сердца».

Часть 3. Анализ аятов Корана и хадисов по этой теме. Аят «Свет»

В 16-м аяте суры «Железо» мы читаем: «Разве не наступила пора для тех, которые уверовали, чтобы затрепетали их сердца ради Зикра Аллаха и того, что Он ниспослал из истины, и чтобы они не были, как те, кому даровано писание прежде. Затянулся над ними срок, и ожесточились их сердца, и многие из них распутны» (57: 16).

Как я много раз говорил в своих работах и, в частности, в «Тафсире», Коран – это книга шифров. Под внешним экзотерическим пластом (уровень танзиля) каждого аята лежит эзотерический (уровень тавиля). И тут состоит ответ на главное возражение противников Шиизма по поводу того, что мы говорили: если церемонии Ашуры и Зиярат имеют такое огромное значение в религии Ислам, то где всё это в Коране? Разве Коран не является главным документом Ислама?

Ответ состоит в том, что Коран буквально переполнен этим, но не на уровне танзиля, а на уровне тавиля, который важнее уровня танзиля. Танзиль — это внешний смысл аятов, говорящих о тех или иных событиях эпохи Пророка (С), которые (эти события) не имеют уже никакого значения в наше время. Если бы было иначе, то Коран являлся бы всего лишь исторической книгой, описывающей поведение и поступки тех или иных арабов, живших 1400 лет тому назад.

Проблема оппонентов Шиизма как раз и состоит в том, что они превращают Коран в «историческую книгу», так или иначе реагирующую на какие-то реплики или выходки тех или иных арабов, потому что у них нет выхода на плоскость тавиля — то есть возвращения аятов Корана к их подлинному глубокому смыслу, которым обладали лишь непорочные Имамы пророческого рода (мир им). Внешне аяты Корана были ниспосланы по поводу тех или иных поступков или фраз людей, окружавших Посланника Аллаха (плоскость танзиля), однако внутренне они имеют в виду события и проблемы всей истории человечества (плоскость тавиля), большинство которых будет иметь место в будущем, уже после короткой исторической эпохи ниспослания (танзиля) Корана. Если мы не поймём этого, то вообще ничего не поймём в Книге Аллаха.

Коран жив в каждую эпоху, и его аяты живы. «Коран движется, как движутся солнце и луна», согласно хадису от Имама Бакира (А). То есть у аятов Корана есть такие же проявления, как у солнца и луны. Иногда ты видишь луну в виду шара, иногда в виде половины шара, иногда в виде полумесяца. Луна и солнце меняются в зависимости от времени. И точно так же Книга Аллаха. У аятов Корана есть проявления, как у солнца и луны. Каждый аят имеет множество смыслов, один под другим.

Тема эта является длинной, и я не вижу здесь места, чтобы её раскрывать: для более подробной информации вы можете обратиться к моему «Тафсиру».

А потому, когда спрашивают: «Где всё это в Книге Аллаха – где плач по Хусейну (А), где Зиярат?» — то на это надо ответить: все аяты Корана на уровне тавиля посвящены Ахль уль-Бейт (А) или так или иначе касаются их. Как они сами сказали: «Весь Коран говорит о нас». И поскольку весь Коран говорит о них и отсылает к ним как к своему внутреннему смыслу, то на вопрос: «Где всё это в Книге Аллаха?», — нам надо было бы буквально процитировать весь Коран. Понятно, что в данном цикле невозможно сделать даже малую часть этого. А потому, чтобы увидеть, как каждый аят содержит отсылку к Ахль уль-Бейт (А), я рекомендую обратиться к моему Тафсиру. Здесь мы разберём только несколько примеров.

Итак, вернёмся к аяту, процитированному в начале. «Разве не наступила пора для тех, которые уверовали» — это шииты во внутренности Корана – «чтобы затрепетали их сердца ради Зикра Аллаха» — согласно всем хадисам Ахль уль-Бейт (А), «Зикр Аллаха» — это они сами, то есть Посланник Аллаха (С) и Имамы (мир им). Они – «Зикр Аллаха», потому что они – Его высшее знамение и указание на Него для всех творений. Трепет или смирение сердец ради Зикра Аллаха – это и есть плач по ним, высшая форма которого – плач по Хусейну (А).

Далее аят говорит: «и того, что Он ниспослал из истины» — как я неоднократно говорил в «Тафсире», истина (хакк) в Коране – это имя Али (А), -  «и чтобы они не были, как те, кому даровано писание прежде» — «люди писания» во внутренности Корана – это сторонники экзотерического ислама «массы», поскольку они приняли только одну из двух драгоценностей, оставленных Пророком (С) – писание (Коран), — и оставили вторую (Семейство). — «Затянулся над ними срок, и ожесточились их сердца, и многие из них распутны» (57: 16). И «ожесточение сердец» — это ситуация, возникающая вследствие их захвата Нафсом и отрезания от Высших Функций.

То, что в этом аяте названо «трепетом сердец ради Зикра Аллаха», является той ситуацией, которая в других аятах описана как «раскрытие» или «расширение» груди. «Разве ж тот, грудь которого Аллах расширил для ислама, и он обладает светом от своего Господа... Горе же жестокосердным к Зикру Аллаха!» (39: 22) – и значение «Зикра Аллаха» мы уже объяснили. Посланника Аллаха (С) спросили о значении «расширения груди» в этом аяте, и он сказал: «Это свет, который Аллах бросает в сердце верующего». («Бихар», том 65, С. 236).

В 22-м аяте суры «Препирательство» говорится: «У них написал Аллах в их сердца веру и подкрепил их Духом от Него». О словах Посланника Аллаха (С): «Если человек совершит прелюбодеяние, дух веры отойдёт от него», — Имам Бакир (А) сказал: «Таково слово Аллаха: “и подкрепил их Духом от Него”. Он – то, что отойдёт от совершившего прелюбодеяние». («Васаилу шиа», том 15, С. 324). Тот Дух, о котором здесь говорится – это и есть Разум или Высшая Функция в человеке, через соединение с которой обретает жизнь его сердце. Если человек совершает грехи и погружается в свои страсти, эта Высшая Функция отходит от него.

Об этой Функции говорят некоторые хадисы как о «точке в сердце». От Имама Садыка (А) передано: «Если Аллах пожелает рабу блага, Он начертит на его сердце точку из света, и раскроет слух его сердца, и приставит к нему ангела, который станет направлять его. Если же Он пожелает рабу зла, Он начертит на его сердце черную точку и закроет слух его сердца». («Кафи», том 2, С. 215).

Также в «Кафи» приведено, что Имам Бакир (А) сказал: «В сердце каждого верующего есть белая точка» — это Разум, Дух или Свет Имама, то есть Высшая Функция. – «Если он совершит грех, в эту белую точку выйдет черная точка» — то есть произойдёт частичное закрытие связи с Высшими Функциями. – «Если он совершит покаяние, эта чернота уйдёт. Если он продолжит совершать грехи, эта чернота увеличится, так что закроет белизну» — это есть полное обрывание связи с Высшими Функциями. – «И когда белизна будет закрыта, этот человек никогда не обратится к благу» — потому что любое благо в человеке связано с его Высшими Функциями, и без этого он представляет собой не что иное, как биоробота в буквальном смысле этого слова, то есть биологическую машину, подсчитывающую прибыли-убытки в материальном мире посредством своего низшего разума. И дальше Имам (А) сказал: «И таково значение слов Аллаха: “Так нет же! Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали” (83: 14)».

И от Имама Садыка (А) передан хадис: «Если Аллах полюбит раба, Он сделает ему призывающего в его душе и удерживающего в его сердце, и он будет приказывать ему и запрещать» («Джамиу ссаадат», том 3, С. 135). Это и есть Высший Разум или Дух. Мы уже говорили, что Дух можно представить в буквальном смысле в виде существа или разумной сферы, которая способна разговаривать с вами. Имам (А) говорит здесь о нём как о том, кто «приказывает» (благое) и «удерживает» (от скверного). Высший Разум говорит с вами посредством целостных постижений и интуиций. Его голос обычно трудно уловить, потому что, когда он хочет что-то сказать, чаще всего облекается в оболочку голоса вашего низшего аналитического разума (именно болтовню этого низшего разума мы обычно и слышим в своей голове).

В 12-м аяте суры «Железо» читаем: «В тот День ты увидишь, что у верующих мужчин и женщин течет их Свет пред ними и с правой стороны их: “Радостная весть вам сегодня!”». То есть, тот же Свет, который есть основа реальности и переход между Адом и Раем, предстанет перед верующими в будущем мире как спасение для них. Как мы сказали, ближний мир тесно связан с будущим, и тот текст, который вы набирали в этом физическом мире, стуча по клавишам своего ума, предстанет перед вами в будущем мире как реальность. В определённом смысле мы сами формируем реальность своего будущего мира, находясь в этом мире.

О Свете в сердце говорит также аят «Нур» — один из центральных эзотерических аятов Корана: «Аллах — свет небес и земли. Пример его света — как ниша: в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (24: 35).

У этого аята множество значений и уровней, и все они не противоречат друг другу и не отрицают друг друга. Согласно большинству хадисов, здесь описывается реальность Ахль уль-Бейт (А) на их высшем уровне. Светильник – это Мухаммад (С) и свет его пророчества и знания, ниша – Фатима (А), стекло – Имамы (А).

Это один из этажей или эшелонов понимания этого аята. Другой, не противоречащий ему, представлен в хадисе от Имама Бакира (А) из «Тафсира Кумми». Он говорит: «“Пример его света” – пример Его прямого руководства в сердце верующего — “как ниша: в ней светильник” — “ниша” – это глубины (джауф) верующего и лампа его сердца, а “светильник” – свет, который Аллах установил в его сердце».

Давайте подробнее остановимся на этом уровне толкования данного аята. Словом «ниша» (мишкат) называли неглубокое отверстие, полость в стене, куда раньше ставили светильник. Это отверстие исполняло две функции: во-первых, защищало свет светильника от внешних воздействий, чтобы он не погас; во-вторых, делало его свечение более ярким, препятствуя рассеянию по комнате. Имам (А) толкует значение «ниши» как глубинное измерение верующего. Слово «джауф», которое он тут использует, в арабском языке означает «недры», «полость», «внутренние глубины». Это – то, что на современном языке мы назвали бы «бессознательным полюсом» нашей психики. В этих бессознательных глубинах расположены наши Высшие Функции, которые Имам (А) называет тут «лампой сердца». Они являются «лампой сердца» потому, что они и есть то, что освещает сердце. Итак, Разум или Дух – это лампа сердца и его «светильник».

Если мы пойдём по путеводной нити этого толкования, то получим следующее... Дальше аят говорит: «светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда». Давайте зрительно представим себе эту картину. Мы имеем нишу, то есть отверстие в стене (и мы сказали, что это означает глубины нашего бессознательного ума), в ней стоит светильник (это Разум, Дух или Высшие Функции в глубине бессознательного). Ниша вместе со светильником в ней закрыта стеклом, то есть светильник находится за стеклом. «Стекло» — образ для барьера, который существует между сознательным и бессознательным полюсами психики, так что мы не можем просто так попасть «на ту сторону». Это стекло в случае просветлённой психики верующего похоже на «жемчужную звезду», потому что оно сияет от света пробуждённого Высшего Разума, который из-за стекла освещает низшие функции и даёт им жизнь веры, смысла и понимания.

Далее аят говорит: «Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной» — то есть этот светильник (Высший Разум в глубинах человеческой психики) зажигается от поминания Ахль уль-Бейт (А), Четырнадцати Непорочных, которые в Коране и хадисах уподоблены «дереву». Как сказал Посланник Аллаха (С): «Я – дерево, Али – его основа, Фатима – его ветви, Хасан и Хусейн – его плоды, а наши шииты – его листья». И это – «благое дерево», названное в Коране: «его основание прочно, а ветви в небесах» (14: 24). Это «дерево» реальности Ахль уль-Бейт не является «ни восточным, ни западным», потому что ему принадлежит и Восток, и Запад. И в другом хадисе говорится: «ни восточной, ни западной – то есть на религии ни иудеев, ни христиан».

Итак, держа в уме всю картину, мы видим, что Высший Разум, который есть светильник в глубинах (в нише) человеческой психики, пробуждается и возгорается от поминания Ахль уль-Бейт (А). А какое поминание Ахль уль-Бейт (А) выше, чем плач по Хусейну (А)?

Итак, этот великий аят (помимо других его смыслов) описывает картину человеческой психики и её инициации через Свет. Далее идут следующие слова: «Масло её готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» То есть масло, которое даёт это дерево, уподобленное маслине, и которое содержится в светильнике (ведь раньше светильник горел от масла), является настолько тонким и сияющим, что светильник (Разум) готов воспламениться в глубинах ума верующего, даже без того, чтобы его коснулся огонь поминания, огонь плача по Хусейну (А) и траурных церемоний.

Поистине, Ашура – это огонь человеческого бытия. Уровней огня в Коране множество. Есть огонь Машийи (Воли) Творца, есть огонь как элемент, из которого были сотворены джинны, и есть чёрный огонь Геенны — это совершенно разные вещи... Аллах говорит о благословении огню, явленному Мусе в начале его пророчества: «Благословен тот, кто в огне, и кто вокруг него» (27: 8), и «огонь» тут — это образ для Машийи, и, согласно хадису, «тот, кто в огне» — это Мухаммад (С), в огне и свете Машийи, «а кто вокруг него» — Муса (А), а также высшие ангелы и те, кто идет после них в иерархии творений.

А потому существует тонкий благословенный огонь, о котором говорит аят «Свет» и который имеет в виду хадис: «Райские плоды зреют от огня»… В ночь Ашуры вокруг лагеря Хусейна (А) были вырыты рвы, в которых разожжён огонь. Воинство Хусейна, состоявшее из немногих верных и уходящее на смерть, было окружено пламенем. Это символизирует то, что Ашура Хусейна — огонь творения, факел мироздания.

Хусейн дал нам этот огонь жертвы — великой жертвы, о которой Коран говорит: «И Мы искупили его великой жертвой» (37: 107) — то есть жертвой Хусейна (А) — «и оставили её для последних поколений» (37: 108). Хусейн дал нам этот огонь, поддерживающий жар в топке человеческой глины. Он направил красный луч на холодное сырое дерево, чтобы зажечь его пламенем лучших человеческих качеств.

А потому сегодня в траурных церемониях, особенно в день Тасуа и ночь Ашуры, шииты устраивают огненные шествия (особенно эта традиция распространена в Наджафе). Эти шествия наделены глубоким священным символизмом.

Продолжение в следующей части.

Часть 4. Анализ аятов Корана и хадисов по этой теме (продолжение). Сура «Кадр». Экзотерическая религия и Ислам духовной инициации

Перейдём теперь к суре «Кадр»:

«Поистине, Мы ниспослали его в ночь кадр! А что даст тебе знать, что такое ночь кадр? Ночь кадр лучше тысячи месяцев. Нисходят ангелы и Дух в неё с дозволения их Господа для всяких повелений. Она — мир до восхода зари!»

В Шиизме достоинства этой суры таковы, что Имам Бакир (А) говорит: «Превосходство того, кто верит в суру “Кадрˮ и её тафсир, над другими подобно превосходству человека над животным». («Кафи», том 1, С. 194). Эта сура названа «сурой Ахль уль-Бейт», и она является одной из двух сур (наряду с «Таухидом»), которые предпочтительно читать в обязательных намазах.

Как и в случае аята «Нур», толкований этой суры множество. Существуют уровни её понимания, один над другим. Помимо обычной интерпретации ночи кадр как одной из трёх ночей последней декады месяца рамадан, существуют хадисы, говорящие, что «ночь кадр» — это Фатима (А), а также «ночь имамата». «Тысяча месяцев» интерпретируется как срок жизни человека (83 года), период правления Омейядов (они действительно правили примерно 80 лет) или число полноты. «Заря» понимается как приход Каима (А) или раджаат Хусейна (А).

Поскольку, согласно наиболее распространённой интерпретации, первый аят этой суры имеет в виду ниспослание Корана, а Коран был ниспослан целиком в сердце Пророка (С), то под «ночью кадр» можно понимать состояние восприимчивости души к Святому Духу. Ведь сам Коран есть не что иное, как выражение Святого Духа или Вселенского Разума в оболочке слов. Как он сам говорит об этом: «Так Мы дали тебе откровением Дух от Нашего повеления» (42: 52) — то есть откровение (Коран) идёт от этого всеобщего Духа (Разума, Акля), который является его сущностью. 

Мы говорили, что проявлением этого всеобщего или вселенского Разума в индивидуальной психике каждого человека является его личный Разум как его Высшая Функция. И этот Разум и был тем «Духом», который Всевышний вдохнул в Адама, в виде «искры» или «луча» от Всеобщего Святого Духа. А потому одно из значений или измерений этой великой суры может быть понято как ночь инициации. «Ночь кадр» — это душа верующего, ставшая открытой для притока Духа и божественной благодати.

Слово «кадр» имеет множество оттенков смысла в арабском языке. Его можно переводить как «могущество», «предопределение», «разделение», «количество», «мера». Но один из наиболее адекватных переводов будет звучать как «потенция», то есть «возможность» или «восприимчивость». Слово «кадр» происходит от глагола «кадара» — «быть способным» на что-то, «иметь возможность» сделать что-то.

«Ночь кадр» — это ночь чего-то потенциального, ночь возможности. Так названа душа, способная принять в себя откровение Разума и Духа, который, согласно хадису, является «внутренним пророком» в каждом человеке. И он же – Свет Имама, что «сияет в душе верующего ярче солнца в ясный день». Ночь кадр – это инициатическое событие встречи верующего со Светом Имама в своём сердце – событие, которое меняет отсталое состояние ума на то, что можно назвать продвинутым состоянием развитого сознания.

«Поистине, Мы ниспослали его в ночь кадр!» — то есть открыли Свет Имама душе верующего, потенциально готовой принять его в себя – так же как Коран был открыт душе Пророка, готовой принять его.  

«А что даст тебе знать, что такое ночь кадр? Ночь кадр лучше тысячи месяцев» — одно событие исламской инициации через Разум и Свет лучше всей жизни человека, лишённой данного события. «Тысяча месяцев» — это 83 года, примерный срок жизни среднего человека.

«Нисходят ангелы и Дух в неё с дозволения их Господа для всяких повелений» — Дух, который Аллах вдохнул в Адама, и который есть его Высшая Функция, Разум (Акль) и Свет Имама, нисходит в душу верующего, которая есть потенциальная напряжённость и «возможность» (кадр), готовая принять этот Свет. И вместе с этим Духом нисходят ангелы, потому что они — агенты Духа и Высшего Разума, сотворённые из его Света.  

И тут есть такой момент: слово «рабб» имеет в арабском языке два значения: это «Господь» с большой буквы, то есть Бог, и это также «господин». Любой человек, являющийся господином кого-то, может быть назван «рабб», и в этом смысле данное слово также использовано в некоторых аятах Корана. А потому данный аят можно переводить так: «Нисходят ангелы и Дух в неё с дозволения их господина» — то есть Имама.

И в этом значение «взора» Хусейна (А) на плачущих по нему. Имам Садык (А) сказал: «Хусейн (А) находится с правой стороны Трона… и взирает оттуда на совершающих зиярат к нему, и знает их по их именам и именам их отцов. И он взирает на тех, кто плачет по нему, и просит прощения для них, и призывает их отцов, чтобы они также просили за них прощения, и говорит: “О плачущий по мне! Если бы ты знал, какое благо приготовил для тебя твой Господь, твоя радость стала бы больше, чем твоя печаль”». («Камилу зиярат», С. 443).

Это не следует представлять себе так, что кто-то сидит в физическом теле на каком-то стуле около Трона и смотрит вниз на верующих. Это – язык символов. Ахль уль-Бейт (А) доносили высшие реалии на языке, который способны понять люди, особенно люди их времени. Взор Хусейна (А) на плачущих по нему – это взор посредством Света. Тот всеобщий ум, о котором мы говорили, и который составляет изнанку всех вещей – это ум Имама. А потому, когда Хусейн (А) взирает на тебя, это означает, что всеобщий ум в самых последних глубинах твоей психики даёт тебе свет. Это и есть Свет Имама, пробуждающийся в твоей душе. Потому что твоя душа связана с душой Имама в своих бессознательных глубинах.

И последний аят суры «Кадр» говорит: «Она — мир до восхода зари!». То есть это состояние восприимчивости к Духу и Высшему Разуму в человеке является спокойствием и миром, пока не появляется заря, то есть сама световая точка Духа как таковая, и не происходит событие инициации в виде встречи со Светом Имама, которую эта душа («ночь кадр») нетерпеливо ждёт.  

Если продлевать данное состояние на всё человечество, то «восходом зари», как сказано в хадисах, является приход Имама Махди, Каима рода Мухаммада, который играет роль Высшей Функции, то есть Разума и Духа, уже для всей совокупность человеческих существ, взятых как единое целое (как макрокосм). Приход Сокрытого Имама – это событие макро-инициации, для всей человеческой расы. И об этом говорит хадис: «Он возложит руку на головы рабов и сделает их Разум совершенным» («Кафи», том 1, С. 25). Также это событие имеет в виду аят: «Земля озарится светом своего господина» (39: 69) – то есть Имама времени, согласно хадисам Ахль уль-Бейт (А). Вся земля озарится светом Имама, так же как земля низших функций человеческого ума озаряется светом с небес его Высших Функций.

Мы видим тут, что «малое» всегда соответствует «большому», микрокосм — макрокосму. С одной стороны, человек является не чем иным, как уменьшенной копией всего мироздания и копией Ахль уль-Бейт, сотворённой по их «образу и подобию», а с другой стороны – история одного человека символически воспроизводит историю всего человечества. Это очень глубокая тема, которую можно долго раскрывать, но мы не станем делать это в данном цикле.

Возвращаясь к ночи кадр, не будет лишним упомянуть, что одно из двух главных средств исламской инициации (наряду с Зияратом) – плач по Хусейну (А) и ритуалы Ашуры – разворачиваются прежде всего как раз ночью.

Всё, что мы описали, можно объяснить на следующем примере. Высшие функции (Разум или Дух) похожи на машинное отделение корабля. В этом мире мы стоим в капитанской рубке (это низший аналитический разум, наше сознание), крутим руль и направляем корабль туда или сюда. Но чтобы он вообще мог двигаться, на заднем плане существует огромный скрытый механизм, где крутятся моторы, загребают воду лопасти, снуют матросы. Так вот, в машинном отделении нашего ума (в его бессознательном) совершается колоссальная и очень точная работа огромного количества частей. А связь с Ахль уль-Бейт (А) подобна освещению этого машинного отделения.

На внешнем уровне сознания (капитанской рубке) это проявляется так, что сигналы «оттуда» поступают «сюда». То, что происходит «там», мы не видим, но можем улавливать сигналы этого на поверхности нашего сознания. В машинном отделении всегда горит светильник (свет Высших Функций), потому что, если он погаснет, вся работа машинного отделения остановится, и корабль встанет.

В некоторые моменты, связанные с особым типом духовного опыта, этот светильник начинает гореть так ярко, что его сияние выбивается на поверхность и доходит до капитанской рубки. Итак, свет из машинного отделения не просто обеспечивает работу скрытых механизмов – моторов, лопастей и команды матросов, — но и начинает освещать капитанскую рубку и всё пространство, которое есть перед кораблём, так что капитан, держащий руль в своих руках, плывёт уже не вслепую, а при полной ясности и понимании происходящего. Это то, на что похоже исламское духовное посвящение. Это начало жизни в лучах Разума, который сильнее, выше и мудрее тебя. То, что необратимо меняет сознание человека к лучшему.

И чем сильнее и чаще вы переживаете этот опыт, тем больше Свет Высших Функций вбирает в себя ваши низшие функции (то есть повседневное сознание, связанное с борьбой за существование в этом мире). Внешне это проявляется как понимание, гармония, чувство счастья, полноты, радости и т.д. 

И это определяет также ваше посмертное существование. Потому что, когда вы сбросите физическое тело, то окажетесь точкой самосознания в океане бесконечного ума. Продолжая только что приведённый пример: умирая, вы покидаете капитанскую рубку и спускаетесь в машинное отделение, где обнаруживаете, что оно содержит выход в бесконечные и еще более глубинные пространства (условно говоря, в глубины того моря, по поверхности которого вы только что плавали). И то, как вы будете чувствовать себя в этих пространствах, будет полностью зависеть от отношений, установленных вами со Светом, о котором шла тут речь.

Как говорит 13-й аят суры «Железо»: «В тот день, когда скажут лицемеры и лицемерки тем, которые уверовали: “Подождите нас, чтобы нам заимствовать вашего Света!” — им скажут: “Вернитесь обратно и ищите Света!”»

Давайте сделаем выводы из этой части. И то, что мы сейчас скажем, наделено крайней важностью, потому что это даст вам ключи к пониманию всей религии… Поэтому будьте внимательны…

Существует такое заблуждение, что плач по Хусейну (А) и траурные церемонии якобы должны не быть самоцелью, а осуществляться «для чего-то ещё». Это звучит так: «плачь по Хусейну, чтобы…». Например, «плачь по Хусейну, чтобы оживлять Ислам», «плачь по Хусейну, чтобы противостоять несправедливости», «плачь по Хусейну, чтобы бороться с угнетателями» и так далее. В действительности ничего подобного нет в хадисах Непорочных Имамов (А). Имамы (А) не сказали: «Плачь по Хусейну, чтобы…» Они сказали: «Плачь по Хусейну — и всё». Траурные церемонии являются самоцелью. Они проводятся ради них самих, то есть того смысла и механизма духовной инициации, который в них заложен.

Сам Имам Хусейн (А) сказал: Ана катилу ль-абра. Ма зукирту анда мумин илля ва кад бака – «я убитый для слёз. Не буду я упомянут возле верующего, чтобы он не заплакал» («Камилу зиярат», С. 216). Выражение «катилу ль-абра» здесь – то, что в арабской грамматике называется «изафату та‘лиль». То есть: «Я убит для слёз». А потому нет выше цели, чем сами слёзы. Имам Хусейн (А) говорит: я был убит для ваших слёз. Слова великие. Слова, о которых необходимо много думать… Хусейн (А) здесь ни больше ни меньше объясняет цель событий Кербелы. Он убит, чтобы вы плакали. Убит, чтобы вы плакали по нему, и чтобы это было великим руководством и светом для вас. Как мы читаем в тексте зиярата Арбаин: «И он пожертвовал своей кровью для Тебя, чтобы спасти Твоих рабов от невежества и смятения заблуждения»

Траурные церемонии (а также Зиярат) не могут быть средством для чего-то, потому что они являются вершиной Ислама. Наоборот, всё остальное является средством для них. Нет ничего выше этого – так же как нет ничего выше встречи со Светом Имама. Весь Ислам служит только этой цели. Свет Имама – это и есть Рай, потому что Рай был сотворён из этого Света.

То, что мы говорим сейчас, очень и очень важно! Разумеется, для тех, кто привык к экзотерическому исламу «массы», такие утверждения могут показаться странными и даже дикими. Для того, чтобы понять их и убедиться, что они являются истиной, необходимо полностью очиститься от яда экзотерического ислама, выдуманного людьми, и принять божественный Ислам Ахль уль-Бейт (А). А значит – полностью поменять свою оптику и взгляд на вещи.

По сути, это совершенно разные религии. И очень характерно, что две вещи, на которые больше всего нападают крайние адепты экзотерического ислама – это именно Зиярат и траурные церемонии Ашуры. Первое они называют «ширком», второе – «бидаатом». Именно то, что является высшей точкой истинного Ислама, вызывает предельную, прямо-таки утробную ненависть сторонников ислама ложного. «Они хотят погасить свет Аллаха своими устами…» (9: 32).

Настоящий Ислам – это религия Вилаята. Ислам – это совокупность убеждений и практических правил, которая обеспечивает духовное посвящение, то есть встречу с Высшим Светом, который есть Свет Имама. Если эта встреча не произошла, значит, всё остальное было напрасным, и вы зря провели своё время, занимаясь гимнастикой в виде земных поклонов и вставаний. Это подобно тому, как таблетка от головной боли должна снимать головную боль. И точка. Если она этого не делает, значит, это неправильная таблетка. Это или работает, или нет. Третий вариант невозможен. Экзотерический ислам «большинства» отбросил то, что является высшей целью — просветление души, что на технически точном языке обозначается как встреча со Светом Имама, — и оставил внешние обряды, которые по самой своей сути должны быть подготовкой к этой высшей цели. Итак, он оставил эти внешние обряды и отбросил ту цель, которой они служат. Всё оказалось перевёрнутым. Средство стало целью. В итоге ислам превратился в безжизненную совокупность ритуалов, исполняемых ради них самих.

Как мы уже сказали: истинная религия и истинный духовный опыт – это не слова. Это то, что реально трансформирует человека, причем делает это очень быстро, буквально мгновенно (при исполнении всех условий).

И эта цель Ислама, то есть посвящение через Свет, ясно указана в ключевых аятах Корана, так что нужно быть слепым, чтобы не видеть её. «Разве тот, кто был мертвым, и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него?» (6: 122); «Аллах — друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету» (2: 257); «О люди! К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам ясный свет» (4: 174); «Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание; им Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением, по путям мира и выводит их из мрака к свету с Своего дозволения и ведет их к прямому пути» (5: 15); «Он — Тот, Который благословляет вас, и ангелы Его, — чтобы вывести вас из мрака к свету» (33: 43); «А те, которые уверовали в Аллаха и Его посланников, — они праведники и исповедники у их Господа; им — награда их и свет их» (57: 19); «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника; Он даст вам две доли Своего милосердия и устроит вам свет, с которым вы пойдёте» (57: 28) – и «две доли Своего милосердия» здесь – Хасан и Хусейн (мир им), согласно хадисам.

Каждый из этих аятов говорит о посвящении через Свет. Каждый из них нуждается в подробном рассмотрении и разборе. Но думаю, того, что мы разобрали в этой части, достаточно для целей данного исследования.

Часть 5. Формы духовного опыта в других религиях

Общее определение «религии» состоит в том, что это любая система убеждений и практических норм, претендующая на связь с Трансцендентным и Божественным. Сразу же необходимо сказать, что религии делятся на два больших типа – те, которые связаны с определенным видом внутреннего опыта, и те, которые с ним не связаны. Последние называются «экзотерическими религиями», то есть такими, в которых предлагается соблюдение внешних обрядов и правил, без какого-либо явного внутреннего опыта, задействующего психические функции человека.

Например, крайней формой экзотерической религии является кальвинизм – одна из разновидностей христианского протестантизма, от которой, согласно Максу Веберу, произошёл современный капитализм. Кальвинизм рисует образ страшного Бога, который по собственному произволу определил одних людей навечно в Рай, а других навечно в Ад («двойное предопределение»). Изменить предопределение невозможно, но зато каждый из нас способен «распознать» и «вычислить» признаки того, к какой категории он относится. Важнейшим признаком «спасенных» и «избранных» является материальный успех, то есть количество денег в их кошельках. Соответственно, благочестивый кальвинист должен заниматься рациональным накопительством, чем, собственно, и ограничивается его религиозная миссия. То, что я сейчас несколько утрированно описал, не подразумевает никакого внутреннего опыта: всё сводится к перечню внешних действий, которые должен исполнять человек.

Итак, мы поняли, что такое экзотерическая религия. Исходя из этого, мы можем отнести к экзотерическим такие религии, как церковное христианство в обоих его вариантах – католическом и православном, — раввинистический иудаизм и суннитский ислам. Вкратце, эти религии говорят: «Совершай такие-то внешние действия, исполняй определенные обряды – и будет тебе счастье».

Да, внутри каждой из них есть группы или течения, которые претендуют на предоставление внутреннего опыта: исихазм в православии, каббала в иудаизме, суфизм в суннизме, некоторые движения внутри католичества. К их рассмотрению мы сейчас обратимся.

С точки зрения сакральной психологии, экзотерические религии основываются на работе низших функций, прежде всего рационального сознания, называемого также эгоистическим рассудком (первая функция). Как мы говорили, это – та функция, которая отвечает за наше выживание в материальном мире. Рассудок представляет собой центр в нашем уме, который наблюдает за вещами и выносит логические заключения по их поводу: «Это дерево. Это корова. Эта машина белая. Этот человек плохой. Чтобы добиться того-то, мне надо сделать так-то…»

Как я уже говорил: когда вы слышите голос, непрерывно болтающий в вашей голове, то это – голос первой функции, низшего разума. Он постоянно наблюдает и вычисляет физическую реальность, но его недостатком является то, что он всегда слаб и ограничен; его выводы узки, а его планы ничего не стоят. Низший разум является важной функцией, отличающей человека от животных, но поскольку это всё-таки не Высший Разум, а его слабый дубликат, «упавший» в физическое существование, он склонен впадать в ошибки и заблуждения. У него нет полной информации об окружающей реальности, а имеющийся ограниченный набор данных он «склеивает» в одно целое посредством логических заключений, которые очень часто оказываются ложными.

И, к слову, из-за этого шиитские Имамы (А) запрещали такую вещь, как мышление по аналогии в религии (кыяс). Аналогия – один из инструментов низшего разума, который говорит: «Если эта вещь такая, то другая должна быть вот такой». «Женщина должна восполнить пост, пропущенный во время менструаций. Намаз в Исламе важнее поста. Значит, женщина также должна восполнять намаз». Это мышление по аналогии. В действительности в Исламе женщина должна восполнять посты, но не должна восполнять намазы.

Поскольку в экзотерических религиях господствует низший разум, их представление о Боге часто создано по модели представления этого разума о самом себе. То есть Бог там выглядит как своего рода супермощный и безошибочный компьютер, к тому же с явно тираническими наклонностями (низший разум, отрезанный от Высших Функций, – это еще и эгоистический маскулинный тиран, потому что он борется за контроль в этом мире). Характерно, что ваххабизм, который также является крайней формой экзотерической религии (не случайно его сравнивали с кальвинизмом), представляет себе Бога в образе огромного существа, с руками, ногами, двумя глазами, способного нюхать и даже бегать! Это, безусловно, являет собой пример самонадеянной тупости, в которую впадает низший рассудок, пытаясь понять то, что по определению находится за границами его понимания.

И поскольку экзотерические религии являются выражением низшего рассудка, они склонны развивать целые рационально-схоластические системы, в которых этот рассудок (первая функция) наиболее полно выражает свою склонность к бесплодным рассуждениям. Примером может быть талмудический корпус в иудаизме, схоластика в западном христианстве, «калям» в суннизме. Знаменитые «схоластические споры», наподобие того, сколько ангелов может уместиться на кончике иглы, вошли в пословицу как пример бессмысленного нонсенса.  

Негативное отношение, которое Имамы (А) проявляли к каляму (рациональному богословию), связано именно с этим. Имамы (А) учили соединению с Высшими Функциями и раскрытию духовного зрения, что позволяло отличить истинное от ложного, правильное от неправильного, свет от тьмы. Этого невозможно добиться рационально-диалектическими рассуждениями самими по себе. Истина находится в резонансе с Высшим Иеро-Разумом (Внутренним Наставником), который даёт её непосредственное интуитивное постижение, подобное озарению. Именно эту способность пытались раскрыть в человеке Имамы (А), и именно этот Высший Разум имеют в виду их хадисы об Акле. Иными словами – Имамы (А) учили священной науке и основанной на ней практике. Эта наука изложена в их хадисах, которые сами по себе являются величайшим корпусом сакральных знаний, через изучение которого озаряются сердца.

И, к слову, проникновение рационально-диалектических (схоластических) методов из суннизма в Шиизм, которое стало происходить после начала Большого Сокрытия, привело к фактическому отрицанию этой священной науки со стороны некоторых носителей данной методологии, основанной на функциях низшего разума. Потому что низший разум, помимо прочего, видит в Высших Функциях своего врага, ибо их развитие означает его растворение в них, то есть его собственную смерть. Отсюда такие вещи, как отрицание хадисов Имамов (А) со стороны некоторых носителей экзотерической методологии, стремление подвергнуть их забвению, объявить «слабыми», «недостоверными», «вымышленными» и т.д. Например, сегодня типичным примером подобного деятеля является Камаль Хейдари, объявивший себя «марджой». Это – очень опасная струя внутри Шиизма, потому что её победа автоматически означала бы смерть шиитской духовности и всего того, о чём говорили Непорочные Имамы (А). Существование этой струи необходимо признать и с ней необходимо бороться, прилагая для этого все возможные усилия.

Итак, в данной части нас не будут интересовать экзотерические религии. Мы займемся только религиями или течениями (помимо шиитского Ислама), которые предоставляют человеку внутренний опыт, связанный с тем или иным преобразованием его психических функций.

Теперь, если мы изучим этот опыт, то увидим, что его также можно разделить на ряд категорий или разновидностей. Категории эти будут следующими:

1. Внутренняя психоделическая гимнастика;

2. Видения, достигаемые посредством приёма галлюциногенов;

3. Трансово-экстатические состояния;

4. Магические практики.

Давайте в данной части опишем каждый из этих видов опыта, а в следующей перейдём к объяснению их глубинной сущности и происхождения с точки зрения сакральной психологии.

Внутренняя психоделическая гимнастика – это психотехники, построенные на том, что можно назвать «медитацией». Сюда входят определённые позы, дыхательные упражнения, многократное повторение мантр (неизменных фраз) в сочетании с концентрацией сознания на некоторых точках, фигурах и сюжетах. Психоделическая гимнастика имеет место в суфизме, исихазме, каббале и многих восточных религиях, таких как индуизм, буддизм, даосизм или их субтечения.

Внутреннюю психоделическую гимнастику также можно условно назвать «йогой» — по имени одного из её течений, название которого стало настолько нарицательным, что его можно перенести и на другие её разновидности. В этом смысле можно говорить о «суфийской йоге», «православной йоге», «каббалистической йоге» и т.д. 

Например, в суфийской йоге аналогом индуистских мантр выступает то, что в арабизированной терминологии называется «зикром» («поминанием»). В каждом из многочисленных суфийских орденов обряды зикра отличаются, но общим тут является повторение фиксированных фраз или имён Бога (например, «хува» — Он), вместе с контролем дыхания, сосредоточением сознания и мысленным направлением формулы в определенные участки тела. В коллективных ритуалах используются такие техники, как ритуальный танец (обычно в форме кружения), музыка, ритм, групповые мантры.

В исихазме, который можно назвать «православной йогой», психоделическая гимнастика носит имя «умного делания». Его суть заключается в постоянном повторении в уме мантры «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» — в сочетании с определенными позами, контролем над дыханием и сосредоточением на таких участках тела, как сердце и область пупка. Итогом становится переживание внутренних световых явлений, что осмысляется как созерцание нетварных энергий Бога.

Что касается иудейской Каббалы, то крупнейший её исследователь – Герцом Шолем – напрямую называет некоторые её течения «еврейской йогой»:

«...Его (каббалиста Абулафии) доктрина представляет собой лишь иудаизированный вариант той древней духовной методики, которая нашла свое классическое выражение в практике индийских мистиков, последователей системы, известной под названием “йога”. Одним из многих доказательств этого служит то обстоятельство, что существенную роль в системе Абулафии играет методика дыхания. Эта методика достигла своего высочайшего развития в индийской йоге, где она обычно рассматривается как важнейшее орудие психической самодисциплины. Помимо этого, Абулафия предписывает специальные положения тела, определенные сочетания согласных и гласных звуков в продолжение одного вдоха, определенные формы чтения вслух. Многие отрывки из его книги “Свет Разума” читаются как иудаизированный трактат по йоге. Сходство распространяется даже на некоторые аспекты доктрины экстатического видения, подготовляемого и осуществляемого посредством этих упражнений».

Также в Каббале сильны магические элементы, которые мы рассмотрим ниже.

В индийских практиках и учениях то, что мы назвали «психоделической гимнастикой», получило наиболее полное и всестороннее развитие. В аутентичной индуистской йоге обучение начинается с поз, называемых «асана». Тело приучается принимать неестественные, подолгу сохраняемые фиксированные положения. Вторая стадия — это работа с дыханием (пранаяма). Упражнения с дыханием служат его ритмизации и сведению к модальности глубокого сна.

Всё это является только подготовительным этапом. На следующей стадии осуществляется контроль над мыслями посредством уже знакомого нам повторения мантр, концентрации сознания на одной точке и т.д. В йоге эти стадии называются «дхарана» и «дхьяна». Результатом всех этих упражнений должно стать высшее состояние полного просветления или экстаза, когда человеческое «я» соединяется с космическим разумом. Оно называется «самадхи».

Итак, мы рассмотрели первую и наиболее серьезную разновидность опыта в не-экзотерических религиях, которую можно назвать «психоделической гимнастикой». Следующая форма подобного опыта – это приём галлюциногенов. «Галлюциногенами» или «психоделиками» называют психоактивные вещества, вызывающие состояние резкого расширения сознания в совокупности с яркими видениями. Сюда относят мескалин, некоторые виды грибов, ЛСД, псилоцибин, аяваску (специальный отвар лианы).

В результате приёма этих веществ человек переживает то, что можно описать как выход за пределы обычного сознания, сопровождающийся красочными световыми эффектами, видениями других миров и существ, комплексом вновь проживаемых воспоминаний из своей жизни (включая рождение и даже нахождение в утробе матери), полетами в энергетических потоках, растворением в мировой душе и т.д. Иногда наступает то, что называется «бэд-трипом» — переживание кошмарных состояний, адских видений, повышенного страха, приступов паники, опыта смерти и т.д. 

С точки зрения сакральной психологии, действие психоделиков можно объяснить как отключение фильтров сознания, то есть, иначе говоря, как открытие двери между сознанием и бессознательным, которая в обычном состоянии закрыта. В результате происходит примерно то, что мы переживаем ночью, когда спим: центр сознания перемещается в бессознательное – с той разницей, что при пробуждении от сна всё, что мы видели «по ту сторону», стирается, помимо очень небольших содержаний, которые просачиваются «на эту сторону» вместе с сознанием, когда оно выходит обратно через условную «дверь» в стене. Эти содержания мы называем «снами».

Таким образом, приём психоделиков вызывает что-то вроде «снов наяву». Каким-то еще неизученным способом они позволяют приоткрыть дверь между сознанием и бессознательным (первой и второй функцией на нашей схеме) и посмотреть на некоторые явления на «той стороне», подобно тому, как вы смотрите фильм, только экраном для него выступает ваш собственный ум. А поскольку при этом меняется не только ваше внутреннее пространство, но и внешний мир, который окружает вас, то это является ещё одним экспериментальным подтверждением нашего утверждения о том, что внутренняя и внешняя реальность – это на самом деле одно и то же, и всё, что мы видим вокруг себя в виде «твёрдого» материального мира, в действительности является проекцией нашего собственного сознания.

Кое-что об этом мы скажем в следующей части. Там же мы объясним, почему опыты с психоделиками на самом деле бесполезны в плане духовного развития.

Психоделический бум в странах Запада пришёлся на 60-е годы прошлого столетия, как форма поиска альтернативной духовности и расширения сознания. Но в действительности приём психоделиков имеет гораздо более древние корни, являясь неотъемлемой частью многих религиозных культов прошлого. В древних посвятительных церемониях использовались специальные отвары из грибов, трав и других галлюциногенов. Есть свидетельства об их использовании в древнегреческих мистериях. В древнейшем священном писании индуизма, Ригведе, есть упоминания о ритуальном употреблении божественного психоделика, известного как сома. Латиноамериканские культуры использовали психоделические растения в религиозных ритуалах; употребление таких веществ, как аяваска, до сих пор является неотъемлемой частью народной традиции некоторых из них.

Вообще языческие культуры были и остаются очень открытыми для принятия всевозможных галлюциногенов и опьяняющих веществ. Не случайно Древнюю Грецию в связи с этим называли «пьяной цивилизацией». Характерно, что соответствующие течения в авраамических религиях также de facto задним числом оправдали употребление таких веществ, даже несмотря на недвусмысленный запрет их религий на это. Некоторые течения в суфизме использовали наркотики и алкоголь; символика вина также является хорошо известной частью суфийской литературы. Ряд каббалистов упоминают метод «философской медитации», включающий в себя употребление «крепкого вина Авиценны». Очевидно, «вино Авиценны» было психоделиком, состоящим из экстрактов опиума и дурмана.

Перейдём теперь к третьей категории – трансово-экстатические состояния. Под ними подразумеваются религиозные практики, отключающие сознательное «я» (первую функцию), так что человек утрачивает идентичность и контроль за собственным поведением. Обычно это осуществляется посредством таких приёмов, как танцы, ритмические звуки, однообразные телесные движения, что может сочетаться с наркотическим и алкогольным опьянением. Вообще все категории оккультного внутреннего опыта, которые мы сейчас описываем, являются условными, потому что в реальности они часто объединяются друг с другом и переходят друг в друга. Например, в суфизме (по меньшей мере, в некоторых его орденах) йогические медитативные практики сочетаются с трансово-экстатическими. Вспомним ритуалы коллективных танцев, битья в барабаны и бубны, вращения, на которых участники настолько теряют самообладание, что начинают истошно кричать, скакать, рвать одежду, выдергивать себе волосы и т.д. 

В античной древности с трансово-экстатическими состояниями был тесно связан культ Диониса. В ритуальных празднествах в честь этого божества устраивались дикие оргии, где вино текло рекой, звучала ритмичная музыка и исполнялись специальные танцы. В результате участники проваливались в состояние мрачного экстаза, граничащего с безумием. Женщины, называемые менадами или вакханками, в таком состоянии гонялись по лугам и горам и голыми руками раздирали животных, которых встречали по пути, а иногда и людей. В этот момент в их руках появлялась сверхъестественная сила: говорили, что они могли растерзать стадо быков.

Так называемые средневековые «шабаши ведьм» — это, скорее всего, не что иное, как пережитки дионисийского культа. Если продлить этот культ назад, то мы увидим, что его истоки восходят к практикам еще более древнего шаманизма.

Другим примером экстатического культа были мистерии Аттиса в Римской империи. Поскольку считалось, что бог Аттис оскопился и умер под сосной, начиналось всё с того, что 22 марта срубали сосну и с почестями приносили в храм Кибелы (матери Аттиса). На следующей день начиналась вакханалия: жрецы вводили себя в исступление под звуки барабанов и флейт, кружились в танце и начинали резать и оскоплять себя. К ним присоединялись обычные люди, которые также совершали акт самооскопления, бегая затем по улице с отрезанными гениталиями в руке.

Более современные формы трансовых практик мы видим в ряде течений христианского протестантизма. Например, пятидесятники посредством целой системы психического изнурения вводят себя в состояние молитвенного транса, которое, как они утверждают, позволяет добиться живого общения с Богом. Достигший такого состояния неожиданно начинает говорить на несуществующих языках, что считается особым даром. На своих молитвенных собраниях пятидесятники падают, трясутся, прыгают, совершают судорожные и компульсивные движения всем телом, лают, бессмысленно бормочут и т.д. 

Существуют также протестантские секты, участники которых, впав в транс, начинают истерически хохотать; члены других сект утверждают, что им в экстазе являются ангелы; в некоторых течениях для введения в транс используются орудия рок-музыки: ритм-секции с большим количеством ударных инструментов, электрогитары, звуковое сопровождение со специальными акустическим эффектами.

Это были некоторые примеры трансово-экстатических практик. Тут будет уместно вспомнить одну распространённую претензию к Шиизму: будто бы на траурных церемониях по Хусейну (А) шииты тоже вводят себя в транс.

Противники Шиизма настолько часто повторяли миф о некоем «трансе», будто бы постигающем шиитов на Ашуру, что заставили поверить в него очень многих. В действительности что такое транс? «Трансу» или «экстазу» можно дать ясное определение: это такое состояние человеческой психики, которое связано с отключением её сознательного центра под воздействием определенных внешних стимулов, так что человек утрачивает здравомыслие и способность анализировать происходящее. Транс имеет также однозначные физиологические признаки, такие как рассеянный (отсутствующий) взгляд, слабая координация движений, невнятная речь или её отсутствие.

Если исходить именно из такого определения, то на шиитских траурных церемониях, конечно же, нет никакого транса. Эмоциональное проживание горя по убийству Хусейна (А) не может быть названо «трансовым», потому что при этом не происходит отключения сознательного разума (первой функции в нашем определении). Наоборот – этот центр оказывается задействован здесь сильнее, чем обычно, потому что шиит потому и плачет по событиям Ашуры, что осознаёт их смысл и величие поведения тех, кто пали мучениками в этот день. Если остановить любого участника этих церемоний и спросить его, что он сейчас делает, он даст осмысленный и логичный ответ, назвав цель своих действий и кратко охарактеризовав ту «концепцию», которая за этим стоит.

Итак, участники ритуалов Ашуры не только не утрачивают способность к анализу происходящего, но еще и усиливают её, а потому то состояние, которое они переживают, является как раз чем-то противоположным трансу. Когда шиит кричит «о Хусейн», то в этот крик он вкладывает ясный смысл и точно заданную цель. Это не бессмысленные трансовые вопли. А потому Имам Садык (А) говорит: «Да помилует Аллах те крики, которые были для нас».

Вот уже в течение тринадцати лет я являюсь постоянным участником траурных церемоний в священных городах Кум, Машхад, Наджаф и Кербела – то есть там, где происходят самые масштабные и массовые обряды Ашуры, — и могу сказать, что за всё это время я не видел там ни одного человека, который действительно находился бы в состоянии транса.

Что касается так называемого «самобичевания» на Ашуру, то и этот ярлык является неадекватным и вводящим в заблуждение. То, что происходит на мухаррам и Ашуру – это символические обряды, позволяющие воссоздать атмосферу поминания и скорби, а не трансовое калечение себя. Когда шииты бьют себя руками в грудь или по спине цепями, то всё это – символы, приближающие их сознание к трагедии Хусейна (А). Это ритуальные жесты, которые воссоздают атмосферу Ашуры. Это подобно тому, как «побивание шайтана» в хадже, то есть кидание камней в столбы, не означает его побивание в прямом смысле этого слова. Столб — это не сам шайтан. Это символическое действие, которое означает внутреннее очищение души.

Сам хадж – это не что иное, как система символических действий, воссоздающих события, связанные с тем заветом со Всевышним, который заключил пророк Ибрахим (А) и который также является небесным заветом с душами всех людей. Точно так же и обряды Ашуры – это система символических действий, воссоздающих атмосферу проживания события «великой жертвы» — жертвы Имама Хусейна (А). А потому, когда шииты бьют себя цепью по спине, это не значит, что целью является буквально избить себя цепью, так чтобы стало больно или появились синяки. Цель – в символе, а не в буквальном эффекте.

Итак, траурные ритуалы — это не сама скорбь, а её внешнее выражение, и между степенью скорби и выражением скорби нет прямой связи. Может быть, человек будет испытывать самую высокую степень печали и скорби, но станет выражать это даже не плачем, а просто молчанием. А другой человек, скорбь которого будет гораздо меньше ввиду его меньшего познания Хусейна (А), будет выражать её, участвуя, например, в церемониях с цепями. Тут нет прямой связи. Разные формы выражения скорби на Ашуру соответствуют не уровням самой этой скорби, а индивидуальному расположению людей и их характерам. Существуют различные психологические типы людей, и каждый выбирает то, что близко ему по душе. Кто-то на Ашуру раздает пищу, кто-то готовит её, кто-то читает траурные стихи, кто-то бьет себя по груди, кто-то сжигает палатки, кто-то организует костюмированые шествия, кто-то кричит, кто-то наносит глину на свою голову и одежду, кто-то устраивает процессии с цепями. Всё это — разные формы выражения траура.

Итак, шиитские ритуалы Ашуры нельзя назвать «самобичеванием», потому что их целью не является причинение себе ущерба. По смыслу слова, «самобичевание» означает именно нанесение себе вреда. Однако целью шиитских обрядов Ашуры, как мы уже сказали, является не причинение вреда их участникам, а создание атмосферы скорби и траура. Их цель – погружение участников в атмосферу того, что произошло при Кербеле с Хусейном (А) и его семейством, для того чтобы снова и снова проживать это событие каждый год так, как будто оно только сейчас произошло.

Если бы верующий, любящий Хусейна (А) и знающий, что он – его Имам, жил в его время и вдруг узнал, что Хусейна (А) убили, он плакал бы по этому событию, бил себя по голове и груди, издавал возгласы и крики. И чем выше было бы его познание Имама, тем больше была бы его скорбь. А теперь обратим внимание – разве для верующего может быть различие в том, живёт он тогда или 1400 лет спустя? Для шиитов это событие повторяется снова и снова, каждый год, и они скорбят по этому убийству так, как будто оно произошло только что. А чтобы скорбеть надлежащим образом, необходимо воссоздавать атмосферу скорби. Этому и служат траурные церемонии.

Теперь, если отдельно обратиться к тому, что называется «татбиром», то есть к тем обрядам Ашуры, где проливается кровь, то мы увидим тут следующую картину.

Мнения шиитских ученых по поводу татбира кардинально расходятся. Одни запрещают его, другие, наоборот, разрешают и даже предписывают. Когда-то я подробно изучал данную тему, и тот вывод, который я сделал – это то, что ни одна из сторон не может привести решающих аргументов в поддержку своего мнения. Те, кто запрещают татбир, приводят не прямые, а косвенные или абстрактные доводы, и те, кто рекомендуют его, также приводят не прямые, а косвенные и абстрактные доводы. В хадисах Непорочных Имамов (А) нет прямых указаний на нанесение себе порезов в день Ашуры. Но и запретить их можно ссылаясь не на прямой запрет в хадисах (которого тоже нет), а на некие общие принципы, такие как непричинение дурной славы Шиизму или запрет ислама наносить себе вред (мнением сторонников татбира при этом является то, что он не создаёт дурную славу Шиизму и не является запретным способом нанесения себе вреда).

Я не хотел бы сейчас вдаваться в эту дискуссию и предлагать какое-то решение данного вопроса (тем более что его у меня нет). Вместо этого я хотел бы рассмотреть данный вид траурных церемоний с позиции той темы, которой мы здесь занимаемся, то есть с точки зрения религиозного опыта. Можно ли назвать татбир формой «самобичевания», и связан ли он как-либо с трансом или экстазом? Ответ на оба вопроса является отрицательным. Не существует каких-либо приёмов, с помощью которых мутаббиры (совершающие татбир) вводили бы себя в состояние транса. Татбир происходит так, что люди исполняют траурные стихи, плачут и бьют себя кинжалами по голове. Транса здесь не больше, чем у того, кому делали бы хиджаму (кровопускание) на голову. Также этот обряд нельзя назвать самобичеванием, поскольку целью тут является не причинение себе вреда, а символическое нанесение порезов с целью почувствовать атмосферу Ашуры и выразить готовность отдать свою кровь для Имама. Иначе говоря, целью являются не порезы как таковые, а плач по Хусейну (А). Именно плач определили Имамы (А) в качестве цели траурных церемоний. Именно о плаче они сказали в сотнях и сотнях хадисов. Всё остальное является только средством. Если человек считает нужным нанести себе на голову порез, чтобы это помогло ему плакать и почувствовать глубину трагедии, то с его точки зрения данное действие будет оправданным.

Теперь, после этих объяснений, вернёмся к основной теме. Четвертой формой оккультного религиозного опыта является то, что можно назвать магическими практиками. Этот опыт несколько отличается от предыдущих форм, поэтому мы выделили его в отдельную категорию. Магический взгляд на мир считает его тонкую «изнанку» населенной иерархией различных разумных существ, которые можно «вызвать» на нашу сторону реальности и как-то использовать.

Развитая система магии существовала в древних месопотамских цивилизациях, таких как вавилонская (откуда её заимствовали еврейские каббалисты), а также в древнем Египте. Её практиковали западные оккультисты эпохи Средневековья и особенно Возрождения.

Общая концепция магии является сходной с тремя остальными методами оккультного посвящения, которые мы разобрали, но с той разницей, что акцент тут ставится не просто на проникновение «на ту сторону» посредством «открытия двери» между сознанием и бессознательным, но и на вызов развоплощенных существ, живущих «на той стороне», на физический план реальности. То есть маг занимается не просто созерцанием галлюцинаций, текущих в его сознание с «той стороны», но скорее выбором и определением того, что именно должно прийти к нему через эту «утечку». Точный механизм того, как это происходит, мы объясним в следующей части, а также мы раскроем то, в чем заключается опасность подобных практик.

Часть 6. Языческое и исламское посвящение

Все те практики, о которых мы сказали в предыдущей части, можно назвать общим термином «языческое посвящение». Давайте посмотрим, откуда оно появилось.

Когда-то очень давно, во времена древнейших цивилизаций, таких как месопотамская и египетская, или даже ещё раньше, люди открыли тот факт, что глубины человеческой психики и внешней реальности взаимосвязаны, а точнее – являются одним целым. Внутри вашего ума нет разницы между внутренним и внешним, потому что сама основа любой реальности – это ум. Иначе говоря, наш физический мир – это просто то, как мы воспринимаем безграничный изначальный ум, накладывая на него определенные фильтры.

До некоторой степени данный факт признаёт даже современная наука. Отталкиваясь от совершенно материалистических предпосылок, она постепенно пришла к выводу, что в основе реальности лежит сознание. Согласно представлениям современной физики, основу материального мира составляют нематериальные «волны», которые лишь вторжение сознания наблюдателя преобразует в «частицы». Таким образом, частицы на квантовом уровне – это не что иное, как часть сознания наблюдателя.

И если, согласно современной физической науке, наша «грубая» материя – лишь проекция волнового мира, то еще более фундаментальным фактом является то, что мир вообще – это проекция совершенно нематериального ума. Существует безграничный ум, то есть поле информации, называемое в Исламе «Хранимой Скрижалью», а в некоторых хадисах – Мировой Душой, и это – Душа Имама. Данный ум формируется еще более высокой силой, называемой «Мировым» или «Всеобщим» Разумом, и он же – Святой Дух, «от» которого Аллах вдохнул в Адама. Мы уже говорили, что Вселенский Разум или Святой Дух – это один из ликов или «измерений» Ахль уль-Бейт (А) на их высшем плане, то есть на уровне Мухаммадова Света, который является самой высшей реальностью вообще, первым творением и основой всех других реальностей.

Не будем здесь более подробно рассматривать устройство иерархии творений – эту тему я разбирал в других своих работах. Тут для нас важно понять только то, что в основе нашего физического мира лежит ум, то есть психика или сознание (море бесконечно мудрой и сконцентрированной информации). Этот всеобщий и безграничный ум в терминах современной психологии можно назвать «коллективным бессознательным».

И суть состоит в том, что индивидуальный ум каждого человека с «обратной» стороны подключён к этому коллективному бессознательному или всеобщему уму, строящему нашу реальность. Зрительно это можно представить себе в виде колодца, на входе в который мы имеем нашу физическую реальность. Погружаясь в его трубу, мы перемещаемся в область нашего личного бессознательного, а затем «с той стороны» выходим в безграничную область коллективного бессознательного или всеобщего ума (и когда мы в предыдущих частях говорили о посмертном опыте, то имели в виду именно это).

И вот, на каком-то этапе далекой древности люди обнаружили, что, если в основе реальности лежит ум, значит, окружающий нас мир – это всего лишь то, как мы воспринимаем этот ум. Материальная реальность, кажущаяся такой неизменной и «жесткой» — это на самом деле буквально «способ», посредством которого мы смотрим на этот всеобщий ум. Буквально. Наш физический мир – это взгляд на всеобщий ум с определенной перспективы, как бы через синие очки, которые постоянно надеты на глаза, так что человек не может их снять, а потому вынужден видеть все вещи синими. И эта «перспектива», с которой мы смотрим на всеобщий ум (так что в итоге видим физический мир вокруг себя), определяется не чем иным, как соотношением наших низших психических функций, которых всего три.

Именно механизм взаимодействия этих трёх функций определяет то, что мы видим всеобщий ум в виде вот этих предметов – «солнца», «дерева», «неба», «реки», «дома» и так далее. Я не буду сейчас объяснять данный механизм, поскольку это заведёт нас в изложение подробностей, которые отнимут много времени, заставив забыть об основной теме. Это подобно тому, как, смотря на какой-то предмет через трехгранную призму, вы будете видеть его отражённым в этой призме определенным образом. Если вы лишены возможности взглянуть на оригинал, то станете думать, что предмет является таким, каким вы видите его через призму.

То, к чему я это говорю, состоит в следующем: на каком-то этапе люди (или определенное меньшинство людей) поняли, что если попытаться манипулировать низшими функциями нашей психики – прежде всего сознательным и бессознательным разумом (сферы 1 и 2), — то можно изменить саму реальность вокруг себя. Перепрограммирование нашей психики вызывает изменения в программе реальности.

Иначе говоря: они попытались взглянуть на оригинал. А чтобы видеть оригинал, надо поменять конфигурацию линз, через которую вы его видите, «выровняв» её так, чтобы убрать то искажение, которое она привносит. «Конфигурация линз» тут – это определённое соотношение трёх наших психических функций, «через» которое мы видим реальность всеобщего ума.

Это было не чем иным, как попыткой вернуться к тому состоянию, в котором находился Адам в раю барзаха, где функции его психики были уравновешены, едины и чисты, позволяя воспринимать реальность всеобщего ума такой, какова она есть. Конфигурация психических линз Адама, то есть соотношение трех низших функций друг с другом и с высшими функциями, была другой. «Падение» Адама в эту физическую реальность не было в буквальном смысле каким-то движением сверху вниз, как бы через дыру в небе. Это было изменением в соотношении функций его разума, куда проникла порча и разделение, так что он стал воспринимать реальность всеобщего ума или Мировой Души так, как мы её сейчас воспринимаем, то есть в виде вот этого «твёрдого» физического мира.

Таким образом, те люди, которые, скорее всего, были членами жреческих и подобных им корпораций, стали подробно изучать свой ум и экспериментировать с ним, чтобы разработать техники, посредством которых можно было бы изменить основы его функционирования, переписав его программный код, и тем самым изменить саму реальность. Это и есть то, что мы назвали «языческим посвящением».

По сути, это — не что иное, как «хакинг» реальности через взлом и переформатирование программ, которыми она управляется. Для этого была разработана специальная методика, практическими средствами которой стали приёмы, в предыдущей части условно разделённые нами на четыре группы: внутренняя психоделическая гимнастика, использование галлюциногенов, трансово-экстатические состояния и магические практики.

Все эти методы появились очень давно, и нет сомнений, что те течения внутри авраамических религий, которые используют данные методы и практики (суфизм, каббала, исихазм, ирфан и т.д. ), заимствовали их из гораздо более древних практик языческой инициации – как бы они сами ни отрицали это и как бы ни пытались уверить себя и других в обратном. Да, они завернули их во внешнюю оболочку теологических понятий и терминов тех религий, которые исповедуют, но тот, кто видит общую картину, сразу же распознает их настоящее происхождение.

И поэтому я неоднократно говорил, что так называемый «ирфан» не имеет никакого отношения к Шиизму и не обладает ни малейшим основанием в учении Непорочных Имамов (А). То, что называется «ирфаном» — это суфизм под другим названием, который те или иные люди контрабандой внесли в Шиизм, поменяв ярлыки, но не изменив сути. И пусть кого-то не введёт в заблуждение использование сторонниками «ирфана» специфически шиитского словаря и терминов из Корана и Сунны. Это – не что иное, как внешняя перелицовка учения, рождённого в совершенно другом контексте и являющегося пантеистической языческой йогой по своему истоку — к тому же в её деградировавшей и вторичной форме. Поэтому можно полностью согласиться с шейхом Вахидом Хорасани, главой современной кумской научной школы, который сказал: «Мы не познали Имама Садыка, мир ему; если бы познали, не стали бы пережевывать рвотную массу греческой философии и переваривать мусор ирфана».

Всё это тем более странно и нелепо, что в Шиизме существует собственная система аутентичного исламского посвящения, дошедшая от самих Имамов (А). Эту систему мы, собственно, и разбираем в данном цикле.

Но вернёмся к практикам языческой инициации. Как мы видели, разнообразие методов тут является большим. Но их объединяет одна общая черта – это попытка «взломать» бессознательное, чтобы через него получить доступ к высшей реальности и способностям. Давайте опишем механизм этого «взлома» более подробно.

Наша реальность, в которой мы сейчас живём, подобна фильму, спроецированному на экран кинопроектором, которым является Мировая душа (всеобщий ум, вселенская психика). Разница с кинотеатром в том, что фильм, транслируемый кинопроектором, проходит через нас самих, то есть через наше сознание, нашу психику, наш ум. Лучи кинопроектора направлены не на внешний экран, а в нашу, условно говоря, «черепную коробку». Экран — это мы сами. Результатом является всё то, что мы видим вокруг. Мы проецируем внешнюю реальность из самих себя. И это – не просто милые теории, а то, что можно экспериментально доказать.

Но в этой условной «черепной коробке», то есть в нашей глубинной психике, фильм, показываемый кинопроектором, транслируется не целиком, а в урезанном виде. Потому что он пропускается через фильтр, который в нас вставлен. В процессе показа многие вещи нами отфильтровываются. «На эту сторону» проходит только очень малый, ничтожный процент от того, что есть «на той стороне». И в таком случае оккультная эзотерическая традиция, которую мы назвали «языческим посвящением», будет не чем иным, как попыткой выйти «на ту сторону» и посмотреть весь фильм целиком. Или, по крайней мере, некоторые его самые интересные «вырезанные сцены». Для этого предпринимается попытка аккуратно проделать отверстие в стене, через которое можно будет подглядывать за тем, что там показывается.

Или, лучше сказать, это попытка изменить работу самих фильтров. Фильтры подобны системе шлюзов, которые функционируют по некой схеме, прогоняя через себя определённые содержания и задерживая другие. Если поменять схему функционирования шлюзов, то можно изменить и сами содержания, поступающие оттуда сюда.

Наглядно я изобразил это на следующей схеме:

Объяснить это можно на примере такого психического заболевания, как шизофрения, потому что она представляет собой не что иное, как ключ к пониманию практик оккультного языческого посвящения. Шизофрения – это крайняя форма психической болезни, которая представляет собой повреждение фильтров между сознанием и бессознательным (сферой 1 и сферой 2) в результате тех или иных травматических ситуаций. В итоге человеку начинают транслироваться содержания исходного фильма, которые он не должен был бы видеть, потому что они несовместимы с принятой всеми остальными людьми картиной реальности.

Видов психической болезни два — невроз и психоз. В обоих случаях причина заболевания состоит в том, что в стене, разделяющей сознание и бессознательное, возникает трещина. В результате чего в сознание человека начинают неконтролируемо проникать содержания с «той стороны», подобно тому, как лучи солнца пробиваются сквозь трещины в обычной физической стене. Иными словами, система фильтров повреждается. Обычно это происходит в результате тех или иных травматических ситуаций, уходящих корнями в детство.

Различие невроза и психоза в том, что в случае невроза сознание препятствует проникновению чуждых содержаний «с той стороны» стены и пытается как-то контролировать ситуацию. Внешне это проявляется в том, что человек испытывает иррациональную тревогу, упадок сил, стресс, паранойю. Причины этого он сам не понимает. А причины в том, что сознание тратит большую частью своей психической энергии на борьбу с содержаниями, проникающими в него из трещины. Кинопроектор через пробоину в стене что-то показывает, какой-то дополнительный сюжет, условно говоря, вашу покойную тётю, но сознание не хочет, чтобы вы это видели, и всеми силами борется с таким проникновением.

Это невроз. Психоз же представляет собой переворачивание данной ситуации: тут уже бессознательное перехватывает контроль над сознанием. Психоз бывает простой и сложный. При простом психозе человек видит то, что называется галлюцинациями, но понимает, что это — галлюцинации. Он видит свою умершую 20 лет назад тётю, общается с ней, но осознаёт, что такая ситуация ненормальна, и он по идее не должен был бы её видеть. При сложном же психозе, то есть шизофрении, он не понимает, что это галлюцинации, они для него полностью реальны. Сознание тут сдалось в плен и перестало сопротивляться. Оно превращается в ретранслятор архетипов бессознательного, которые говорят через него. Но поскольку другие люди этого не видят и не слышат, шизофреник перестаёт разделять с ними общую реальность, превращается в некоего «иного», живущего в своём мире.

А теперь обратите внимание: суть оккультной практики или языческого посвящения состоит в вызывании у себя намеренных и контролируемых приступов шизофрении.

Полная реальность того, что видят психически больные во время приступов, подтверждает наши выводы о том, что привычный для нас мир — лишь матрица, показываемая нам неким «кинопроектором». Потому что, когда этим людям являются какие-то существа или мёртвые, они выглядят на 100 процентов реальными. Это не плод фантазии или представления, не некие размытые образы, которые есть у нас в голове. Человек видит, скажем, волосатое существо с рогами так же, как вы сейчас видите то, что находится перед вами, и слышит его голос, так же как вы сейчас слышите мой голос. Он чувствует его запах, воспринимает каждый его волос, слышит звуки его дыхания. Невозможно представить или сфантазировать себе такое, это вам могут лишь «показать» из того центра, где формируется реальность.

Итак, в языческом или оккультном посвящении происходит следующее: посредством определённых практик (которые мы уже перечислили) в условной «стене», отделяющей сознание от бессознательного, проделывается «дыра», через которую можно провести содержания того мира — в этот мир. Говоря иными словами: как психологическая травма может вызвать поломку фильтрующего механизма (стены), в результате чего во внешнюю реальность, называемую «миром», начнут проецироваться вещи, существа и явления из бессознательного, которых в общепринятой версии этого «мира» не должно быть (а потому, когда они у вас есть, другие люди считают вас психом) – так же и здоровый человек с помощью ряда техник может осознанно проделать в фильтрующем механизме «отверстие», чтобы контролируемо спроецировать определенные части бессознательного в физическую реальность.

Насколько можно судить, четыре основных способа, которыми это можно сделать и которые мы перечислили выше, представляют собой различные специфические направленности или модусы одного и того же. Например, внутренняя психоделическая гимнастика сосредоточена главным образом на вызывании разного рода световых явлений, что осмысляется в исихазме как «обожение», а в суфизме – в терминах слияния творения с Богом («возлюбленного с возлюбленной»).

Приём галлюциногенов вызывает чрезвычайно яркие, как правило, беспорядочные видения того, что находится «за чертой» — в коллективном бессознательном или всеобщем уме. Это похоже на очень красочный фильм, только вы видите его на экране своего сознания. Или, как мы уже сказали, это сон наяву.

Трансово-экстатические состояния вызывают чувство «растворения» в некой космической основе и утраты «я».

Наконец, магические практики направлены на вызывание персонализированных сущностей, от которых маг желает получить некую информацию или использовать для каких-то целей («хороших» либо «плохих»).

Итак, мы поняли, в чем состоит языческое или оккультное посвящение. Теперь давайте разберём его кардинальные отличия от исламского посвящения. Мы упомянем четыре отличия: два внешних и два глубинных.

Первое отличие, лежащее на поверхности, – это вопрос безопасности. В действительности данная тема почти никогда не поднимается в исследованиях по различным формам религиозного опыта. Очевидно, людям кажется, что, когда речь идёт о высоких материях, не стоит снисходить до такой банальной вещи, как безопасность. Между тем этот вопрос очень важен. Наша психика представляет собой чрезвычайно тонкий и хрупкий механизм, работающий точнее швейцарских часов. Этот механизм легко испортить, и, если вы его испортили, дороги назад может не быть. Вместо ожидаемого «уникального опыта инициации» вы получите регулярные визиты к психиатру и приём таблеток до конца ваших дней.

Та модель посвящения, которую предлагает Ислам, является совершенно безопасной. Действительно, от плача по Хусейну (А) или зиярата могил Имамов (А) еще никто не сошёл с ума (в клиническом смысле). Этот опыт не только является абсолютно безопасным сам по себе, но и лечит дисфункции и отклонения в нашей психике, такие как паранойя, страхи и фобии.

Напротив, в случае языческого или оккультного посвящения происходят манипуляции с самими основами человеческой психики. Мы устроены таким образом, что в нас существует барьер между глубоким внутренним миром и внешним миром. От существования этого барьера зависит то, что на обыденном языке называется «здравомыслием» или «нормальностью». Когда содержания глубинного ума начинаются просачиваться в сознание, возникает состояние, называемое «безумием» или, на языке современной психиатрии, «психозом», крайней формой которого является шизофрения. В таком состоянии человек не способен отличить внутреннее от внешнего. Но это и есть то, что составляет сердцевину языческого посвящения. По сути, механизм этого посвящения можно описать как попытки вызвать у себя контролируемые приступы шизофрении.

Обратим внимание на слово «контролируемые». По крайней мере, так должно быть в теории. Но кто гарантирует вам их контролируемость на практике? А потому, тот, кому пришла в голову счастливая мысль стать оккультным посвященным и тем самым познать все тайны вселенной, должен понимать, что он копается в своем разуме, а те методики, которые ему предоставляют, не всегда могут быть надежными, и, если они даже являются таковыми, не факт, что он сам применит их правильно. А потому, если что-то пойдёт не так, вероятность закончить безумием тут очень велика – не романтическим безумием с порхающими вокруг тебя магическими сущностями, а реальным, когда тебя привязывают к койке и прописывают каждодневные уколы нейролептиков. Поэтому тот, кто занимается вызыванием у себя искусственной шизофрении и в один прекрасный день вдруг обнаружит, что не может самостоятельно дойти до туалета или вспомнить как его зовут, должен винить только самого себя.

Это было первое отличие. Второе состоит в том, что, в связи с трудностью своей практической реализации, оккультное посвящение предназначено для очень немногих, буквально единиц. Действительно, чтобы преобразовать свою психику посредством сложных йогических техник, связанных с принятием определенных поз, бесконечным повторением одних и тех же фраз и т.д. – для всего этого надо полностью посвятить себя данной задаче, то есть фактически уйти от обычной жизни, стать монахом. Но чего стоит духовный путь, предназначенный для единичных представителей человеческой расы?

Если вообразить себе, что настоящий духовный опыт в этом мире предназначен только для горстки людей, ведущих довольно странный образ жизни, то я бы решил, что этот мир придумал кто-то не совсем умный. По меньшей мере, логика подсказывает, что если эту реальность сотворил мудрый Бог, то Он должен был открыть возможность для приобретения подлинного и глубокого духовного опыта, который был бы относительно легко доступен, безопасен и понятен для всех.

Третье отличие состоит в понимании. Истинное духовное посвящение должно нести знания и улучшение человеческого поведения. Его следствием является способность, которую Имам Али (А) называет «познанием через свет». Иначе говоря – способность различать между истиной и ложью. И это – то, что даёт исламское посвящение.

 Оккультная психоделическая инициация подобна просмотру фильма, язык которого вы не понимаете, сюжета не знаете, а актеры транслируют обычаи и порядки другой культуры, с которой вы также не знакомы. Да, в просмотре такого фильма может быть какой-то интерес, ведь актеры все-таки выражают некие эмоции, и на экране демонстрируются красочные эффекты, но польза от этого будет весьма сомнительной.

И это подтверждается тем, что большинство адептов оккультного посвящения понятия не имеют о том, что они делают, зачем они это делают, и как всё это работает. Например, адепты исихазма скажут вам, что совершают свои мантры и дыхательные техники для «обожения» и «связи с Христом», хотя учение Христа даже в своей христианской форме не имеет ничего общего с тем, чем они занимаются. Суфии будут приводить аяты о «зикре Аллаха» в Коране, хотя то, что понимает Коран под «зикром», также не имеет никакого отношения к бесчисленному повторению однообразных мантр и психоделической гимнастике. Буддисты вовсе откажутся объяснять что-либо – всё, что они скажут: «иди и попробуй». Итак, адепты оккультного посвящения умеют водить машину, но не знают ни того, как она устроена, ни конечную точку маршрута.

Итог состоит в том, что всё это не сделает вас ни умнее, ни лучше, ни даже «просветлённее». Если после 30 лет медитаций вы наконец увидели свет, распространяющийся у вас из пупка, или тому подобные занятные штуки, то на сегодняшнем ТВ можно понаблюдать вещи более эффектные и красочные.

И всё это – при условии, что мы имеем дело с аутентичными психоделическими практиками, которые как-то работают. В действительности 99,9 процентов того, что мы видим в современном мире от имени эзотерики или оккультизма – это ролевые игры, не несущие никакого реального смысла. Нарядиться в костюм хоббита и бегать по лесу – не значит стать хоббитом. Однако повредить свой разум можно и в этом случае, и тут мы возвращаемся к пункту номер один. Начитавшийся современной эзотерической литературы может полезть в свою психику с отвёрткой и гаечным ключом, так что результат будет хорошо прогнозируемым.

Наконец, четвёртое и наиболее глубокое отличие состоит в извлекаемом уроке. Если мы оказались в этой реальности, значит, это зачем-то нужно. Мы определённо находимся здесь для какой-то цели и должны извлечь некий урок. Этот мир создан как «испытательная площадка» для обучения нас – обучения пониманию добра и зла. Весь пафос языческой оккультной традиции — это бегство назад, к «золотому веку», когда человек реально обладал другими состояниями и возможностями (в мирах зарр и в мире барзаха). Для этого необходимо переформатировать ту реальность, в которой мы живем.

Отличие традиции пророков от магической инициации состоит в том, что она говорит: раскрытие скрытых реалий для человека должно быть реализовано в движении вперёд, а не в движении назад. На дуге восхождения мы вместе с Имамами снова вернёмся в барзах при Раджаате, потом пройдём через Судный День (аналог мира зарр на другой чаше весов мироздания) и затем удостоимся бесконечных миров Рая (это миры света).

Иначе говоря: да, в глубине нашей психики содержатся надежно упакованные и скрытые реалии высших миров – сокровище, к которому в нынешнем состоянии мы не имеем прямого доступа. Но кто сказал, что нашей задачей является то, чтобы пытаться распаковать их здесь и сейчас?

Когда придёт сокрытый Имам, Повелитель эпохи и времени Махди, Каим рода Мухаммада, открывающий эру Раджаата, те высшие реалии и способности, которые были скрыты в человеке под его психическими фильтрами, будут снова раскрыты и разархивированы. И в этом значение хадисов о том, что он выведет наружу «сокровища земли». Оккультная традиция «великого язычества» тоже пытается «разархивировать» эти реалии, но двигаясь в обратном направлении, назад к «золотому веку» (адамическому состоянию в раю). Это подобно тому, как кто-то пытался бы открыть заархивированный файл с помощью пиратской программы. То, что у него в результате получается — это нечитаемая совокупность знаков, в которой обрывки осмысленного первоначального текста сочетаются с какими-то бессмысленными символами. Это буквально то, чем заканчивается оккультное посвящение. Потому что единственный обладатель «лицензионной» программы по разархивированию — Имам времени, великий Инициатор. Лишь он полностью откроет высшие функции в человеке, что будет означать изменение реальности вокруг нас и переход её на дугу восхождения и великого Возврата.

Часть 7. Как правильно плакать по Хусейну (А)?

Вывод из этого цикла состоит в том, что человеческое существо включает в себя ум, состоящий из двух состояний. Одно состояние содержит низшие и временные функции нашей психики, принадлежащие материальному миру и занятые им. И другой конец человеческого разума, который является вечным и имеет дело с вечностью, – это то, что мы назвали «Высшими функциями». На этом высшем полюсе находится духовное сознание человека. Целью традиции Пророков и Имамов является соединение между этими полюсами, что можно охарактеризовать как «одухотворение» низших функций (обыденного материального сознания) или их медленное слияние с функциями Высшими – так чтобы ты жил в присутствии сияющего, благого, невероятно мудрого и прекрасного Разума.

И мы сказали, что в этом состоит подлинная исламская инициация – так что человек шаг за шагом, освобождаясь от своей Тени (Нафса), идёт все дальше и дальше вглубь своего ума, пока не соединится со Светом Имама, сияющим внутри. Такого человека можно назвать добившимся просветления в истинном смысле этого слова (которое было дискредитировано его постоянным ложным использованием) – состояние сияния света в сердце, о котором говорят многие хадисы и аяты Корана. Это состояние также можно охарактеризовать как освещение сознания человека лучами более высокого Разума, который и есть тот Дух, который Всевышний вдохнул в Адама.

И мы сказали, что двумя наиболее важными инструментами такого исламского посвящения являются Зиярат и плач по Хусейну (А). Эти две практики можно уподобить переключателям, щелкнув которыми, вы перенаправляете своё сознание на связь с Высшими функциями. Это похоже на то, как вы нажали на кнопку в темной комнате – и в ней мгновенно загорелся свет. В своём наследии Имамы (А) буквально подвели тебя к панели управления твоим умом (который и формирует весь твой мир) и указали на то, какие переключатели следует нажимать и как сделать это эффективно.

Отсюда такое огромное внимание к этим практикам в их хадисах. Только в книге «Камилу зиярат» — одной из самых древних шиитских книг, которая, по мнению шиитских ученых, является полностью достоверной, — приведено более 700 хадисов о траурных церемониях по Хусейну (А). Хадисов о плаче по Хусейну (А) больше, чем о намазе. Возьмите, например, «книгу намаза» в «Факихе» Садука или в «Васаилу шиа» — и сравните с объемом «Камилу зиярат» и 43-го и 44-го томов «Бихара»…

Прошу понять правильно: это не означает, что я сейчас хочу сказать, будто надо оставить намаз и заняться только плачем по Хусейну (А). Тот, кто припишет мне подобный ход мыслей, абсолютно ничего не понял в том, что здесь говорится, и движим злонамеренным стремлением исказить истину и смысл слов. Намаз обязателен, и намаз важен. Более того: без намаза нет плача по Хусейну (А). Без исполнения обязательных и очевидных исламских предписаний не будет никакого толка от тех практик, которые являются ключом к исламской инициации. Намаз и всё остальное – это подготовка ко встрече со Светом Имама. Соответственно, если вы не выполнили подготовительные меры, то как вы подойдёте к цели?

Но тем не менее, факт состоит в том, что хадисов Ахль уль-Бейт (А), говорящих о плаче по Хусейну (А) и траурных церемониях, больше, чем хадисов о намазе. Непорочные Имамы (А) объяснили тонкости и детали траурных церемоний в такой форме, что обычный человек не мог бы прийти к этому. Все состояния плача, награда за них в ближнем мире и в будущем, их последствия, влияние на человека и на общество – всё упомянуто, и упомянуто в деталях. Всё рассчитано с точностью. Все состояния названы: если лицо стало красным от горя… Если опустил взгляд от печали… Если появилась слеза величиной с комара… Если вышли две слезы… Три слезы… Много слёз… Если борода стала мокрой… И так далее и так далее…

И то же самое – о Зиярате: если пришел на зиярат, будучи бедным… Если пришёл, будучи богатым… Если пришёл в горести… Если пришёл удручённым… Если пришёл в такыйе… Если пришёл в страхе… Всё упомянуто… И удивительно, что в некоторых хадисах Ахль уль-Бейт (А) определён даже ният паломника. «Кто совершил зиярат Хусейна, чтобы поддержать связь с нами…», «Кто совершил зиярат Хусейна из любви к нам…», «Кто совершил зиярат Хусейна, тоскуя по нему…»

Это, без преувеличения, целая наука, целая область знания – Плач и Зиярат. Все эти хадисы нуждаются в подробном изучении и толковании.

Теперь давайте обратимся к такой теме. Что делать на практике шииту, живущему на постсоветском пространстве? Период траура и плача начинается с первого мухаррама каждого лунного года. Десять дней с первого по десятое мухаррама – это основа. В эти десять дней посвяти себя Хусейну (А). Живи в эти дни с Хусейном (А) и в Кербеле Хусейна (А).

Десятое мухаррама – это день Ашуры, день, в который был убит господин мучеников (А). Хадисы говорят, что в этот день ты должен оставить все свои дела и посвятить себя только плачу.

В «Камилу зиярат» приведён хадис от Малика Джухани, что Имам Бакир (А) сказал:

«Кто совершит зиярат Хусейна (А) в день Ашуры в месяц мухаррам, так что останется возле него до ночи (или останется с ночи до утра), плача, встретит Аллаха в Судный День с наградой двух тысяч тысяч хаджей, двух тысяч тысяч умр и двух тысяч тысяч битв. И награда каждого из этих хаджей, умр и битв будет равна награда хаджей, умр и битв вместе с Посланником Аллаха (С) и праведными Имамами, да будет приветствие Аллаха над всеми ними!»

Я сказал ему: «Да буду я твоей жертвой! А если кто-то находится далеко и не может прийти к нему в этот день?»

Он сказал: «Когда настанет этот день (то есть день Ашуры), пусть он выйдет в пустыню или поднимется на крышу своего дома (крыши домов на Ближнем Востоке делали плоскими, там жили и спали) и направит приветствие в сторону его (то есть в сторону могилы Хусейна), затем проклянёт его убийц и прочитает два ракята молитвы. Пусть он сделает всё это днём перед полуднем. Затем пусть горюет по Хусейну (А) и плачет по нему, и велит тем, кто в его доме (своей семье) плакать по нему, и проведёт в своём доме траурное собрание по нему, где будут проявлять горе (джаза). И приветствуйте друг друга в своих домах плачем и выражайте друг другу соболезнования по горю Хусейна (А). Если они будут поступать так, то я обещаю им всю награду от Аллаха».

Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Ты обещаешь и гарантируешь им это?»

Он сказал: «Я обещаю и гарантирую им это».

Я сказал: «Как же им выражать друг другу соболезнования?»

Он сказал: «Пусть говорят: “Да увеличит Аллах нашу награду за наше горе по Хусейну и сделает нас и вас из числа мстящих за его кровь вместе с его наследником Имамом Махди из рода Мухаммада (С)!” И если сможешь, то не работай в этот день, ибо это – день несчастья, в который не исполняются нужды, а если исполнятся, то не будет в этом блага и благословения. Не покупай и не запасай в своём доме что-либо в этот день, ибо не будет блага в том, что ты купил или чем запасся, и не будет благословения твоей семье. А кто сделает так (как я сказал), тому будет записана награда тысячи тысячи хаджей, тысячи тысячи умр и тысячи тысячи битв – и все они с Посланником Аллаха (С). И будет ему записана награда горя всех пророков, посланников, правдивых и мучеников, которые умерли или были убиты с тех пор, как Аллах сотворил ближний мир – и до Судного Дня».

Вы видите: награда за плач в день Ашуры является невероятной. Мы можем просто повторять эти слова, но если вдуматься в то, что они означают, то это будет за пределами понимания. А потому другой хадис говорит: «У всякой вещи есть награда, кроме плача по Хусейну». То есть за всякое благое деяние есть определенная и предписанная награда, которая является ограниченной. Но награда за плач по Хусейну (А) не имеет ограничений. Она бесконечна. «Если бы одна слеза по Хусейну упала в Ад, она погасила бы его Огонь». И Имам Садык (А) говорит: «Я искал свет сердец и нашёл его в размышлении и плаче».

Через какое другое деяние достигается такая награда и такое положение? Давайте подумаем, с чем связана неограниченность награды за плач по Хусейну (А). Ответ вы можете дать сами, если внимательно слушали этот цикл. Плач по Хусейну (А) является таким деянием, которое вызывает присутствие Ахль уль-Бейт (А). Это, конечно, не буквальное физическое присутствие, как будто кто-то стоит возле тебя в материальном смысле. Речь идёт не о таких банальных категориях. Необходимо увидеть и понять данную тему с помощью тех глаз, которые есть в сердце верующего. Имам Саджад (А) говорит: «Поистине, у каждого раба есть четыре глаза: два глаза, которыми он взирает на дела своего дальнего мира, и два глаза, которыми он взирает на дела своего ближнего мира. И если Аллах – велик Он и свят! — желает рабу блага, то Он открывает ему те два глаза, которые есть в сердце, и он видит ими скрытое, а если желает ему что-то иное, то оставляет сердце как оно есть».

Итак, присутствие Ахль уль-Бейт (А), которое является эффектом плача по Хусейну (А) – это твоё личное соединение с бесконечным Светом Творца. Это жизнь в лучах мудрого, красивого, сострадательного и невероятно могущественного существа, Наместника Аллаха над мирозданием. И об этом говорят аяты Корана, которые мы разбирали в данном цикле, и хадисы, такие как хадис о взгляде Хусейна (А) на плачущих по нему. Значение «взгляда» также было нами подробно разобрано. И поскольку этот Свет является бесконечным, твоя награда за плач также бесконечна.

Перейдём теперь, собственно, к практическим советам. Конечно, постсоветское пространство является глубокой периферией шиитского мира. На данный момент здесь невозможно проводить такие церемонии, какие проходят, например, в Иране, Ираке, Ливане, Бахрейне и других шиитских странах. Поэтому у верующего есть два варианта. Первый – поехать на траурные церемонии в названные страны. Это – то, что является вполне возможным. И это – лучший из вариантов. Некоторые братья делают так, особенно в день Арбаин. Образовался уже костяк братьев, которые делают это регулярно и каждый год.

Второй вариант – это плакать по Хусейну (А) так, насколько это возможно в твоей стране, в твоём окружении и при твоих обстоятельствах. То есть начинать с посещения траурных собраний, а если таких собраний в твоей местности нет, то плакать по Хусейну (А) в одиночестве. Как мы говорили, Ахль уль-Бейт (А) предусмотрели все варианты, и за всё есть своя награда.

Например, о таком плаче в одиночестве говорит хадис от Имама Садыка (А). приведённый шейхом Туси в «Мисбахе». Имам Садык (А) учит своего сподвижника Абдуллаха ибн Синана деяниям дня Ашуры и говорит: «О Абдуллах ибн Синан! Лучшее, что ты должен совершить в этот день – надеть траурную одежду и выйти в землю, где никого нет, или в место, где тебя не увидит никто, или же уединись в пустом доме, или в другом месте, где ты будешь один. Сделай это в то время, когда солнце поднимается к обеду» — то есть примерно в 9 или 10 часов утра – «и прочитай четыре ракята (два ракята, а потом еще два), в которых не будешь торопиться при поясных и земных поклонах». А затем он сказал: «После этого повернись лицом в сторону могилы Хусейна (А) и представь себе место его убийства и тех, кто был вместе с ним».

Представь себе Кербелу! Имам Садык (А) тут даёт каждому из своих шиитов программу, как действовать в день Ашуры. Представь себе трагедию Ашуры, используя силу своего воображения! Это — амаль, часть программы этого дня. Конечно, каждый шиит может делать это как в одиночестве, так и в собрании. И то, что шииты читают в день Ашуры макталь, то есть подробную историю событий дня Ашуры – то, как были убиты сподвижники Хусейна (А) один за другим, а потом был убит он сам, — всё это входит в рамки данной программы, описанный Имамом Садыком (А).

Потому что, когда ты слушаешь макталь, то представляешь себе эти события (а если ты вынужденно встречаешь день Ашуры один, то сегодня ты можешь слушать всё это в виде лекций по интернету). И тогда ты силой воображения как будто воскрешаешь перед собой лагерь Хусейна (А), как будто слышишь плач женщин и детей при прощании с ним, как будто рядом с тобой раздаётся голос Хусейна (А): «Если ли тот, кто поможет мне?», как будто ты видишь Абуль-Фазля Аббаса, опускающего руки в прохладные воды Фурата и бросающего эту воду обратно в реку, как будто ты находишься рядом с Хусейном (А), когда он выходит со своим шестимесячным младенцем на руках перед врагами, прося воды, и они пронзают стрелой горло младенца от артерии до артерии... Наконец, как будто ты видишь самого Хусейна (А), упавшего с коня на землю своей щекой, и видишь его, вынимающего стрелу из своего сердца, бросающего свою кровь к небу, и наконец, ты доходишь до величайшего бедствия, которое не могут выдержать сердца, – когда Шимр сидит на груди Имама (А) с мечом в руке, держа его за бороду, и тут заканчиваются все слова…

Представление всего этого посредством силы воображения в своём сознании – из числа важнейших деяний дня Ашуры, и это – то, что входит в плач, но оно и есть то, что вызывает плач.

Итак, иди по ступеням: не можешь провести Ашуру и Арбаин в Кербеле у могилы Хусейна (А) – посещай траурные собрания в своей местности. Не можешь посещать траурные собрания (потому что их нет или их язык тебе не понятен) – собери несколько верующих сам. Не можешь собрать несколько верующих – плачь в одиночестве. Твой плач в одиночестве – это тоже траурная церемония по Хусейну (А): к нему применимо это название, и награда за плач будет такой же, как было сказано выше.

Это – уже такой вид плача, которому никто не в состоянии воспрепятствовать. В ночь и день Ашуры запрись в своей комнате и плачь по Хусейну (А). Это – тот минимум, который способен совершить каждый верующий. Уединись в своей комнате, представляй себе события Кербелы, слушай те материалы, которые есть в данный момент в наличии на понятном тебе языке, и плачь. И будь уверен, что ты в этой комнате не один, но ангелы и Дух вместе с тобой. «Нисходят в неё (твою душу в эту ночь) ангелы и Дух…»

Но даже и в этой траурной церемонии иди по ступеням. Можешь плакать много – плачь много. Можешь проявлять джазаа (потерю самообладания из-за горя) – проявляй джазаа. Не можешь – плачь сколько сможешь, даже если это будет одна слеза. Имам Садык (А) сказал: «Если возле кого-то упомянут Хусейна (А), и из его глаза выйдет слеза размером хотя бы с крыло мухи — его награда будет у Аллаха, и Аллах не будет доволен для него чем-то, кроме Рая».

Но даже если не появилось ни одной слезы — само состояние грусти, которое ты испытал – это тоже то, что Ахль уль-Бейт (А) упомянули как одно из состояний плача. «Кто бы ни плакал с милостью к нам из-за того, что с нами случилось — Аллах помилует его прежде, чем слеза прольётся из его глаз». И в другом хадисе: «Кто прочитает стихотворение по Хусейну (А) и попытается плакать, тому будет Рай». Не заплачет, а лишь попытается плакать… Аллах гарантирует ему за это Рай!

Как мы сказали, десять дней мухаррама до Ашуры – это основа. В эти десять дней старайся посвятить себя плачу по Хусейну (А) и жизни с Хусейном (А). Но этим дело не ограничивается. Траурные дни продолжаются до Арбаина, то есть 20-го сафара – сорок дней после Ашуры. В эти дни также плачь по Хусейну (А) и проводи траурные церемонии так, как мы только что описали. Но и после Арбаина на протяжении всего года старайся возвращаться к этому снова и снова. Посланник Аллаха (С) говорит: «Сердца ржавеют, как ржавеют мечи». Оживляй своё сердце плачем по Хусейну (А)! Делай это в дни мученической гибели других Имамов (А). Плачь по ним – и плачь по Хусейну (А). Вспомни хотя бы одно событие из того, что с ним произошло. Возвращайся к этому постоянно, снова и снова, потому что в этом состоит жизнь твоего сердца и твой бесконечный Рай.

Конец цикла