Секреты намаза

Намаз объемлет собой ряд практических действий, условий и смыслов, о мудрости которых мы хотели бы сказать несколько слов.

Одно из условий правильности намаза состоит в том, что то место, в котором он совершается, а также одежда, в которой он совершается, должны быть приобретенными дозволенным путем (т.е. не украденными и не узурпированными). Это сразу же отсылает совершающего намаз к правам других людей.

Другое условие – ритуальная чистота, которая обращает его внимание на то, что ритуальная скверна (кал, моча и т.д. ) делает намаз недействительным, и он не принимается Аллахом Великим и Славным. Если это так относительно ритуальной скверны, то какое воздействие на намаз – который есть вознесение (мирадж) верующего — оказывает скверна духовная, как, например, ложь, клевета, угнетение, насилие, отвратительное поведение и т.д. ?!

Азан, который есть не что иное, как возвещение готовности перед Творцом, и икамат, который суть прелюдия к полету духа на ступень приближенности (курб) к Господу, объемлют собою предпосылки познания веры.

Одного лишь размышления над тем, что азан и икамат начинаются со слов «Аллах превыше всего» и заканчиваются словами «нет бога, кроме Аллаха», достаточно, чтобы понять школу Ислама. Поскольку первым словом в азане и икамате является «Аллах» и последним тоже «Аллах», молящиеся вспоминают, что: «Он – Первый и Последний» (57: 3).

То, что после «такбира» два раза говорится «нет бога, кроме Аллаха», а потом снова повторяется в конце, свидетельствует о роли этих благих слов для достижения совершенства в знаниях и деяниях.

Данное предложение имеет некоторые особенности с точки зрения произношения и смысла. Слово «Аллах» может произноситься без движения языка, что исключает лицемерие в его произнесении. Само же предложение «нет бога, кроме Аллаха» включает в себя отрицание и утверждение, что подразумевает отвержение лжи и утверждение вслед за этим истины. Здесь выясняется значение хадиса, переданного по золотой цепи: «Слова “нет бога, кроме Аллаха” – Моя крепость, а кто вошел в Мою крепость, защищен от Моего наказания» .

Вместе с этим человечество понимает глубину слов Посланника Аллаха (С): «Скажите “нет бога, кроме Аллаха” – и спасётесь» . Данное отрицание и следующее за ним утверждение присоединяет человеческую душу к источнику тока и озаряет ее светом спасения.

Очищая свой дух, совершающий намаз вместе со словами «нет бога, кроме Аллаха», достигает того, что: «Я обратил свое лицо к Тому, Кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я — не из многобожников» (6: 79), а со словами «Тот, Кто сотворил небеса и землю» он восходит выше небес и земли, и с семью такбирами преодолевает также и семь завес, и с поднятием рук оставляет всё, что кроме Аллаха, за своей спиною, и с произнесением такбира убирает от Него всякое описание и всякий предел, очерченный мыслями и представлениями, и становится готовым к разговору с Богом — ибо намаз есть разговор человека с Богом, а Коран есть разговор Бога с человеком; однако разговор человека с Богом в намазе начинается со слов Бога , ибо невозможно иное прославление Его, кроме как через то, чему Он Сам научил нас.

В соответствии с хадисом «нет намаза без чтения суры “Фатиха”», каждый намаз должен включать в себя ее чтение, и как Коран, который есть разговор Творца с творением, начинается с суры «Фатиха» — так же должен начинаться с неё и намаз, который есть разговор творения с Творцом.

Совершающему намаз следует читать «Фатиху» и следующую суру с намерением чтения слова Бога, однако дух намаза приобретается с пониманием смысла, указаний и тонкостей, которые имеются в словах и действиях намаза. В связи с этим упомянем несколько особенностей суры «Фатиха»:

В данной суре есть творение и воскрешение, имена и атрибуты Бога, завет Бога с человеком и человека с Богом, и, согласно некоторым хадисам , величайшее имя Бога (исму аазам) также рассыпано в этой суре. Отличительная особенность данной суры состоит в том, что ее половина – до слов «Владыке Судного Дня» — посвящена Аллаху, а другая половина – начиная с «веди нас прямым путем» и до конца – посвящена человеку, а аят, находящийся между этими половинами, относится как к Аллаху, так и к человеку: «Тебе мы поклоняемся» — поклонение принадлежит Аллаху, и «Тебя просим о помощи» — о помощи просит человек.

Сура «Фатиха» начинается со слов «во имя Аллаха», с которых начался восход солнца пророчества: «Читай! Во имя твоего Господа!» (96: 1).

Особенность имени «Аллах» состоит в том, что оно объемлет собой все прекрасные имена Бога: «У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним» (7: 180).

Значение этого имени в том, что оно называет объект поклонения, относительно которого творения пребывают в незнании и изумлении и прибегают в его помощи. От Имама Али (А) передано: «Аллах – Его значение: “Тот, Кому поклоняются (ма‘абуд)”, и творения в изумлении (незнании) о Нем, и приведены в страх относительно Него» («Бихар уль-анвар», том 3, С. 221). Предел познания Аллаха, возможный для человека, состоит в признании своей немощности относительно такого познания.

Далее к имени «Аллах» присоединяются атрибуты «Милостивый» и «Милосердный». Толкование их было бы слишком долгим. Отметим лишь, что надо иметь в виду: Аллах открыл Свое Слово словами «во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного», и установил эту небесную фразу началом всякого слова и действия мусульманина, и предписал ему потворять ее в пяти обязательных ежедневных намазах, внушив ему тем самым, что порядок Его творения основан на милости, и Книга, Закон и бытие начинаются с милости.

Дожди Его милости проливаются на верующего и неверного, на праведника и на грешника, и лучи этой милости освещают всякое чистое сердце: «Начертал Господь ваш самому Себе милость» (6: 54).

Его религия есть религия милости, а ее посланник – «милость для миров» (21: 107). Также и все наказания и угрозы, которые есть в этой религии, — милость. Если какой-то член общественного тела отвернется от призыва к благому или обратится к совершению порицаемого, необходимо сначала производить его излечение с мягкостью, как это имело место в случае Мусы (А) и его брата Харуна (А): они были отправлены с девятью знамениями к великому тирану своего времени, но при этом Господь приказал им говорить с ним мягко, ибо цель пророчества состоит не в господстве и подавлении, а в предупреждении и прямом руководстве: «И скажите ему слово мягкое: быть может, он опамятуется или убоится» (20: 44). Пока возможно излечение с помощью врачей, не следует отсекать больной член тела, и лишь когда лекарства не помогают, можно решиться на операцию. И даже в случае операции надо стараться сохранить этот орган, и если это уже невозможно, его ампутируют, дабы он не заразил все тело.

Итак, весь порядок бытия и все установления религии представляют собой толкование (тафсир) слов «во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного».

В соответствии с этим, каждый мусульманин обязан быть носителем милости к рабам Божиим.

Произнеся имя Аллаха, совершающий намаз говорит: «Хвала Аллаху, Господу миров!», понимая вместе с этим, что всякая хвала и прославление относится к Нему, ибо Он – Господь миров, и любое совершенство и красота проявлены Им. Произнося это предложение, он вместе с лицезрением следов Его господства в собственном бытии и бытии окружающего мира – небе, земле, минералах, растениях, животных и человеке — ограничивает хвалу Господом, и поскольку Его милость проявлена во всех существах, от самых низших до самых высших, он говорит далее: «Милостивому, Милосердному».

Но, погружаясь в милость и милосердие Всевышнего, он, дабы не забыть вместе с тем о Его справедливости, продолжает: «Владыке Судного Дня», так как неподчинение Господу есть оскорбление Его святости, ибо бесконечное величие подразумевает бесконечную святость. Оскорбление же бесконечной святости не имеет никакого сравнения с другим оскорблением. Неподчинение Тому, Чьи благодеяния и дары человеку невозможно подсчитать, имеет соответствующее воздаяние: «О люди, бойтесь Господа вашего! Ведь сотрясение последнего часа — вещь великая. В тот день, как вы его увидите, каждая кормящая забудет того, кого кормила, а каждая обладательница ноши сложит свою ношу. И увидишь ты людей пьяными, но они не пьяны. Но наказание Аллаха – сильно» (22: 1-2).

Поэтому внимание к словам «...Владыке Судного Дня» заставляет тела знающих дрожать, так что наставник знающих и украшение поклоняющихся Имам Саджад (А), когда доходил до этого предложения, так много его повторял, что «готов был умереть» .

Слова «Милостивому, Милосердному» и «Владыке Судного Дня» дают совершающему намаз крылья надежды и страха и знакомят его с милостью и величием Господа, и он видит в первом предложении прощение и награду, а во втором – возмездие и наказание.

В этот момент величие божественности, господства, милости, милосердия и справедливости Аллаха овладевает его сердцем, и он начинает видеть скрытое явным, и с постижением того, что никто не достоин поклонения, помимо Него, молящийся говорит: «Тебе мы поклоняемся», и с пониманием, что поклонение связано с прямым руководством и Его силой и мощью, произносит: «и к Тебе взываем о помощи».

В словах «мы поклоняемся» он видит, что поклонение исходит от раба, а в словах «взываем о помощи» — что «нет силы и мощи, кроме как у Аллаха».

Слова «Тебе мы поклоняемся» отрицают предопределение (джабр), а слова «к Тебе взываем о помощи» отрицают свободу воли (тафвиз). И фразы эти произносятся во множественном числе, дабы выразить тем самым, что молящийся не видит себя отдельным от других мусульман, и в словах этих выражается как слово таухида, так и таухид слова.

После того как исполнена обязанность поклонения, наступает черёд дуа (просьбы) раба у Господина, и он говорит: «Веди нас прямым путем». Тем самым он желает высшего предела человеческих стремлений и освящает Господа тем, что просит у Него самое драгоценное сокровище, каковое есть руководство по прямому пути, свободное от всяких отклонений. Прямой путь не может использоваться во множественном числе: Бог один, и Его путь тоже один, и путь этот есть дорога, что начинается с момента слабости человека: «Аллах вывел вас из недр ваших матерей (такими что,) вы ничего не знаете» (16: 78), а заканчивается полным совершенством, и «что нашел тот, кто утратил Тебя, и что утратил тот, кто нашел Тебя?» , и «у Господа твоего – крайний предел» (53: 42).

«...Путем тех, кого Ты облагодетельствовал» — прямой путь есть путь тех, кому Господь даровал Свою милость: «А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они — вместе с теми из пророков, правдивых, мучеников, праведников, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи!» (4: 69).

Мусульманин просит у своего Господа соединить его с пророками, правдивыми, мучениками и праведниками и отдалить от заблудших, на которых гнев Аллаха, и в соответствии с «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету» (2: 257), он обращается к Его пресвятой сущности, которая есть «свет небес и земли» (24: 35), и глазами сердца, озаренными реальностью веры, постигает Его величие, и, подчиняясь приказу «славь имя Господа своего великого» (56: 96), преклоняет голову перед Ним в поясном поклоне (руку) и говорит: «Пречист Господь великий, и Ему хвала».

Потом он поднимается из поясного поклона (руку) и готовится к положению особой приближенности (курб) к Господу, что достигается в земном поклоне (суджуд), и во исполнение приказа «славь имя Господа твоего высочайшего» (87: 1) припадает лицом к земле, кладет на нее свой лоб и поминает Того, Кто зажег свет его разума в мрачной глине, из которой он сотворен. Положив лоб на кусок земли, он воскрешает в памяти то, что «Мы создали человека из эссенции глины» (23: 12), и говорит: «Пречист Господь высочайший, и Ему хвала». Подняв голову из земного поклона, он вспоминает «потом Мы вырастили его в другом творении, — благословен же Аллах, лучший из творцов!» (23: 14), и видит протекающей свою земную жизнь, и произносит «Аллаху акбар», и снова уходит в земной поклон, вызывая в своем уме тот день, когда он опять окажется в мрачной глине, и постигает после жизни — смерть. Снова поднимая голову, он теперь созерцает уже вторую жизнь после смерти. Тем самым в двух земных поклонах (суджуд) молящийся осознает значение слов: «Из нее Мы вас сотворили и в нее вас вернем и из нее вас изведем другой раз» (20: 55), охватывая тем самым все стадии своего собственного бытия.

Великий аятолла Вахид Хорасани

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: https://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.