Текст лекции:
Истина (хакк) в Коране — одно из имён Али (А). Когда в Коране говорится хакк, истина, то это слово или напрямую имеет в виду Али (А), или так или иначе отсылает к Али (А). И отсюда следуют поистине удивительные вещи и совпадения в аятах Корана, каждый из которых указывает на другой аят или поддерживает его, составляя целостную систему, единое царство смыслов. Сейчас мы всё это увидим.
Тут необходимо сделать одно замечание по поводу перевода. Слово «истина» в русском языке женского рода, тогда как в арабском хакк — мужского рода. Поэтому когда мы говорим, что Али в Коране — это истина, то надо иметь в виду данное слово в мужском роде, а не в женском. Ещё одно отличие арабского слова «хакк» от русского «истина» в том, что хакк означает не только истину, но и реальность чего-то. Основа реальности какой-то вещи — это её хакк.
Начнем с 53-го аята суры «Йунус»:
وَيَسْتَنبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ
«Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны (его) ослабить”».
Известный учёный «ахлу сунна» Хаскани Ханафи передает от Абу Бакра Муамери от Йахьи ибн Саида от Джафара Садыка (А) от его отца (А) относительно этого аята.
Он сказал: «Люди Мекки спрашивали Мухаммада (С) об Али ибн Аби Талибе: имам ли он? И было ниспослано: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны (его) ослабить”».
(Шавахиду ттанзиль, том 1, С. 361).
Этот же риваят передан в «Амали» Садука, С. 601, и «Тафсире Айаши», том 2, С. 123.
В «Кафи» передано, что у Пророка (С) спрашивали: «Что ты скажешь об Али?» И было ниспослано: «“Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны (его) ослабить ”».
На то, что в данном аяте речь идёт о человеке, а не о Коране, указывает местоимение «хува» (он), которое в арабском языке обычно используется для одушевлённых существ, то есть для людей. Если бы речь шла о Коране, должно было бы стоять местоимение «хаза» (это), обычно используемое для вещей неодушевлённых. Аллах говорит в суре «Таухид»: «Он (хува) — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный...», но не говорит: «Это (хаза) — Аллах Единый...»
Далее, в конце аята сказано: «ва ма антум би муаджизин» — «и вы не способны ослабить». Такое словоупотребление также нетипично для книги, потому что как можно ослабить книгу? Книгу можно исказить, забыть, уничтожить, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его того места, которое ему дано. Но поскольку Али (А) назначен халифом Пророка (С) со стороны Господа миров, то никто не может отнять у него это положение: «И вы не способны ослабить».
О том, что Али (А) – истина, говорит также известный хадис от Посланника Аллаха (С):
«Али с истиной, и истина – с Али». И в другом хадисе: «Али — истина, а истина — Али».
Откроем теперь 17-й аят суры «Худ»:
أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إَمَاماً وَرَحْمَةً أُوْلَـئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلاَ تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ
«Кто имеет ясное знамение от своего Господа, и следует за ним свидетель от него, перед которым книга Мусы, как Имам и милосердие, — эти веруют в него. А кто не верует в него из разных партий, то огонь — обетование их. Не будь же в сомнении о нём; ведь он — истина от твоего Господа, но большая часть людей не верует!»
Может быть, при прочтении аят немного сложен для восприятия. Поэтому давайте разбираться в нём постепенно.
Согласно всем тафсирам, как шиитским, так и суннитским, "тот, кто имеет ясное знамение от своего Господа" — это Мухаммад (С).
"И следует за ним свидетель от него" — это Али (А).
Известный суннитский муфассир Табари приводит:
حدثنا محمد بن عمارة الأسدي قال : حدثنا رزيق بن مرزوق قال : حدثنا صباح الفراء عن جابر عن عبد الله بن نجي قال : قال علي رضي الله عنه : ما من رجل من قريش إلا وقد نزلت فيه الآية والآيتان . فقال له رجل : فأنت فأي شيء نزل فيك ؟ فقال علي : أما تقرأ الآية التي نزلت في هود : ( ويتلوه شاهد منه )
От Джабира от Абдуллаха ибн Наджа, что Али (А) сказал: «Нет человека из Курейша, о котором не был бы ниспослан аят или два аята». Человек спросил у него: «А какой аят ниспослан о тебе?» Али сказал: «Разве ты не читал аят в суре „Худ“: „И следует за ним свидетель от него“?»
(«Тафсир» Табари, хадис 18048).
Этот хадис также приводят Куртуби и Багави.
Также Куртуби приводит в своем «Тафсире»:
روي عن ابن عباس أنه قال : ( هو علي بن أبي طالب
Передано от Ибн Аббаса, что он сказал: «Тут имеется в виду Али ибн Аби Талиб».
Ученые «ахлу сунна» утверждают также, что под «свидетелем от него» может пониматься Джабраил или — совсем уже странно! — «язык Пророка». Совершенно не ясно, при чем тут «язык Пророка», а что касается Джабраила, то на ложность данного толкования указывают сами слова аята: "И следует за ним свидетель от него". Во-первых, Джабраил не следовал за Пророком (С), а низводил ему откровения. Следовал за ним тот, кто повсюду сопровождал его и являлся его преемником после его смерти, то есть Али (А). Во-вторых, Аллах говорит тут "от него", то есть из его семейства, от него самого. Али (А) был «от Пророка», поскольку он являлся его двоюродным братом, мужем его дочери (А) и отцом его внуков (А). Как говорит известный хадис: «Али — от меня, и я — от Али».
Итак, мы поняли, что под «свидетелем от него» подразумевается Али ибн Аби Талиб (А), и только он.
Это есть и в шиитских тафсирах. Шейх Кулейни приводит в «Кафи» от Имама Резы (А):
«Повелитель верующих Али (А) — свидетель от Посланника Аллаха (С), а Посланник Аллаха (С) — тот, кто имеет ясное знамение от своего Господа».
(«Кафи», том 1, С. 147).
Итак, мы установили, что «свидетель от него», который следует за Посланником Аллаха (является его халифом) — это Али ибн Аби Талиб (А). Теперь посмотрим на продолжение аята: "перед которым книга Мусы, как Имам и милосердие«. То есть книга Мусы (Тора) возвещала о его приходе, и он (то есть Али) — Имам и милосердие.
Как мы видим, этот аят прямо говорит, что Али ибн Аби Талиб — Имам. Разумеется, оппоненты шиизма, не желая признавать этого, утверждают, что выражение «как Имам и милосердие» относится к «книге Мусы». То есть «Имамом и милосердием» является тут «книга Мусы», а не «свидетель от него».
Однако если мы посмотрим на весь аят, то увидим, что его продолжение говорит о том же самом человеке, который назван «свидетелем от него» и «Имамом». Давайте взглянем еще раз на весь аят:
«Кто имеет ясное знамение от своего Господа - то есть Мухаммад (С) - и следует за ним свидетель от него - то есть Али (А) - перед которым книга Мусы - то есть книга Мусы перед Али (А), потому что она подтверждает то, что он - преемник Последнего Пророка (С) - как Имам и милосердие — то есть Али (А) является Имамом и милосердием — эти веруют в него. - То есть истинные верующие веруют в него. — А кто не верует в него из разных партий, то огонь — обетование их. Не будь же в сомнении о нём; ведь он — истина от твоего Господа — то есть не будь же, о мусульманин, в сомнении об Али, ибо он — истина от твоего Господа - но большая часть людей не верует!»
Итак, из разобранного нами аята суры «Худ» мы понимаем следующее:
1. Али (А) — свидетель для Посланника Аллаха (С), «следующий за ним», то есть являющийся его халифом и преемником.
2. Али (А) — это Имам и милосердие.
3. Али (А) — это истина от Господа. Тот, кто не верует в него, вечно будет в Огне. Он — не выражение или проявление истины. Он сам и есть истина.
И Али (А) был тем, что они отрицали, как читаем в 32-м аяте суры «Добыча»: «Они сказали: О Аллах! Если он — истина от Тебя, то пролей на нас дождь камнями с неба или пошли мучительное наказание». Кого они имели в виду, говоря: «Если он — истина от тебя»? Али (А). Это имело место после присяги Гадир, когда Харис ибн Амру сказал: «О Аллах, если это — то есть вилаят Али после Пророка (С) — истина, то ниспошли на меня камень с небес!» И не успел он договорить это, как камень упал с неба и пробил его тело насквозь, начиная с головы. И об этом случае также говорят первые аяты суры «Ступени»: «Просящий просил наказания, что постигает неверных. Никто не в силах его отвергнуть — от Аллаха, Владыки ступеней».
Перейдём теперь к 44-му аяту суры «Пещера»:
هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَاباً وَخَيْرٌ عُقْباً
«Это вилаят Аллаха — истина. Он — лучше в награде и лучше в исходе» (18: 44).
Шейх Кулейни привёл в Кафи от Абдуррахмана ибн Касира: «Я спросил у Имама Садыка (А) об этом аяте, и он сказал: “Это вилаят повелителя верующих Али (А)ˮ».
Итак, вилаят Аллаха, о котором тут говорится — это вилаят Али (А). И он — истина, хакк, и он — лучше в награде и лучше в исходе.
А теперь посмотрим, как были сотворены небеса и земля. Откроем суру «Ибрахим», аят 19: «Разве ты не видел, что Аллах сотворил небеса и землю через истину?» Предлог «би» означает посредством, «через» что-то. Аллах сотворил небеса и землю биль-хакк — через истину, посредством истины. Какой истины? Той же самой истины, о которой говорили предыдущие аяты. Истина — Али и вилаят Али (А). Через эту истину, то есть из света Мухаммада, Али и рода Али были сотворены небеса и земли. Противники шиизма спрашивают, как это свет Ахль уль-Бейт лежит в основе всего? Тут мы видим, что Коран рассказывает вам об этом...
Откроем также 85-й аят суры «Хиджр»: «Мы сотворили небеса и землю и то, что между ними, только через истину», через хакк. Через тот же самый хакк, который вы не способны ослабить, были сотворены небеса и земля. Как говорит первый аят, который мы привели: «Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны (его) ослабить”». Это — та же самая истина, через которую были сотворена небеса и земли, и это — Али (А). Мы видим, как разные аяты Корана поддерживают друг друга и отсылают друг к другу.
И в 73-м аяте суры Скот: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю через истину».
И в 3-м аяте суры «Пчелы»: «Он сотворил небеса и землю через истину».
И в 44-м аяте суры «Паук»: «Он сотворил небеса и землю через истину. Поистине, в этом — знамение для верующих». Верующие — это те, кто признаёт вилаят Али (А) и рода Али (А). И в том, что небеса и земля были сотворены через них, через свет Али (А) — знамение для этих верующих.
Теперь обратимся вот к какому вопросу. Как известно, некоторые суры Корана открываются буквами арабского алфавита, например: «Алиф. Лям. Мим» (сура «Корова»), «Алиф. Лям. Мим.Сад» (сура «Возвышенности»), «Алиф. Лям. Ра» (сура «Йунус») и так далее.
Надо обратить внимание на следующее: если собрать все эти буквы и убрать повторяющиеся из них, то получится четырнадцать букв, соответствующие числу четырнадцати Непорочных. Вот они: ص ر ا ط ع ل ي ح ق ن م س ك ه.
(«Убрать повторяющиеся из них» — то есть, например, если буква «мим» встречается несколько раз в начале разных сур, то мы оставляем её только один раз — и так со всеми остальными буквами).
Эти четырнадцать букв можно сложить только в одну фразу, и никакую другую: صراط علي حق نمسكه — то есть: «путь Али — истина, мы держимся за него».
Итак, здесь тоже мы видим слово хакк, «истина» в связи с Али (А). Это указывает на то, что реальность и внутренность Корана — это не что иное, как четырнадцать светов Ахль уль-Бейт, внешним выражением которых он (Коран) является, и эти четырнадцать светов — это и есть первичные буквы, из которых составлена сущность Корана.
Как сказано об этом в первых аятах суры «Украшения»: «Ха мим. Клянусь ясным писанием!» — и ясное писание тут — Имам Али (А), как сказал он: «Это — Коран молчащий, а я — говорящий Коран». — «Мы сделали его арабским Кораном — может быть, вы уразумеете!» — то есть сделали говорящий Коран — а это Имам — письменным Кораном на арабском языке. Иными словами Аллах сделал письменный Коран на арабском языке внешним проявлением этой внутренней реальности Ахль уль-Бейт. — «И он, поистине, в матери книги у Нас - Али мудрый» — то есть реальность Али (А) является матерью книги. Об этом также сказано в 12-м аяте суры «Йа.Син»: «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» — то есть от света имамата происходит всякая вещь в мироздании. Как мы прочитали только что: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю через истину» — то есть через очевидного Имама, через Али (А).
И также в начале суры «Корова» читаем:
الم ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ
«Алиф. Лям. Мим. То писание (книга) — нет в нем сомнения — руководство для богобоязненных».
Этот аят всегда неправильно переводится. В оригинале говорится: залика ль-китаб — «ТО писание», а не «ЭТО писание» (хаза ль-китаб). Аллах говорит: «то писание (книга)», а не «это писание», потому что тут имеется в виду «говорящий Коран», то есть Имам (А), а не «это писание», то есть молчащий Коран, который держат в руках люди. Али ибн Ибрахим Кумми привёл, что Имам Садык (А) сказал: «Писание, о котором здесь сказано, — это Али, и нет в нём сомнения — «руководство для богобоязненных» — разъяснение для наших шиитов» («Тафсир» Кумми, том 1, С. 43). Это — то самое «ясное писание», реальность которого сделана арабским Кораном, как мы прочитали в первых аятах суры «Украшения».
И, к слову, тут мы снова сталкиваемся с проблемой перевода, потому что слово «книга», как и «истина», в русском языке женского рода. Это несколько искажает смысл аята при переводе, потому что в арабском слово китаб (книга) — мужского рода, это «он», а не «она».
И в 29-м аяте суры «Джасия» читаем:
هَذَا كِتَابُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُم بِالْحَقِّ
«Эта Наша книга говорит вам с истиной».
В «Тафсире Бурхан» и «Тавилу аят» Имам Садык (А) говорит: «Поистине, книга не разговаривает, но Мухаммад и Ахль уль-Бейт Мухаммада (С) — они говорят с книгой». То есть они — Мухаммад, Али и их Ахль уль-Бейт — являются говорящей книгой — «той книгой», о которой сказано в начале суры «Корова».
И снова мы видим, как аяты Корана поддерживают и раскрывают друг друга. Али — хакк, истина, Али — Имам мубин (очевидный Имам), в котором подсчитана всякая вещь, Али — «то писание», то есть сущность Корана или говорящий Коран, Али — в буквах, с которых начинаются суры, и Али — та истина, через которую были сотворены небеса и земля. Всё это указывает на одну и ту же реальность.
Обратимся к другим аятам, говорящим об истине. В суре «Разъяснены», аят 53, читаем:
سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ
«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы прояснилось для них, что он — истина» — то есть Мы будем показывать вам все эти бесчисленные знамения по миру и в ваших душах, пока не станет ясно для вас, что Имам — истина и величайшее знамение Аллаха, по которому познается Аллах. Вы отвергли истину, вы не познали истину — но Мы будем показывать вам всё новые и новые знамения, проводить вас через всё новые и новые испытания по свету и в вас самих, пока вы сами не придёте к тому, что он — то есть Имам — это истина, и нет никакой другой истины. Как сказано в 32-м аяте суры «Йунус»: «Что после истины, кроме лжи?» После истины, то есть Имама, нет ничего, кроме лжи, и всё, что кроме него — это ложь.
В 53-м аяте суры «Аараф» читаем:
هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَاءتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
«Неужели ждут они чего-либо, кроме тавиля этого? В тот день, когда придёт его тавиль, скажут те, которые забыли его раньше: “Приходили посланники нашего Господа с истинойˮ». В тафсире Кумми читаем: «Это будет при приходе Каима» — то есть при приходе Имама Махди будет явлен тавиль, истинное толкование Корана, но он сам и есть этот тавиль. «В тот день, когда придёт его тавиль» — то есть придёт Имам. Посланник Аллаха (С) сказал: «О Али, я сражался за танзиль, а ты будешь сражаться за тавиль» — то есть за истинное толкование Корана. И когда Али (А) сражался за тавиль, это означает, что он сражался за самого себя, потому что он и есть тавиль: «Это Коран молчащий, а я — говорящий Коран», как сказал он в день Сиффин.
И вот, когда придёт тавиль, то есть Имам, Каим рода Мухаммада (С), «скажут те, которые забыли его раньше» — кого его? — то есть имамат, вилаят Ахль уль-Бейт. Они скажут: «Приходили посланники нашего Господа с истиной». С какой истиной? С той же самой истиной вилаята Али и рода Али (А). «Это вилаят Аллаха — истина. Он — лучше в награде и лучше в исходе» (18: 44).
Откроем суру «Женщины», аят 170:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ
«О люди! Пришёл к вам Посланник с истиной».
Имам Бакир (А) говорит: «То есть с вилаятом Али (А)». («Кафи», том 1, С. 351).
Обратимся к 29-му аяту суры «Пещера»:
وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاء فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاء فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَاراً
«Скажи: “Истина — от вашего Господа, и кто желает, тот пусть верует, а кто желает, пусть не веруетˮ. Мы приготовили для угнетателей Огонь».
Имам Бакир (А) сказал: «Истина от вашего Господа» - то есть вилаят Али (А). Истина — Али и вилаят Али (А). — «Мы приготовили для угнетателей Огонь» — то есть для тех, кто угнетал род Мухаммада (С) и отнимал их права.
В последних аятах суры «Хакка» читаем:
وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ .
وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنكُم مُّكَذِّبِينَ .
وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ .
وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ
«Ведь, поистине, он — напоминание богобоязненным! И ведь Мы хорошо знаем, что среди вас есть считающие ложью. И ведь он — несчастие для неверующих. И ведь он — истина несомненности» (69: 48-51).
Кто это «он», о котором говорится в этих аятах? Имам Садык (А) говорит: «Это — повелитель верующих Али (А)». («Манакиб» Ибн Шахр-Ашуба, том 3, С. 37; «Тафсир Кумми», том 2, С. 372).
Али (А) — напоминание богобоязненным, он — несчастие для неверующих, которых он поражал своим мечом отточенным, и он — истина несомненности, хакку ль-йакын.
И завершающие аяты, которые мы тут приведём, — это слова одной из последних сур Корана: «Клянусь послеполуденным временем». Слово «аср» имеет несколько значений, в том числе - «эпоха», «время» и «послеполуденное время». И в хадисах говорится, что тут имеется в виду время прихода Каима (А). «Поистине, человек в убытке». То есть все люди, которые живут до прихода Каима — все они в убытке, кроме верующих: «кроме тех, которые уверовали...». Имам Садык говорит: уверовали в вилаят Али ибн Аби Талиба (А) — «и творили добрые дела, и заповедали между собой истину» — то есть вилаят Али (А), говорит Имам Садык (А), и в Коране слово «истина», как мы уже убедились, всегда имеет значение Али (А) или вилаят Али (А) — «и заповедали между собой терпение».
Добавить комментарий