Все части здесь. О проекте перевода «Нахдж уль-Балага» читайте здесь

Часть 8. Ошибка и покаяние Адама

Затем Он поселил Адама в обители, где сделал жизнь его изобильной, а пребывание безопасным, и предостерёг его от Иблиса и его враждебности. Но враг обманул его, завидуя месту его пребывания и соседству с праведными. И вот, Адам продал уверенность за сомнение и твердое намерение за слабость, променяв радость на страх и обман на стыд.

Затем Аллах – пречист Он! – раскрыл перед ним возможность покаяния, даровал ему слово Своей милости и обещал ему возврат в Свой рай. И Он низвёл его в обитель испытания и размножения потомства…

Ибн Мейсам Бахрани:

«Затем Он поселил Адама в обители, где сделал жизнь его изобильной, а пребывание безопасным, и предостерёг его от Иблиса и его враждебности» — обитель, где он был поселён, — это рай, и он вернётся туда, при условии, что будет соблюдать заповеди Аллаха и не станет отклоняться от своей первоначальной природы (фитры). Поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха и его Семейству) сказал: «Каждый ребенок рождается с природой (фитрой) познания Аллаха, и поистине, его родители делают его иудеем или христианином».

«Сделал жизнь его изобильной» — это означает счастье, достигаемое благодаря разумным и основанным на знании вещам, — «а пребывание безопасным» — смысл безопасности в раю в том, что там его не постигнут ни страх, ни печаль.

«И предостерёг его от Иблиса и его враждебности» — как сказано в Коране: «Поистине, он (сатана) для вас – явный враг!» (2: 208). Причина вражды Иблиса с Адамом стала ясна из того, что мы сказали ранее.

«Но враг обманул его, завидуя месту его пребывания и соседству с праведными» — очевидно, под «соседством с праведными» понимается соседство с ангелами в раю.

Аллах предостерёг Адама от враждебности и обмана сатаны, запретив ему вкушать от Древа. Коран, разъясняя этот вопрос, говорит: «Но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь беззаконниками» (2: 35). Но Иблис сказал ему: «О Адам! Показать ли тебе дерево вечности и непреходящей власти?» (20: 120).

Чтобы прояснить сущность искушения, мы говорим, что совершение действия человеком проходит через ряд стадий. Первая — это осознание целесообразности действия. Оно приводит к тому, что душа желает его совершить; этот этап называется добровольным желанием (ниятом). И на основе этого добровольного желания происходит движение силы, использующей части тела для выполнения данного действия. Следовательно, совершение действия вытекает из сочетания силы и воли, а сатана не вмешивается в силу и волю человека. Поэтому ему не остаётся места для искушения, кроме как в создании иллюзии полезности и приятности греховного действия. Это побуждение, по сути, и является искушением, и именно об этом говорит Всевышний Аллах: «Сказал сатана, когда дело было решено: “Аллах ведь обещал вам обещание истины, обещал и я, но я обманул вас, и не было у меня над вами власти. Я только звал вас, и вы ответили мнеˮ» (14: 22).

После понимания сущности искушения, становится ясно, что следование за сатаной означает подчинение души страстям, возбуждаемым дьяволами, которые препятствуют человеку в достижении истинной цели, то есть поклонении Истине. Их искушение для души человека состоит в том, чтобы украшать для неё вещи, запрещённые Богом.

Что касается сообщения о том, что сатана сам не смог войти в рай и прибегнул к змею, войдя в его пасть, и так попал в рай, дабы искушать Адама, то мудрецы говорят, что змей означает силу воображения. Притяжение души к силам похоти и гнева осуществляется посредством воображения, и их приукрашивание происходит так же. Сходство силы воображения со змеем заключается в том, что змей — это тонкое, быстро передвигающееся существо, способное проникать в узкие норы и обладающее смертельным ядом. Так же и сила воображения более тонка, чем другие силы, в своей скорости и движении, в своей способности к быстрому восприятию. Это является основой для обмана сатаны и внушения искушений душе, и это мощная причина погибели и вечных мучений. А потому применение слова «змей» к благой силе воображения может иметь место.

Далее Имам (А) говорит: «И вот, Адам продал уверенность за сомнение» — комментаторы упомянули несколько возможных значений для этих слов:

1. Адам (мир ему) был уверен в том, какой будет его жизнь в раю, но он не знал, какой будет его жизнь и положение, если он перейдёт в ближний мир. Сатана, выдавая себя за благодетеля, посеял в нём сомнения, и Адам забыл о вечной милости, в которой был уверен. Кажущаяся благожелательность слов сатаны породила в нём сомнения, и он продал свою уверенность, следуя за сатаной, за сомнения, которые тот породил.

2. Когда Всемогущий Бог сообщил ему о вражде сатаны, Адам обрёл уверенность, но, когда сатана искушал его, он впал в сомнение в результате его совета. Таким образом, он как будто обменял уверенность во вражде сатаны на сомнения в том, не является ли тот благосклонным к нему.

3. Те, кто считают, что проступок Адама не был грехом, говорят, что данное высказывание («продать уверенность за сомнение») — старая пословица, известная среди арабов, которая имеет в виду человека, который сделал бесполезное дело, при этом оставив полезное. Используя это выражение, Имам (А) не имел в виду то, что Адам испытывал сомнения относительно божественного повеления.

Затем Имам (А) говорит: «…и твердое намерение за слабость, променяв радость на страх и обман на стыд» — вкратце, эти слова указывают на то, что у Адама не было воли к сопротивлению, которая позволила бы ему твердо исполнять повеление Бога, запретившему ему вкушать от Древа.

И в целом, когда Адам подвергся искушению и повиновался ему, он променял свет истины, вечность в раю и непрерывное изучение величия истины, на сомнение, внушённое ему Иблисом, который обманом пригласил его к Древу вечности и непреходящей власти.

«Продажа уверенности за сомнения», о которой говорит Имам (А), имеет место и в этой дунье среди огромного количества людей. Поскольку они не представляют себе ничего более высокого, чем мирские блага, их усилия в этом мире направлены на получение таких благ. Скорее, естественное желание человека — это удовольствия материального мира, и он воображает, что они более достойны, чем обещанные блага мира будущего, которых он не видит, хотя разум и говорит ему обратное. Поэтому зачастую, из-за чрезмерной озабоченности удовольствиями ближнего мира и погружения в них, небрежность и забывчивость овладевают им, а сила иллюзии, из-за своей мощи, противоречит уверенности и порождает сомнения. Так он «продаёт уверенность за сомнение».

«Затем Аллах – пречист Он! – раскрыл перед ним возможность покаяния, даровал ему слово Своей милости и обещал ему возврат в Свой рай. И Он низвёл его в обитель испытания и размножения потомства».

По поводу ошибки Адама в истории с Древом существуют различные мнения. Те, кто считают непогрешимость пророков обязательной с момента их рождения, считают то, что совершил Адам, «оставлением первого» или «лучшего». Оставление того, что является лучшим, не будет грехом, хотя для пророков оно может быть порицаемо, как сказано: «Добрые дела праведников – это злые дела для приближённых».

Те, кто считает непогрешимость пророков обязательной со времени начала их пророчества, относят аяты об ошибке Адама к тому, что он не был пророком, когда совершил это.

Что касается сущности покаяния (тауба), то оно состоит из трёх вещей: знания, осознания и оставления.

Знание означает, что раб Божий знает вред греха и рассматривает его как завесу между собой и Всемогущим Богом, признавая грех как то, что мешает ему войти в Рай. Всякий раз, когда он познает эту истину, в нём создается сильное духовное воздействие, и он испытывает сожаление. Так он переходит ко второй стадии – осознанию, то есть сожалению о своём грехе и признанию его. Когда боль и страдание одолевают сердце человека, это порождает намерение отказаться от совершаемого греха, а это есть стадия оставления, то есть намерения никогда больше не совершать этот грех. Таким образом, истинное покаяние заключается в этих трех стадиях.

Наконец, Всевышний принял покаяние Адама и низвёл ему слова милости. Священный Коран говорит об этом: «Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние» (2: 37); «И ослушался Адам Господа своего и сбился с пути. Потом избрал его Господь, простил его и повел прямым путем» (20: 121-122).

Мирза Хои:

Затем, после того как Всевышний повелел ангелам поклониться Адаму, и они сделали это, кроме Иблиса, которого Он изгнал из Своего присутствия, Он поселил Адама в обители, где тот жил в изобилии, как читаем в суре «Корова»: «Мы сказали: “О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедныхˮ» (2: 35).

Имам (А) говорит: «Затем Он поселил Адама в обители, где сделал жизнь его изобильной, а пребывание безопасным» — безопасность рая означает защиту от страданий, вреда и потрясений. Это одни из атрибутов рая, ибо тот, кто войдет в него, будет в безопасности, как сказал Всевышний: «Входите сюда с миром, будучи в безопасности» (15: 46).

Обсуждаемым вопросом является то, был ли рай, в котором находился Адам, вечным Раем или это был рай ближнего мира. Один из доводов на то, что это не мог быть вечный Рай, состоит в том, что вошедший в этот Рай никогда не покинет его, как говорит Всевышний: «Они никогда не будут изгнаны оттуда» (15: 48).

Другой довод говорит, что, если бы это был вечный Рай, Адам не мог бы обмануться словами Иблиса, обещавшего ему вечность: «О Адам! Показать ли тебе дерево вечности и непреходящей власти?» (20: 120); «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или бессмертными» (7: 20).

Третий довод: поскольку Иблис был проклят, он не мог достигнуть вечного Рая, чтобы искушать в нём Адама.

Четвёртый довод: вечный Рай является наградой, а не началом творения, где оно могло бы пребывать без предшествующих заслуг и довода над ним.

В-пятых, нет сомнений, что Всевышний Аллах сотворил Адама на земле, но не упоминается, что после этого Он перенёс его на небеса. Если бы Он перенёс его на небеса, это было бы достойно упоминания.

Всё это указывает на то, что рай, о котором сказано в аяте: «О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю», — относится к другому раю, нежели Рай вечности.

В «Кафи» и «Илаль» приведено, что Имам Садык (А) сказал: «Рай Адама был в ближнем мире: над ним восходили солнце и луна. А если бы это был рай будущего мира, он не вышел бы оттуда никогда»[1].

Далее Повелитель верующих (А) говорит: «Но враг обманул его, завидуя месту его пребывания и соседству с праведными. И вот, Адам продал уверенность за сомнение и твердое намерение за слабость, променяв радость на страх и обман на стыд».

Согласно одному из мнений, «продать уверенность за сомнение» — это старая арабская пословица, указывающая на того, кто совершает поступки, не приносящие ему пользу, но пренебрегает тем, что полезно для него. Использование здесь Повелителем верующих (А) этих слов не означает, что Адам сомневался в Божественном повелении.

Другой возможный способ толкования заключается в том, чтобы понимать их буквально, то есть «уверенность» означает уверенность во вражде Иблиса, а «сомнение» — сомнение в этой вражде. «Продать» здесь означает «обменять» что-то на нечто другое. Когда Иблис отказался поклониться Адаму, Адам убедился в его враждебности. Также Всевышний сообщил ему об этом: «Мы сказали: “О Адам! Поистине это (Иблис) – враг твой и твоей жены. Пусть же он не изведет вас из Рая, чтобы не оказаться тебе несчастнымˮ» (20: 117). Однако, когда сатана поклялся им: «Поистине, я для вас — добрый советник» (7: 21), — они поверили его словам, поскольку никогда не видели прежде, чтобы кто-то клялся Аллахом ложно. Об этом также говорит хадис от Имама Резы (А), приведённый в «Уйун ахбар реза» и «Ихтиджадже».

Итак, прежнюю уверенность во враждебности Иблиса Адама променял («продал») на сомнение в этой враждебности. Это не противоречит статусу пророчества, как ошибочно полагают некоторые. Мы ещё разберём данный вопрос в надлежащем месте.

«…И твердое намерение за слабость» — то есть ослабла его решимость не вкушать от запретного Древа и избегать его. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы прежде уже заключили завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем решимости» (20: 115).

В «Кафи» приведено, что Имам Бакир (А) сказал: «Аллах взял с Адама завет, что он не будет приближаться к древу. Когда же подошло время, которое было в знании Аллаха, он забыл и съел от него. И таково слово Аллаха, велик Он и свят: “Мы прежде уже заключили завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем решимости (20: 115)ˮ».

Также в «Кафи» приведено, что Имам Садык (А) сказал о словах Аллаха «Мы прежде уже заключили завет с Адамом» (20: 115): «Завет о Мухаммаде, Али, Фатиме, Хасане, Хусейне и Имамах из их потомков, но он забыл». Очевидно, под этими словами, — как можно понять из других хадисов, которые последуют, — подразумевается признание Адамом руководства (вилаята) Мухаммада и его Непорочного Семейства, мир им, его вера в их достоинства и отсутствие у него желания обладать их положением. Затем он забыл эти слова и возжелал обладать их положением, и тогда Всевышний Аллах изгнал его из рая.

«Променяв радость на страх и обман на стыд» — радость в раю на страх в этом мире и обман Иблиса – на стыд и сожаление. Также вместо слова игтирар (обман) можно читать и‘тизаз (величие), и тогда это будет означать то величие, которое он искал, вкушая плоды с древа, будучи обманутым сатаной: вместо него он получил сожаление. Поэтому Адам и Ева сказали: «Господь наш! Мы причинили несправедливость самим себе, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток» (7: 23).

Следует разобрать несколько вопросов по поводу этой истории. Во-первых: как сатана мог искушать Адама, когда тот был вне рая, а Адам был в раю?

Ибн Аббас передал, что, когда Иблис хотел войти в рай, стражи преградили ему путь, и тогда он направился к змею, одному из прекраснейших животных, имевшему четыре ноги. Змей проглотил его и тайно привёл в рай, без ведома стражей. Когда змей вступил в рай, Иблис вышел из его пасти и начал нашёптывать искушения. Поэтому змей был проклят, его ноги отпали, и он начал ползать на брюхе. Его пища была помещена в прах, и он стал врагом человечества.

В «Тафсире» Имама Аскари (А) приведён следующий хадис:

Аллах, велик Он и свят, когда проклял Иблиса за его неподчинение, и одарил ангелов поклоном Адаму и покорностью Аллаху, повелел Адаму и Еве жить в раю (джаннат) и сказал: «О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда» — то есть из рая -  «на удовольствие» — то есть обширным уделом, —  «где пожелаете» — без трудностей, —  «но не приближайтесь к этому дереву» — то есть древу знания, древу Мухаммада и рода Мухаммада, мир им, через которое выделил их Аллах из всех творений, и дерево это — только для Мухаммада и рода Мухаммада (С), и не вкушает с него (плодов) по повелению Аллаха никто, кроме них, и от него — то, что вкусили Пророк (С), Али, Фатима, Хасан и Хусейн после того, как накормили сироту, бедняка и пленного, так что не знали после этого ни голода, ни жажды, ни усталости, ни тягости. И это — дерево, отличное от всех других деревьев рая: каждый вид (плода) с него несёт в себе все другие виды плодов, и дерево это было и пшеницей, и виноградом, и оливой, и всеми другими видами яств, фруктов и плодов. А посему говорящие разногласят об этом дереве, каким оно было, и сказали одни: «Это пшеница», и сказали другие: «Это виноград», и сказали третьи: «Это олива».

И сказал Аллах, велик Он и свят: «Не приближайтесь к этому дереву», пытаясь достигнуть степени Мухаммада и рода Мухаммада (С) и их величия, ибо Аллах отметил только их этим древом, и это дерево таково, что тот, кто отведал от него с дозволения Аллаха, - тому внушается знание первых и последних безо всякого обучения. Тот же, кто отведал с него без дозволения Аллаха, отклонился от воли Аллаха и ослушался своего Господа: «чтобы не оказаться из угнетателей» — через ваше (Адама и Евы) ослушание и прикосновение к этой степени, которой отмечены не вы.

И сказал Аллах, велик Он и свят: «И заставил их сатана оступиться с него» — то есть с рая через его наущение, обман и ложь, когда подступил к Адаму и сказал: «Запретил вам ваш Господь это дерево только потому, чтобы вы не оказались ангелами...» (7:20) - потому что если вы отведаете с него, то станете знать сокровенное и будете способны к тому, к чему способны те, которых выделил Аллах (над вами) через силу -  «или не стали вечными» — и не умрёте никогда. «И заклял он их» — то есть поклялся им: «поистине, я для вас — добрый советник» (7:21).

И был Иблис в пасти змея, который ввёл его в райский сад, и Адам думал, что это змей говорит с ним, и не предполагал, что Иблис говорит с ним из его пасти. И он сказал ему: «О змей, это — из хитрости Иблиса, да проклянёт его Аллах! Как может обмануть нас Господь наш, а ведь Он — Щедрейший из щедрых? И как я пожелаю приближения к тому, что запретил мне мой Господь и устремлюсь к этому без Его дозволения?»

И когда Иблис отчаялся обмануть его, пришёл второй раз в пасти змея к Еве и стал говорить с нею, и она думала, что змей говорит с ней. И сказал он: «О Ева! Видишь ли ты это дерево, от которого запретил вам вкушать Аллах? А ведь Он уже разрешил вам есть от него, узнав о вашем подчинении Ему и почитании Его! Посмотри же, те ангелы с копьями, которые охраняют древо и отгоняют от него животных, — они не прогонят тебя от него, если ты пожелаешь подойти к нему. Знай же, что оно уже дозволено для тебя и возрадуйся тому, что если ты отведаешь от него прежде Адама, то будешь господствовать над ним, повелевать ему и запрещать!»

И сказала Ева: «Сейчас я попробую сделать это», — и попыталась подойти к древу. Ангелы же хотели отогнать её своими копьями, но Аллах, велик Он и свят, внушил им: «Вы должны отгонять своими копьями тех, у кого нет разума, который воспрепятствовал бы им (то есть отгонять животных), но тот, кого я сделал способным к мысли, наделённым выбором, — предоставьте его разуму его, который Я сделал доводом над ним. И если он подчинится — заслужит Мою награду, а если ослушается и нарушит Моё повеление — заслужит Моё возмездие и наказание».

И они оставили её и не стали препятствовать ей, и решила она, что Аллах Великий запретил им препятствовать ей, потому что Он дозволил ей и Адаму это древо после Своего запрета. И сказала она: «Правду говорил змей!», думая, что тот, кто говорил с ней, был змеем. И она вкусила с него, и ничего с ней не случилось.

И она сказала: «О Адам! Знаешь ли ты, что дерево, которое было запретно для нас, теперь разрешено нам? Вот, я вкусила с него, и стражи его не воспрепятствовали мне, и ничего со мной не случилось после этого».

И тогда обманулся Адам, и совершил ошибку, и вкусил с этого дерева, и поразило их обоих то, о чем сказал Аллах Великий в Своей Книге: «И заставил их сатана оступиться с него и вывел их оттуда» (2: 36) — через своё внушение и обман —  «где они были» из блага. «И Мы сказали»: о Адам, о Ева, о змей, о Иблис! «Низвергнитесь, (будучи) врагами друг другу!» — Адам и Ева и их потомки - врагами змею, а Иблис, змей и их потомки - врагами вам. «Для вас на земле место пребывания» — то есть жительство и место обитания, «и пользование» — место пользы, «до времени» — до смерти.

В некоторых хадисах также сказано, что это было причиной омовения (вузу). Шейх Садук приводит в «Факихе»:

Группа иудеев пришла к Посланнику Аллаха (С) и задала ему вопрос: «По какой причине ты совершаешь омовение (вузу) этих четырёх частей тела, тогда как они и так чище остальных его частей?»

Он ответил: «Когда шайтан внушил Адаму приблизиться к дереву, и он взглянул на него, ушла вода его лица. Затем он встал и пошёл к нему, и это были первые шаги, сделанные на неподчинении. Затем он взял своей рукой с него то, что было на нём, и съел, и тогда слетели украшения, что были на его теле. Тогда Адам положил руку на свою голову и заплакал. Когда же Аллах простил его, Он велел ему и его потомкам очищать эти четыре части тела. Аллах велел омывать лицо, потому что он взглянул на дерево. И Он велел ему омывать руки от локтей, из-за того, что он взял с дерева ими. И Он велел ему протирать голову, потому что он положил руку на свою голову. И Он велел ему протирать ноги, потому что ими он шёл к неподчинению».

Второй вопрос: чем было дерево, от которого Всевышний запретил вкушать Адаму?

Вышеприведённый хадис от Имама Аскари (А) говорит, что это было Древо Мухаммада и рода Мухаммада (мир им), которым Бог одарил их, помимо всех остальных творений, и в котором заключалось их знание. Это Древо не подобно другим деревьям и приносит все плоды. Тот, кто вкушает от него с дозволения Аллаха, получает знание первых и последних без всякого обучения. Но тот, кто делает это без дозволения Аллаха, не достигает желаемого и ослушивается своего Господа.

В «Уйун ахбар реза» приведено, что Абдусалям ибн Салих Харави спросил у Имама Резы (А): «О сын Посланника Аллаха, расскажи мне о дереве, от которого вкусили Адам и Ева! Люди разошлись об этом, и некоторые говорят, что это была пшеница, другие — виноград, а третьи передают, что это было древо зависти». Имам Реза (А) сказал: «Всё это верно».

Он спросил: «Каким же образом они сходятся, если это разные вещи?»

Имам (А) сказал: «О Абу Сальт! Райское древо имеет различные плоды, и это было древо пшеницы, на котором был виноград, и оно не таково, как деревья этого мира. Когда же Аллах почтил Адама поклоном ангелов ему и тем, что ввёл его в Рай, он сказал в своей душе: “Сотворил ли Аллах кого-то лучше меня?ˮ

Аллах же знал, что он думает, и воззвал к нему: “О Адам! Подними свою голову и взгляни на подножье Тронаˮ. Тогда Адам поднял голову, взглянул на подножие Трона и увидел, что там написано: “Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха, Али ибн Аби Талиб — повелитель верующих, его жена Фатима — господа женщин миров, Хасан и Хусейн — господа юношей Раяˮ.

Тогда Адам спросил: “О Господь мой! Кто они?ˮ

Аллах сказал: “Они — из твоего потомства, и они — лучше тебя и всех творений. Если бы не они, Я не сотворил бы тебя, и не сотворил бы Рай, Ад, небеса и землю. Берегись того, чтобы взглянуть на них с завистью, дабы Я не вывел тебя из моего Рая!ˮ.

Но он взглянул на них с завистью и пожелал их положения, и возобладал над ним шайтан, так что он вкусил от того дерева, которое было для него запретно, и он возобладал над Евой из-за того, что она взглянула на Фатиму (А) с завистью, так что она вкусила от того дерева, которое было для неё запретно, как и Адам. И Аллах вывел их из Своего Рая и низвёл их на землю».

Некоторые сказали: как человеческому телу необходимо питание из зёрен и плодов, так и душе необходимо питание из знания и мудрости. И как у тела есть деревья, приносящие его плоды, так и у души есть деревья, приносящие её плоды. Каждый плод в физическом мире имеет соответствующий аналог в духовном мире. Именно поэтому Древо Адама иногда интерпретируется как плодовое дерево, а иногда как дерево познания. Древо познания Мухаммада (С) было аллюзией на совершенную любовь к Богу, которая приносит плоды всех человеческих совершенств.

Из этого и предыдущих хадисов следует, что подобно тому, как Адам вкусил плоды запретного дерева, которое является плодоносным деревом в видимом мире, так и в скрытом мире он вкусил истинную реальность этого дерева, которая относится к Ахль уль-Бейт Мухаммада (мир им) и которую Аллах насадил для них Своей собственной силой. Его внешние и внутренние действия соответствовали его проступку, и это стало причиной его нисхождения в обитель страданий.

В некоторых хадисах также упоминается, что это является причиной обязательного гусля (большого омовения) после полового акта и большей доли наследства у мужчин, чем у женщин.

Садук привёл в «Факихе», что группа иудеев спросила у Посланника Аллаха (С): «Почему Аллах велел совершать полное омовение после полового акта, но не после испражнения и мочеиспускания?» Посланника Аллаха (С) ответил: «Когда Адам съел от дерева, это проникло в его вены, волосы и кожу. И когда мужчина вступает в половую связь со своей женой, жидкость выходит из каждой вены и волоса его тела. А потому Аллах сделал обязательным гусль после совокупления до Судного Дня. Моча образуется из остатков выпитого человеком, а кал — из остатков съеденной им пищи. Поэтому после этого требуется малое омовение (вузу)».

В «Уйун ахбар реза» передано, что человек из Шама спросил Повелителя верующих Али (А): «Почему доля одного мужчины в наследстве равна доле двух женщин?» Он ответил: «Из-за колоса Евы, в котором было три зерна. Ева съела одно зерно, а Адам съел два. Поэтому один мужчина наследует как две женщины»[2].

Третий вопрос, который здесь следует рассмотреть, касается непорочности пророков и возможности для Адама совершить грех.

В арабском языке слово ‘исмат (непорочность) происходит от ‘асама – «защищать», «сохранять», «предотвращать». В исламской терминологии под исматом подразумевается способность воздерживаться от грехов, несмотря на возможность для их совершения. Также говорится, что это есть способность, предотвращающая грехи из-за знания о вреде греха и добродетелях послушания. Рагиб сказал: «Это божественная благодать, которая дает человеку силу стремиться к добру и избегать зла до такой степени, что она действует как сдерживающий фактор, пусть и не ощутимый».

Из всего вышесказанного ясно, что непорочность (исмат) есть качество, которое предотвращает совершение грехов и побуждает к совершению послушания по собственному выбору. Поэтому мнение некоторых о том, что непорочный принципиально не способен совершать грехи, ложно; иначе он не заслуживал бы похвалы, как это очевидно. Физически он может совершать грехи, но не совершает их из-за силы исмата, существующей в нём.

Поняв это, знай, что люди разошлись во мнениях относительно непорочности пророков, придерживаясь нескольких точек зрения. Фахр Рази делит эти точки зрения на четыре категории:

«Первая категория относится к вопросам веры. Вторая категория относится к вопросам передачи послания. Третья категория относится к вопросам постановлений и правовых заключений. Четвертая категория относится к их действиям и поведению.

Что касается их веры, то неверие и заблуждение недопустимо для пророков, согласно мнению большинства мусульманской общины.

Что касается ошибок, касающихся передачи послания, то мусульманская община согласна с тем, что они непогрешимы в вопросах этой передачи. В противном случае нельзя было бы доверять их откровению. Однако некоторые люди допускали непреднамеренные ошибки, утверждая, что избежать их невозможно.

Что касается третьего типа ошибок, касающихся вынесения правовых решений, то мусульмане единодушно согласны с тем, что им недопустимо совершать ошибки умышленно в этом вопросе. Что касается непреднамеренных ошибок, то некоторые допускают их, а другие отвергают.

Что касается четвёртой категории, касающейся их действий, то существуют пять точек зрения на данный вопрос.

Первая — это мнение тех, кто считает для них возможным совершать тяжкие грехи умышленно; такова точка зрения антропоморфистов.

Вторая – это мнение тех, кто не допускает для них совершение тяжких грехов, но допускает совершение малых грехов умышленно, за исключением тех, которые являются предосудительными, таких как ложь и обман в мерах и весах; это точка зрения большинства мутазилитов.

Третья точка зрения заключается в том, что им вообще не разрешается умышленно совершать какие-либо грехи, тяжкие или малые.  

Четвертая точка зрения состоит в том, что они не совершают грехов, кроме как непреднамеренно или по ошибке, но они несут ответственность за такие непреднамеренные грехи, хотя это и не относится к их общине. Это объясняется тем, что их знания сильнее, доказательств больше, и они обладают такой степенью самообладания, которой не обладают другие.

Пятая точка зрения заключается в том, что они не совершают грехов, ни больших, ни малых, ни преднамеренно, ни непреднамеренно, ни из-за неправильного толкования или ошибки. Это точка зрения рафидитов.

Люди также расходятся во мнениях относительно времени их непогрешимости, придерживаясь трех точек зрения:

Первая заключается в том, что они непогрешимы с момента рождения, что является точкой зрения рафидитов.

Вторая заключается в том, что их непорочность начинается с достижения зрелости (возраста таклифа), и они также не совершают неверие или тяжкие грехи до пророчества. Это точка зрения многих мутазилитов.

Третья точка зрения заключается в том, что несовершение ими грехов относится только ко времени пророчества, тогда как до пророчества это допустимо. Такого мнения придерживаются большинство наших (то есть суннитских) учёных».

Итак, как верно говорит Фахр Рази, шииты считают, что пророки не совершают никаких грехов, ни больших, ни малых, и на это есть множество доводов как из Книги и Сунны, так и из разума.

Один из этих аргументов заключается в том, что следование за пророком является обязательным, а если бы он сам совершал грехи, то есть проявлял непослушание Всевышнему, то его общине было бы обязательно следовать за ним в этом непослушании и грехе, что невозможно.

Среди этих аргументов есть утверждение, что нет ничего более предосудительного для разума, чем пророк, которого Бог возвысил, доверил ему Своё откровение и сделал Своим представителем на Своей земле и среди Своих рабов, но он при этом совершает грехи, игнорируя запреты своего Господа и Его предостережения. Такое явление по самой своей сути было бы предосудительным – но тогда какой смысл в установлении в качестве пророчества чего-то предосудительного?

Другой аргумент заключается в том, что, если бы пророки не были непорочны, цель их миссии была бы сведена на нет. Если следствие ложно, то и предпосылка также ложна. Если бы грех был допустим для них, то доверие к истинности их слов было бы невозможно, поскольку тогда они были бы способны лгать. А если доверие невозможно, то и повиновение их приказам и запретам будет невозможным, что сведёт на нет цель их миссии.

Существует также множество других аргументов; для знакомства с ними следует обратиться к соответствующим источникам. Если кто-то скажет: «Из этих доказательств можно сделать лишь вывод о непорочности после начала пророческой миссии, как в это верят мутазилиты. И в них нет никаких указаний на необходимость непорочности до неё, как это принято в шиитской доктрине», мы ответим: «Если приняты доказательства непорочности после начала пророческой миссии, то относительно того, что происходит до неё, мы скажем: очевидно, что сердца не подчиняются тому, кто в прошлой жизни совершил различные грехи или то, что является предосудительным».

Установив это, мы говорим: то, что упоминается в Священном Коране и может указывать на совершение ими грехов, — что используют противники шиизма в качестве доказательства своего учения, — следует истолковывать как относящееся к «оставлению лучшего», тем самым согласуя эти аяты с рациональными и текстовыми доказательствами непорочности. Кроме того, все доказательства, которые могут указывать на обратное, рассмотрены и объяснены в надлежащем месте. Для получения дополнительных сведений вам следует обратиться к книге «Танзиху ль-анбия» («Очищение пророков»), написанной Муртазой Аламу ль-Худа, и другим книгам, посвящённым данной теме. Здесь мы можем охватить только историю Адама, имеющую семь аспектов, на которые указывают те, кто отстаивает возможность грехов для пророков:

Во-первых, Адам был непослушен Аллаху, о чем свидетельствует аят: «Адам ослушался своего Господа» (20: 121). Непослушный человек — это тот, кто совершает тяжкий грех, за который обещано наказание.

Во-вторых, он заблудился, как сказано: «И впал в заблуждение» (20: 121). А заблуждение противоположно прямому пути.

В-третьих, он совершил покаяние: «Затем Господь избрал его, принял его покаяние и наставил на прямой путь» (20: 122). А покаяние совершается только после греха.

В-четвёртых, он совершил запретное, о чём свидетельствуют слова Аллаха в его адрес: «Разве Я не запретил вам это дерево?» (7: 22). А тот, кто совершает запретное деяние, совершает грех.

В-пятых, Адам был из числа несправедливых (угнетателей), как сказано: «Не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из числа несправедливых» (2: 35), и как сказал он сам и Ева: «Господь наш! Мы причинили угнетение самим себе» (7: 23). А угнетение является грехом.

В-шестых, признание Адама, что, если бы не прощение Господа, он был бы в числе потерпевших убыток: «Если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток» (7: 23). А потерпевшие убыток – те, кто совершили грех.

В-седьмых, он был изгнан из рая за повиновение сатане и принятие его нашептываний и искушений, а это делает его грешником.

Ответ на первый пункт заключается в том, что не всякий совершивший непослушание является грешником. Непослушание определяется как нарушение заповеди, будь то обязательной или рекомендуемой. Например, можно сказать: «Я посоветовал ему по поводу его дела, но он ослушался меня». Этот термин применяется даже к неповиновению наставлениям, например: «Я велел ему принять лекарство, но он ослушался меня».

Поняв это, мы говорим: не исключено, что слово «ослушание» можно применить к действиям Адама не потому, что он пренебрег обязанностью, а потому, что он пренебрег предпочтительным образом действий («оставил лучшее»), как сказано: «Добрые дела праведников — это грехи приближённых». А за ослушание в области рекомендуемых вещей нет наказания.

Что касается второго пункта, то аят Корана о «заблуждении» Адама использует слово гава, а не залля. Глагол залля используется для обозначения заблуждения в религиозном смысле, тогда как гава применяется к отклонению от цели. Таким образом, в соответствующем аяте Священный Коран говорит о том, что Адам сбился и не достиг цели, которую он надеялся обрести в результате вкушения от Древа: вечности и непреходящей власти (как обещал ему Иблис).

Что касается третьего пункта, то мы отрицаем, что покаяние предназначено только для греха, поскольку оно является выражением сожаления о том, что произошло. Поэтому допустимо каяться в пренебрежении рекомендуемым действием.

Ответ на четвёртый пункт: не всякий, нарушивший запрет, становится грешником. Нарушение запрета в виде рекомендации не является грехом. Адаму было рекомендовано воздерживаться от вкушения плодов с дерева, и, вкусив от него, он пренебрёг добродетелью, а не совершил предосудительный поступок. Ибо предосудительные поступки заслуживают наказания, а пророкам наказание не положено. Кто допускает наказание для них, тот искажает истину и возводит клевету на Всемогущего Бога.

Если спросят: а разве изгнание Адама и его нисхождение на землю не было наказанием для него? – то мы ответим: Адам не был создан для рая. Напротив, Всемогущий Аллах создал его Своим наместником на земле, о чём сказал ангелам перед сотворением Адама: «Я поставлю на земле наместника» (2: 30). Его пребывание в раю было милостью и наделением для него со стороны Господа.

Что касается пятого пункта, что слово «несправедливый» (или «угнетатель» — залим) может применяться к тому, кто лишает себя награды. И мы говорим: несомненно, Адам пренебрег тем, что было лучше, и это представляло собой несправедливость по отношению к самому себе. Несправедливость в данном случае — это лишение себя награды из-за пренебрежения рекомендуемым поступком.

Что касается шестого пункта, где Адам определяется как «потерпевший убыток», то, если бы он не съел плод с дерева, то получил бы обещанную награду от Всемогущего Бога: обильный удел и счастливую жизнь. Поступив так, он понес убыток и упустил выгоду. Итак, потерпеть убыток можно не только вследствие греха.

Наконец, по поводу седьмого пункта надо сказать, что Адам изначально был создан как наместник Бога на земле, а потому его нисхождение на землю не указывает на то, что он был грешником. Однако можно утверждать, что его пренебрежение тем, что было предпочтительнее, стало причиной ускорения его нисхождения.

Далее Имам Али (А) говорит в разбираемой хутбе: «Затем Аллах – пречист Он! – раскрыл перед ним возможность покаяния, даровал ему слово Своей милости и обещал ему возврат в Свой рай. И Он низвёл его в обитель испытания и размножения потомства».

Внешний смысл слов Имама (мир ему) заключается в том, что покаяние Адама произошло до его нисхождения из рая, поскольку он связал нисхождение с дарованием покаяния. Это соответствует также порядку упоминания в аятах из суры «Та.Ха», где Всевышний Аллах говорит: «Ослушался Адам Господа своего и сбился с пути. Потом избрал его Господь и простил его и повел прямым путем. Он сказал: “Низвергнитесь из него вместе, врагами друг другу!ˮ» (20: 121-123).

Однако из аята суры «Корова» можно понять, что сначала Адам снизошёл на землю, а потом совершил покаяние: «Заставил их сатана споткнуться о него и вывел их оттуда, где они были. И Мы сказали: “Низвергнитесь, (будучи) врагами друг другу! Для вас на земле место пребывания и пользование до времениˮ. И Адам принял от Господа своего слова, и Он принял его покаяние» (2: 36-37).

Я считаю наиболее вероятным, что покаяние следует за нисхождением, как упоминается в суре «Корова». Поэтому высказывание Имама (мир ему) является примером инверсии, означающей: «И вот, Адам продал уверенность за сомнение и твердое намерение за слабость, променяв радость на страх и обман на стыд. И Он низвёл его в обитель испытания и размножения потомства. Затем Аллах – пречист Он! – раскрыл перед ним возможность покаяния, даровал ему слово Своей милости и обещал ему возврат в Свой рай».

Могут сказать: «Если внешний смысл двух аятов противоречит друг другу, то где доказательство того, что следует отдавать приоритет аяту из суры “Короваˮ? И в чём причина упоминания покаяния прежде нисхождения на землю в суре “Та.Хаˮ?»

Я отвечу: что касается тайны такого расхождения, то, возможно, дело в том, что Всевышний приписал Адаму кажущееся непослушание и совершение греха в суре «Та.Ха», что может указывать на позор и его падение с ранга пророчества и божественного избрания, как это ранее понимали люди с ограниченным разумом среди слепых масс. А потому ситуация и контекст потребовали, чтобы Он продолжил это чем-то, что развеяло бы данное заблуждение и прояснило, что совершение проступка не привело к падению его ранга до такой степени, чтобы полностью лишить его божественного руководства и милости. Поэтому Он немедленно вслед за этим подтвердил, что Адам был избран и удостоен благосклонности, и что совершение этого проступка не лишило Его возвышенного положения. Поэтому тут Всевышний упомянул, что избрал его, простил и повёл прямым путём и только потом сказал, что низверг его на землю.

Что же касается суры «Корова», то повествование в ней следует первоначальной форме событий.

Предшествование нисхождения на землю покаянию упомянуто во многих хадисах. Например, как привёл Али ибн Ибрахим, Имам Садык (А) сказал: «Адам спустился на Сафу, и она названа “Сафойˮ, потому что избранный (сафва) Аллаха спустился на неё. А Ева спустилась на Марву, и она названа “Марвойˮ, потому что женщина (имра) спустилась на ней. И Адам сорок дней совершал земной поклон (саджду) и плакал по раю. Тогда пришёл к нему Джабраил и сказал: “О Адам! Разве Аллах не сотворил тебя Своей дланью, не вдохнул в тебя от Своего духа и не велел ангелам поклониться тебе?ˮ. Он сказал: “Даˮ. Джабраил сказал: “Разве Аллах не велел тебе не есть от того дерева? Почему же ты ослушался Его?ˮ. Адам сказал: “О Джабраил! Иблис поклялся мне Аллахом, что он для меня — благой советник. И не думал я, что может быть творение Аллаха, которое станет клясться Аллахом ложноˮ. Тогда Джабраил сказал ему: “О Адам! Покайся перед Аллахомˮ».

Далее, Имам Али (А) и говорит: «…Даровал ему слово Своей милости». Об этом также сказано в Коране: «И Адам принял от Господа своего слова, и Он принял его покаяние» (2: 36-37).

В большинстве наших хадисов говорится, что под этими словами подразумеваются благословенные имена Мухаммада и Семейства Мухаммада (мир им), которыми Адам молился Всемогущему Аллаху о принятии его покаяния.

Шейх Кулейни передал в «Кафи», что Имам Садык (А) сказал: «И Адам принял от Господа своего слова» — он попросил Аллаха через (во имя) Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна, да будет мир над ними!

В «Тафсире» Имама Аскари (А) приведено:

Когда же Адам совершил ошибку, он попросил прощения у Господа и сказал: «О мой Господь! Прости меня, прими моё извинение и верни меня на моё место, и подними моё положение! Ибо моя ошибка ввергла в унижение мои члены и всё моё тело». И Аллах сказал: «О Адам! Разве ты не помнишь, что Я велел тебе всякий раз, когда тебя охватят горести и тяготы, взывать ко Мне через Мухаммада и его пречистое семейство?». Адам сказал: «Да, о мой Господь!»

Аллах сказал: «Соверши тавассуль ко Мне через Мухаммада (С), Али (А), Фатиму (А), Хасана (А) и Хусейна (А) и попроси Меня — и Я исполню твои нужды и дарую тебе больше, чем ты желаешь!»

Адам сказал: «О мой Господь! Достигло меня то, что Ты через мой тавассуль к ним примешь моё покаяние и простишь мою ошибку. Я же — тот, кому Ты велел поклониться ангелам, и поселил меня в раю и велел служить мне Твоим ангелам!»

Аллах сказал: «О Адам! Я велел ангелам почтить тебя поклоном тебе, потому что ты был сосудом и вместилищем для этих светов. И если бы ты прежде твоей ошибки попросил Меня во имя их (через них), чтобы Я защитил тебя от неё и от козней твоего врага Иблиса, Я сделал бы это. Однако то, что предшествовало в Моём знании, совершается в соответствии с Моим знанием. Теперь же соверши мольбу ко Мне посредством их, дабы Я возлюбил тебя!»

И тогда сказал Адам: «О Аллах! Во имя положения Мухаммада и его пречистого семейства, во имя положения Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна и пречистых из их семейства прими моё покаяние, прости мою ошибку и верни мне Твою милость!»

И Аллах ответил ему: «Я принял твоё покаяние и вернул тебе Мою милость и вернул тебя в Свою милость и благо». И таково слово Аллаха: «И Адам принял от Господа своего слова, и обратился Он к нему: поистине, Он — Обращающийся, Милосердный». А потом сказал Аллах Адаму, Еве, Иблису и змею, которых Он низвёл на землю: «Для вас на земле место пребывания» — место, где вы будете жить и проводить дни и ночи, усердствуя для будущего мира. Благо же тем, кто сделает на ней запасы для обители вечного пребывания! «И пользование до времени» — до времени вашей смерти; из неё Аллах изведёт для вас посевы и плоды, и на ней будут ваши жилища и ваше пропитание. И на ней также будет ваше испытание через её бедствия. Иногда Он будет давать вам наслаждение благами ближнего мира, чтобы напомнить вам о благах будущего мира, а иногда будет уменьшать их, чтобы испытать вас бедствиями этого мира, дабы напомнить вам о вечном наказании мира будущего.

Там же приведено от Имама Саджада (А), что Посланник Аллаха (С) сказал:

О рабы Аллаха! Адам увидел свет, сияющий из его чресел, когда Аллах перенёс наши образы (силуэты) с вершины Трона в его спину. Он видел свет, но не были ясны для него образы. И он сказал: «О Господь мой! Что это за свет?»

Аллах сказал: «Это свет образов, которые Я перенёс из лучшего места Трона в твою спину. Из-за них Я велел ангелам поклониться тебе, ибо ты был сосудом (вместилищем) для этих образов».

Адам сказал: «О Аллах! Объясни мне, кто они!»

Аллах сказал: «О Адам! Взгляни на вершину Трона!»

И Адам взглянул на вершину Трона, и свет наших образов перенёсся из спины Адама на вершину Трона, и отпечатался (или отразился) там, подобно тому как лицо человека отражается в зеркале. И он увидел эти образы и спросил: «Что это за образы, о Господь мой?»

Аллах сказал: «О Адам! Это — образы Моих лучших творений. Это — Мухаммад (хвалимый), а Я — махмуд (восхваляемый), хамид (хвалимый) во всех Моих делах. Я произвёл его имя из Моего имени. Это — Али (высокий), и Я — али (высокий), великий. Я произвёл его имя из Моего имени. Это — Фатима, а Я — Творец (фатир) небес и земли, отделяющий (фатим) Моих врагов от Моей милости в День решения и отделяющий (фатим) Моих друзей от того, что вредит им. Я произвёл её имя из Моего имени. Это — Хасан и Хусейн, а Я — мухсин (благотворящий). Я произвёл их имена из Моего имени. Они — Моё лучшее творение; через них Я дарую и через них Я взимаю, через них награждаю и через них караю. Сделай же тавассуль через них ко Мне, о Адам, а когда постигнет тебя трудность, сделай их твоими заступниками предо Мною! Ибо Я поклялся, что не разочарую того, кто надеется на них и не отвергну просьбу просящего через них».

А потом Адам, когда совершил ошибку, попросил Аллаха через них, и Аллах принял его покаяние и простил его.

Также шейх Садук привёл в «Хисаль» от Муфаззаля ибн Умара:

Я спросил у Имама Садыка (А) о словах Аллаха: «И вот, испытал Ибрахима Господь его словами» (2: 124).

Он сказал: «Это те слова, которые принял Адам от своего Господа, и Он обратился к нему. И это — слова: “О Господь мой, я прошу Тебя ради Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна, чтобы Ты обратился ко мнеˮ. И Господь его обратился к нему (и простил его): поистине, Он — Обращающийся, Милостивый».

Я спросил: «А что значит “а потом завершил ихˮ?»

Он сказал: «То есть Он завершил их до Каима (Имама Махди) — двенадцать Имамов, девять которых из потомства Хусейна (А)».

Также шейх Садук привёл в «Амали»:

Иудей пришёл к Пророку (С), сел около него и стал пристально смотреть на него. Посланник Аллаха (С) сказал: «О иудей! У тебя есть какое-то дело?». Он сказал: «Ты лучше или Муса ибн Имран, с которым разговаривал Аллах, которому Он даровал Тору и посох, разверз перед ним море и осенил его облаками?»

Пророк (С) сказал: «Не подобает рабу хвалить себя, однако скажу: когда Адам совершил свою ошибку, его покаянием было то, что он сказал: “О Аллах, я прошу Тебя во имя Мухаммада и рода Мухаммада, чтобы Ты простил меня!ˮ — и Аллах простил его. Нух, когда взошёл на ковчег и испугался того, что утонет, сказал: “О Аллах, я прошу Тебя во имя Мухаммада и рода Мухаммада, чтобы Ты спас меня от потопа!ˮ — и Он спас его. Когда Ибрахим был брошен в огонь, он сказал: “О Аллах, я прошу Тебя во имя Мухаммада и рода Мухаммада, чтобы ты спас меня от огня!ˮ — и Он сделал огонь для него прохладой и миром. Когда Муса бросил посох, он сказал: “О Аллах, я прошу Тебя во имя Мухаммада и рода Мухаммада, чтобы ты помог мне и спас меня!ˮ — и Аллах сказал: “Не страшись, ибо ты — вышеˮ (20: 68). О иудей! Если бы Муса застал меня и не поверил в меня и в моё пророчество, ему бы ни в чем не помогли его вера и пророчество. О иудей! Из моего потомства — Махди; когда он выйдет, спустится Иса ибн Марьям для помощи ему. Он встанет позади него и будет молиться за ним».

Шейх Маджлиси в «Бихаре» посвятил целую главу хадисам о том, что мольбы пророков получали ответ через посредство Ахль уль-Бейт (А).

Следующий вопрос, который необходимо тут разобрать: почему пророки (мир им) совершали покаяние перед своим Господом, если они непорочны и никогда не совершали грехов, ни малых, ни больших, ни в детстве, ни во взрослом возрасте, ни до, ни после своей миссии, ни умышленно, ни неумышленно? Однако некоторые аяты Корана указывают на их покаяние, равно как существуют и хадисы с таким содержанием. В «Кафи» передано от Имама Садыка (А), что Посланник Аллаха (С) каждый день семьдесят раз каялся перед Всевышним. Также о покаянии Имамов (А) передано во многих хадисах и дуа. Подобные дуа содержатся, например, в «Сахифа Саджадия» Имама Саджада (А).

Во-первых, оставление рекомендуемого и лучшего, как это было с Адамом, тоже требует покаяния. В этом смысле толкуются все аяты Корана, говорящие о покаянии пророков (мир им).

Во-вторых, просьбы Посланника Аллаха (С) и Имамов (А) о прощении имели цель установления примера для людей, дабы те поступали так же.

В-третьих, просьба о прощении сама по себе является формой смирения и рабства перед Всевышним, а потому она желательна как таковая, даже если человек не совершил какой-либо грех.

В-четвёртых, просьба пророков и преемников (мир им) о прощении не обязательно имела буквальный смысл, то есть её значение таково: если я совершил какой-то из этих проступков, то прости меня.

В-пятых, они говорят от имени своего народа и общины, поэтому их признание в грехах в действительности является признанием в грехах их народа. Это подтверждается тем, что передал Кумми от Имама Садыка (А) по поводу толкования аята: «Чтобы Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже» (48: 2). Он сказал: «Клянусь Аллахом, он не имел грехов и не собирался совершать их, однако Аллах возложил на него грехи его шиитов, а потом простил их». В «Маджму байан» приведено от Имама Садыка (А): «Клянусь Аллахом, у него не было никаких грехов, однако Аллах гарантировал ему, что простит грехи шиитов Али – то, что предшествовало из них и что было позже».

В-шестых, совершенство, добродетели и знание пророков и преемников (мир им) были дарованы им по милости Всемогущего Бога. Если бы не это, они могли бы совершать различные грехи. Размышляя об этом, они признают милость своего Господа и свои собственные ограничения такими выражениями, которые могут указывать на совершение злых деяний. Их смысл таков: «Я бы согрешил, если бы не Твоё руководство, и я бы заблуждался, если бы не Твоя милость».

В-седьмых, поскольку они постоянно совершенствовались и поднимались по ступеням духовного развития в познании Всемогущего Бога и Его милостей, то, размышляя о своем прежнем знании и своих действиях в соответствии с ним, они признавали свои недостатки и раскаивались. К этому можно применить слова Пророка (С): «Я прошу прощения у Аллаха семьдесят раз в день».

В-восьмых, поскольку они, мир им, обладали глубочайшим знанием своего Господа, всякий раз, когда они совершали акты поклонения в меру своих возможностей, а затем осознавали неспособность соответствовать Его величию, считали свои акты повиновения грехами и просили прощения за них, как грешник просит прощения.

Это — то, о чем говорили наши выдающиеся ученые, решая вышеупомянутую проблему. Да вознаградит Аллах их усилия и приумножит их награду! Однако у меня есть и другая точка зрения на данный вопрос, которая внешне близка к некоторым из предыдущих, но её отношение к ним подобно отношению Плеяд к Земле, что не скрыто от человека со здравым вкусом и праведной фитрой. Вы узнали из вышеприведённых хадисов, что первым творением Всемогущего Аллаха был свет Пророка и его Семейства, мир им. Вы также знаете, что Он сотворил эти светочи за тысячи лет до сотворения мира. Учитывая это, мы скажем: в то время они были чистым светом и субстанциями, свободными от привязанности к телам и материальным вещам, пречистыми от любой скверны, поглощенными созерцанием красоты Истины, занятыми прославлением, освящением и возвышением Всевышнего, скрытыми за завесой могущества, завесой величия, завесой силы, завесой благоговения и так далее.

Затем Божественная мудрость потребовала их нисхождения из высшего мира света в мир ограничений и привязанностей. Они приняли человеческий облик, дабы направлять людей и просвещать их. В этом мире они испытали ограничения и отношения, присущие человеку и физическому телу. И поскольку они уже не могли достичь полного погружения и абсолютной очищенности в этом мире, как это было в предыдущем, из-за наличия ограничивающих привязанностей здесь и их отсутствия там, они просили прощения у Аллаха, да будет Он прославлен и возвышен, за это и признавали свои недостатки.

Наконец, Имам Али (А) говорит: «И Он низвёл его в обитель испытания и размножения потомства».

Когда Адама (А) съел плод с Древа, Всевышний Аллах изгнал его из рая в ближний мир. Смысл слова «низвёл» ясен, если предположить, что Адам находился в небесном Раю. А если он находился в земном раю, то смысл «нисхождения» — это перемещение из одного места в другое, как сказал Муса (А) потомкам Исраиля: «Сойдите в Египет» (2: 61), — то есть идите в Египет.

«Обитель испытания» или «обитель страданий» — это ближний мир, потому что Всевышний поместил в него испытания и страдания как урок для угнетателя и испытание для верующего.

В хадисах упоминается, что первым местом, куда сошёл Адам, была Сафа в Мекке. В некоторых риваятах это гора Серандиб, расположенная в Китае или Индии. От Имама Бакира (А) передано, что срок его жизни составлял девятьсот тридцать лет. Он был похоронен в Мекке, а затем перенесён в Наджаф, и сейчас его могила, а также могила пророка Нуха (А), расположена там же, где могила Имама Али (А).

В «Тафсире Айаши» приведено, что у Имама Садыка (А) спросили: «Сколько пробыли Адам и его супруга в раю, прежде чем были выведены оттуда?» Он сказал: «Аллах вдохнул в Адама от Своего духа в полуденное время в пятницу (когда солнце прошло высшую точку полудня и стало клониться к закату)[3]. Затем Он сотворил его супругу из его нижнего ребра[4]. Потом Он велел ангелам поклониться ему и поселил его в Своём раю в этот же день. Клянусь Аллахом, он остался там только шесть часов[5] в этот день — и ослушался Аллаха. И Аллах вывел их из рая после захода солнца. Они не спали там ни одной ночи и покинули его при наступлении утра».

В хадисе о вопросах человека из Шама, приведённом в «Уйун ахбар реза», Повелитель верующих Али (А) говорит:

Первым, кто сочинил стихи, был Адам. Когда он был ниспослан на землю и увидел её почву и воздух, и Каин убил Авеля, он сказал:

«Изменился мир и те, кто в нём обитают,

Лицо земли грязно и пыльно,

Всё стало другим – вкус и цвет,

И то, что горько, не приносит радости!

На протяжении всей жизни я вижу печаль,

И стану ли когда-либо ею доволен?

Как же не плакать мне и не проливать слёзы,

Если Авеля объяла могила?

Убил Каин своего брата:

О горе! Как невыносима утрата!»

И Иблис ответил ему, да проклянёт его Аллах:

«Беги от этой земли и всех её обитателей,

После того как по причине меня ты был изгнан из райского сада!

Там в мире ты и жена твоя обитали,

Не зная от ближнего мира страданий.

Но ты не убежал там от хитростей моих и коварства,

Так что утратил дивный тот сад.

Господь заменил для тебя вкус фруктов райских

Кустами и горечью трав земных,

И если б не милость Его, для тебя бы остался

От вечных садов лишь ветер в ладонях твоих».

Что касается слов Имама (А) о «размножении потомства», то таковой сделана обитель этого ближнего мира. Если спросить, откуда пошёл сам человеческий род и как он размножился от Адама, то на этот вопрос существуют два ответа: ложный и истинный. Ложный состоит в предположении, что Адам выдавал своих дочерей замуж за своих сыновей, то есть человечество произошло от инцеста. Так считали маги, и в хадисе передано, что их царь совершал грех инцеста и оправдывал его, ссылаясь на браки дочерей Адама с его сыновьями. Некоторые приняли данную точку зрения, последовав за заблуждением.

Истина же состоит в том, что передано в хадисах от Непорочных Имамов (А): у Адама был сын по имени Шейс, которого также звали Хибатулла, и он был первым из преемников пророков на земле. Затем, после Шейса, у Адама родился Иафет. Когда они оба достигли совершеннолетия, Всевышний Аллах, запретивший браки между братьями и сестрами, после полуденной молитвы в четверг ниспослал из Рая гурию по имени Назла и повелел выдать ее замуж за Шейса, и Адам выдал её за него. Затем, после полуденной молитвы на следующий день, Он ниспослал из Рая еще одну гурию по имени Манзила и повелел ей выйти замуж за Иафета, и тот женился на ней. Затем у Шейса родился сын, а у Иафета — дочь. Когда они оба достигли совершеннолетия, Всевышний Аллах повелел Адаму (мир ему) выдать дочь Иафета замуж за сына Шейса, и он сделал это, и отсюда пошёл человеческий род. Аллах не допустит того, чтобы дело обстояло так, как они утверждают относительно браков братьев и сестёр.

Также в «Тафсире Айаши» приведено от Абу Бакра Хазрами:

Имам Бакир (А) сказал мне: «Что говорят люди о том, на ком были женаты сыновья Адама?»

Я ответил: «Они говорят, что Хава рожала Адаму за каждый раз пару — мальчика и девочку. И он женил мальчика от одной пары на девочке из другой пары. Так появилось множество людей».

Он сказал: «Это не так, как они говорят. Тогда маджусы (зороастрийцы) могли бы иметь довод против вас[6]. Когда сын Адама Хибатулла (Шейс) вырос, он попросил у Аллаха, чтобы Он даровал ему жену. Тогда Аллах ниспослал ему гурию из Рая, и Адам женил его на ней. Она родила ему четырёх сыновей. Затем у Адама родился другой сын, и он женил его на женщине из джиннов. Она родила ему четырёх дочерей. Сыновья от того брака женились на дочерях от этого брака. И то, что есть у людей из красоты — от гурий; то, что есть у них из терпения (доброго нрава) — от Адама, а то отвратительное, что есть у них — от джиннов. Когда же гурии родили, они были вознесены обратно на небо».

Шейх Садук привёл в «Илалу шараи» от Зурары:

У Имама Садыка (А) спросили: «Каким образом рождались люди от сыновей Адама? Вот некоторые говорят, что Адам по воле Аллаха женил своих сыновей на своих дочерях, а потому все мы происходим от брака братьев с сёстрами».

Имам (А) сказал: «Пречист Аллах от этого! Те, которые считают так, приписывают Аллаху то, что Он произвёл избранных из Своих творений, Своих возлюбленных, пророков и посланников, верующих и мусульман из числа мужчин и женщин от запретного (харам), и что у Него не было силы произвести их от дозволенного! Тогда как Он взял с них завет о том, что они будут следовать дозволенному, чистому и благому! Клянусь Аллахом, даже некоторые из животных, совокупившись по ошибке со своей сестрой, хватают потом своими зубами за свой половой орган, отгрызают его и умирают!»

Потом у него спросили, как была сотворена Хава, и сказали: «Некоторые люди говорят, что Аллах сотворил её из нижнего левого ребра Адама».

Он сказал: «Пречист Аллах от этого! Те, кто считают так, утверждают тем самым, что у Аллаха не было силы сотворить для Адама жену кроме как из его ребра. Кроме того, они дают злословящим повод говорить: “Адам женился и совокуплялся с частью самого себяˮ. Что они говорят?! Да рассудит Аллах между ними и нами!»

А затем он сказал: «После того, как Аллах сотворил Адама, Он велел ангелам совершить поклон ему. После этого Он наслал на него сон. Затем Он сотворил для него творение и поставил его на выемку, что между двух его бёдер, и это — для того, чтобы женщина подчинялась мужчине. Она стала двигаться, и Адам обратил внимание на её движение. Когда он увидел её, ей было велено отдалиться от него. И глядя на неё, он увидел красивое творение, похожее на него самого, разве что это была женщина. Тогда он заговорил с ней, и она заговорила с ним на его языке.

Он спросил: “Кто ты?ˮ Она сказала: “Творение Аллахаˮ. Адам сказал: “О Аллах! Кто это прекрасное творение, близость с которым и взгляд на которое мне так приятны?ˮ Аллах ответил ему: “Это моя рабыня Хава. Хочешь ли ты, чтобы она находилась с тобой, была твоим спутником, собеседником и исполняющим твои веления?ˮ Адам сказал: “Да, о мой Господь! И благодарность и хвала Тебе за это!ˮ Аллах сказал: “Так посватайся к ней у Меня! Ибо она — Моя рабыня, и Я дал ей страсть, а прежде этого дал ей познаниеˮ. Адам спросил: “А что будет моим свадебным даром?ˮ Аллах сказал: “То, что ты обучишь её знаниям Моей религииˮ. Адам сказал: “Я согласен, о мой Господь, если Ты желаешь этогоˮ. Аллах сказал: “Я желаю этого. Я поженил вас, так обними же её!ˮ Адам сказал ей: “Подойди ко мне!ˮ Она сказала: “Нет, ты подойди ко мне!ˮ И Аллах велел Адаму подойти к ней, и он сделал это. Если бы не было так, то женщины сватались бы к мужчинам, а не мужчины к женщинам. Такова история Хавы, благословение Аллаха над ней!»

Алламе Джафари (современный шарх):

«Затем Он поселил Адама в обители, где сделал жизнь его изобильной, а пребывание безопасным, и предостерёг его от Иблиса и его враждебности».

Существуют достоверные хадисы, указывающие на то, что Адам жил в земном раю, а не в вечном Раю загробной жизни, который является постоянным местом, куда нельзя попасть без исполнения обязанностей и достижения совершенства. Можно спросить: почему Всемогущий Аллах сначала поместил Адама в рай, а затем низверг его на Землю?

Историю Адама можно объяснить следующим образом:

1. Адам был создан для жизни на земле: «Я поставлю на земле наместника» (2: 30).

2. Бог, чтобы показать достоинство Адама для земного халифата, учит его всем истинам и повелевает ангелам поклониться ему.

3. Он помещает Адама в рай и возвещает ему о первом долге (таклифе) – не приближаться к тому дереву. На данном этапе Адам впервые сталкивается с понятием долга (таклифа) и понимает, что должен исполнять его осознанно. Поэтому можно сказать, что наиболее чувствительное состояние Адама в раю было именно на этом этапе, когда начинается вопрос о подчинении и ответственности.

4. Этап наказания за нарушение долга.

5. Вхождение на землю — место усилий, трудностей, страданий и движения к совершенству.

Эти пять этапов, определяющие путь человека до начала его земного халифата (наместничества), были устроены в соответствии с совершенной мудростью Бога, чтобы человек, как только увидит свет, не сталкивался с трудностями и лишениями, но провёл некоторое время в обители изобилия и процветания. Это был переходный этап, через который он должен был пройти. Причиной того, что он покинул это место, стало нарушение им долга и ответственности, начавшееся с обмана и клятвы сатаны. Иблис своей клятвой обманул его, и Адам забыл о своей обязанности (таклифе).

Можно возразить, что, следовательно, Адам был вынужден совершить этот проступок, дабы перейти на следующий этап земного существования. Это возражение неверно, поскольку вина Адама заключалась в невыполнении обязательства, которое сопровождалось его свободной волей, а лучшим доказательством свободной воли Адама является его покаяние и мольба, в которых он признает, что причинил себе зло, и просит прощения у Бога: «Господь наш! Мы причинили несправедливость самим себе, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток» (7: 23).

Cотворение Адама и забота Аллаха об этом существе, его пребывание в раю, его обязанность избегать Древа, его обман сатаной и выход из рая — всё это был план пути, который уготовил Всемогущий Бог.

Этот путь состоит из обязательных этапов и является результатом добровольного выбора Адама, который был реализован. Кроме того, данный выбор был заложен в основу указанного пути и повлёк за собой ответственность Адама. Высшим результатом выбора Адама стало то, что он вкусил сам вкус выбора и узнал, каковы его обязанности и добровольное исполнение того, что будет на земле.


[1] В арабском языке слово «джаннат» означает одновременно «рай» и «сад». Наиболее вероятная версия того, где был джаннат Адама — это то, что он был в Раю барзаха.

[2] То есть бремя мужчины в два раза тяжелее бремени женщины, а потому он наследует вдвое.

[3] Имеются в виду дни и эпохи по времени барзаха.

[4] Имеется в виду не ребро в буквальном, физическом смысле, а структура человека.

[5] По времени барзаха.

[6] У зороастрийцев практиковались браки между братом и сестрой.

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.