Диспут Имама Садыка (А) с атеистом

Шейх Табарси в книге «Ихтиджадж» привёл длинный хадис о диспуте Имама Садыка (А) с атеистом, где затронуто множество самых разных вопросов:

Атеист спросил: «Как творения поклоняются Аллаху, Которого не видят?»

Имам (А) сказал: «Видят Его сердца светом веры, и доказывает Его разум через своё бодрствование так, как будто бы видел его, и видят его взоры через прекрасное сложение и строение мира, которое наблюдают. Затем известили о нём посланники, их знамения, книги и слова. И знающие ограничились видением Его величия[1], без видения Его Самого».

Атеист спросил: «Разве Он не способен показать Самого Себя им, чтобы они видели Его и тем самым поклонялись бы Ему в полной убеждённости?»

Имам (А) сказал: «Нет ответа на вопрос о невозможном».

Атеист сказал: «Откуда ты установил (доказательство миссии) пророков и посланников?»

Имам Садык (А) ответил: «Когда мы установили, что существует Творец и Создатель, возвышенный над нами и всем тем, что Он сотворил, и что этот Создатель мудр, и Его не постигают творения, и Он не соприкасается с творениями, и они не соприкасаются с Ним, и Он не воздействует на творения (через какое-то материальное воздействие), и они не воздействуют на Него, и Он не препирается с творениями, и они не препираются с Ним, то тем самым установили, что у Него есть посланцы среди Его творений и Его рабов, которые указывают им на их благо и их пользу, и на то, в чем их пребывание, и на то, в оставлении чего ими — их гибель, и установили мы тем самым повелевающих и запрещающих, отправленных со стороны Мудрого и Знающего к Его творениям, и установили, что у Него есть толкователи, и они – пророки и избранные Его (сафва) из Его творений: мудрые, воспитывающие мудрость, отправленные с нею; не такие, как остальные люди по своим внутренним качествам (ахвалихим), хотя и такие же, как они, по творению и строению; установлены они от Аллаха Мудрого, Знающего с мудростью, доводами, доказательствами и свидетельствами, дабы они оживляли мёртвых и давали исцеление слепым и прокажённым. И земля Аллаха никогда не останется без довода (худжжат), с которым есть знание, указывающее на истинность слов Посланника и непреложность правды его[2].

Мы уверенны, что земля никогда не останется без довода, а довод не может быть иначе как из потомства пророков. Аллах никогда не отправлял пророка, который не был бы из потомства другого пророка. Ибо Аллах установил для потомков Адама ясный путь и вывел из чресел Адама благое и чистое потомство — пророков и посланников, которые есть избранные Аллаха. Их сущность очищена, они были чистыми в чреслах отцов и чревах матерей, и не коснётся их мерзость невежества (джахилийи) или скверна происхождения. Ибо Аллах установил их на таком месте, выше которого не может быть ни степени, ни чести. Тот, кто является хранителем знаний Аллаха, доверенным над Его сокровенным и Его тайной, доводом над Его творением, Его языком и передатчиком от Него, не может обладать другими качествами, кроме тех, о которых я сказал. И довод не может быть иначе как из потомства другого довода. Преемник пророка заменяет пророка среди творений с тем же знанием, которое было у него. Если люди отвергают его, он молчит.

У людей осталось очень мало из того, что дошло до них из знаний Посланника (С), и они устремились за противоречиями, мнениями и аналогиями. Если бы они подчинились преемнику, признали его и стали брать у него, то утвердилась бы справедливость, ушли бы противоречия и споры, религия стала бы явной, уверенность победила бы сомнения. Однако люди не признали его и не подчинились ему после Посланника (С). И так и было — не уходил ни один пророк или посланник, чтобы его община не разделялась и не впадала в противоречия после него, и причиной противоречий было то, что они не признавали довод после него».

Атеист спросил: «Что необходимо делать в отношении довода, который обладает такими качествами?»

Имам (А) сказал: «Необходимо следовать за ним. От него будет исходить одна польза для творений за другой. Если они введут какое-то новшество в религии Аллаха, добавят или убавят что-то, он сообщит им об этом».

— Из чего Аллах сотворил все вещи?

— Из ничего[3].

— Как из ничего может возникнуть что-то?

— Все вещи сотворены либо из какой-то другой вещи, либо из ничего. Если они сотворены из какой-то другой вещи, то она была бы вечной наряду с Аллахом. А если бы она была вечной, то она не могла бы ни исчезнуть, ни измениться. Она была бы единой сущностью и единым видом. Тогда откуда же взялись эти многие сущности и многие виды, которые существуют в этом мире? И откуда взялась смерть, если та первоначальная вещь была живой? И откуда взялась жизнь, если она была мёртвой? Не может быть так, чтобы живое и мёртвое были двумя вечными вещами, которые не преходят. Ибо из живого не происходит мёртвое, и оно остаётся живым. И невозможно, чтобы мёртвое было вечным, ибо у мёртвого нет ни силы, ни пребывания.

— Почему же тогда говорят, что вещи являются вечными?

— Так говорят люди, отрицающие Того, Кто управляет всеми вещами. Они обвинили во лжи пророков и посланников и их слова, и назвали их книги собранием сказок, и придумали религию для самих себя по своему мнению. Но сами вещи указывают на то, что они невечны: через вращение светил, которых семь, движение земли и того, что на ней, перемену времён, смену происшествий и событий, которые приносят с собой убавление и увеличение, смерть и бедствия. Всё это вынуждает душу признать, что у мира есть Творец и Управляющий. Разве ты не видишь, что сладкое становится горьким, пресное — солёным, новое — старым? И всё меняется и преходит.

— Знает ли Творец мира о том, что происходит, прежде чем это произошло?

— Он никогда не переставал быть знающим, и Он создал мир по знанию.

— Творец является состоящим из частей?

— Не присущи ему части или противоречия. В противоречия впадает только то, что состоит из частей, а состоит из частей только то, что делимо. То и другое не присуще Ему.

— Как же Он является единым?

— Он един по Своей сущности, а не един как единица (то есть в числовом значении). Ибо всё другое, о чём говорят, что это едино, на самом деле составлено из частей, помимо Него. А Он — пречист Он! — един и не делится на части, и числа не относятся к Нему.

— Почему же Он сотворил творения, если Он не нуждается в них и не был принуждён к их сотворению? Ведь Ему не подобает игра и забава со Своими творениями.

— Он сотворил их для проявления Своей мудрости, выражения знания и управления.

— Почему Он не удовлетворился только этим ближним миром и сотворил ещё другой мир для награды или наказания?

— Этот мир — мир испытания, где приобретается награда и милость. Он наполнен бедствиями и страстями, дабы Его рабы были испытаны в нём: будут ли они подчиняться Ему. Обитель деяний не может быть обителью воздаяния.

— Разве было с Его стороны мудрым создать врагов для Себя? Ведь когда Он был без творений, не было врагов Ему. Но Он создал, как ты говоришь, Иблиса и дал ему власть над Своими рабами, чтобы он призывал их к неподчинению Ему. И Он, как ты утверждаешь, дал ему силу для этого, дабы он через хитрость проникал в их сердца, делал им внушения (васвас) и внушал сомнения о своём Господе. Так что люди поверили его внушению и стали поклоняться тому, кто кроме Аллаха. Почему же Он дал Своему врагу власть над Своими созданиями?

— Тот враг, которого ты упомянул, ничем не навредит Ему своей враждой, и ничего не добавит Ему его дружба. Его вражда ничего не отнимет у Него в Его царстве, а дружба ничего не прибавит. Врагов боятся только тогда, когда они способны прибавить что-то или отнять.

Однако Иблис — Его раб. Он сотворил его, чтобы он поклонялся Ему и чтил Его единство, и Он знал при его творении, кто он и куда направится. Он поклонялся Ему среди ангелов, пока Аллах не испытал его через поклон Адаму, и тогда он отказался сделать это из зависти и несчастья, что победило его. Тогда Аллах проклял его, вывел из рядов ангелов и низвёл на землю проклятым, и стал он врагом для Адама и его потомства по этой причине. У него нет никакой власти над его потомками, кроме внушения (васвас) и призыва на ложный путь. Он не подчиняется Господу, но признаёт Его господство (рубубийя).

— Можно ли совершать земной поклон (саджда) кому-то, кроме Аллаха?

— Нет.

— Как же Аллах велел ангелам сделать земной поклон Адаму?

— Тот, кто совершает поклон по повелению Аллаха, поклоняется Аллаху.

— Откуда берутся прорицатели? Как они сообщают людям о том, что произойдёт в будущем?

— Прорицательство существовало в период джахилийи, во всякое время перерыва между посланниками. Прорицатель был на положении судьи, к которому обращались по вопросам, в которых возникали споры или противоречия между людьми. Он сообщал им о том, что произойдёт, и у этого есть несколько сторон: острый взгляд, проницательность, внушения души (нафс) и испытание духа (рух), вместе с вбрасыванием в сердце (сатанинских внушений). Ибо шайтан знает о тех внешних событиях, которые происходят на земле, и сообщает о них прорицателю, донося до него то, что происходит в домах и по краям земли.

Что же касается вестей с небес, то шайтаны сидели там на седалищах, где могли подслушивать, и сведения не были скрыты от них, и их не побивали звёздами. А затем им было запрещено там подслушивать, дабы на земле не существовало того, что подобно откровению к небес, и люди не впадали в сомнение в откровении от Аллаха, для утверждения довода и отрицания сомнений. Шайтан слышал одно слово из вестей небес относительно того, что совершает Аллах среди Своих творений, выхватывал его, спускался с ним на землю и бросал его прорицателю, добавляя при этом слова от себя и смешивая правду с ложью. Если прорицатель говорил верно о том, что произойдёт, то это были те слова с небес, которые выхватывал шайтан, а если ошибался, то это относилось к тому, что он добавлял от себя. Когда же шайтанам было запрещено подслушивать, прорицательство прекратилось. Сегодня шайтаны доносят до прорицателей сообщения о том, что говорят сами люди и что они совершают: кто украл что-то или убил кого-то. И среди них, как и среди людей, есть те, кто говорит правду, и те, кто лжёт.

— Как шайтаны могли подниматься на небеса? Ведь они похожи по творению и плотности на людей. Они строили для Сулеймана здания, которые не могли построить сыновья Адама.

— Они были сделаны плотными для Сулеймана[4], так же как были подчинены ему. Тогда как сами по себе они — тонкие творения, и их пища — дуновение[5]. Довод на это — то, что они могли подниматься на небеса, чтобы подслушивать там. Тогда как плотное тело не может подняться куда-то, кроме как по лестнице или чему-то подобному.

— Расскажи мне о колдовстве: как оно возможно? И как колдун способен к совершению тех чудесных дел, о которых рассказывают?

— Колдовство бывает различным. Первый его вид похож на медицину. Как врачи придумали лекарство для каждой болезни — так и колдуны придумали для всякого здоровья или благополучия бедствие и болезнь и для всякого смысла — хитрость. Второй его вид — порыв, быстрота, совершение необычных вещей и фокусничество. Третий вид — то, что берут друзья шайтанов от шайтанов.

— Откуда шайтаны знают колдовство?

— Оттуда же, откуда врачи знают искусство излечения: из опыта и практики излечения.

— Что ты скажешь о двух ангелах — Харуте и Маруте? Многие думают, что они обучали людей колдовству.

— Эти двое были на положении испытания и смуты. Их словами были: «Если сегодня человек сделает то-то и то-то, с ним будет то-то и то-то. Если он вылечится так-то, с ним будет то-то. И люди учились у них тому, что исходило от них. Но они говорили: «Поистине, мы — испытание: так не берите же от нас то, что вредит вам и не приносит пользы!»

— Может ли колдун превратить человека в собаку, осла или другое животное?

— Он слабее этого и не может изменить творение Аллаха. Тот, кто сможет уничтожить то, что устроил и сформировал Аллах, и придать ему другой облик, станет Его сотоварищем в творении. Но Аллах выше этого великим вознесением! Если бы колдун мог то, о чём ты сказал, то он мог бы и отвратить от себя смерть, бедствия и болезни, убрал бы седину со своей головы и отстранил бы бедность от своего дома. Поистине, к самому худшему колдовству относятся сплетни и клевета, посредством которых разлучают двух любящих (или двух друзей) и возбуждают вражду между людьми, что приводит к пролитию крови, разрушению жилищ и срыванию покровов. Сплетник — худшее творение из всех, чья нога ступала на землю. Итак, лучше всего определить колдовство так, что оно подобно врачеванию[6]. Колдун околдовывает человека, и тот не может совокупляться с женщинами, и приходит врач и исцеляет его, и тот становится здоровым.

— Почему среди потомков Адама есть благородный и низкий?

— Благородный — подчиняющийся (Аллаху), а низкий — неподчиняющийся (Ему).

— Есть ли среди них те, кто стоит выше, и те, кто стоит ниже?

— Они стоят выше и ниже в соответствии со своей богобоязненностью.

— Вы говорите, что все потомки Адама равны в своей основе и разделяются только по степени богобоязненности?

— Да. Основа их творения — глина, и у них один отец — Адам, и одна мать — Хава. Их сотворил один Бог, и они — Его рабы. Но Аллах избрал из потомков Адама людей, чьё рождение сделал чистым, а тела — благими, и сохранил их в чреслах отцов и чревах матерей, и вывел из них пророков и посланников. Они — самые чистые ветви Адама. Аллах сделал так из-за того, что они заслужили это перед ним[7]. Аллах знал, когда сотворил их, что они будут подчиняться Ему, поклоняться Ему и не станут приобщать к Нему ничего. Итак, они посредством своего подчинения стяжали почесть от Аллаха и высокое положение возле Него. Им принадлежит достоинство, благородство и величие. Остальные же люди одинаковы в своём положении, и самый высокий из них — самый богобоязненный, и кто подчиняется Аллаху — того Он любит, а кого Он любит — не подвергнет наказанию Огня.

— Почему же Аллах не сотворил все творения подчиняющимися Ему и признающими Его единство? Ведь Он способен на это.

— Если бы Он сотворил все творения подчиняющимися Себе, то им не было бы никакой награды. Если творения совершали бы только подчинение, то не было бы ни Огня, ни Рая. Однако Он сотворил творения и повелел им подчинение и запретил непокорность, и возвёл над ними довод через пророков и посланников, и уничтожил их извинения через писания. Через это они становятся подчиняющимися или ослушивающимися и через это заслуживают награду или наказание.

— Являются ли благие и злые деяния рабов в действительности деяниями Аллаха?

— Благие дела совершает сам раб, и Аллах повелел совершать их, как и злые дела совершает сам раб, и Аллах запретил их.

— Разве они совершают деяния через те средства, которые дал им Аллах?

— Да. Однако через те средства, посредством которых они совершают благо, они могут совершать и зло, которое Он запретил для них.

— Что же зависит от самого раба?

— Аллах запретил ему то, относительно чего знал, что он сможет оставить это, и Аллах повелел ему то, относительно чего знал, что он сможет исполнить это. Ибо к Его качествам не относится угнетение, насилие, забава и возложение на рабов то, к чему они не способны.

— Способен ли тот, кого Аллах сотворил неверующим (кафир), уверовать? Ведь если бы он не был способен к этому, у него был бы довод перед Аллахом в том, что он неверующий.

— Аллах сотворил все творения подчиняющимися (муслим). Он дал им повеления и дал им запреты. Слово «неверие» (куфр) относится к деяниям самого раба. А потому Аллах не сотворил никого неверующим, но они сами стали неверующими, когда прошло время, прояснились для них доводы от Аллаха и была представлена им истина. Но они отвергли её и через отрицание истины стали неверующими.

— Разве возможно, чтобы Аллах предопределил для раба совершение зла, тогда как Он Сам приказывает ему совершение добра? Раб становится неспособен совершать добро, а потом Он наказывает его за это?

— Справедливости Аллаха и Его доброте не соответствует то, что Он стал бы предопределять для раба совершение зла и желать этого от него, а потом велел бы ему совершать добро, зная, что он не способен к этому, и наказывать его за это.

— Почему Он наделил одних людей, так что они богаты и ни в чем не испытывают нужды, а других сделал бедными, так что они проводят всю жизнь в постоянной нужде?

— Он испытывает богатых через то, что дал им, дабы посмотреть, будут ли они благодарны, и бедных через то, что Он не дал им, дабы посмотреть, будут ли они терпеливы. Это одна из сторон данного вопроса. Другая состоит в том, что одним людям Он дал блага в этой жизни, а исполнение желаний других отложил до того дня, когда они будут в этом нуждаться. Третья сторона состоит в том, что Он знал условия и возможности каждого человека и дал каждому из них то, что соответствует ему (что он способен выдержать). Если бы все люди были богатыми, мир пришёл бы в расстройство, и все его обитатели погибли бы. Однако Он сделал одних из них помощниками других и сделал причиной их удела и пропитания их труд и различные виды работ. Это лучше для продолжительности их пребывания (на земле) и благополучия. А затем Он испытал богатых через их благодеяния по отношению к бедным. Всё это — благо и милость со стороны Мудрого, в управлении и устроении Которого нет никаких недостатков.

— Почему маленьких детей поражают болезни и бедствия, тогда как у них нет никаких грехов?

— Болезнь бывает различных видов: болезнь как испытание, болезнь как наказание за грехи, болезнь как причина смерти и гибели. Ты же предполагаешь, что это — от неподобающей еды и питья или из-за болезни его матери, и думаешь, что тот, кто будет как нужно заботиться о теле и знать, что в еде вредит ему, а что приносит пользу, — не станет болеть. И в своих словах ты склоняешься к тому, кто думает, что болезнь и смерть бывают по причине питания и питья.

Но Аристотель, учитель врачей, умер, и умер Платон, глава мудрецов, и Гален[8] стал слабым и больным и не смог отвратить от себя смерть, когда она пришла к нему. Никто не смог сохранить самого себя и удалить от себя смерть.

Как много было больных, которым лечение только повредило, и как много врачей, которые прекрасно разбирались в лекарствах, но умерли (от болезней), а люди, ничего не знающие в медицине, выздоравливали и продолжали жить! Тем никак не помогло их знание о лекарствах, когда подошёл их срок, и этим никак не навредило их невежество, так как их срок ещё не пришёл.

Большинство врачей думают, будто пророки не знали медицину. Что делать с этими людьми, которые решили посредством своих аналогий, что доводы Аллаха над творением, Его доверенные на земле и хранители Его знаний не знали медицину! И увидел я, что большинство из них отвергает пророков и считает ложью писания, ниспосланные им от Аллаха. Это то, что сделало меня ненуждающимся в их знаниях.

— Как же ты не нуждаешься в людях, если ты сам являешься их учителем и величайшим из них?

— Я увидел, что люди, знающие в медицине, обладают лишь собственными мнениями и выводами, когда я спросил их о границах души, составе тела, питании его частей, его дыхании, движении его языка, зрении, его страстях, о том, как льются его слёзы, как он слышит и мыслит, где пребывает его дух, как он читает, почему он печалится и радуется, почему он становится глухим или немым. И они не знают ничего, кроме того, что распространено среди них.

— Есть ли у Аллаха сотоварищ в Его царстве или противник в Его управлении?

— Нет.

— Тогда откуда то расстройство, которое мы видим в мире? Откуда хищные звери, страшные и отвратительные животные, черви, комары, змеи и скорпионы? Ты же утверждаешь, что Он не забавляется и творит всё со смыслом!

— Разве ты сам не говоришь, что яд скорпиона помогает при некоторых болезнях, что лучшее лекарство получают из гадюки и что, если её мясо съест прокажённый, это поможет ему? И разве ты не говоришь, что полезно есть красных червей, которые обитают под землёй?

— Да.

— Что же касается сотворения комаров и клопов, то одна из сторон мудрости этого состоит в том, что они являются пищей для некоторых птиц. И Аллах унизил посредством комара одного из тиранов (Нимруда), который отрицал Его — и Он дал власть над ним самому слабому своему созданию, показав тем самым Своё величие. Он залетел ему в нос и проник до мозга, так что тот умер.

— Можно ли считать плохим творение Аллаха и Его управление?

— Нет.

— Тогда зачем Он сотворил ту кожу, которая срезается при обрезании? Из мудрости или ради забавы?

— Из мудрости.

— Но ведь вы меняете творение Аллаха и считаете, что обрезать эту часть лучше, чем оставлять её такой, какой её сотворил Аллах! Тем самым вы считаете это творение Аллаха плохим и считаете хорошим обрезание, то есть то, что вы сами делаете вместо творения Аллаха. Разве тем самым вы не хотите сказать, что творение этой части тела было ошибкой Аллаха, а не мудростью?

— В творении этой части есть мудрость и смысл от Аллаха. Но Он Сам велел срезать эту часть. Точно так же, когда младенец выходит из живота матери, мы видим, что от него исходит пуповина, которая соединена с телом матери. Так сотворил это Мудрый, но после рождения Он велел отрезать эту часть. Если оставить её, то это станет причиной порчи здоровья ребёнка и матери. Таковы и ногти: Он велел отрезать их, когда они станут длинными, хотя Он мог бы при сотворении человека сделать так, чтобы у него вообще не росли длинные ногти. Таковы же волосы на усах и голове, которые надо срезать. Таков же и бык, которого Аллах сотворил мужского пола, хотя его кастрация лучше. Из всего этого не вытекает никакого порока или недостатка в творении Аллаха.

— Вы говорите, что Аллах сказал: «Взывайте ко Мне — и Я отвечу вам» (40: 60). Почему же так много нуждающихся взывают к Нему — и не получают никакого ответа? Угнетённые взывают к Нему за помощью против угнетателя — и Он не помогает им.

— Горе тебе! Кто бы ни взывал к Нему — Он отвечает ему. Однако взывание (дуа) угнетателя (грешника) отвергается, пока тот не покается перед Ним. Заслуживающий же этого непременно получит ответ, и Аллах удалит от него бедствия так, как он сам и не знает, или сохранит для него великую награду для того дня, когда он будет нуждаться в этом. И так же Он не даёт то, о чём просит Его раб, если это навредит ему, хотя он сам об этом не знает. Иногда раб просит уничтожить того, чей срок ещё не подошёл, или просит дождь в какое-то время, в которое было бы лучше, если бы не было дождя. Ибо Он лучше знает о том, как управлять творением, которое Он сотворил. И много ещё подобного этому (подобных ситуаций). Пойми же!

— О мудрец! Скажи мне, почему с небес никто не сходит на землю, и ни один человек не поднимается на небеса? А ведь если бы в каждое время люди видели, как кто-то поднимается на небеса и спускается, это было бы лучше для понимания существования Бога, уничтожало бы сомнения и укрепляло убеждённость.

— Всё из устройства и управления, что ты видишь на земле, нисходит с небес. Разве ты не видишь, что солнце, которое есть свет дня и опора ближнего мира, светит с него? А если бы оно было задержано там, погибли бы его обитатели. И с него светит месяц, который есть свет ночи, и по нему ведётся счёт лет, месяцев и дней. Если бы он был задержан там, погибли бы обитатели земли и испортился бы порядок. На небесах находятся звёзды, по которым вы находите путь во мраке суши и моря. С небес низводится дождь, в котором — жизнь всякой вещи — посевов, растений, животных и любого другого творения. Если бы он прекратился, они не смогли бы жить. Если бы прекратился ветер, пришли в негодность все вещи и изменились бы. И затем облака, гром и молния — всё это указания на то, что оттуда осуществляется управление всеми вещами. И Аллах говорил с Мусой (А), вознёс Ису ибн Марьям (А), и ангелы спускаются от Него. Ты не веруешь в то, что не видят твои глаза, однако того, что видят твои глаза, достаточно для понимания и осознания этого.

— Если бы Аллах хотя бы раз в сто лет возвращал нам мёртвого, чтобы мы спрашивали его о тех людях, которые жили прежде, и о том, что они встретили после смерти, — тогда люди нашли бы уверенность, оставили сомнение, и с сердец были бы сняты оковы.

— Это — слова тех, кто отвергает посланников и обвиняет их во лжи. Они приходили с писаниями от Аллаха и сообщали о том, что видят мёртвые. Разве бывает кто-то правдивее Аллаха и Его посланников? И были возвращены к жизни многие люди, в числе которых — обитатели пещеры. Аллах оживил их после трёхсот лет и девяти, а потом послал к людям, которые отвергали воскрешение, дабы они были доводом над ними, и чтобы для них стала ясна Его сила, и дабы знали они, что воскрешение — истина. И Аллах умертвил пророка Ирмию, который взглянул на развалины Иерусалима после разрушения его Навухудоносором и сказал: «Как оживит это Аллах, после того как оно умерло?» И умертвил его Аллах на сто лет, а потом воскресил» (2: 259), — то есть оживил, и он смотрел на свои кости, как они соединяются друг с другом, и как пристаёт к ним плоть. И когда он встал на ноги, сказал: «Я знаю, что Аллах мощен над всякой вещью!»

И Аллах оживил людей, бежавших от чумы, число которых нельзя было подсчитать. Он умертвил их на долгий срок, так что их кости разложились, и стали они прахом, а затем отправил в то время, когда желал явить творениям Свою силу, пророка Хизкила (Иезекииля), и он воззвал к ним, и их тела восстановились, и дух вернулся в них, и встали они такими же, какими были в день их смерти, и в том же самом количестве, и жили после этого долгое время.

И когда люди, вышедшие с Мусой (А), сказали: «Покажи нам Аллаха явно» (4: 153), Аллах умертвил их, а потом снова оживил.

— Сообщи мне о переселении душ (реинкарнации): на каком основании говорят об этом? И на какие доводы опираются?

— Те, кто говорят о переселении душ, отбросили религию за свои спины, приукрасили для себя заблуждение и последовали за страстями. Они возомнили, будто нет Творца и управление творениями осуществляют сами творения. Их довод — риваят о том, что Аллах сотворил Адама в его образе. Они утверждают, что нет ни Рая, ни Ада, ни воскресения, ни сбора, и воскресением у них является то, что дух выходит из одного тела и переселяется в другое, и если он был благим в том теле, переселится в лучшее тело, а если был злым или невежественным, переселится в тело животного или насекомого. Они не совершают ни намаз, ни пост и не верят ни в какое поклонение, кроме познания того, что они считают необходимым познавать. И всякие страсти этого мира дозволены у них, включая любых женщин — сестёр, дочерей, тёть и замужних. Так же у них дозволены мертвечина, кровь и вино. От них отреклись все течения и прокляли их все общины. Когда у них просят привести доводы, они отворачиваются и убегают. Их обвинила во лжи Тора и проклял Фуркан (Коран). И при этом они думают, будто их бог переходит из тела в тело и что вечный дух — тот, который был в Адаме, а потом он стал переходить из тела в тело. А если творец подобен творению, то откуда известно, кто из них кого сотворил?

Они также утверждают, что ангелы относятся к числу потомков Адама[9], и каждый, кто достигнет высокого положения в религии, будет освобождён от испытания и станет ангелом. Иногда они похожи на христиан, а иногда — на дахритов, которые говорят, что у вещей нет Творца. С этим убеждением они не должны были бы есть мясо, потому что всё творение у них — из потомства Адама, являясь результатом перерождения их душ в других телах.

— Что ты скажешь о тех, кто думает, будто с Аллахом вечно была материя, а потом Он сотворил из неё все вещи?

— Пречист Аллах! Как слаб их Господь, которого они описывают через силу! Он не мог избавиться от материи, которая была с Ним вечно! Если эта материя жива, и она была с Ним вечно, то оба они — боги, которые смешались друг с другом и управляют миром. Тогда откуда появилась смерть? А если она мертва, то ведь мёртвый не может существовать наряду с вечным  непреходящим, и из мёртвого не происходит живое.

Это — убеждение дайсанитов, которые хуже всех из заблудших сект. Они читают книги, которые написали их предшественники, у которых нет никакой основы и которые наполнены приукрашенными словами, и нет у них никаких доводов, которые подтверждали бы то, что они говорят. Всё это противоречит Аллаху, Его Посланнику (С) и тому, с чем он пришёл от Аллаха.

Что касается тех, которые говорят, что тела — это мрак, а душа — это свет, и свет не совершает зла, а мрак не совершает добра[10], то с этим убеждением нельзя было бы порицать кого-то за совершение зла, нечестия и неподчинения. Ибо всё это исходит от мрака и является естественным для мрака. С этим убеждением также нельзя было бы взывать к Господу и смиряться перед Ним, ибо свет — это Господь, а Господь не станет взывать к Самому Себе и смиряться перед Самим Собой. И никто из приверженцев этих взглядов не может говорить: «Ты совершил добро, о такой-то», или: «Ты совершил зло, о такой-то». Ибо зло — из деяний тёмного начала, и оно совершает зло, а не этот человек. А добро — из деяний светлого начала, а свет не говорит самому себе: «Как прекрасно! Ты совершил добро». Нет третьего между ними. И тьма, согласно их словам, прочнее и величественнее света, ибо тело прочно. Так кто же создал это творение в одном образе и различных формах?

Всё, что является видимым, согласно их взглядам, может быть божеством — звёзды, деревья, плоды, птицы и животные, потому что они замкнули в себе свет и обрели власть над ним. Они говорят, что в будущем свет победит мрак, ибо, согласно выводам, которые следуют из их слов, у света нет действия, потому что он является пленным (во тьме и материи), и нет у него никакой власти. А если бы у него была власть наряду с тьмой, то он не был у неё в плену, но был бы свободным и величественным. И если в этом мире добро совершается наряду со злом, то из этого выходит, что тьма любит свет и совершает благо, так же как она любит зло и совершает его. А если они скажут, что это невозможно, то тогда не будет ни света, ни мрака, и станет ясной их ложь, и им надо будет обратиться к слову, что Аллах — Един.

Таким было учение нечестивца (зиндик) Мани и его последователей[11].

— О чём учил Мани и кем он был?

— Он был создателем учения, в котором соединил некоторые вещи из зороастризма с некоторыми вещами из христианства, тогда как обе эти религии ошиблись и не смогли создать единую религию. Мани решил, что мир управляется двумя божествами — светом и мраком, и что в нашем мире свет находится в плену у мрака. Христиане отвергли это убеждение, а зороастрийцы приняли.

— Расскажи мне о зороастрийцах (маджус): был ли у них пророк?

— Нет такой общины, к которой не приходил бы увещатель. К ним был отправлен пророк с писанием от Аллаха, но они отвергли его и его писание.

— Кто он? Люди считают, что это был Халид ибн Синан.

— Халид ибн Синан был из числа арабов, и он не был пророком. Люди приписали ему это.

— Это был Зороастр?

— Зороастр пришёл к ним к неясными словами и притязал на пророчество. Некоторые из них приняли его, а другие отвергли и изгнали. Затем его съели дикие звери в пустыне.

— Зороастрийцы были ближе к истине в своё время или арабы джахилийи?

— Арабы джахилийи были ближе к религии ханафийи[12], чем зороастрийцы. Ибо зороастрийцы не веровали ни в одного из пророков, отвергли их книги и доводы и не следовали ничему из их сунн. Кай-Хосров, древний царь зороастрийцев (маджус), убил триста пророков. Зороастрийцы не совершали омовение после совокупления, а арабы совершали, и омовение принадлежит к числу чистых обрядов ханафийи. Зороастрийцы не совершали обрезания, которое относится к числу сунн пророков, и первым, кто делал это, был Ибрахим (А), друг Аллаха. Они не совершали омовение своим мёртвым, а арабы совершали. Они оставляли своих мёртвых в пустыне, а арабы хоронили в земле. Хоронить мёртвых — из числа сунн посланников, и первым, кто похоронен в земле, был Адам, отец людей. Зороастрийцы разрешали жениться на своих матерях, сёстрах и дочерях, а арабы запрещали это. Зороастрийцы отвергли Запретный Дом Аллаха и назвали его «домом сатаны», а арабы возвеличивали его, совершали к нему хадж и называли его «Домом нашего Господа». Они верили в Тору и Инджиль, спрашивали обладателей писания и учились у них. Итак, арабы со всех сторон были ближе к религии ханафийи, чем зороастрийцы.

— Они разрешали жениться на сёстрах, приводя в качестве довода то, что сыновья Адама женились на сёстрах.

— А что они приводили в качестве довода на то, что можно жениться на матерях и дочерях? Адам запретил это, и запретили это Нух, Ибрахим, Муса и Иса и все другие пророки.

— Почему Аллах запретил вино, тогда как нет наслаждения лучше, чем это?

— Он запретил его, потому что оно — мать мерзостей и глава всякого зла. Пьющий вино утрачивает разум, не знает своего Господа, совершает всякое нечестие, и нет для него такой святыни и такого запрета, которое он не нарушал бы, так что может даже совокупиться со своей матерью, дочерью или сестрой. Поводья пьяного — в руке шайтана: если он велит ему поклоняться идолам — сделает это. Куда бы он ни повёл его — тот последует за ним.

— Почему Аллах запретил употреблять в пищу кровь, которая пролилась?

— Потому что она вызывает жестокость, удаляет милость из сердец, делает тело слабым и гнилым, изменяет цвет лица. И больше всего вызывает проказу употребление в пищу крови.

— А употребление в пищу желёз?

— Это тоже вызывает проказу.

— Почему Аллах запретил мертвечину?

— Из-за того, что над ней не произносится имя Аллаха при забое. И в мертвечине собирается кровь, её мясо жёсткое и невкусное, ибо оно смешалось с кровью.

— А почему мертвечина рыбы не разрешена?

— Рыба становится дозволенной, когда извлекается из воды живой. Потом она оставляется, пока не умрёт сама по себе. Это — потому, что у неё нет текущей крови. Такова же и саранча.

— Почему запрещено прелюбодеяние?

— Из-за той порчи, которая есть в нём, и разрушения родственных линий и наследства. Женщина, совершающая прелюбодеяния, не знает, кто сделал её беременной, и ребёнок не знает своего отца. В итоге не известно ни родство, ни происхождение.

— Почему запрещён гомосексуализм?

— Если бы совокупляться с мужчинами было разрешённым, мужчины оставили бы женщин, и это привело бы к прерыванию потомства и неудовлетворению женщин. И было бы в разрешении его много другой порчи и нечестия.

— Почему после совокупления с женщиной, которая является дозволенной, надо совершить полное омовение (гусль)? Разве что-то дозволенное может стать причиной нечистоты?

— Совокупление подобно менструации, потому что семя происходит из крови. Оно (совокупление) совершается при сильных движениях и преобладающей страсти. Когда же оно заканчивается, тело успокаивается, и мужчина чувствует от себя плохой запах. Поэтому гусль обязателен. И он — доверенное от Аллаха к людям, посредством чего Он испытал их.

— О мудрец! Что ты скажешь о тех, которые утверждают, будто тот порядок и то управление, которое есть в мире, происходит от семи светил?

— Они нуждаются в том доводе, что этот большой мир и малый мир[13] управляются теми самыми светилами, которые плывут по небесам и непрерывно вращаются без остановки. Однако каждое светило имеет того, кто управляет им и кому оно поручено, и они подобны рабами, исполняющим то, что им велено. А если бы они были вечными, то не менялись бы от положения к положению.

— Что ты скажешь о тех, кто говорит о составленности всего из четырёх стихий (так что они не нуждаются в Творце)?

— Это утверждение кадаритов. Тот, кто не владеет ни своим пребыванием, ни тем, что с ним происходит, не может отвратить от себя старость или смерть, — как может знать об этом?

— Что ты скажешь о тех, которые утверждают, будто мир вечен и переходит из состояния в состояние, и что одни умирают, а другие приходят, и те, которые были прежде, сообщили о том, что мир не меняется?

— Горе им! Тот, кто вчера вышел из живота матери, а завтра уйдёт из этого мира, не может знать о том, что было прежде него и будет после него. Человек не может выйти из трёх возможностей: или он создал сам себя, или его создал кто-то другой, или он вечно был. Но тот, кто не является чем-то, не может и сотворить что-то; его спрашивают, и он не знает, каким было его начало. А если бы он был вечным, то с ним не происходило бы ничего, и он не был бы подвержен изменениям. Невозможно найти строение без строителя, книгу без того, кто её написал, и след без того, кто его оставил. Если кто-то скажет, что его отец сотворил его, то у него надо спросить: «А кто сотворил твоего отца?» Если бы отец действительно был творцом своего сына, то он мог бы придать ему тот облик, который желал, продлить его жизнь и решать о нём так, как он желает. Однако на самом деле, если сын заболеет, отец никак не сможет помочь ему, а если умрёт — не сможет вернуть его. Тот, кто сотворил творение и вдохнул в него дух, так что тот смог ходить по земле прямо, был бы способен отвратить от него гибель и порчу.

— Что ты скажешь об астрологии (знании звёзд)?

— Это знание, польза которого мала, а вред велик. Ибо через него нельзя изменить то, что предопределено, и отвратить опасность или бедствие. Если кому-то предсказать по звёздам наступление для него бедствия — всё равно он не спасётся от предписанного. Если ему предскажут что-то хорошее — всё равно он не способен ускорить наступление этого, а если предскажут плохое — он не сможет избежать этого. Астролог противоречит Аллаху в своём знании, потому что полагает, будто сможет отвратить предопределение Аллаха от Его творений.

— Кто выше: посланник или ангел, отправленный к нему?

— Посланник выше.

— Зачем Аллах приставил к рабам ангелов, которые записывают за ними, тогда как Он и так знает обо всём, что они совершают, и ничто не скроется от Него?

— Через это Он привёл их к поклонению Себе и сделал их свидетелями над Своим творением, дабы через это они были более внимательны к подчинению Аллаху и избеганию неподчинения Ему. Сколько рабов думали совершить грех, но вспомнили об этих двух ангелах, что стоят возле них, и оставили свой замысел, говоря: «Мой Господь видит меня и двое наблюдателей свидетельствуют обо мне»! И Аллах по Своей милости к рабам поставил их возле них также для того, чтобы они отгоняли от них шайтанов, гадов земли и многие бедствия, которые не видят люди — пока не придёт повеление Аллаха (смерть).

— Он сотворил творение для Своей милости или для наказания?

— Он сотворил их для милости. И было в Его знании прежде их сотворения, что некоторые из них устремятся к наказанию через их скверные деяния и отвержение Его.

— Он подвергает наказанию тех, кто отвергает Его. Почему же Он подвергает наказанию и тех, кто знает Его и признаёт?

— Он подвергает вечному наказанию тех, кто отвергает Его божественность, а тех, кто признаёт Его, подвергает наказанию за их ослушание Себя в том, что Он предписал им. А потом он (подвергнутый наказанию) выйдет оттуда. И Господь наш не угнетает никого.

— Есть ли среднее состояние между неверием (куфр) и верой (иман)?

— Нет.

— Что такое неверие (куфр) и что такое вера (иман)?

— Вера — доверие Аллаху в том, что скрыто от раба из величия Аллаха, как доверяет он тому, что видит своими глазами. А неверие — это отрицание.

— Что такое многобожие (ширк) и что такое сомнение (шакк)?

— Многобожие состоит в том, чтобы приобщать к Единому, Которому ничто не подобно, сотоварищей. А сомнение — это неверие сердца во что-либо.

— Может ли знающий быть невеждой?

— Он является знающим в том, что он знает, и невеждой в том, чего он не знает.

— Что такое счастье и что такое несчастье?

— Счастье — это причина блага, и счастливый — тот, кто ухватился за него, чтобы найти спасение. А несчастье — причина унижения, и если несчастный ухватился за это, оно повлечёт его в погибель. И всё это — по знанию Аллаха.

— Когда светильник гаснет, куда девается его свет?

— Он уходит и не возвращается.

— Почему же ты отрицаешь, что с человеком может быть то же самое? Он умирает, его дух покидает тело и никогда не вернётся в него, так же как свет от светильника никогда не вернётся в него.

— Твоя аналогия неуместна. Ибо огонь скрыт в телах. И если ударить друг по другу такими телами, как железо или камень, они дадут искру и огонь. Светильник же получает огонь и зажигается извне, а не от самого себя. Итак, огонь постоянно существует в телах, а свет уходит и не сохраняется. Дух же является тонким телом, облечённым в грубое (материальное) тело, и это не подобно светильнику, который ты упомянул. Тот, Кто сотворил в матке зародыш из текущей воды и создал в нём различные части тела, такие как вены, нервы, зубы, волосы и кости, способен воскресить его после смерти и возвратить после того как тот исчез.

— А где дух?

— Во внутренности земли, где скрыто тело до времени воскрешения[14].

— А где дух того, кто был повешен (и истлел на поверхности земли)?

— В длани того ангела, который забрал его, пока он не вернёт его в землю.

— Дух — это не то же самое, что кровь?

— Материей (мадда) духа является кровь[15]. И из крови происходит влажность тела, чистота цвета, красота голоса, частота смеха (или улыбки). Когда же кровь становится плотной (застывает), дух покидает тело.

— Описывается ли дух через вес, лёгкость или тяжесть?

— Дух подобен воздуху в бурдюке. Когда его вдохнуть туда, он наполнит бурдюк, но ничего не добавит к его весу, равно как и его выход из него ничего не убавит от его веса. Таков и дух — у него нет веса, лёгкости или тяжести.

— Расскажи мне о ветре.

— Ветер — это воздух. Когда он приходит в движение, его называют «ветром». Через него сохраняется земля, и если бы ветер прекратился хотя бы на три дня, порча постигла бы всё, что есть на лице земли. Ветер подобен вееру, которым обмахиваются. О удаляет порчу от всякой вещи и делает её благой. Ветер (рих) подобен духу (рух): когда дух покидает тело, оно портится, гниёт и изменяется. И пречист Аллах, лучший из творцов!

— Разлагается ли дух после выхода из тела или остаётся?

— Он остаётся, пока не подуют в Рог. Потому что когда подуют в Рог, все вещи погибнут, и не будет ни чувства, ни того, что постигается чувствами. Затем все вещи будут возвращены, и между двумя дуновениями пройдёт четыреста лет.

— Как тела, которые разложились, могут быть воскрешены и возвращены?

— Тот, Кто сотворил их из ничего, дал им облик без какого-либо предшествующего образа или примера, способен вернуть их.

— Объясни мне это.

— Дух остаётся на своём месте — дух благой в своём сиянии и обширности и дух злой в своём мраке и тесноте. Тело же превратится в землю, из которой оно было сотворено, и малейшая частица из него, которую съели звери и насекомые, хранится у Того, от Кого не скроется ни одна частица тёмной ночью, Знающего число вещей и их вес. И глина праведных людей подобна золоту в земле. Когда же наступит время воскрешения, на землю ниспадёт дождь Сбора, и земля поднимется и придёт в сильное движение, и глина людей выйдет, как золото выходит из земли, когда её моют водой, или как сливки выходят из молока, когда его взбивают. И так глина всякого тела соберётся в этом теле и переместится с дозволения Аллаха Всесильного туда, где есть его дух, и формы вернутся такими, какими были, и дух войдёт в них. И когда он встанет, не сможет отрицать ничего из того, что совершал.

— Люди в Судный День будут воскрешены голыми?

— Они будут воскрешены в их саванах.

— Как они будут воскрешены в их саванах, если те давно истлели?

— Тот, Кто оживит их тела, обновит их саваны.

— А тот, кто умер и был похоронен без савана?

— Аллах закроет его срамные места (аурат) тем, чем пожелает.

— Они будут представлены на Суд рядами?

— Да, они в тот День встанут в сто двадцать тысяч рядов.

— Деяния будут взвешены?

— Нет. Деяния не подобны телам, но они — качества того, что они совершали. Во взвешивании нуждается тот, кто не ведает о числе вещей и не знает их тяжесть или лёгкость. Но от Аллаха не скрыто ничто.

— В чем тогда значение Весов?

— Справедливость.

— В чем же значение слов Корана: «У кого весы тяжелы, те будут счастливы» (7: 8)?

— То есть тот, чьи благие деяния преобладают.

— Скажи мне, разве Он не мог подвергнуть в Аду наказанию чем-то другим, кроме как змеями и скорпионами?

— Он подвергнет наказанию ими только тех, кто думал, что они — не Его творение, но что их сотворил другой Его сотоварищ. И Он отдаст их змеям и скорпионами, дабы они вкусили то, какую ложь возводили на Него, отрицая, что Он сотворил их.

— Откуда вы взяли слова о том, что если обитатель Рая сорвёт плод и съест его, тот вернётся таким же, как был?

— Это подобно светильнику: если убрать уголь, от которого он загорается, от его света не убавится ничто.

— Почему обитатели Рая едят и пьют, но не справляют естественную нужду?

— Потому что их еда является тонкой, и нет у неё веса. Она выходит из их тел вместе с потом.

— Как гурии будут всегда оставаться девственницами, сколько бы обитатели Рая ни совокуплялись с ними?

— Ибо они сотворены из блага, и нет в них никаких пороков, и никакие болезни не смешаются с их телом, и ничто не течёт в их половых отверстиях, и менструации не оскверняют их. Итак, их матки закрыты.

— На них надеты семьдесят браслетов. Как их мужья будут видеть их ноги и тела за этими браслетами?

— Так же, как каждый из вас видит серебряную монету в чистой воде, даже если она находится на глубине, равной длине копья.

— Как обитатели Рая могут наслаждаться его благами, если большинство из них потеряли своего отца, мать, родственника или друга, которые оказались в Аду? Как они могут наслаждаться, в то время как те мучаются?

— Они забудут о них. И некоторые из них ожидают их прихода в Рай, надеясь на то, что они находятся на преградах между Адом и Раем.

— Престол (курси) больше или Трон (арш)?

— Всё, что сотворил Аллах, находится внутри Престола, кроме Трона, ибо он — величественнее того, чтобы Престол объял его.

— Аллах создал день прежде ночи?

— Он создал день прежде ночи, солнце прежде луны, землю прежде небес, и установил землю на рыбе (хут)[16], рыбу на воде, воду на глубоком камне, камень на плече ангела, ангела на сырой земле (сара), сырую землю — на знойном ветре, знойный ветер — на стихии (хава), а стихию держит сила. И нет ниже знойного ветра ничего, кроме стихии и мраков, и нет дальше этого ни широкого, ни узкого, и никакой вещи, которая могла бы быть представлена. Затем Он сотворил Престол и наполнил его небесами и землёй. Престол был больше любого другого творения, а затем Он сотворил Трон и сделал его больше Престола.

(Источник: «Ихтиджадж» Табарси, том 2, С. 89-110).

[1] То есть величия Его знамений в творении, которые указывают на Него.

[2] Значение «довода» (худжжат) – наследник и халиф Посланника Аллаха (С), своими действиями и решениями указывающий на истинность слов Посланника Аллаха (С). Все его действия являются истиной, и в них нет ничего от лжи, дабы для творений Аллаха истина отличилась от лжи, и в День Суда они не имели оправдания.

[3] Ля мин шай — буквально: не из какой вещи.

[4] То есть были сделаны похожими на человеческие тела по плотности и видимости.

[5] То есть их пища существует на тонких планах, подобно психической энергии.

[6] То есть является врачеванием наоборот.

[7] То есть заслужили быть таковыми в мире зарр, и Аллах сотворил согласно этому в ближнем мире.

[8] Гален (129-200 гг.) — древнеримский врач и философ.

[9] Судя по всему, Имам Садык (А) тут описывает убеждение сект батынитов, из которых потом выйдет исмаилизм. Эти секты заимствовали веру в переселение душ у индуизма и античного язычества.

[10] Имеются в виду убеждения дуалистов, которые считают, что мир состоит из двух начал — света и тьмы, добра и зла.

[11] Имеется в виду манихейство — дуалистическая религия, основателем которой был проповедник Мани (216 — 276 гг.). Согласно учению Мани, существуют два изначальных божественных начала — свет и тьма. В результате космической катастрофы частицы света были захвачены тьмой, в результате чего появился наш мир. Задачей «избранных» является освобождение частиц света из плена мрака и материи.

[12] Ханафийя — традиция доисламского Единобожия, религия Ибрахима (А).

[13] То, что называется «макрокосм» и «микрокосм», то есть большой мир космоса и малый мир человека, которые подобны друг другу.

[14] «Во внутренности земли» — то есть в другом измерении земли, в мире барзаха.

[15] Под «духом» тут скорее всего понимается душа, которая связана с тонкой субстанцией крови.

[16] Имеются в виду другие миры, расположенные ниже земли, а не то, что земля в физическом плане стоит на рыбе.