Новый аудио-цикл Амина Рамина посвящён четырнадцати Непорочным (мир им) — Мухаммаду (С), Фатиме (А) и двенадцати Имамам (А). Каждая лекция цикла будет рассказывать об одном из Непорочных (А).

Лекции будут добавляться по мере выхода.

Пророк Мухаммад (С)

(Внимание: чтобы скачать ссылку в mp3, щёлкните по ней правой кнопкой и выберите «Сохранить ссылку как...»)

Фатима Захра (А)

Имам Али (А) — часть 1

Имам Али (А) — часть 2

Имам Хасан (А)

Имам Хусейн (А)

Имам Саджад (А)

Имам Бакир (А)

Имам Садык (А)

Имам Казым (А)

Имам Реза (А)

Имам Джавад (А)

Имам Хади (А)

Имам Аскари (А)

В видео-формате:

Теперь эти и другие выступления Амина Рамина доступны через приложение для Андроида. Данное приложение разработано для всех Android устройств (смартфоны, планшеты, телефоны и т.д. ). Вы можете как прослушивать выступления онлайн, так и скачивать их на своё устройство. Пройдите по этой ссылке, чтобы установить приложение на своё устройство.

Текст цикла:

Пророк Мухаммад (С) 

Фатима Захра (А) 

Повелитель верующих Али (А) — часть 1

Повелитель верующих Али (А) — часть 2

Имам Хасан Муджтаба (А)

Имам Хусейн (А)

Имам Саджад (А)

Имам Бакир (А)

Имам Садык (А)

Имам Казым (А)

Имам Реза (А)

Имам Джавад (А)

Имам Хади (А)

Имам Аскари (А)

Пророк Мухаммад (С)

Пророк Мухаммад (С), расулу ллах, посланник Аллаха... Имя, вокруг которого вращаются сердца верующих... «Обладатель киблы и Корана, тот, кто был сотворён прежде небес и земли, чей дух — свиток Лухута, чей облик — свиток Мулька и ангельского царства, а сердце — сокровищница Живого, Который не умирает»...

Наверное, нет ни одного человека в истории, чей образ был бы настолько сильно искажен. Одно из самых больших преступлений противников руководства Ахль уль-Бейт — это искажение образа пречистого Пророка Ислама (А). Из самых больших преступлений! Они приписали ему, что он убивал, забывал Коран, ошибался, совершал грехи, был околдован, был неграмотным, жестоким, женился на малолетней и многое другое! Они поменяли его истинное лицо на противоположное! Поэтому обязанностью всех шиитов является доносить истинный образ Пророка (С), так, как донесли его до нас пречистые Имамы его рода. Постоянно, всегда, по любому поводу надо говорить об этом. Это — тот минимум, который мы можем сделать ради нашего Пророка (С).  И это — один из элементов подготовки прихода Имама Махди, как мы еще скажем ниже.

Открываем «Сахих» Муслима, хадис 296, и читаем: «Умм Саляма сказала: “Я лежала вместе с Посланником Аллаха в зарослях растений, и у меня началась менструация. Тогда я вылезла (из-под одеяла), забрала одежду, в которой была, когда началась менструация, и Посланник Аллаха, спросил меня: “Кровь?ˮ Я ответила: “Даˮ. Он подозвал меня, и я прилегла рядом с ним посреди зарослей».

Что это такое? Посланник Аллаха (С) лежит со своей женой в зарослях растений! Откройте любой арабский словарь: хамиля - это «заросли растений». Что делал Пророк (С) в зарослях растений со своей женой?! Даже обычный человек, даже немусульманин понимает, что лежать где-то в зарослях со своей женой плохо, дико, глупо — называй как хочешь...

В «Сунан» Нисаи, глава «Аишрати нниса» читаем: «Сообщает Аиша: однажды нас посетила Суда, и посланник Аллаха сел между нами, одну ногу положив мне на колени, а другую ей на колени. Я приготовила ей еду и сказала: “Кушай!ˮ Но она отказалась кушать. Я сказала: “Потом поешьˮ. Я сказала: “Я испачкаю тебе лицоˮ. Она отказалась. И я взяла одну вещь и испачкала этой вещью ее лицо.

Тогда Посланник Аллаха (С) поднял ногу с её колена. И она взяла вещь и испачкала моё лицо этой вещью. Посланник Аллаха (С) стал смеяться. И вдруг послышался голос Умара который кричал: “О Абдаллах ибн Умар!ˮ Тогда Посланник Аллаха (С) сказал нам: “О боже! Мойте ваши лица, мне кажется, Умар вот-вот зайдёт!ˮ».

Что это такое?!

В «Сахих» Бухари, книга «ат-Табир», приводится: «Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: “...Его грусть достигла такой степени, что он решил подняться на вершину горы и бросится со скалы. Но его остановил Джибраилˮ».

Откроем суру «Нахмурился» и прочитаем: «Он нахмурился и отвернулся, когда у нему подошёл слепой». Тот, кто повёл себя так отвратительно по отношению к слепому, был Усман ибн Аффан, однако «ахлу сунна» приписали это Посланнику Аллаха (С). Во всех их тафсирах вы можете прочитать, что это был Посланник Аллаха (С). Ведь Усмана нельзя порочить, только рафидиты так поступают, но Посланника Аллаха (С) порочить можно, в этом нет никакой проблемы!

Такой клеветой наполнены их источники. Просто у нас сейчас нет времени всё это приводить и разбирать. Но таких примеров сотни. И всё это — ложь, ложь и ложь от начала и до конца.

В Муслиме приведено, что Посланник АЛлаха (С) якобы сказал одному из своих сподвижников: «Той отец и мой отец в Огне»! И это — не только в Муслиме, но и в большинстве основных источников ахлу сунна: в «Сунане» Абу Давуда, в «Муснаде» Ахмада, у Бейхеки, Ибн Хаббана и так далее. И то же самое — про мать Пророка (С). То есть мать и отец пречистого Пророка (С) были кафирами, многобожниками, а потому они оба в Аду! Что говорит Аллах про многобожников? «Многобожники — наджис» (9: 28). Так значит, Пророк (С) родился от семени человека, который является наджисом, и сформировался в животе женщины, которая является наджисом? Слушайте, даже безо всякого научного исследования всей этой лжи и клеветы есть такая вещь, как голос сердца, который подсказывает тебе истину. Голос фитры... Сама фитра человека восстаёт против того, чтобы последний Пророк был таким.

У нас есть хадис от Имама Садыка (А), что если ты хочешь, чтобы Аллах исполнил твою просьбу, сделай тавассуль через пятерых человек, и это: дед Пророка Абдуль-Мутталиб, отец Пророка Абдуллах, мать Пророка Амина, отец Имама Али Абу Талиб и мать Имама Али Фатима бинт Асад. Эти пять угнетенных верующих, угодников Всевышнего, пять муваххидов, от которых родились лучшие творения Аллаха и которым враги религии приписали куфр, приписали то, что они были неверующими и умерли в неверии. Сделай тавассуль через них — и увидишь результат. Твои просьбы исполнятся. И тогда ты сам поймёшь, с кем истина.

И мы спрашиваем у «ахлу сунна»: чем такая религия, с таким Пророком лучше иудаизма и христианства? Чем? Оставим иудаизм, где тоже содержится клевета на пророков. Как минимум, ваша религия не лучше христианства, потому что христиане ни в чем не порочат образ Христа, которого они считают своим основателем. Наоборот, он для них — небесный пример, к которому надо стремиться, соединяющий в себе самые лучшие и совершенные качества. Небесный образец для подражания. Каким же образцом для подражания является пророк в трактовке ахлу сунна? Пророк, который хотел покончить жизнь самоубийство, который боялся, был жестоким, лежал со своей женой в зарослях растений, родился от двух наджисов... Какой это пример для подражания?

В «Сахихе» Бухари, книга «Начала творения», глава «Атрибуты Иблиса и его воинства», хадис 3046, читаем: «Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: “(В своё время) Пророк был околдован до такой степени, что ему стало казаться, будто он делал то, чего (на самом деле) не делалˮ».

И в Муслиме тоже есть этот хадис. Итак, Пророк (С) был околдован! Как это согласуется с Кораном, который утверждает: «И говорит он не по прихоти. Это — только откровение внушаемое» (53: 3-4)? В том, что Пророк (С) околдован, его постоянно обвиняли многобожники, и Коран говорит об этом: «По милости твоего Господа ты не являешься одержимым» (52: 29).

И снова Айша. Посмотрите, большинство таких хадисов или от Айши, или от Абу Хурейры, или от Анаса. Имам Садык (А) сказал: «Лгали на Посланника Аллаха трое: Абу Хурейра, Анас ибн Малик и женщина».

Давайте теперь опровергнем некоторые виды их клеветы на Посланника Аллаха (С), которые, к сожалению, закрепились в массовом сознании, так что даже шииты иногда воспроизводят их.

Одна из них — Посланник Аллаха якобы был неграмотным, не умел читать и писать. Согласно риваяту от Имама Бакира (А), он знал чтение и письмо 70-ти языков.

В Коране в суре «Араф» говорится: «Уверуйте же в Аллаха и Его посланника, пророка умми» (7: 158).

Слово «умми» ахлу сунна трактуют как «неграмотный». На самом деле оно означает нечто совсем другое. Это слово происходит от арабского «умм» — мать, то есть буквально означает «материнский». Когда это слово применяется в отношении грамотности, оно означает, что человек умми - это такой человек, который в отношении умения читать и писать как будто только что вышел из живота матери. То есть никогда ни у кого не учился. Именно в этом смысле данное слово использовано в Коране. Это значит, что что Посланник Аллаха (С) ни у кого не черпал свои знания, кроме Аллаха, ни у кого из людей не учился Откровению, которое было ему дано. Коран говорит об этом: «Ты не читал прежде ни одного Писания и не переписывал его своей рукой. В противном случае приверженцы лжи впали бы в сомнение» (29: 48).

Посланник Аллаха (С) не обучался ни у одного человека какому-либо знанию или мудрости, не был последователем или учеником какого-либо учёного или научно-философской школы, не читал и не переписывал своей рукой ни одной книги. Иначе люди сказали бы: он обучился тому, что говорит, от такого-то и такого-то. Однако это не означает, что он был безграмотным и не умел читать и писать вообще! Все знания Посланника — а это знания небес и земли — были только от Аллаха и, конечно, среди них присутствовало и умение читать и писать.

А потому переводить слово «умми» в аяте суры «Араф» надо как «Пророк, ни у кого не учившийся», но не как «Пророк неграмотный».

Отрицать у высшего творения Бога, который в мирадже вознёсся выше Джабраила и всех приближённых ангелов и вступил в такую близость к Аллаху, в какую не вступало ни одно творение, — отрицать у него простейшее умение читать и писать означает проявлять явное непонимание его положения и его истины, а вместе с тем — особенно если к этому добавляются другие формы неуважения к Пророку (С) — стоять на грани куфра и неверия.

Всё это еще раз говорит о том, что утратить Имамат — это означает фактически утратить Нубувват (пророчество) и Таухид (единобожие), то есть потерять правильное понимание этих вещей и погрузиться в такие заблуждения и искажения, которые фактически выводят из Ислама.

Другая распространённая клевета на Посланника Аллаха (С) — что во время ниспослания Откровения к нему пришёл Джабраил, сжал его в объятиях и сказал: «Читай!», причем Пророк (С) якобы отказался читать, говоря, что не умеет это делать. После чего он испугался, стал трястись и зачем-то завернулся в какую-то ткань.

Эту историю давно используют христиане для того, чтобы доказать, будто Пророка (С) преследовали какие-то странные видения, то есть его откровение было не от Бога. На этой основе они даже выдумали сказку, что Пророк был эпилептиком, аузубилля.

В тафсире «Бурхан», том 5, С. 696, от Имама Бакира (А) приведено: «Джабраил спустился к Мухаммаду (С) и сказал: “О Мухаммад, читай!ˮ. Он сказал: “Что мне читать?ˮ. Он сказал: “Читай: во имя Господа твоего, Который сотворил...ˮ — то есть сотворил твой свет прежде всех других вещей. “Сотворил человека из сгусткаˮ — то есть сотворил тебя из капли и произвёл от тебя Али (А). “Читай, ведь Господь твой щедрейший — Он научил письмуˮ — то есть научил Али ибн Аби Талиба (А)».

А не так, чтобы Посланник Аллаха (С) сказал, будто не умеет читать, испугался, задрожал, потерял сознание, а потом стал думать, что он сошёл с ума, от страха завернулся в какие-то тряпки и попросил Хадиджу вылить на него холодную воду. Как тот, кто стоит выше Джабраила и выше всех других созданий, мог бы испугаться, не понять откровения или сомневаться в нем?

Имам Садык (А) говорит: «Поистине, Джабраил, когда он приходил к Пророку, не входил к нему иначе, как спросив дозволения, и сидел он перед ним подобно рабу, и это (потеря сознания и прочие признаки ниспослания откровения) происходило при разговоре Аллаха (с Пророком), безо всякого переводчика или посредника» («Камаль уд-дин» Садука, С. 85, «Бихар», том 18, С. 260).

Так же и начало суры «Завернувшийся» — «О завернувшийся, встань и увещевай!» — относится не тому, что Пророк (С) после низведения откровения якобы куда-то убежал, завернулся в простыню, а Аллах его поднимал. Эти аяты говорят о Раджаате, о возврате Пророка (С) , как и всех Имамов после прихода Имама Махди. «О завернувшийся» — то есть завернувшийся в погребальный саван — «встань и увещевай!»

Посмотрите же, насколько толкование Имамов расходится со сказками и фантазиями «ахлу сунна»!

Другая клевета — якобы Пророк (С) женился на малолетней. Айша выдумала эту историю для того, чтобы показать себя самой молодой женой.  На самом деле во время женитьбы ей было около 20 лет, и она уже прежде побывала замужем.

И  обратная клевета — будто бы его первая жена, Хадиджа, была намного старше его и уже побывала замужем, унаследовав от бывшего мужа большое состояние. Это ещё одна ложь: на момент их брака Хадиджа была ровесницей Пророка (С), и состояние она унаследовала от отца. Выдумки о ее престарелом возрасте и прежнем замужестве были нужны для того, что принизить среди арабов достоинство ее дочери Фатимы (А) и Ахль уль-Бейт (А) из ее потомков.

Теперь давайте попробуем ответить на вопрос: почему эти искажения вообще произошли?

Первая причина состоит в том, что дикие арабы того времени вообще не понимали Пророка. Донесение Ислама началось среди дикарей, которые закапывали в землю новорождённых. Конечно, они не могли поменяться за 23 года пророческой миссии. С какой стати? Изменения мышления, обычаев и традиций людей происходят за сотни и тысячи лет. Арабы остались такими же, какими были. И не только остались, но и внесли то, что было им присуще, в Ислам, приписав это задним числом самому Пророку (С). После Сакифы, после разрушения системы божественного правления Ислам потонул в море арабской джахилии. И то, что сегодня понимается под Исламом — это не Ислам, а джахилия, выступающая от имени Ислама. В хадисах от Имамов это называется «второй джахилией», джахилия сания. Мы все живем в эпоху второй джахилии. Эпоха подлинного и чистого Ислама начнется только с приходом Имама Махди, который уничтожит вторую джахилию так же, как его предок Посланник Аллаха (С) уничтожил джахилию первую, и восстановит Ислам заново.

А потому очищение образа Посланника Аллаха (С), понимание его в соответствии с хадисами Имамов его рода — это один из необходимых элементов подготовки прихода Имама времени. Потому что подготовка прихода Имама времени — это не какие-то политические или социальные движения, а изменения в мысли. Мышление людей, мышление шиитов должно быть готово к его приходу. Чтобы когда он пришел и сказал тебе, каким был истинный образ Пророка, ты не воспринимал его слова как нечто чуждое и странное. Дабы ты стоял с ним плечом к плечу в деле уничтожения второй джахилии. Но чтобы уничтожить её в реальности, ты должен сначала уничтожить её в твоем сознании, в твоей мысли. Это и есть твоя подготовка к приходу Имама Махди.

Как вы думаете, от чего будет больше всего страдать Имам времени, когда придет? Вы думаете, от всемирного правительства, масонов, Даджжала и чего-то подобного? Достаточно одного дуа Имама замана, чтобы всё это сгорело и исчезло, как туман. Но что делать с мышлением людей? Проблема в мышлении людей. Открываем «Гейба» Нумани и читаем хадис от Имама Садыка (А): «Поистине, то, что встретит Каим (А) от джахилии людей в его время, будет хуже, чем то, что встретил Посланник Аллаха (С) от людей джахилии». У него спросили: «Что же это?» Он сказал: «Посланник Аллаха (С) пришёл к людям, когда они поклонялись камням и деревьям. А когда придёт Каим, люди будут толковать против него Коран и спорить с ним посредством Корана». Это и есть вторая джахилия, когда Ислам смешан с не-исламом. Люди будут понимать Коран в соответствии с представлениями джахилии и приводить доводы из Корана против Имама времени. Их оружием против него будет Коран, ложно понимаемый Коран. В том числе и тех, кто называет себя шиитами, потому что первые, кто выступит против него, — это будут те, кто ложно называет себя шиитами, приписывает себя к шиитам, но при этом находится целиком и полностью в цепях мышления второй джахилии. Первые, кто выступит против него с оружием в руках, будут эти лже-шииты. Хадисы от Ахль уль-Бейт (А) ясно говорят об этом. И только вторыми будут «сунниты» и третьими — все остальные, то есть немусульмане.

Вторая причина, по которой был искажен образ Пророка (С),  состоит в следущем: халифы, пришедшие к власти не по праву, отвергнувшие имамат его истинного преемника Али ибн Аби Талиба (А), должны были принижать Пророка (С), чтобы возвысить самих себя. Если бы в памяти людей остался подлинный образ Пророка (С), каким он действительно был, то всем стало бы ясно, что они не имеют право называть себя его халифами, его преемниками. Потому что преемник должен быть близок к тому, кого он замещает. Тогда как расстояние между этими «халифами» в кавычках и Посланником Аллаха (С) — это как расстояние от помойки до сияющей звезды. Как помойка может представлять звезду, быть халифом звезды? Потому и надо было унизить звезду до такого состояния, чтобы все поверили, что она находится примерно на одном уровне с помойкой, что это практически одно и то же.

И третья причина — это политика Омейядов. Род Омейядов понёс большие потери в войнах с Посланником Аллаха (С), они ненавидели его и его семейство от всей души, а потому сделали всё, чтобы оклеветать и физически истребить их. Они не могли сделать с Пророком (С) то, что сделали с его внуком Имамом Хусейном (А), однако они приложили все усилия, чтобы посмертно оклеветать его и исказить его образ. Жена Абу Лахаба была из рода Омейядов, она была тетёй Муавии. Так вот, имя нашего пророка — Мухаммад, то есть «хвалимый»,  а она называла его «музаммам», то есть «порицаемый». Музаммам - это противоположность мухаммада в арабского языке. Мухаммад - тот, кого хвалят, а музаммам - тот, кого порицают. Так вот, Омейяды сделали всё, чтобы на деле превратить нашего пророка из мухаммада в музаммама. И это продолжается до сих пор, до наших дней. Их последователи выходят на демонстрации против карикатур на Пророка (С), но слепы до такой степени, что не замечают: их источники — это худшая карикатура на него. Разве можно придумать худшую карикатуру на Пророка (С), чем сказать, что он родился на свет от двух наджисов? Что он лежал со своей женой в зарослях растений? Что он женился на малолетней? И многое, многое другие. Какая карикатура может быть хуже?

Посланник Аллаха... Величайшее творение Аллаха, посредник между Ним и остальным творением... Если ты хочешь узнать настоящего Пророка, то , во-первых, должен читать Коран, во-вторых, читать хадисы Имамов его рода.

«Мы отправили тебя только как милость для миров» (21: 107)...

«Поистине, твой нрав велик» (68: 4)...

«Клянусь звездой, когда она падает!  Не сбился с пути ваш товарищ и не заблудился.  И говорит он не по прихоти. Это — только откровение, которое ниспосылается. Научил его сильный мощью, обладатель величия, вот Он стал прямо на горизонте наивысшем, потом приблизился и спустился, и был в двух луках и даже ближе, и открыл Своему рабу то, что открыл, и сердце не солгало об увиденном» (53: 1-11)...

В «Тафсире Кумми» о значении аята «когда покрыло лотос то, что покрыло» (53: 16) приведено: «Когда были сняты завесы между Ним и Посланником Аллаха (С), свет Аллаха покрыл лотос».

В «Кафи» от Абу Басира приведено, что он спросил у Имама Садыка (А): 

«Что такое каба каусейни ау адна (“и был в двух луках и даже ближе”)?»

Он сказал: «Как (расстояние) между тетивой и луком. Между ними была завеса, которая сияла и мерцала».

И дальше он сказал: «Хризолит. И он взглянул на то, что пожелал Аллах из света Его величия, как через иголочное ушко».

«Мерцала» — то есть была готова исчезнуть, из-за близости Посланника Аллаха (С) к действию Аллаха.

От Хафса ибн Гийаса, что он сказал: «Я спросил у Имама Садыка (А) о словах Аллаха, велик Он и свят: “Он из знамений своего Господа видел величайшееˮ (53:18). Имам (А) ответил: “Он (Мухаммад) видел Джабраила, стоящего на жемчужных голенях своих, как капля на зелёных травах: у него было шестьсот крыльев, и они заполняли то, что между небом и землёйˮ».

Имам Реза (А) говорит: «Когда он взглянул на Господа своим сердцем, то Он поместил его в свет, подобный свету покровов, чтобы прояснилось для него то, что есть в покровах. Воистину, свет Аллаха — зелёный зелёного, и красный красного, и белый белого, и то, что кроме этого».

Аллаху нуру ссамавати валь ард масалу нурихи как мишкат фиха мисбах - «Аллах — свет небес и земли. Подобие Его света — как ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло её готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (24: 35).

Фузейл ибн Йасар спросил Имама Садыка (А)  о значении этих слов Аллаха. Он сказал: «Таков Аллах, велик Он и свят».

Я спросил: «Что такое “подобие Его светаˮ?»

Он сказал: «Мухаммад (С)».

Я спросил: «Что значит “нишаˮ?»

Он сказал: «Сердце Мухаммада (С)».

Я спросил: «Что значит “в ней светильникˮ?»

Он сказал: «В ней свет знания, то есть пророчество».

Я спросил: «Что значит “светильник в стеклеˮ?»

Он сказал: «Знание Посланника Аллаха (С) перешло в сердце Али (А)».

Я спросил: «Что значит: “Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западнойˮ?»

Он сказал: «Таков повелитель верующих Али ибн Абу Талиб — в религии не иудеев, не христиан».

Я спросил: «Что значит: “Масло её готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огоньˮ?»

Он сказал: «Знание готово излиться из уст знающего из рода Мухаммада, прежде чем к нему обратятся».

Я спросил: «Что значит: “Свет на светеˮ?»

Он сказал: «Один Имам за другим».

«Масло её готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь»... Аллах уподобил в этом аяте мухаммадову реальность маслу. Замысел Аллаха есть действие Аллаха, а реальность Мухаммада (С) – первое творение этого действия, в связи с которым исполняется само действие как таковое, подобно тому как жар огня исполняется на том железе, которое он нагревает. Жар не может быть познан и исполнен сам по себе: только по нагреванию железа он осуществляется как жар, потому что огонь не может жечь сам себя.

Нун.  Валь калами ва ма йастурун - «Нун. Клянусь письменной тростью (калам) и тем, что пишут» (68: 1) — первый аят суры «Калам». Имам Казым говорит: «Нун — имя Посланника Аллаха (С)». Если мы посмотрим на написание буквы «нун», то увидим, что она напоминает сосуд. Полукруг с точкой сверху. То есть Посланник Аллаха (С) в своей реальности — это сосуд из света, которым — этим светом — письменная трость пишет письмена бытия. Имам Садык говорит: «Аллах сказал письменной трости: “Пишиˮ. И письменная трость написала на хранимой скрижали то, что было и будет до Судного Дня. И чернила — из света, и трость — из света, и скрижаль — из света».

И другой аят о Пророке (С): «Это — слово благородного посланника, обладателя силы у Властителя Трона могучего, того, кто подчиняются, верного» (81: 20). Имам Бакир говорит: «Это — то, чем наделил Аллах Своего Пророка (С), и ни одному из пророков не было дано то, что дано ему». Он — тот, кому подчиняются все творения с дозволения Аллаха, и он — Амин, доверенный Аллаха в донесении Его воли до творений.

«И ваш товарищ не одержимый: он видел его на ясном горизонте, — то есть видел Джабраила - и на сокровенное не скупится» (81: 22-24). Ключи сокровенного, ключи гейба - у Посланника Аллаха (С).

Его имя — Мухаммад, и это значит «хвалимый». Он — хвалимый во всем, что есть у него. И он не что иное, как проявление всей реальности красоты, величия, совершенства и всех хвалимых сифатов в одной точке. А потому его имя Мухаммад. Он был и останется хвалимым, мухаммадом, вопреки всем стремлениям угнетателей сделать его «порицаемым», «музаммамом», «и узнают угнетатели, каким поворотом они обернутся» (26: 228).

«Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром!» (33: 56). После каждого упоминания имени Пророка мы говорим салават: Аллахумма салли Аля мухаммадин ва аали мухаммад - «о Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада!». И это приветствие нужно не ему и не его Ахль аль-Бейт — оно нужно прежде всего нам самим, потому что они — те, через кого низводится фейз Аллаха, божественная милость, и , произнося салават им, мы покрываем себя этой милостью.

В первом томе Кафи приведено от Давуда ибн Касира: Я спросил у Имама Садыка: «В чем смысл нашего приветствия Посланнику Аллаха (С)?» Он сказал: «Когда Аллах сотворил Своего Пророка, его преемника, его дочь и двух его сыновей (то есть Хасана и Хусейна) и всех Имамов, и сотворил их шиитов, Он взял с них завет, чтобы они терпели, и заповедали друг другу терпение, и хранили, и страшились Аллаха. И Он обещал, что даст им благословенную землю и безопасную святыню...». Значение «благословенной земли» — весь наш земной шар, который примет свой совершенный облик и выведет всю свою благодать. Когда это произодёт? В эпоху Имама Махди (да ускорит Аллах его приход!). И этот договор, этот завет — это завет по отношению к Имаму Махди. Таким образом, всякое приветствие и салават Пророку — это обновление договора с Аллахом, обновление завета. «...И даст им победу над их врагами. И Посланник Аллаха (С) взял завет об этом со всех Имамов и шиитов. И слова “мир тебе, о Посланник Аллахаˮ — это напоминание для самого себя о завете и обновление его перед Аллахом».

«Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?» (13: 28), — говорится в Коране. В хадисах пришло, что Посланник Аллаха (С) и Имамы (А) - зикру ллах, «поминание Аллаха», которым успокаиваются сердца.

«В тот День, когда затрубят в трубу и устрашатся те, кто в небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах» (27: 87). Этот фазаА, этот страх будущего мира -  с ним не сравнится ничто в этом ближнем мире. Вспомни самый ужасный страх, который ты когда-либо испытывал в своей жизни. Например, ты тонул, терпел авиакатастрофу, болел... И вот, этот страх будет просто ничем перед тем ужасом, который ты испытаешь в том мире. Что ты сделаешь, чтобы защититься от этого страха, от этого мрака, ужаса? Скажешь: Йа Мухаммад! Потому что его сердце объемлет своей милостью все творения, и он — повелитель этого великого Дня, Дня Суда. Аллах отдал ему всю власть в тот День. «Тот, кому подчиняются, верный»: так описывает его Аллах в суре «Таквир». Ему подчиняются все творения. Ему принадлежат Ад и Рай в Судный День.

В «Амали» Садука приведено от Имама Али (А), что он сказал: «Фатима (А) спросила у Посланника Аллаха (С): “Где я найду тебя в Судный День — день печалей и великого страха?ˮ Он сказал: “О Фатима, у дверей Рая, и у меня — знамя славы, и я — заступник моей уммы перед моим Господомˮ» — Посланник Аллаха (С) будет стоять со знаменем славы у врат Рая и заступаться за свою умму. — «Она спросила: “А если я не найду тебя там?ˮ Он сказал: “Ты встретишь меня у райского источника, из которого я буду поить мою уммуˮ». И умма тут, разумеется, шииты, потому что только шииты составляют настоящую умму Пророка (С). Или кто-то думает, что Пророк (С) будет поить из райского источника тех, кто считал его родителей кафирами?

«Она спросила: “А если я не найду тебя там?ˮ Он сказал: “Тогда ты встретишь меня у моста Сират, и я буду стоять там и говорить: ‘О мой Господь, спаси мою умму!’ˮ. Она спросила: “А если я не найду тебя там?ˮ Он сказал: “Тогда ты встретишь меня у Весов, и я буду стоять там и говорить: ‘О мой Господь, спаси мою умму!’ˮ. Она спросила: “А если я не найду тебя там?ˮ Он сказал: “Тогда ты встретишь меня у врат Ада, где я буду отгонять языки пламени от моей уммыˮ».

То есть заступничество Посланника Аллаха (С) будет распространяться на все реалии Судного Дня. Всё будет в его руках. Аллах даст ему Рай и Ад и распоряжение ими. Риваят говорит, что Малик, хранитель Ада, и Ризван, хранитель Рая, предоставят ему ключи Ада и Рая, и Посланник Аллаха (С) воссядет на высочайшем минбаре из света и станет судить творения. А Посланник Аллаха (С) даст эти ключи повелителю верующих Али (А), потому что он — повелитель Рая и Ада, а Имам Али (А) — разделяющий между Раем и Адом. И понятно, что ключи или минбар — всё это символы, это символические выражения, которые описывают реалии того мира для нас. Потому что такими, какие они есть на самом деле, мы не можем их понять. Поэтому достаточно будет одного указания Посланника Аллаха (С), одного жеста в Судный день, чтобы человек оказался спасён или навечно попал в Ад. И, ин ша Аллах, он покажет на тебя или на меня и скажет ангелам: «Пропустите его в Рай, несмотря на грехи , которые он совершал, потому что он любил нас, Ахль уль-Бейт, и отрекался от наших врагов»...

Салла ллаху Алейка йа Мухаммад ибн Абдилля!

Аллахумма салли Аля мухаммад ва али мухаммад!

Фатима Захра (А)

Фатима Захра (А) - сейидату нисаи Аламин, «госпожа женщин всех миров», рейханату ль-Мустафа, «благоуханный цветок Посланника», часть тела Пророка (С), о которой он сказал: «Фатима — часть меня», «Фатима — мой дух, который внутри меня». «Фатима — часть моей плоти, и суть моего сердца, и кусок моего нутра, и свет моих глаз, и плод моего сердца». Все эти необычные выражения указывают на некую внутреннюю суть.  Пророк никого так больше не называл. Фатима Захра — продолжение, проявление, таджалли Посланника Аллаха (С). Она — «вспышка молнии из света глаз Мухаммада Мустафы», как говорится в знаменитой поэме Мухаммада Икбаля. Она — его внутренняя сущность.

Последним человеком, с которым он прощался, когда уезжал из Медины, была Фатима (А), и первым человеком, которого он приветствовал, возвращаясь, была она. Он связал её гнев со своим гневом, её довольство со своим довольством. Понятно, что это касается всех других состояний тоже, потому что гнев — это крайнее состояние на одной стороне, а довольство — это крайнее состояние на другой стороне. А всё остальное лежит между ними. Довольство Фатимы (А) есть довольство Посланника Аллаха (С), а довольство Посланника Аллаха (С) есть довольство Аллаха. Гнев Фатимы (А) есть гнев Посланника Аллаха (С), а гнев Посланника Аллаха (С) есть гнев Аллаха. А потому Фатима (А) — это весы довольства и гнева Аллаха.

В хадисе киса Аллах говорит, что создал небеса и землю только для них. Джабраил спрашивает: «Кто они?» Аллах отвечает: хум Фатимату ва абуха ва баалуха ва бануха - «они — Фатима, её отец, её муж и её дети». Обратите внимание: Аллах начинает перечисление Ахль уль-Бейт с Фатимы, Он привязывает всех Ахль уль-Бейт, всех людей Дома к Фатиме. Хадис не говорит — Фатима, Мухаммад, Али, Хасан , Хусейн. Он говорит:- Фатима, её отец, её муж и её дети. То есть связывает их всех с нею. Она — перекрестье, место пересечения, ось всех Ахль уль-Бейт, всех остальных 13 непорочных.

Имам Махди (А) сказал: «Наша мать Фатима — довод над нами». Она — довод над доводами, худжат над худжатами, потому что она — пересечение, барзах между нубувватом и вилаятом, между Пророком и Имамами.

Она — врата фейза, милости Аллаха для всех творений.

Имя «Фатима» происходит от «фатама», что означает «отрезать», «отсекать». Есть множество хадисов об этом: она названа Фатимой, потому что те, кто любит её, отрезаны от Ада... Она названа Фатимой, потому что её враги отрезаны от Рая... Она названа Фатимой, потому что разумы творений отрезаны от её познания... Она названа Фатимой потому она отрезана от зла... Итак, в само её имя внесено значение разделения. Религия — это и есть разделение. Разделение между истиной и ложью, правдой и неправдой. Это религия, это дин. Фатима — смысл религии, её внутренняя суть. Она разделяет, разрезает творения. Она — различение, она — весы, она — довод.

В суре «Байина», аят 4, говорится: залика дину ль-кайима - «Это религия кайимы» (98: 4). Обратите внимание: слово «кайима» — женского рода, а дин - мужского. То есть слово кайима не может быть прилагательным, относящимся к слову дин. Обычно этот аят переводят так: «Это — правая вера, прямая вера». Это ошибка.  Тогда в аяте должно было бы стоять: ад-дину ль-кайим, без «а», потому что иначе возникает рассогласование в роде, а также в артикле. То есть то выражение, которое есть в Коране, говорит: такова религия некой женщины, которая называется «кайима». Интересно, что все муфассиры «ахлу сунна» от Табари до Куртуби не знали, как понять это выражение и выдумали такую вещь: якобы тут между словами «дин» и «кайима» пропущено слово «милла», то есть «община» которое как бы подразумевается. То есть Аллах хотел сказать: «Это религия прямой общины», но слово «община» почему-то пропущено. Я открыл шесть ведущих тафсиров «ахлу сунна», и все они повторяют этот абсурд.

Имам Садык (А) говорит: Кайима - это Фатима. Кайима, то есть истина, прямота. Религия Ислам — её религия. Ислам держится на ней, подобно тому как здание держится на фундаменте. В слове «кайима» скрыто огромное количество смыслов. Лучше перевести его как «устанавливающая», «та, в чьих руках дела». А потому Имам Махди говорит: «Для меня в Фатиме — прекрасный пример». Она - кайима, а он - кайим. Она — устанавливающая, а он — проявление её света.

Джабир Джуфи спросил у Имама Садыка (А): «Почему Фатима Захра названа Захра?» Захра — значит «сиящая». Он сказал: «Потому что Аллах сотворил её из света своего величия, и когда она воссияла, небеса и земля озарились её светом, так что были ослеплены взоры ангелов. И ангелы упали в поклоне Аллаху и сказали: “О наш наш Бог и Господин, что это за свет?ˮ И Аллах внушил им: “Это — свет из Моего света, Я поместил его на небесах и сотворил его из Своего величия, и Я выведу его из чресл моего Пророка, которого сделаю выше, чем все пророки и выведу из него Имамов, которые будут исполнять Моё повеление и вести по Моему пути».

В суре «Свет», аят 35, говорится: Аллаху нуру ссамаавати валь арз масалу нурихи ка-мишкат —  «Аллах есть свет небес и земли, пример Его свет — как ниша…» Согласно хадису, «мишкат» (ниша) как подобие света Аллаха в данном аяте — это Фатима (А).

Слово «мишкат» в арабском языке означает «нишу», то есть неглубокое отверстие, полость в стене, куда ставили светильник. Это отверстие исполняло две функции: во-первых, защищало свет светильника от внешних воздействий, чтобы он не погас; во-вторых, делало его свечение более ярким, препятствуя рассеянию по комнате.

Основываясь на этом, мы можем сказать: Фатима Захра (А) — это вместилище света Аллаха, и более точно — сосуд света Имамата и его хранитель. Этот свет не может исходить из какого-либо другого источника, помимо этого сосуда, этой ниши. Любой свет в мироздании имеет своё средоточие в сущности Фатимы Захры (А).

И если Фатима (А) не является Имамом, потому что мудрость Аллаха решила так, что женщина не может быть Имамом, то она является чем-то другим — средоточием и истоком света Имамата, доводом над имамами, той кайимой, на которой держится религия.

Указанием на это является риваят, который передаёт Арбили в «Кашфу ль-гамма» от Мухаммада ибн Ханафии от повелителя верующих Али (А): «В один из дней я вошёл в свой дом и увидел там сидящим Посланника Аллаха (С), и Хасан по его правую сторону, Хусейн — по левую, а Фатима — перед ним. И он сказал: “Вы двое (Хасан и Хусейн) — две чаши весов, а Фатима — их язык, и чаши весов не приходят в равновесие, кроме как через язык, а язык не покоится, кроме как на чашах. Вы — два Имама, а вашей матери принадлежит заступничество (шафаат)ˮ».

Этот хадис сравнивает Захру (А) и её детей с весами. Её положение по отношению к её детям — как положение языка, который сохраняет равновесие двух чаш весов. Целью Имамата является руководство людьми по прямому пути, и эта цель не может быть достигнута без языка весов, который выступает хранителем их равновесия. Фатима (А) — хранитель весов, на которых взвешиваются деяния творений.

И окончание хадиса говорит: «Вы — два Имама, а вашей матери принадлежит заступничество (шафаат)». То есть: если ваша мать не является Имамом, то в её руках — заступничество в Судный День, и она есть его исток.

В другом хадисе Имам Али (А) говорит: «Поистине, Хасан и Хусейн — два внука этой уммы (то есть Мухаммада), и они по отношению к Мухаммаду — как два глаза по отношению к голове. Я же по отношению к нему — как рука по отношению к туловищу. Но Фатима по отношению к нему — как сердце по отношению к телу».

Если ниша (мишкат), в которой сосредоточен свет Аллаха, есть сердце Пророка (С), то Фатима (А) — сердце этого сердца.

Фурат ибн Ибрахим передает о суре «лейлату ль-кадр»: — «Лейла (ночь) — это Фатима, а кадр (могущество) — это Аллах». И это символы, это язык символов, шифров...

В суре «Духан» сказано: Ха.Мим. Валь китаби ль-мубин. Инна анзальнаху фи лейлатин мубарака - «Ха.Мим. Клянусь ясным писанием. Мы ниспослали его в благословенную ночь». Согласно хадису, «Ха.Мим» — это имя Посланника Аллаха (С) в книге пророка Худа. «Ясное писание» — Али, а «благословенная ночь» — Фатима.

Итак, лейлату ль-кадр - Фатима. «Ночь могущества лучше тысячи месяцев...» (97: 3). Тысяча — это самое большое число в арабском языке. Сегодня есть миллион, миллиард, но это не исконно арабские слова, они заимствованы из западных языков. В арабском языке нет числа больше, чем тысяча, альф. И «шахр» — месяц, это тоже символ полноты. Лунный месяц — это проявление всех состояний луны, всех ее фаз. Сначала луна почти не видна, потом возрастает и, наконец, опять уменьшается. То есть выражение альфу шахр, «тысяча месяцев» — это указание на полноту, на изобиличие. И лейлату ль-кадр, Фатима (А) еще лучше, чем альфи шахр, тысяча месцев.

«Нисходят в неё ангелы и дух» (97: 4). Нисходят в ночь кадр, а Фатима — это и есть ночь кадр, Фатима — место их нисхождения и проявления. А что такое дух, рух? Это — творение выше Джабраила и Микаила, как говорится в хадисе. И это — имя Аллаха, «которым озарились небеса и земля».

О чём это говорит? О том, что Фатима — это реальность, объемлющая все другие реальности. Она — место нисхождения имени Аллаха, которым озарились небеса и земля. Она - умму абиха, мать своего отца. Она - худжатун Аля худжадж - довод над доводами, она — соединение между пророчеством и имаматом...

И потому мы делаем тавассуль к ней. Фатима — врата исполнения просьб в ближнем мире и врата заступничества в мире будущем. Она — врата фейза Аллаха, милости и блага Аллаха, и тот, кто хочет милости Аллаха, обращается к ней.

И она — «зерно, которое вырастило семь колосьев, в каждом колосе сто зерен», как говорится в 261-м аяте суры «Бакара». Имён непорочных семь — Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн, Джафар, Муса. И об этом говорится в 87-м аяте суры «Хиджр»: «Мы даровали тебе семь повторяемых (масани) и великий Коран». Масани – множественное число от «масна», буквально означающего «повторяемое». Это связано с тем, что имён непорочных — семь, и некоторые из них повторялись.

Итак, мы видим, как все аяты Корана поддерживают друг друга, составляя единую систему указаний. Реальность Фатимы (А) в Коране — это изобилие. Инна аАтайнака ль-каусар - «Мы даровали тебе Изобилие» (108: 1). Как говорится в хадисе, Коран — это ибарат и ишарат - выражения и указания. Выражение, ибара - это внешнее словесное произношение чего-то, которое само по себе указывает напрямую на какой-то смысл. Например, я говорю «человек сидит». Из этого ибарата, из этого выражения каждый понимает то, что есть некий человек, и он находится в сидячем положении. Однако более глубокий пласт Корана — это ишарат, то есть указания, намеки. Что такое указание? Это выражение, из формулы которого не ясен его смысл.  Например, дорожный знак. Из самого знака, стоящего на дороге, не ясно, на что он указывает. Чтобы понять это, надо купить специальный справочник и выучить систему дорожных знаков. Так и в Коране есть система знаков, символов, указаний, ишарат, которые не могут быть поняты просто так. Их можно понять, только обратившись к хадисам Ахль уль-Бейт.

И все аяты Корана, которые говорят о Фатиме, вся эта система указаний несёт в себе смысл увеличения, множественности, изобилия.

Она умму абиха - мать своего отца... Кто её отец? Поистине, умы отрезаны от её постижения... Если жёны пророка названы умму ль-муминин, матерями верующих, причем некоторые из них использовали это название, чтобы проливать кровь и творить нечестие на земле после смерти Посланника Аллаха (С), то Фатима — не просто мать верующих, а мать господина верующих, мать пророка верующих, мать посланника верующих. Вы видите разницу? И она — Марьям кубра — «Великая Марьям», «великая Мария» — одно из её имен. Мария, мать Иисуса, — это малая Мария, а великая Мария — это Фатима.

Угнетение и шахадат Фатимы Захры (А) — это не просто историческое событие. Да, оно произошло в определённый момент истории, но оно имеет метаисторический, сверхисторический смысл. Если бы не был подожжён дом Захры, не были бы сожжены шатры пророческого рода в день Ашуры. Если бы гвоздь не вонзился под её ребро, Шимр не сидел бы на груди Имама Хусейна, держа его за бороду и отрезая ему голову своим мечом. Если бы не было угнетения Захры, не было бы угнетения всех двенадцати Имамов. Гвоздь, вонзившийся в грудь Фатимы, — это гвоздь до сих пор сидит в сердце Имама времени...

Вы знаете, какова на самом деле величина Фадака, отнятого у Фатимы (А)? Я прочитаю вам хадис. Имам Казым (А) говорит: «Территория Фадака с одной стороны доходит до Адена, с другой – до Самарканда, с третьей – до Африки, с четвёртой – до морей, островов и Армении». То есть это вся территория исламского мира. Вот подлинная величина Фадака. Потому что Фадак был отнят для того, чтобы пророческое семейство было лишено экономической базы и не могло оказывать сопротивление узурпаторскому халифату.

Это размер Фадака. И знаете, каков истинный размер сломанного ребра Захры? Это — цена всех сломанных ребер, всех отнятых жизней, всего угнетения всех людей с тех времен до наших дней. Согласно хадису от Имама Садыка (А), не проливается на земле ни одной капли крови, чтобы вина за это не лежала на Абу Бакре и Умаре. А потому первое, что сделает Имам времени (А), после того как выйдет из Мекки со знаменем Посланника Аллаха (С) и достигнет Медины — извлечёт их из могил и сожжёт их. И это станет только началом их наказания...

Посланник Аллаха (С) также сказал: «Клянусь Аллахом, о Фатима, я не стану доволен чем-то, пока ты не будешь довольна этим». А потом повторил: «Я не стану доволен, пока ты не будешь довольна».

Ибн Каулавей передает в «Камилу зиярат» — это старейшая шиитская книга, все хадисы в которой являются достоверными — передаёт длинный хадис от Имама Садыка (А), в котором он рассказывает про Посланника Аллаха (С) и говорит: «И произошёл выкидыш ребенка, который был у неё в животе, от силы ударов, и она умерла от этих ударов».

Представьте себе эту картину по своей собственной жизни. Я не говорю уже о том, что это Фатима Захра (А) со всеми ее великими достоинствами, о которых было сказано выше. Представь себе сейчас, в наше время беременную девушку 18 лет. Девушка, культурная, верующая, закрытая, чистая, никому не сделавшая зла... И беременная... Любая девушка... Твоя сестра, твоя жена, твоя дочь... У умер её отец... И вот после смерти её отца её бьют так, что происходит выкидыш ее ребенка, ломается её ребро... Вы все знаете эту историю, как Умар со своими подельниками и зажжённым хворстом напал на её дом и сломал ей ребро ударом двери. Умар был очень сильным физически. Он был высоким, огромного телосложения. При этом бежал со всех сражений, был фаррар, как назвал его Посланник Аллаха (С), то есть всегда убегал... И вот, он со всей силы ударил по двери, за которой находилась Фатима, так что дверь прижала её к стене, и гвоздь вонзился ей в грудь. А потом, когда нападающие забежали внутрь, Умар стал бить ее рукояткой меча.

Но было кое-что и перед этим. Еще до этого нападения Умар встретил Фатиму, когда она возвращалась домой с документом о Фадаке, который дал ей Абу Бакр. И с ней был семилетний Имам Хасан (А), которого она держала за руку. Тогда Умар вырвал документ, разорвал его на мелкие клочки и ударил Фатиму по лицу так, что её голова ударилась о стену. И Фатима вернулась домой, закрывая своё покрытое синяками лицо чадрой, чтобы Имам Али (А) не увидел его.

Иса Зарир передал от Имама Мусы ибн Джафара Казыма (А), что он передал от своего отца Имама Садыка (А), что он сказал: «Когда Посланник Аллаха (С) умирал, он позвал ансаров, и в числе того, что он сказал им, было: “Клянусь Аллахом, мой Ахль уль-Бейт — это светочи во мраке, сокровищницы знания, источники мудрости и место снисхождения ангелов; среди них — мой преемник, доверенный и наследник, и он по отношению ко мне подобен Харуну по отношению к Мусе. Слушайте же, о собрание ансаров! Дверь Фатимы — моя дверь, дом Фатимы — мой дом, и кто вторгнется в него — разорвёт хиджабы Аллахаˮ». И сказал Иса Зарир: «Тут Муса ибн Джафар (А) зарыдал и сказал три раза: “Были разорваны, клянусь Аллахом, хиджабы Аллаха! Были разорваны, клянусь Аллахом, хиджабы Аллаха! Были разорваны, клянусь Аллахом, хиджабы Аллаха!ˮ».

Повелитель верующих Али (А) — часть 1

Имам Али, амиру ль-муминин, повелитель верующих, довод Аллах над творением, отточенный меч Аллаха, двоюродный брат Посланника Аллаха, врата в город его знания и его халиф над его уммой, муж Фатимы Захры, отец Хасана и Хусейна, касииму ль-джаннати ва ннар, разделяющий между Адом и Раем.

Если мы хотим познать Коран, то начало этого познания — Али. «Али с Кораном, и Коран с Али», как сказал Посланник Аллаха (С). Если мы хотим познать истину Пророка, то начало — Али. «Али от меня, и я — от Али». Если мы хотим познать ибадат, поклонение Творцу, то начало — Али. «Истина всей веры — Али». Истина веры, имана - это вилаят Али, и иман - это проявление Али (А). Если мы хотим знать сирату ль-мустаким, прямой путь, то начало — Али, и он и есть сирату ль-мустакым. Если мы хотим знать истину, то начало — Али. «Али с истиной, и истина с Али». И соответственно, если мы хотим познать ложь, то начало — Али, и ложь — всё, что противостоит и противоречит Али. Если мы хотим знаний, то начало — Али. «Я — город знаний, а Али — его ворота». Али — врата к Пророку, врата к Корану, врата к Исламу, Али — врата ко всякой вещи.

Поэтому — что можно сказать об Али (А) в таком кратком выступлении?

«Али — кусок кожи между моих глаз», сказал Посланник Аллаха (С). «Али по отношению ко мне — как голова по отношению к телу», «Али — удаляющий от меня печали», «Али от меня, и я — от Али», «я и Али — от одного дерева, а все другие люди — от различных деревьев», «Али по отношению ко мне — как Харун по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка», «я — Али, и Али — это я».

Али... Али... Али... И слова Посланника Аллаха (С) об Али (А) никогда не заканчивались...

В полном зиярате повелителя верующих Али (А) читаем: «Мир тебе, отец Имамов, возлюбленный пророчества и отмеченный братством (с Посланником)!  Мир столпу веры и слову Милостивого! Мир тебе, весы деяний, изменяющий состояния, меч Обладателя славы, поящий из сальсабиля прохладного!» — Имам Али (А) будет поить из источника сальсабиль. — «Мир из верующих праведному, наследнику пророческих знаний, судящему в День Суда! Мир древу богобоязненности, слышащему секреты и тайны! Мир совершенному доводу Аллаха, Его абсолютному благу и мести Его истребляющей!»

Таковы некоторые из его сифатов, качеств, перечисленных в его зиярате. А что касается остальных, то их можно перечислять до тех пор, пока не онемеет язык.

И в хадисе «Муфаххара», то есть «соревнование в достонствах», Имам Али (А) и его сын Имам Хусейн (А) перечисляют свои достоинства, и амир (А) говорит: «Я — повелитель верующих, я язык правдивых, я — кладезь знаний Аллаха и избранный Им над Его созданием, я — ведущий опередивших к Раю, я — прочная вервь Аллаха, я — язык Аллаха глаголящий, я — рука Аллаха сильная, я — лик Аллаха на небесах, я — крепкая рукоять Аллаха, что никогда не сокрушается, и Аллах — Слышащий, Знающий, я — врата Аллаха, через которые входят к Нему, я — знамя Аллаха на пути, я — дом Аллаха, и кто войдет в него, тот в безопасности, и кто ухватился за мой вилаят и за любовь ко мне — защищен от Огня. Я — отец сирот, я — прибежище вдов, я — тот, о чьем вилаяте будут спрашивать друг друга в Судный День. Я — помощь верующих и заступник за них пред Господом миров, я — бьющий двумя мечами, я — поражающий двумя копьями, я — убийца неверных в день Бадра и Хунейна, я истребил богатырей при Ухуде, я — тот, кто убил Ибн Абдуда, я — убийца Амру и Мирхаба, я — убийца богатырей Хейбара, я тот, о ком сказал Джабраил: “Нет храбреца, кроме Али, и нет меча, кроме Зульфикараˮ».

И когда он закончил говорить, Посланник Аллаха (С) сказал Хусейну (А): «И это — лишь десятая часть от десятой части от тысячи тысяч достоинств твоего отца, и он ещё выше этого». Ответ Хусейна (А) известен, он говорит своему отцу: «Поистине, ты таков, как ты сказал, но у меня есть достоинства которых нет у тебя. Мой отец — ты, моя мать — Фатима Захра, госпожа женщин всех миров, а мой дед — Посланник Аллаха, господин всех созданий. Итак, мой отец выше твоего отца, моя мать выше твоей матери, а мой дед — выше твоего деда».

Имам Али (А), как известно, родился в Каабе. Это единственный человек, родившийся в Каабе: когда у его матери начались родовые схватки, стена Дома Аллаха расступилась, и она вошла внутрь. К слову, интересно, что до сих пор с того края, через который она проникла туда, имеется трещина, которая сама собой появляется снова и снова, как бы ни пытались ее заделать. Ваххабиты постоянно её заделывают, эту трещину, и она снова сама собой появляется. Если будете в Мекке, то обратите внимание.

Итак, уже это, уже его рождение в Каабе Ибрахима содержит в себе настолько огромный и бездонный пласт смыслов и указаний, что об этом можно говорить часами и днями. Так же как символичны дата и место гибели Имама Али (А) — мечеть, ночь кадр, ночь предопределения, мы еще скажем об этом. Имам Али (А) — единственный человек в истории, который родился в доме Аллаха и был убит в доме Аллаха. В суре «Семейство Имрана» говорится: инна аввала бейтин вузиА ли-ннас лаллази би бакката мубарака ва худан лиль аламин - «Первый из Дома, рождённый для людей — тот, который в Бакке, благодатный и руковоство для миров» (3: 96). Этот аят говорит про рождение Имама Али (А). Бакка — это Кааба, согласно хадисам Непорочных. А аввалу бейтин - «первый из Бейта», «первый из Дома», то есть из Ахль уль-Бейт — это Имам Али, первый Имам, первый из Дома. Он родился в Каабе. Ва ман дахалаху кана аамина - «и тот, кто войдёт в него, будет в безопасности» (3: 97). Разве тот, кто войдет в Каабу, будет в безопасности? Сама Кааба в истории была сожжена и разрушена неоднократно. Это значит, что тот, кто присоединится к Али (А), войдёт под его вилаят, будет в безопасности от Огня и заблуждения.

Это то, что касается рождения Али (А) на земле, в его земном проявлении. А что касается его рождения в небесном плане, его сотворения, то это совсем другое. Он говорит в известном хадисе «Маарифа би-наурания» — «Познание через свет»: «Я и Мухаммад были единым светом от света Аллаха, велик Он и свят. И Аллах повелел этому свету разделиться и сказал одной половине: “Будь Мухаммадом”, и сказал другой половине: “Будь Али”». И таких хадисов множество.

У имамата есть ступени, есть уровени, как это было разобрано нами в цикле лекций «Вероубеждение шиитов». Об этом говорит Имам Али (А): «Моя внешность, моя внешняя сторона — это имамат и преемство, а моя внутренность (то есть внутренняя сторона) — тайна, которая не постигается». Не думайте, что Имам Али (А), или Посланник Аллаха (С), или Фатима Захра (А), или кто-то ещё из четырнадцати Непорочных — это просто физический человек, подобный нам, и всё. Да, он подобен нам внешне, имеет две руки, одну голову, два глаза, как говорит Коран: «Я такой же человек, как и вы» (18: 110), — но в своей реальности он есть нечто несравненно, несравненно выше этого. Есть имамат небесный и имамат земной, имамат кубра и имамат сугра, имамат в мире гейба, мире сокровенного, и имамат в мире шахада - в мире явного.

Понимание имамата в соответствии с тем, как понимают его «ахлу сунна», принципиально неверно. «Ахлу  сунна» сделали имамат в Исламе подобным руководству шейхов арабских племен. У каждого арабского племени был шейх, вожак, которого они слушались. «Ахлу сунна» понимают имамат в соответствии с этой бедуинской логикой. Как просто земное руководство, как правление шейхов, султанов, королей. К сожалению, некоторые шииты тоже переняли эту логику, только они говорят, что имамат в таком понимании принадлежит не Абу Бакру и Умару, а Али ибн Аби Талибу (А). Думать так — значит демонстрировать полное непонимание книги Аллаха и Сунны Пророка. Мы расходимся с «ахлу сунна» не просто в вопросе о том, КТО должен быть имамом. Мы расходимся с ними в самом ПОНИМАНИИ имамата.

Имамат — это не просто руководство на этой земле. Имамат, как и пророчество, нубувват - это священная реальность, идущая от Аллаха. Имам — наместник Аллаха над всем творением.

Можно привести такой наглядный пример в качестве иллюстрации... Сегодня человек, находящийся за тысячи километров от Мекки, может по телевизору в прямой трансляции видеть то, что там происходит. Физически он там не находится, он не может узнать сам по себе, что там на данный момент совершается. Для этого ему нужен прибор, экран, телевизор. Имам — это как телевизор, который передаёт нам прямую трансляцию из высшего мира... Если телевизор у тебя в доме ничего не показывает, то ты не видишь ничего вообще. Имамат или вилаят — это такая прямая трансляция из небесных миров. Такова религия Аллаха, которой Он доволен. Если у тебя нет этого телевизора, условно говоря, то есть если ты не признаёшь имамат, то ты ничего не видишь, ты не получаешь никакую информацию из небесного мира, у тебя нет связи с Аллахом.

Как говорится в зиярате «Джамиа кабира»: «Тот, кто желает Аллаха, начинает с вас». То есть тот, кто желает обратиться к Аллаху, обращается к вам. Это вкратце вся наша акыда, в двух словах. «Тот, кто желает Аллаха, начинает с вас». И это — истинный Ислам. Потому что Ислам — это религия подчинения, предания — предания себя Аллаху через Наместника, то есть Пророка или Имама. Ты не можешь видеть Аллаха, говорить с Ним или как-то контактировать с Ним, узнавать Его волю, но ты можешь видеть Имама, говорить с ним и узнавать его волю, которая есть воля Аллаха. Нужен такой, условно говоря, «телевизор», нужна прямая трансляция от Аллаха. Если телевизор выключен, то ты вообще ничего не можешь знать о том, что там происходит, что от тебя требуют, куда тебе надо идти. Поэтому вся религия сводится к имамату, и имамат или, говоря другими словами, вилаят, то есть священное руководство — это первый и важнейший столп веры. У кого нет вилаята, у того нет таухида. У кого нет вилаята, у того нет маада, понимания Судного Дня. У кого нет вилаята, у того нет вообще никакой религии. Та религия, которую он думает, что исповедует, не приносит ему никакой пользы, но, наоборот, приносит вред, потому что за ложные вероубеждения, за ложный намаз, за ложный пост не записывается никакой награды, но, наоборот, записывается наказание. Такая «религия» подобна действиям того, кто пытается вообразить себе, что там происходит за тысячу километров, в то время как его телевизор выключен, нет прямой трансляции. Человек читает намаз и постится и думает, что в будущем мире получит награду. Но на самом деле он получит за всё это наказание, потому что его намаз и пост не были настоящими намазом и постом. Надо идти вправо, а он идёт влево.

Настоящие намаз и пост принимаются только через вилаят. «Я — намаз верующего, через меня поклоняются Аллаху» — говорит Имам Али (А) в том же хадисе Муфаххара.

Аль-иман - одно из имён Имама Али (А), названное в Коране. Омейяды сделали все возможное, чтобы заставить людей забыть то, что Иман — это одно из важных имен Али ибн Аби Талиба (А), ибо тогда всем было бы ясно, что Коран ясно говорит о нем. В суре Трапеза, аят 5, сказано: «А тот, кто не верует в Иман (то есть в Имама Али), то его деяния стали тщетными, и в будущей жизни он будет среди претерпевших убыток». Обычно выражение фа ман йакфур биль иман переводят как «тот, кто не верует в веру». Как можно не веровать в веру? Можно не веровать в Аллаха, Судный день, в Пророка. Иман тут — это имя, это имя Имама Али (А). И обратите внимание, Аллах сказал в этом аяте: «его деяния стали тщетными». Если бы речь шла о неверующих людях, то Аллах не стал бы говорить о деяниях, потому что какие религиозные деяния, какой ибадат может быть у неверующих? Нет, речь идет о мусульманах, которые совершали намаз, пост, хадж и другие деяния, но Аллах сделал тщетными их деяния, обнулил их, потому что они не признавали вилаят Али ибн Аби Талиба (А).

Ибо Али — это истина, это воплощение истины. «Али с истиной, и истина с Али», как сказал Посланник Аллаха (С). И Коран говорит, сура «Йунус», аят 53: «Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: “Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны ослабить (его)”». На то, что в данном аяте речь идёт о человеке, а не о Коране, указывает местоимение «хува» (он), которое в арабском языке обычно используется для одушевлённых существ, то есть для людей. Если бы речь шла о Коране, должно было бы стоять местоимение «хаза» (это), обычно используемое для вещей неодушевлённых. Аллах говорит в суре «Таухид»: «Он (хува) — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный...», но не говорит: «Это (хаза) — Аллах Единый...»

Далее, в конце аята сказано: ва ма антум би муаджизин — «и вы не способны ослабить». Такое словоупотребление также нетипично для книги, потому что как можно ослабить книгу? Книгу можно исказить, забыть, уничтожить, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его того места, которое ему дано. Но поскольку Али (А) назначен халифом Пророка (С) со стороны Господа миров, то никто не может отнять у него это положение: «И вы не способны ослабить».

А потому Посланник Аллаха (С) сказал: «О Али! Если раб будет поклоняться Аллаху, как поклонялся Нух, и если он потратит на пути Аллаха золото величиной с гору Ухуд, и если будет делать это в течение жизни длиной в тысячу лет, и пешком совершит тысячу хаджей, и окажется убит как угнетенный (за религию) между Сафой и Марвой, но при этом не будет признавать твой Вилаят – то он никогда не почует даже запаха Рая и не войдёт туда».

Такова религия Аллаха. Не думайте, что есть Ислам и есть ещё какое-то добавление к Исламу в виде вилаята Имама Али, в виде имамата, некая дополнительная опция. Нет, вилаят Имама Али — это и есть Ислам, и у кого нет вилаята, у того нет Ислама вообще. Через вилаят понимается нубувват, через вилаят понимается таухид, через вилаят понимается Судный День и так далее.

Аллах сказал в связи с утверждением вилаята Имама Али (А) в день Гадир: «Сегодня Я довел до совершенства вашу религию, завершил Мою милость для вас и удовлетворился для вас исламом как религией» (5: 3). То есть только в связи с вилаятом Али ибн Аби Талиба (А) религия была завершена и стала совершенной. И Аллах сказал в этот же день: «О Посланник! Донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа, а если не сделаешь этого, то не донесёшь Его послания» (5: 67). То есть, если Пророк (С) не донесёт ту весть, которую он сейчас должен донести (то есть весть о руководстве Али), то все 23 года его пророческой миссии аннулируются, как будто их вообще не было. Таким образом, весть о Вилаяте Али и 23 года пророческой миссии – идентичны, имеют равный вес. Если вычесть вилаят Али (А) из всего того, что донёс Посланник Аллаха (С), то в результате получится ноль.

И мы видим, что у тех, кто отверг вилаят, по факту нет никакого нубуввата, нет никакого таухида. Их пророк — это совершенно другой человек, не Мухаммад ибн Абдиллях (С). Мы уже разбирали этот вопрос в первой части данного цикла. Их таухид — это вера в Хубала, верховного арабского идола, а не Аллаха, это вера  в существо с руками и ногами, которое смеется, капризничает, опускает ногу в Ад... Да, они называют его «Аллахом», но по факту, по содержанию это Хубал.

Программа наследования, программа халифата — это программа самой фитры человека. Сама фитра, естественная основа человека требует, чтобы он передавал своё дело кому-то другому, кто достоин быть его наследником. Это происходит во всех областях жизни — в политике и экономике, на войне и в культуре. Даже дети, у которых нет никакого жизненного опыта, действуют в соответствии с этим призывом фитры. Когда ребенок отправляется в какое-то путешествие, он передаёт свои любимые игрушки кому-то другому, кому он доверяет. Он делает так не потому, что жизненный опыт научил его этому — он поступает в соответствии с зовом фитры. Так каким образом можно приписать Посланнику Аллаха (С), что он действовал вопреки фитре и был менее мудр, чем ребенок, когда умер и не оставил никого своим преемником и наследником?

И мы видим, что суннитские халифы тоже всегда действовали в соответствии с этим призывом фитры. Умирая, Абу Бакр назначил халифом после себя Умара, и это было письменно зафиксировано в его завещании. Умар, умирая, определил после себя совет по выбору халифа из шести человек. Если бы Усман не был убит, он тоже тем или иным образом передал бы власть другому человеку. И это совершенно естественно. Они действовали так, как призывает фитра, как действует любой человек и даже ребёнок.

Почему же «ахлу сунна» говорят, что Посланник Аллаха (С) не действовал так? Не только не оставил никого преемником, но и не определил механизм избрания или назначения такого преемника после себя... Как Посланник Аллаха (С) мог определить даже правила хождения в туалет, но никак не определил механизмы власти, то есть института, важнейшего в жизни любого человеческого общества?

Ислам — религия фитры, естественная религия. В нём нет противоречия требованиям человеческой природы, логики и разума. И большой ошибкой было бы говорить, что Посланник Аллаха (С) утвердил Али (А) халифом и преемником в конце своей миссии, в день Гадир. Нет, это произошло в самом начале пророческой миссии. Первым посланием Ислама был таухид и вилаят Али ибн Аби Талиба (А). Это произошло в так называемый «йауму ддар», когда Посланник Аллаха собрал своих родственников и призвал их к таухиду и своему нубуввату. А потом он сказал: «Кто из вас ответит мне, так что он станет моим преемником после меня и халифом в моей умме?». Али (А) поднялся и сказал: «Я, о Посланник Аллаха». Он несколько раз задавал этот вопрос, и Али несколько раз поднимался. Тогда Посланник Аллаха (С) сказал: «Али – мой халиф, мой наследник, мой преемник и мой наместник после меня». И это событие зафиксировано во всех книгах «ахлу сунна»... Абу Джахль засмеялся и сказал Абу Талибу: «Поздравляю, твой сын стал правителем над тобой».

Но более того — вилаят Али (А) был утвержден не просто в начале пророческой миссии, но еще до сотворения Адама и до сотворения небес и земли. От Имама Бакира (А) передано, что Имам Али (А) сказал (приведено в «Басаиру дараджат»): «Поистине, Аллах единый, единственный, утвердился в единственности, а потом изрёк слово, и стало оно светом, а потом Он сотворил из этого света Мухаммада и сотворил меня и моё потомство», то есть Имамов. А потом он говорит: «И мы — дух Аллаха и Его слова, и через нас Он возвёл довод над всем творением. Мы были в зелёной тени, когда не было ни солнца, ни луны, ни ночи, ни дня, ни глаза, что видел бы это. Мы поклонялись Ему, святили и прославляли Его прежде чем Он сотворил другое творение».

Потом из их света Аллах сотворил арш, Трон, потом сотворил курси, Престол, потом души пророков, потом души верующих, потом ангелов, потом джиннов и так далее, до конца творения. А потому вилаят, священное руководство всем творением принадлежит Мухаммаду, Али и Имамам из их потомства — из их света были сотворены все творения. А потому Имам Али (А) говорит: «Я – тот, кто нёс Нуха в его ковчеге по дозволению Моего Господа, я – тот, кто вывел Йунуса из живота рыбы по дозволению Моего Господа, я – тот, кто раскрыл море перед Мусой ибн Имраном по дозволению Моего Господа, я – тот, кто вывел Ибрахима из огня по дозволению Моего Господа. Я  — тот, кто заставил течь реки и цвести деревья по дозволению Моего Господа». Эти слова относятся к горизонту высшего небесного имамата.

И потому он назван «рукой Аллаха», «ликом Аллаха», как мы видели в хадисах выше. И рукой или ликом Аллаха он является в переносном смысле, как сила Аллаха или знание Аллаха, потому что у Аллаха нет ни руки, ни лица, ни какой-либо другой части тела. И риваят говорит, что нет вещи, на которой не было бы написано имя Али. Когда Аллах сотворил Трон, он написал на нем имя Али. Когда Он сотворил Престол, Он написал на нем имя Али. Когда Он сотворил ангелов, он написал на их крыльях или лбах имя Али... И так далее... Печать вилаята, печать имени Али есть на каждой вещи. Солнце — Али, звезды Али, деревья — Али, ангелы — Али, Трон — Али, Рай — Али, барзах — Али, Сират — Али, врата Рая, когда откроются, скажут: «йа Али», на Таурате написано: «Али», на Инджиле написано: «Али», на Коране написано: «Али», Ибрахим — Али, Муса — Али, Иса — Али, Мухаммад — Али, Хасан — Али, Хусейн — Али, Саджад — Али, Бакир — Али, Садык — Али, Казым — Али, Реза — Али, Джавад -  Али, Хади — Али, Аскари — Али, и Махди — Али, и амир первых и последних — Али. Али — хаашир, Али — наашир, Али хауз, Али каусар, Али сааки, абу ль-хасанейн, мауля ль-каунейн, имаму сакалейн, йаАсубу ддин, раису ль-муваххидин, каиду ль-гурри ль-мухаджжалин, амиру ль-муминин, асаду ллахи ль-гаалиб, гаалибу куули гаалиб, мазхару ль-Аджаиб, Али ибн Аби Талиб.

Может быть, какой-то мухалиф, противник руководства Ахль уль-Бейт (А) скажет, что это всё преувеличение, что шииты слишком раздули достоинства Али (А) и так далее. Нет, это не преувеличение, а ещё преуменьшение. Мы не знаем подлинных достоинств Али (А). Наш разум не достигает этого, не может понять. «О Али, тебя знают только Аллах и я». Только Аллах и Посланник Аллаха (С) знают Али (А) в его истине, как ему действительно подобает. Ва кулла шай-ин ахсайнаху фи имамин мубин - говорит Коран, сура Йа.Син, аят 12: «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме», и хадисы гвоорят, что «очевидный Имам» — это Имам Али (А). Аллах подсчитал в Имаме всякую вещь, то есть дал ему знание обо всякой вещи. Преувеличение? Если то, что мы говорим, — преувеличение, то весь Коран — преувеличение. Ва кана каба кайсейни ау адна - говорится о Посланнике Аллаха (С) в суре «Звезда» — «и был на расстоянии двух луков или ближе» — то есть находится в максимальной близости к действию Аллаха, к сотворённым сифатам Аллаха. А действие Аллаха — начало всех вещей. Значит, и Посланник Аллаха — начало всех вещей. А кто такой Али? Нафс Пророка, согласно аяту мубахиля, то есть «душа пророка», «самость пророка», «сам пророк». «Я — Али, и Али — это я».

Аалиму ль-гейб фа ла йузхиру Аля гейбихи ахада илля мани ртаза ми-ррасуль - 26 и 27 аяты суры «Джинн». «Знающий сокровенное и не даст Он узнать Своё сокровенное никому, кроме того, кем он доволен от Посланника». Все переводы этого аята на русский язык являются ложными. Например, ваххабит Кулиев переводит так: кроме тех посланников, которыми Он доволен. Во-первых, в Коране тут слово «посланник» стоит в единственном числе - расуль. Кто это? Посланник Аллаха, пророк Мухаммад (С). Во-вторых, тут сказано не о посланнике, а о том, кем Он доволен ОТ Посланника. Аллах даёт Своё сокровенное, знание сокровенного тому, кем Он доволен от Посланника. А кто этот человек ОТ Посланника, которым он доволен? Имам Али. И в хадисах тоже есть, что это Имам Али, и ему Аллах дал знание сокровенного. И отсюда его прозвище — Муртаза, от слова иртаза в этом аяте, то есть тот, кем доволен Аллах.

«Ваш вали — Аллах, Его посланник и те, кто уверовали, кто совершает молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона» (5: 55). И шииты, и сунниты согласны, что этот аят ниспослан об Али ибн Аби Талибе (А), который пожертвовал нищему свой перстень, находясь в состоянии поясного поклона, руку. Обратим внимание: слово «вали», то есть руководитель, покровитель, использовано в этом аяте только один раз в единственном числе: Ваш вали — Аллах, Посланник и Али. Это означает, что вилаят Посланника — это тот же самый вилаят Аллаха, а вилаят Али — это тот же самый вилаят Посланника. Иными словами, Коран отдаёт Али (А) то же самое право руководство людьми и всеми творениями, которое отдаёт Аллаху и Его Посланнику.

Ничто не подобно Аллаху, однако некоторые избранные творения являются «примером» Аллаха, то есть выражают Его волю для всего остального творения. Подчинение им — подчинение Аллаху, познание их — познание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их радость — радость Аллаха, их воля — воля Аллаха. К Аллаху не может быть никакого доступа, кроме как через этот «масаль», этот «пример».

Вы знаете, кто был первым, кого обвинили в обожествлении Али (А) из-за того, что он говорил о его великих достоинствах? Не кто иной как Посланник Аллаха (С)! Коран говорит об этом в суре «Украшения», аяты 56-59: «А когда был приведен сын Марьям в пример, — вот твой народ от этого отворачивается. И говорят они: “Наши боги лучше или он?ˮ Они говорят это тебе только для спора. Они ведь — народ препирающийся!».

Приведено в «Кафи», что Имам Садык (А) сказал: «Однажды Посланник Аллаха (С) сидел (в мечети), когда к нему подошёл повелитель верующих Али (А). И он сказал ему: “В тебе есть сходство с Исой ибн Марьям (А). Если бы некоторые из моей уммы не стали говорить о тебе то, что говорят христиане об Исе (то есть обожествлять тебя), я бы сказал о тебе такое, что люди стали бы брать землю из-под твоих ног, чтобы получить от этого баракятˮ. Услышав это, пришли в гнев два араба (Абу Бакр и Умар) и Мугира ибн Шуаба и другие Курайшиты. И они сказали: “Он не доволен для своего двоюродного брата другим примером, кроме как Исой ибн Марьям!ˮ И тогда Аллах низвёл эти аяты».

И в другом хадисе приводится, что они стали говорить: «Мухаммад не доволен только тем, что сделал Али выше нас! Теперь он уподобляет его Исе ибн Марьям! Клянемся Аллахом, боги, которым мы поклонялись при джахилии, лучше него!»

То есть имамы лицемеров решили, что Посланник Аллаха (С), говоря о великих достоинствах Али (А) и сравнивая его с Исой ибн Марьям (А), пытается заставить их поклоняться ему, как христиане стали поклоняться Исе (А). А потому они сказали: «Наши боги лучше или он?» — то есть поклонение богам Курейша лучше или подчинение Али (А)?

Таким образом, имамы лицемерия были первыми, кто выдумал обвинение в обожествлении Али (А), до сих пор повторяемое их наследниками ваххабитами, на что им ответил Сам Аллах: «Они говорят это тебе только для спора. Они ведь — народ препирающийся!»

И вот, земное рождение Али (А) в Каабе являлось подобием и символом его небесного рождения от света Аллаха. Так же, как сама земная Кааба является символом Каабы небесной, Бейту ль-маАмур, дома обитаемого на седьмом небе, вокруг которого вращаются ангелы. И не Кааба почтила его тем, что он был рожден в ней. Наоборот, он почтил Каабу, родившись в ней.

А потому Посланник Аллаха (С) сказал: йа Али анта каль-кааба —  «о Али, ты — как Кааба». И Фатима Захра (А), когда её спросили, почему Имам Али (А) не берёт в руки оружие, почему не защишает свои права, сказала: «Имам — как Кааба: люди идут к ней, а не она идёт к людям». Имам Али (А)  — это духовная кибла, духовная Кааба сердец. И мы идем к тебе, о Али... Имам гариб, Имам одинокий, угнетенный... Не отвергай же нас от твоей двери, йа хамиль хамия.

Повелитель верующих Али (А) — часть 2

Мы не можем здесь рассматривать подробно различные аспекты небесного и земного вилаята Имама Али (А), как и все этапы его пути, его жизни. Хотелось бы сказать только о некоторых ключевых вехах.

Имам Али (А) родился 13-раджаба за 22 года до хиджры. Посланнику Аллаха (С) тогда был 31 год. Он сам вырастил и воспитал Али (А), так что тот ни на минуту не отлучался от него. И когда началось ниспослание откровения, Али было десять лет. Он сам говорит: «Я вдыхал запах пророчества, я видел свет откровения». Он же был первым человеком, принявшим Ислам после Посланника Аллаха (С).

Когда многобожники условились убить Пророка (С), Али (А) остался в его доме на его постели, тогда как сам Посланник (С) в это время совершил хиджру в Медину. Эта история называется «лейлату ль-мабит». Али (А) тут пошёл на верную смерть, потому что Курайшиты выбрали сорок сильных и храбрых мужчин, которые должны были ночью забежать в дом Пророка (С) и убить его спящего. Так что хадис говорит, что Аллах спросил у Джабраила и Микаила: «Кто из вас согласится пожертвовать своей жизнью, чтобы была сохранена жизнь другого?» Никто из них не согласился. Тогда Аллах указал им на Али (А), который решился отдать свою жизнь, чтобы остался жить Посланник Аллаха (С), и сказал: «Спуститесь же на землю и спасите его от врагов!». И они спустились, и Джабраил встал около его головы, а Микаил около его ног, говоря: «О, сын Абу Талиба! Кто подобен тебе? Аллах гордится тобою перед ангелам небес!». И Аллах ниспослал об этом событии аят: «Среди людей есть такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха, и Аллах — добр к рабам» (2: 207).

Источником всех военных побед Ислама при Посланнике Аллаха (С) был Али (А). Меч Али был мечом Аллаха, меч Али удалял беды и скорби от лица Посланника Аллаха (С), как говорится в хадисе.

При Бадре мусульмане победили благодаря Али (А). Многие сегодня плохо представляют себе битву Бадр. Они представляют её себе по каким-то фильмам... На самом деле у мусульман тогда не было оружия. То, что упомянуто во всех источниках по истории, как шиитских, так и суннитских — это то, что число мечей у мусульман не превышало десяти штук. И многие говорят, что у мусульман было только шесть мечей. На 313 человек! И только одна лошадь, на которой сидел Микдад. Тогда как многобожники были хорошо вооружены.

Победа при Бадре была достигнута лишь благодаря доблести Имама Али (А), убишего Науфаля ибн Хувейлида, которого назвали «львом курайшитов». И Посланник Аллаха (С) перед битвой Бадр обратился к Аллаху, чтобы Он защитил мусульман от зла Науфаля ибн Хувейлида. Потому что это человек был действительно очень смелым и очень сильным. И Аллах исполнил его просьбу и уничтожил этого льва курайшитов руками непобедимого льва Аллаха, асаду ллахи ль-галиб Али ибн Аби Талиба (А). И интересно, что Имам Али (А) фактически спас при этом Абу Бакра и Тальху, потому что Науфаль ибн Хувейлид захватил их обоих в плен и привязал их друг к другу одной веревкой. В суннитских источниках это тоже есть, и поэтому они называют Абу Бакра и Тальху «каринейн», то есть «два соседа». Потому что они были привязаны друг к другу Науфалем ибн Хувейлидом.

И он убил Шейбу ибн Рабиа, и Валида ибн Утбу, и Ханзаля ибн Аби Суфьяна... Богатырей Курайша, богатырей джахилии убил Али ибн Аби Талиб (А)... И этого ему потом не могли простить Курайшиты. И потому Абу Бакр и Умар после Бадра сочинили стихи в честь погибших многобожников:

Ва кааину би-калаби калииби бадр

мина ль-фитьян ва ль-араби ль-кирам

Остались в колодцах, колодцах Бадра

богатыри и знатные арабы...

Тогда уже созрела эта месть Имаму Али (А), которую Курайшиты потом осуществят.

Вакиди, известный суннитский историк, приводит имена всех многобожников, которые погибли при Бадре: 49 человек, и приводит, что Али ибн Аби Талиб (А) убил 22 из них. То есть половину убил Имам Али (А). А остальных — Вакиди пишет — убили ангелы и другие мусульмане. Ангелы, о которых Аллах говорит в Коране, которых Он отправил на помощь мусульманам при Бадре...

Битва Ухуд, когда мусульмане потерпели поражение, и возникла угроза жизни Посланника Аллаха (С)... Тогда Ислам и сама жизнь Пророка (С) были сохранены благодаря доблести Али ибн Аби Талиба (А). Мусульмане разбежались, оставив Посланника Аллаха (С). Это есть и в Коране, и во всех источниках шиитов и суннитов. Бегство Абу Бакра, Умара и Усмана с битвы Ухуд зафиксировано всеми достоверными источниками «ахлу сунна». Табари, Суюти, Вакиди привели слова Умара: «Я мчался по горе, как горный козёл». Усман убежал так далеко, что не мог найтись три дня.

Только Али (А) в одиночку защищал Посланника Аллаха (С), получив семьдесят ранений. Если бы не храбрость Али (А), Посланник Аллаха (С) был бы убит в этой битве. Ибн Асир пишет в «Тарихе»: «Курайшиты со всех сторон нападали на Пророка. Но Али по его приказу атаковал их и убивал каждого, кто решился подойти к Пророку (С). Это стало причиной того, что остальные испугались и отступили».

В это время раздался глас Джабраила с неба: ла фата илля али ва ла сейф илля зульфикар — «Нет храбреца, кроме Али, и нет меча, кроме Зульфикара!»

Меч Али (А) в этой битве сломался, и Пророк (С) отдал ему свой меч Зульфикар.

О битве Хандак, или Ахзаб, то есть битве у рва, в Коране говорится: «Когда они пришли к вам сверху и снизу» — то есть имеется в виду, что враги окружили Медину. — «и вот взоры ваши закатились, и сердца дошли до гортани, и стали вы думать об Аллахе разные мысли» (33: 10).

Удивительные выражения! То есть их страх достиг такой степени, что они не могли ничего понимать. Выражение загати абсар («взоры закатились») используется в арабском языке для выражения крайней степени страха. Когда человек так напуган, что ничего не понимает. И это все сахабы, все без исключения. Речь идет о сахабах. Не о курайшитах, не об иудеях, не о христианах. О сахабах. В этот аят не входят только два человека: Посланник Аллаха и Али, мир им.

Вообще обратите внимание: не было такой битвы Посланника Аллаха (С), чтобы Всевышний не низводил аят, в котором не осуждал бы сахабов. По каждой из битв Он осуждает их в Коране в самых жёстких выражениях. Я не знаю, каким местом противники шиизма читают Коран, и как после всех этих аятов они могут называть сахабов «лучшими людьми», если Сам Аллах осудил их по каждой из битв.

И когда прославленный арабский богатырь Амру ибн Абдуд, силу которого сравнивали с силой тысячи воинов, вызвал на поединок мусульман, никто не осмелился выйти против него, кроме Али (А). Эта история известна. «Где же те, кто желает попасть в рай?» — насмешливо кричал Амру ибн Абдуд сахабам. – «Разве среди вас нет никого, кто пошлет меня в ад, или я пошлю его в рай?»

Посланник Аллаха (С) трижды спрашивал: «Кто выйдет против него?», и каждый раз только Али поднимался и отвечал: «Я». Обратите внимание: Посланник Аллаха (С) знал, что они испугались, что никто из них не выйдет, кроме Али (А), но он три раза спросил это, зачем? Для завершения довода над ними. Чтобы потом никто не мог бы сказать: «Посланник Аллаха не дал нам шанс, потому что он сразу послал Али. Если бы он не послал Али, мы бы вышли». Он хотел завершения довода над ними, он хотел отделить Али (А) от сахабов, подчеркнуть его достоинства.

И когда Али (А) вышел против Ибн Абдуда, Посланник Аллаха (С) сказал: бараза ль-иману куллу иля шширки кулли - «весь иман встретился со всем ширком». Имам Али (А) — это весь иман. Мы уже говорили в прдыдущей лекции, что Иман — одно из важных имен Имама Али (А) в Коране.

А когда Али (А) победил Ибн Абдуда, Пророк (С) сказал: зарбату Али йаума ль-хандак афзаль мин ибадати сакалейн иля йаумиль кийама - «Удар Али в день Хандака лучше поклонения всех джиннов и людей до Судного Дня».

И в битве Хейбар Посланник Аллаха (С) отправил на покорение этой иудейской крепости сначала Абу Бакра, потом Умара, и суннитские источники говорят: они убежали, и Абу Бакр обвинял тех, кто был с ним, в трусости, и они обвиняли его, потом Умар обвинял тех, кто был с ним, в трусости, и они обвиняли его. И тогда Посланник Аллаха (С) сказал: «Завтра я вручу это знамя тому, посредством кого Аллах дарует победу. Он любит Аллаха и Его посланника, и Аллах и Его посланник любят его.  Каррар гейр фаррар - тот, кто всегда наступает и никогда не убегает». Слово «фаррар» в арабском языке означает человека, который постоянно убегает, всегда обращается в бегство. Нет сомнения, что в данном хадисе Посланник Аллаха (С) назвал так Абу Бакра и Умара, потому что они убежали от Хейбара, запугав своих воинов. И отсюда прозвище Имама Али (А): Хейдар Каррар — стремительный лев. Каррар означает человека, который стремительно наступает, и никогда не обращается в бегство.

И повелитель верующих (А) убил Мирхаба, знаменитого иудейского богатыря, а потом с нечеловеческой силой вырвал ворота крепости, и она была завоевана.

И когда говорят: «как Имам Али (А) мог не защитить свою жену, когда Умар напал на неё», то сам этот вопрос абсурдный. Почему? Потому что он основан на непонимании логики и программы Ахль уль-Бейт. Логика Ахль уль-Бейт — это не наша логика, это логика Аллаха, это логика сокровенного. Конечные следствия и результаты тут скрыты от нас. И когда мухалифы, противники шиизма задают такие вопросы, это понятно, потому что они не понимают логику Аллаха и даже не представляют, что это такое. Они мыслят в соотвествии с логикой бедуинов, которую мы видим в таких их основных источниках, как Бухари и Муслим. Потому что они берут свою религию не от Ахль уль-Бейт, а от сахабов, от сподвижников. А кто такие большинство сахабов? Обычные арабы того времени, со своими племенными представлениями, обычаями. Вчера ещё они закапывали своих дочерей, сегодня вошли в Ислам, кто-то сам, кто-то по принуждению, кто-то ещё по каким-то мотивам. И вот, «ахлу сунна» мыслят по логике этих арабов, которые после смерти Посланника Аллаха (С) приспособили, подстроили Ислам под себя. А потому в вопросе шахадата Фатимы Захры (А) они думают, что речь идёт о простом нападении на жену какого-то человека, араба, и вот как это он не мог защитить свою жену, если он был такой сильный и смелый.

Вопрос не в этом. У Ахль уль-Бейт есть программа, заданная им Аллахом и рассчитанная на тысячелетия, до Судного Дня. Мы ещё будем говорить об этом в будущих частях данного цикла. Когда умма отвергла божественный план прямого руководства, изложенный в Гадире, программой Ахль уль-Бейт стал путь жертвоприношения, принесения себя в жертву. И Фатима Захра (А) стала первой такой жертвой. Жертвой на пути Аллаха. Всё то же самое сделал Имам Хусейн (А), когда пошёл в Кербелу. Каждый из Имамов выполнял программу жертвоприношения, принесения себя в жертву. Себя и своего семейства. Поэтому говорить, почему Имам Али (А), фарису ль-фурсан, самый храбрый и сильный воин, не защитил свою жену — это значит низводить весь вопрос на уровень понимания бедуинов. Логика Ислама бесконечно выше этого.

Ахль уль-Бейт действовали по логике сокровенного, как и все пророки. Почему Ибрахим (А) хотел принести в жертву своего сына Исмаила (А)? Если следовать земной логике, то это абсурд и даже преступление. Отец хочет отрезать голову своему сыну. Или почему Йакуб (А) был согласен, чтобы братья Йусуфа (А) забрали его с собой? Ведь Йакуб (А) с самого начала знал, что случится с Йусуфом (А), что братья хотят убить его и представить, что это сделал волк. И тем не менее он разрешил им взять его с собой, потому что согласно тайной логике знал, к чему это приведет — к тому, что Йусуф (А) в конечном итоге станет повелителем Египта. Если бы братья не совершили своё преступление, Йусуф (А) не смог бы попасть в Египет и не стал бы его правителем.

Или история Исы (А). Почему Аллах решил, что Иса (А) должен родиться именно таким образом, то есть без участия мужчины? И Марьям знала, какие последствия из этого будут вытекать, что она столкнется с проявлением плоской земной логики. Что говорит эта логика? Она говорит, что если женщина рожает ребенка, будучи незамужней, это значит, что она совершила прелюбодеяние. Именно в этом и обвинили Марьям. И даже до сих пор... Потому что если вы почитаете Талмуд, то там и сейчас написано, что Иса, Иисус (А) был рождён от прелюбодеяния, аузубилля. А потому она хотела умереть - насьян мансия, как приводит ее слова Коран. «О, если бы я была забыта полным забвением!» (19: 23). Почему? Потому что она знала, с чем она столкнется от людей, что люди в соответствии с их повседневной, житейской, земной логикой не поймут её, не поверят ей. Так почему же Аллах пожелал, чтобы Иса (А) родился именно таким образом? Разве не проще было бы позволить ему родиться от брака мужчины и женщины, чтобы по крайней мере этому обвинению не подвергать его и его мать? Но нет, не проще. Не проще, потому что Аллах видел дальше. Аллах видит начало и конец. У Аллаха есть программа, есть план. Этот план растягивается на тысячи лет. То, что люди не понимают сегодня, они поймут завтра. И вот, через сотни лет люди поняли, что Иса (А) был чудом Аллаха, потому что он был рождён как чудо, без участия мужчины. Сегодня люди это понимают. И точно так же жертва Ахль уль-Бейт. Без жертвы Ахль уль-Бейт, без гибели всех Имамов, без гибели Фатимы Захры (А), без Ашуры не был бы исполнен план Аллаха, который ведёт к завершению истории через приход Имама Махди (А) и установление царства справедливости. Без этого над людьми не был бы возведен полный и совершенный довод. Без этой жертвы Ислам не стал бы бессмертным.

При том, что Имам Али (А) в действительности ответил Умару, он выбежал из дома, схватил его, повалил на землю и стал душить. И это есть в книгах «ахлу сунна» тоже. Однако всё это находится на периферии вопроса. Имам Али (А) не убил Умара, поскольку вспомнил свое обещание Посланнику Аллаха (С), что он не будет сражаться с теми, кто отнимет у него халифат, если его не поддержат 40 человек. Но это всё вторичные вещи, это для тех, кто мыслит в рамках логики дуньи, а не логики Аллаха.

Имам Али (А) — не только фарису ль-фурсан, величайший воин и герой Единобожия, но и аввалу мазлуми ль-Алам - «первый угнетённый мира». Самый угнетенный человек в истории мироздания. Разговор об Имаме Али (А) - это разговор слёз и крови. Он сказал о себе: зулимту би Адади хаджари ва мадар — «моё угнетение равно числу камней и песчинок земли». Отняли его права, забрали его наследие, ограбили его имущество, убили его жену и дочь Пророка Фатиму Захру (А)...

Имам Садык (А) говорит: «Если положить храбрость повелителя верующих (А) на одну чашу весов, а его сабр, его терпение на другую чашу, то вторая чаша перевесит». Двадцать пять лет Имам Али (А) смотрел, как разворовывают его наследие, как на его месте, которое дали ему Аллах и Посланник (С), восседают другие. Он говорит: «Я терпел, тогда как в моём глазу как будто была заноза, а в моём горле — острый шип». Имам Али (А) должен был терпеть своё угнетение, чтобы сохранился Ислам.  А потому истинная боль — в сердце Али (А).

И до сих пор... До наших дней умма, называющая себя уммой Мухаммада (С), находится в полной джахилии о правах и достоинствах Али ибн Аби Талиба (А). После того, как Имам Али (А) получил смертельный удар в мехрабе, люди Сирии спрашивали: «А разве он молился, так что погиб в мехрабе?» И тем самым эта умма заслужила дуа Посланника Аллаха (С), который обратился к Аллаху в день Гадир: «унизь того, кто хочет его унизить!».

Эта умма унижена, потому что она унизила Али ибн Аби Талиба (А). И упорствует в этом унижении Али (А), в непризнании его прав и достоинств до сих пор. Семьдесят лет эта умма по приказу Омейядов проклинала Али ибн Аби Талиба (А) с минбаров всех мечетей. И удивителен такой момент... Когда аббасидский халиф Мамун велел проклинать с минбаров Муавию, умма воспротивилась. Началось недовольство, брожение, и Мамун был вынужден отменить свой приказ. Однако Имама Али (А) проклинали 70 лет, и никто не возражал против этого.  Какой зульм, какое угнетение может быть больше этого? Эта умма была довольна проклятием Али (А), была довольна убийством Хасана, Хусейна, Фатимы, всех Имамов (мир им). И до сих пор это так, до нашего времени.

И сегодня говорят: зачем нам это нужно, разбирать исторические вопросы, кто с кем спорил 1400 лет тому назад? Они все давно умерли, зачем нам обсуждать это? Не только мухалифы, но даже и некоторые «шииты» это говорят сегодня. Какой ответ на это? В ответ на это надо сказать: тот намаз , который ты сейчас читаешь, был установлен 1400 лет тому назад или нет? Он был установлен 1400 лет тому назад, но читаем мы его сейчас. Намаз, пост, хадж и вся религия — всё это было установлено 1400 лет тому назад. Это что, исторический вопрос, как надо правильно читать намаз? Во что надо верить — это исторический вопрос? Нет, это вопрос, имеющий прямое отношение к нашей сегодняшней жизни, поскольку мы мусульмане. А если так, то как вопрос о халифате Посланника Аллаха (С) может быть историческим вопросом? Если мы не выясним, с кем была истина в то время, то как мы можем понять, правильно мы читаем намаз или нет, правильно мы постимся или нет? Та ли у нас религия, которой был доволен Аллах и Его Посланник, или нет? Как мы это поймем, если не установим, кто был прав 1400 лет тому назад? Мы, шииты, читаем намаз так, а сунниты читают его иначе. Мы взяли наш намаз у Имамов пророческого рода, а они взяли у сахабов, у некоторых из сахабов. Так если мы не установим, кто был прав 1400 лет тому назад — Имамы или эти сахабы, то как мы поймём, чей намаз правильный? И не только намаз, а вся религия вообще, включая и основные положения веры. Сегодня ваххабиты говорят нам, что у Аллаха есть руки, ноги, Он смеётся, плачет и т.д. Как мы поймём, правы они или нет, если не установим, у кого надо брать религию после Посланника Аллаха (С)? Если я не пойму, с кем была истина 1400 лет тому назад, я вообще ничего не пойму в Исламе, ни одного положения. Даже маад, даже Судный день. Разве сегодня большинство мусульман не верит в том, что все действия людей предопределены? То есть Аллах якобы заставил, например, Абу Джахля быть неверующим, и заставил, например, Хамзу быть верующим. А потом Сам же Аллах отправит Абу Джахля в Ад, а Хамзу в Рай.  Что это такое? Неверие в Аллаха. Это язычество. Аллах пречист от того, чтобы принуждать кого-то к грехам, а потом карать его за это. Аллах справедлив. Итак, всё сводится к вопросу о вилаяте после Посланника Аллаха (С). Весь Ислам сводится к этому. Если вопрос об этом — всего лишь исторический вопрос, то и весь Ислам — исторический вопрос.

Имам Садык (А) говорит: «Мы — основа всякого блага, и всякое благо — от наших ветвей». Не думайте, что есть таухид, есть пророчество, есть вера в Судный день, и еще наряду с этим есть ещё  руководство Ахль уль-Бейт. Нет! Без руководства Ахль уль-Бейт нет никакого таухида, нет пророчества, нет веры в Судный день. Да, единство Аллаха есть само по себе и без них, естественно, Аллах ни в чём не нуждается, Он един сам по себе, однако единобожие как вера, как религия у людей не существует без них, потому что без них люди не способны понять, что такое единобожие. Они — посредники между Аллахом и остальным Его творением. Без них люди не способны понять, что такое Судный день, что такое пророчество, шариат, как правильно поклоняться Аллаху. Без них нет никакой религии.

Правление Имама Али (А)... Имам Али (А) правил всего пять лет, и всё это время было занято войнами. Три войны провёл повелитель верующих (А): война Джамаль с Айшой и её сторонниками, война Сиффин с Муавией и война Нахраван с хариджитами. И тем не менее сколько было сделано за эти пять лет... Посмотрите на свободу во время правления Имама Али (А). Сегодня, во время, которое называют «веком демократии», максимум, что допустимо в области общественных собраний, демонстраций и акций протеста — это собрание по предварительному разрешению со стороны государства. То есть если вы хотите провести какую-то акцию — вам надо сначала заявить об этом в государственные органы и получить разрешение. При правлении Имама Али (А) не было такого... Посмотрите на значение свободы в Исламе... Однажды Имам Али (А) был у себя дома в Куфе, а под окном проходила толпа, которая возмущалась каким-то его решением. Имам Хасан (А) вошёл и спросил: «Что это?» Амир (А) сказал: «Оставь их, пусть делают то, что хотят». Это свобода в Исламе. При том, что государство, которым правил Имам Али (А), было самым сильным государством своего времени, сверхдержавой. Как Советский Союз или Америка. Если бы в любом из таких государств проходила такая акция протеста, она была бы затоплена в крови. Как всегда и было на протяжении истории. Но человек в Исламе свободен! Мусульманин свободен! Рабство перед Аллахом означает свободу перед людьми. Потому что, если мы как мусульмане являемся рабами Аллаха, то мы не можем быть рабами кого-либо из творений Аллаха.

Или сколько раз было так, что прямо в мечети или на каком-то собрании или даже прямо на войне кто-то вставал и говорил Имаму Али (А): «Я с тобой не согласен! Должно быть не так, а иначе!» Сколько хадисов об этом! Я не говорю, что возражать Имаму Али (А) — правильно, это, конечно, неправильно, это великий грех, но речь идёт о другом. Речь идёт о свободе. О свободе мысли в Исламе, свободе выражения, свободе мышления. Это то, чего нет и в помине в современном мусульманском мире. Идите перед каким-нибудь современном мусульманским правителем или религиозным лидером скажите: «Я не согласен с тобой! Ты неправ!». При том что всё это — обычные люди, которые действительно могут быть неправы, потому что они — не непорочные. Тогда как Имам Али (А) - маасум, Имам Али (А) — наместник Аллаха, который прав всегда и во всем, и тем не менее, когда какой-нибудь невежда вставал и говорил ему: «Я не согласен с тобой, ты неправ», он не отдавал приказ схватить его, бросить в тюрьму, отрубить ему голову. Он начинал говорит с ним, убеждать его, увещевать его посредством слов. Таков истинный Ислам. Ислам — это религия свободы, а не подавления и принуждения.

И кто ещё, находясь на вершине власти, стал бы говорить: салууни кабла ан тафкидууни — «спрашивайте меня, пока меня не потеряете»? Спрашивайте, задавайте любые вопросы, даже самые неудобные — у меня есть ответы не всё. В каком ещё правлении было или есть такое? Это — совершенная мудрость, это — справедливое правление, это — исламская свобода.

Его справедливость в правлении была такой, что когда он увидел свои доспехи у одного иудея, сказал: «Это мои доспехи». Иудей, который жил под опекой исламского государства как член религиозного меньшинства, со всей храбростью заявил: «Нет, это мои доспехи, они находятся в моих руках. Пусть между мной и тобой судьёй будет другой мусульманин!» Али (А), зная, что иудей лжёт, присвоив себе его доспехи, пошёл вместе с ним к мусульманскому судье. Когда судья из уважения к его власти хотел встать, он остановил его и сказал: «Если бы он был мусульманином, я сидел бы с ним перед тобой». В конце концов иудей принял Ислам, пораженный всем этим уважением, и Имам (А) подарил ему свои доспехи. Иудей после этого никогда не отходил от него, пока не погиб при Сиффине.

Это — истинное исламское правосудие.

И Имам Али (А), правитель величайшего государства того времени, сверхдержавы, умер, будучи должником. От него остались долги, которые заплатил Имам Хасан (А)...

Где ещё было видано такое, чтобы в руках у кого-то находилась власть от Египта до Хорасана, а он, увидев женщину, несущую воду, помогал ей донести эту воду, спрашивал её о делах, а потом всю ночь не мог уснуть от того, что эта женщина и её сироты не имеют средств к жизни, утром шёл к сиротам и кормил их приготовленной им же самим пищей?

И в ту ночь перед шахадатом, в который он был гостем в доме своей дочери для ифтара, на столе не было ничего, кроме хлеба из ячменя, соли и стакана молока. Он съел хлеб и соль, но не прикоснулся к молоку, чтобы его еда не оказалась лучше, чем еда любого бедняка из его подвластных

Расскажем теперь о смерти Имама Али (А). Как его рождение было отмечено глубочайшим священным символизмом, так и его смерть. Имам (А) погиб от удара в голову отравленным мечом хариджита Ибн Мульджама – в ночь кадр, ночь ниспослания Корана, ночь, когда решается судьба творений и ангелы нисходят на землю. Это произошло во время утреннего намаза в мечети Куфы. Когда повелитель верующих (А) выпрямился после саджды первого ракята молитвы, Ибн Мульджам сзади нанес смертельный удар отравленным мечом по его святой голове. Кровь залила голову Имама Али (А), и он сказал: фузту ва рабби ль-кааба - «Я победил, клянусь Господом Каабы!». От полученной раны Имам (А) покинет этот мир 21-ого Рамадана, во вторую священную ночь кадр.

Подлинный убийца Имама Али (А) — Муавия. И для близких сподвижников повелителя верующих (А), которые знали скрытые нити событий того времени, это было очевидно. Например, Абу Асвад Дували прямо говорил, что Имама Али (А) убил Муавия. Повелитель верующих (А) погиб в результате хорошо спланированной акции политического террора, во главе которой стоял Муавия. Это исторический миф, что якобы три хариджита сговорились убить Али (А), Муавию и Амру ибн Аса, и Ибн Мульджаму удалось убить Али (А), а остальные двое промахнулись. Ничего этого не было, это сказка, причем сказка, придуманная самим Муавией, чтобы отстранить от себя подозрения в убийстве Али (А) и показать события так, что вот, Аллах убил Али, а его спас. К сожалению эта сказка встречается даже во многих шиитских книгах, что говорит о том, до какой степени искажена история. На самом деле заговор, который закончился убийством повелителя верующих (А), организовали лицемеры Куфы по заданию Муавии, а Ибн Мульджам был лишь исполнителем.

Во главе заговора в самой Куфе стоял Ашас ибн Кейс, который был главой лицемеров Куфы и агентом Муавии, его шпионом в Куфе. Они подсунули Ибн Мульджаму очень красивую развратную женщину, Каттам, которая соблазнила его и сказала, что отдастся ему, выйдет за него замуж, если он убьёт повелителя верующих (А). 19 рамазана она легла перед ним на постель в прозрачной одежде, чтобы побудить его совершить убийство, потому что он колебался. Она сказала: «Быстро иди и убей его, а я жду тебя здесь». А когда он вышел, около двери её дома его уже ждал Ашас ибн Кейс. То есть ясно, что всё это было спланировано заранее. Он сказал ему: ан-наджа, ан-наджа факад захара ссубх - «поторопись, поторопись, уже утро скоро!». Хиджр ибн Ади проходил мимо того места и видел их. И в убийстве принимали участие несколько человек, потому что те, кто были в мечети, видели несколько мечей. Однако тот меч, который попал по его голове, был мечом Ибн Мульджама.

Риваяты говорят, что когда произошел удар, и Имам (А) упал, поднялся очень сильный ветер, ураган в Куфе, и захлопнулась дверь мечети. Повелитель верующих (А) не потерял сознание и сказал: Фузту ва раббиль кааба - «Я победил, клянусь Господом Каабы». То есть: клянусь Господом той самой Каабы, в которой я родился, что я победил, умирая. И жители Куфы услышали голос Джабраила, который провозгласил с небес: «Сломалась, клянусь Аллахом, опора прямого пути, раскололась, клянусь Аллахом, крепкая рукоять Аллаха!»

И обратите внимание на милость Имама Али (А): когда ему дали молока, чтобы он попил, он сказал: «Отнесите его Ибн Мульджаму». Ибн Мульджаму, который убил его! Имам — «всеобъемлющая милость Аллаха». И он сказал: «О, мой сын Хасан, если я умру, то не мучайте и не пытайте его, но нанесите ему такой же удар, какой он нанес мне, потому что  я слышал от Посланника Аллаха (С): “Да упасёт вас Аллах от того, чтобы мучать людейˮ».

Имам Али (А) был похоронен глубокой ночью, в месте, которое никому не было известно, а его могила сравнена с землей из-за опасности осквернения. И знаменательно, что его сыновья Хасан и Хусейн (А) несли только одну сторону гроба с его телом, а другая двигалась сама. Два Имама не могли поднять гроб с этим телом! А когда подошли к месту, где он должен быть похоронен — а это около 15 километров от Куфы, где умер Имам Али... Он умер в Куфе, а похоронен в Наджафе, тогда там ничего не было, только пальмовый лес — так вот, увидели, что могила уже вырыта. Это было место, где раньше были похоронены Адам и Нух. Мы читаем в его зиярате, когда посещаем могилу Имама Али (А): «Мир тебе и Адаму и Нуху, которые похоронены возле тебя».

И когда они возвращались, Имамы Хасан и Хусейн (А) увидели столетнего старика, который брёл по улицам Куфы. Они спросили: «Где ты живешь?» Он сказал: «У меня нет дома». Они спросили: «А кто даёт тебе еду?» Он сказал: «Был один человек, он не сказал свое имя, но каждый день он приходил и приносил мне еду. Вот уже три дня, как его нет». И они поняли, что это был Имам Али (А)...

Да наделит Аллах вас всех зияратом могилы Али ибн Аби Талиба (А)! Его дух как будто носится над этой могилой. В первый раз, когда мы были там, мы заползли туда на коленях. Мухалифы говорят, что шииты ползают... Но когда ты туда заходишь и чувствуешь это присутствие духа Имама, ты сам по себе падаешь на колени...

Один сириец, известный сирийский поэт, суннит, поехал в Ирак, и решил там посетить могилу Али ибн Аби Талиба (А). Он думал, что будет просто могила на кладбище, среди других могил, он встанет над ней, прочитает «Фатиху» для четвертого праведного халифа... Приближается к Наджафу и видит, как над городом возвышается огромный золотой храм невероятной красоты. И спрашивает у своего путника: «А что это за дворец?» Тот говорит: «Это же и есть могила Али ибн Аби Талиба». Поэт говорит: «Это и есть могила Али ибн Аби Талиба, с которым воевал Муавия?» Да, это она и есть. Подошёл к Хараму Имаму Али (А) и увидел, как к нему идёт поток людей, днём и ночью, многие еще при входе начинают плакать. И тогда он понял, что Имам Али (А) не умер, он живёт в сердцах людей. Вернулся к себе в Сирию и стал искать могилу Муавии, который воевал с Имамом Али (А). Спрашивает у одного, у другого, у третьего: где могила Муавии? Никто не знает. Наконец, кто-то подсказал ему, что могила Муавия находится там-то. Он приходит туда и видит: решётка, закрытая на замок, за ней полуразрушенная заброшенная могила, облепленная мухами. Ни души рядом нет, никто даже не знает эту могилу и не приходит к ней. И тогда он сочинил стихотворение по этому поводу:

Где твои дворцы, о отец Язида, и их украшения,

где их развлечения, блеск и веселье?

Весь этот блеск ушёл своим чередом,

и остался ты один, как пример для других.

Это — твоя могила. Если бы ты увидел, как она заброшенна,

то слёзы твои потекли бы ручьями.

«И узнают угнетатели, каким поворотом они обернутся» (26: 228)...

Имам Хасан Муджтаба (А)

Имам Хасан Муджтаба (А), аль-Имаму Сибт (имам-внук) – один из ликов истины Мухаммада, хакикату мухаммадия, четвертый из асхабиль ль-киса, тот, кто подготовил условия для движения Имама Хусейна (А). Посланник Аллаха (С) построил шатёр Ислама, повелитель верующих Али (А) укрепил его столбы, а Имам Хасан (А) сохранил это строение. Повелитель верующих (А) воевал с врагами Ислама при Джамале, Сиффине и Нахраване, чтобы отделить путь Али и рода Али (А) от пути сторонников Сакифы. Но Хасан (мир ему), великий Сибт пошёл на перемирие с Муавией ради сохранения общины последователей истинного Ислама.

Отличие Имама Хасана (А) от его брата Хусейна (А) в том, что он был не просто угнетён – он своими руками скрыл своё угнетение. А потому угнетение Хасана (А) тайно, не проявлено до сих пор. Ещё до нападения на дом Фатимы (А) с хворостом и огнём Умар встретил её на узкой улице Медины, когда она несла письмо о Фадаке, и 7-летний Имам Хасан (А) был рядом ней, отнял письмо, разорвал его в клочья и так ударил её по лицу, что оно стало синим. Имам Хасан (А) был свидетелем этого и довёл свою мать (А), которая уже не могла идти, до дома. Такова боль Имама Абу Мухаммада Хасана, страдания Абу Мухаммада Хасана...

Марван ибн Хакам был тем самым человеком, который советовал убить Имама Хусейна (А) в Медине. Один из злейших врагов Ахль уль-Бейт, один из худших насибитов. И когда был отравлен Имам Хасан (А), он шёл за его гробом и плакал. Когда Имам Хусейн (А) спросил его об этом, он сказал: «Как же мне не плакать по тому, чье терпение было подобно горе?»

Мауля Имам Абу Мухаммад аль-Хасан, мир ему, — это выражение, символ гурбата, одиночества, чуждости среди этого мира зульма и угнетения. Да, все Имамы гураба, но Абу Мухаммад аль-Хасан (А) особо отмечен и выделен этим свойством. Он был гариб среди собственного войска, из-за предательства которого был вынужден заключить мир с Муавией. Потому что собственное войско предало его и было готово выдать его Муавии. Он был гариб во время своего имамата, когда жил в Медине под надзором режима Муавии и со всех сторон на него сыпались ложь и клевета. Так что один человек так поздоровался с ним на улице: «Мир тебе, о тот, кто вводит в заблуждение верующих!» Он был гариб во время своей смерти, отравленный своей собственной женой по приказу Муавии. А до этого Имама Хасана (А) ещё несколько раз пытались отравить...

Наконец, он гариб даже после своей смерти. Айша запретила хоронить его рядом с его дедом Посланником Аллаха (С), и по её приказу его гроб обстреляли стрелами. Марван ибн Хакам пришёл к Айше и сказал: «Поторопись, потому что Хасана хотят похоронить около Посланника Аллаха! И если они сделают это, то память о твоём отце — то есть Абу Бакре — и Умаре уйдёт до Судного Дня!» Тогда она оседлала осла Марвана и пришла к мечети Пророка (С) и, как упоминают книги по истории, бросилась на землю, то есть легла на землю прямо перед похоронной процессией и стала кричать: «Я не позволю хоронить в своём доме того, кого я не люблю», то есть Имама Хасана (А). Посмотрите, какой степени достигла её ненависть к Ахль уль-Бейт! При том, что дом, в котором похоронен Посланник Аллаха (С), не был её домом, это был дом Фатимы (А), который она потом присвоила себе. И тогда сторонники Омейядов стали стрелять стрелами в гроб Имама Хасана (А). Потом, когда вынули стрелы из гроба, насчитали, что их было семьдесят штук.

И до нашего времени он гариб... Его могила разрушенна, и ваххабиты в Медине запрещают совершать её зиярат и даже останавливаться возле неё.

Когда умма предала и разрушила божественный замысел прямого руководства для всего человечества – замысел, в котором вслед за Пророком (С) должны были править двенадцать халифов его рода, — Имамы (А) стали строить новое здание – рядом с этим разрушенным, разваливающимся строением предательской уммы, ни к чему не пригодным и выброшенным на свалку истории, подобно уммам прошлого, от которых не осталось «даже и шороха». Но здание это было возведено на их плоти и крови. Почему Посланник Аллаха (С) постоянно говорил Али (А), говорил Хасану и Хусейну (А): «Твоя кровь – моя кровь, твоя плоть – моя плоть»? Потому что он знал, что их плоть будет разорвана на куски, а их кровь будет литься ручьями. Али (А) пал под мечом Ибн Мульджама, и на его теле не было ни одного места без шрама от ран. И внук Пророка Хасан (А) погиб, когда его печень вышла из его рта, превратившись в мелкие куски от яда Муавии.

Итак, есть три программы для человечества. Первая – программа Гадира, божественного руководства для всех мусульман, — та, которую предала умма, пойдя за Сакифой. Вторая – программа шиизма, избранной общины, построенной Имамами (А) ценой своей крови и плоти после предательства уммы, чей финал — приход Последнего Имама. И третья, возможная программа – когда шииты повторят предательство уммы и тоже предадут Ахль уль-Бейт (А), отойдя от их пути, став едиными с большинством предательской уммы. Об этой третьей возможности говорит пророческий хадис: «Если у ближнего мира останется один день, Аллах явит в нём Махди из моего потомства, который наполнит его справедливостью и правосудием». То есть если шииты тоже предадут Ахль уль-Бейт, то Имам Махли все равно придёт, когда от ближнего мира останется только один день, и Аллах покорит ему весь мир чудесным образом, так что он не будет нуждаться ни в этой предательской умме, ни в этих шиитах.

Первая программа была перечёркнута Сакифой, вторая пока ещё реализуется, третья существует как возможностью.

Имам ждёт нас, а не мы ждём его. Он не нуждается в каком-либо дополнении, совершенствовании или опыте, чтобы мы ожидали, пока это случится. Он совершенен. Он ждёт нас, нашей готовности к его приходу, дабы программа, заложенная жертвоприношением пророческого рода, была завершена. А если шииты отказываются от своей миссии, от исполнения программы Ахль уль-Бейт (А), то он остаётся до последнего дня и только тогда выходит, потому что он всё-таки должен выйти.

Мы пока что находимся во втором сценарии. В этом сценарии речь уже не идёт об «умме». Умма как субъект имела значение в первом сценарии, во втором её не существует. Существуют только шииты как хранители Истины, а всё остальное — пена на воде.

Мир Имама Хасана (А) с Муавией был заключён для этой великой цели. Только в данной огромной перспективе, далёкой финальной стратегии Ахль уль-Бейт (А) можно понять смысл того перемирия, за которое Имама Хасана (А) обвиняли даже самые близкие его шииты. Он простил их, ибо они не могли видеть все последствия происходящего. Хасан ибн Али (А) пошёл на мир с Муавией, дабы сохранить то семя шиизма, которое начал возводить его отец повелитель верующих (А). Он принёс себя в жертву и сам же скрыл эту жертву. Он удалил самого себя с арены событий, дабы проявить те условия, которые сделают возможной Кербелу и приход Имама Махди (А) как завершение Кербелы.

Жизнь Имама Хасана (А) можно разделить на три периода. Первый — семь лет, когда он жил рядом с Посланником Аллаха (С), до его смерти, потому что Имаму Хасану (А) было семь лет, когда Посланник Аллаха (С) достиг шахадата. Потом — тридцать лет вместе с его отцом Имамом Али (А), до убийства Имама Али (А). И после этого — десять лет его имамата. Таким образом, Имаму Хасану (А) было 47 лет, когда он погиб от яда Муавии.

Если мы посмотрим на первые семь лет его жизни, когда был жил рядом с  Посланником Аллаха (С), то увидим, что Пророк Мухаммад (С) в это время постоянно указывал на достоинства Хасана и Хусейна, постоянно выделял их как Имамов уммы после себя и после Али (А). «Хасан и Хусейн — господа юношей Рая», — сказал он. Что значит «господа юношей Рая»? То есть господа всех обитателей Рая, потому что в Раю нет стариков, как говорит Коран, в Раю все молодые, все юноши. «Ахлу сунна» потом выдумали хадис, будто бы Пророк (С) сказал: «Абу Бакр и Умар — господа стариков Рая». Имам Джавад (А) в одном диспуте говорит о ложности этого риваята, потому что он противоречит словам Аллаха в Коране.

«Хасан и Хусейн — два Имама, когда стоят и когда сидят». То есть Имамы во всех состояниях.

«Хасан — мой внук и мой благоуханный цветок».

«Хасану принадлежит моё величие, а Хусейну — моя храбрость и щедрость». Ибн Аббас говорит: «Когда мимо нас проходил Хасан, люди расступались перед ним из-за его величия».

Таким образом, в эти семь лет с Посланником Аллаха (С) Имам Хасан (А) жил в период основания своего имамата, утверждения достоинств этого имамата. В специальном зиярате Имама Хусейна (А), который читается в день Арафат, есть такие слова, которые относятся также и к Имаму Хасану (А): «Тебя вскормили руки милости, и питали молоком груди веры, и был ты воспитан на коленях Ислама».

Следующий период — 30 лет вместе с Имамом Али (А). Этот период тоже надо разделить на две части. 25 лет — это время халифата трех проклятых, трёх узурпаторов, и 5 лет — время халифата повелителя верующих (А).

В 25 лет узурпаторского халифата после убийства своей матери Фатимы Захры (А) Имам Хасан (А) был соучастником в страданиях и терпении повелителя верующих (А). А в пять лет его халифата он стал одной из основ его войска и правления. Если где-то возникала трудная ситуация — Имам Али (А) отправлял туда своего сына Хасана (А). Он был вратами к своему отцу в полном смысле этого слова...

В третьей же части его жизни, в 10 лет его имамата, когда власть над уммой перешла к Муавии, положение дел полностью изменилось. Эти 10 лет его имамата — самый тяжкий период в жизни Имама Хасана (А), если не считать дни убийства его матери Захры (А). Власть находилась в руках насибитов и тиранов, в руках Муавии, беспощадного к Ахль уль-Бейт и их шиитам. Он начал проводить политику опорочения и клеветы в адрес Имама Али (А) через распространение слухов и фабрикацию хадисов. Страшный период, время кромешного, непроглядного мрака...

Значение слов Посланника Аллаха (С): «Хасан и Хусейн — два Имама, когда стоят и когда сидят» в том, что они — Имамы всегда, в любом состоянии, они источник прямого руководства и милости для человечества. А помому Имам Хасан (А) заключил мир с Муавией, чтобы исполнилась справедливость. Это значит: идите и смотрите, чем будет для вас правление Омейядов. Сейчас мы знаем, чем было правление Омейядов, Имам Хасан тоже знал. Но люди тогда не знали. Он заключил мир, чтобы они узнали, чем будет это правление, чтобы они увидели, как Муавия нарушает договоры, как он не дает людям ни одного динара из общественной казны мусульман, как он убивает без вины. Тем самым Имам Хасан (А) подготовил условия для Кербелы, как мы уже сказали. А потому он вынужден был не только пережить угнетение, но и скрыть его своими руками. Так чтобы потом всем была ясна правота и истина Хусейна (А), потому что они видели, что творили Омейяды.

И Имам Хасан (А), чьё имя, чья жизнь обычно тонет в тени его брата Хусейна (А) — Имам Хасан в действительности — основа Хусейна, базис, на котором возник Хусейн. И не случайно имя «Хусейн» — это уменьшительная форма от имени «Хасан». Например, говорят «раджуль» — человек, «руджейль» — маленький человек. И так же «Хасан» — «Хусейн». И если бы Имам Хасан (А) не сделал то, что он сделал, то не проявился бы Имам Хусейн (А) и Ашура Хусейна.

А потому Имам Хасан (А) присутствовал при Кербеле всем своим бытием — он присутствовал там и своим духом, посредством того, что он подготовил Кербелу, и физически, посредством всех своих детей, всего своего семейства... Хусейн ибн Хасан, Ахмад ибн Хасан и Касим ибн Хасан были убиты при Кербеле, а Хасан ибн Хасан, называемый Хасан аль-Мусанна, был ранен, взят в плен и уведен вместе с другими пленными в Шам.

И таково же отношение Имама Хасана (А) к Имаму Махди (да ускорит Аллах его приход!). Имам Хасан — дядя Имама Махди, потому что он — родной брат его предка Хусейна (А). Однако Имам Хасан (А) — это ещё и прямой предок Имама Махди, потому что Имам Саджад (А) женился на Фатиме, дочери Имама Хасана. Тем самым Имам Хасан (А) — это дед Имама Бакира (А) и предок Имама Махди по женской линии. Об этом знают не все шииты. Имам Махди — потомок Имама Хасана по женской линии так же, как он потомок Имама Хусейна по мужской линии. Он соединяет в себе обоих повелителей юношей Рая, как физически, так и духовно.

Посмотрите на милость, на ахляк Имама Хасана (А). Один сириец отправился в Медину с целью посещения могилы Посланника Аллаха (С). Там он увидел необычайно красивого всадника на лошади, чья богобоязненность и чувство собственного достоинства были потрясающими. Его сопровождали последователи, окружавшие его со всех сторон, полные страстного желания услышать приказ от этого человека.

Сириец был удивлён, что какое-то лицо, кроме халифа Муавии, может быть осенено таким ореолом почтения. Он услышал, что всадник был Имамом Хасаном ибн Али ибн Аби Талибом (А). «Он сын хариджита Абу Тураба?» — спросил сириец. Затем он стал сыпать проклятьями и насмешками в адрес Хасана (А), его отца (А) и его Ахль аль-Бейт (А). Соратники Хасана (А) вынули мечи из ножен и ринулись, чтобы убить сирийца, но были остановлены Имамом (А), который спустился с лошади, поприветствовал сирийца и со всеми благородными манерами спросил его: «Мне видится, что ты чужак в этих краях, о брат арабов, не так ли?». «Да», — отвечал тот, — «я из Сирии, и я являюсь сторонником повелителя правоверных Муавии ибн Аби Суфьяна». Хасан (А) снова поприветствовал его и сказал: «Ты мой гость». Но сириец отверг приглашение. Однако Хасан (А) настаивал, пока тот не согласился.

Имам (А) в течение всего периода принятия гостя (согласно обычаю, три дня) прислуживал ему сам и был исключительно любезен с ним. На четвёртый день сириец показал признаки раскаяния и сожаления по поводу своего поведения по отношению к Хасану ибн Али (А). Он вспомнил, как проклинал его и насмехался над ним, и вот теперь тот так добр к нему и так щедр! Он извинился перед Хасаном (А) и умолял его простить своё прошлое поведение.

Когда Имам Хасан (А) перечислил некоторые достоинства Ахль аль-Бейт (А), дабы открыть ему глаза на правду, сириец заплакал и принялся целовать обе руки Имама (А) и его лицо, щедро восхваляя его и проклиная своё поведение. Он сказал: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет иного бога! Когда я вошёл в Медину, не было человека на земле, более ненавистного мне, чем ты! Теперь же я ищу приближения к Аллаху — хвала Ему! — через любовь к тебе, подчинение тебе и отвержение тех, кто враждует с тобой!».

Тогда Имам Хасан (А) повернулся к своим сторонникам и сказал: «И вы хотели убить его, тогда как он был невиновен! Если бы он знал правду, то не был бы нашим противником! Большая часть мусульман Сирии — такие же, как он. Если бы они узнали истину, то пошли бы за ней». Затем он процитировал аят из Корана: «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (41:34).

И вот, когда власть целиком перешла к Муавии в результате мирного договора, то этим самым Имам Хасан (А) на самом деле не проиграл, а победил Муавию. Потому что в результате этого люди увидели его истинное лицо. Они видели, что в Медине общество сосредоточено вокруг Имама Хасана (А), и что около Имама каждый может получить безопасность, тогда как возле Муавии ни для кого нет безопасности, что Имам прощает и милует, а Муавия убивает, что руки Имама всегда открыты для всех, кто приходит к нему, тогда как Муавия не дает и динара для мусульман.

И когда эта истина стала больше и больше проявляться для мусульман, Муавия понял, что проиграл. И он решил отравить Имама (А).

Как мы сказали, Имама Хасана (А) пытались отравить несколько раз. В риваятах есть, что двенадцать раз ему давали яд. И в последний раз Муавия дал особый яд, который он заказал из Рима, из Византии, его жене Джуде (или Джуэйде), да проклянёт её Аллах. И кстати, её отцом был Ашас ибн Кейс, который сыграл одну из главных ролей в убийстве Имама Али (А), а её братья потом участвовали в убийстве Имама Хусейна (А). Муавия обещал этой женщине, что если она убьёт Имама (А), то он даст ей большое богатство и поженит на ней своего сына Язида. Потом он обманул её, не выдал за Язида...

И вот, в один из дней, когда Имам (А) вошёл в дом, — и он в этот день держал пост, — она дала ему молоко, в которое подмешала яд. После того как Имам выпил молоко, он стал чувствовать слабость и сильные боли. И в этом также его сходство с Посланником Аллаха (С), который тоже был отравлен своей женой, и тоже испытывал сильнейшую боль от яда перед смертью. История говорит, что яд превратил печень Имама Хасана (А) в мелкие куски, которые вышли через его благословенный рот в таз, который дал ему Имам Хусейн (А). И когда пришла Зейнаб и постучала в дверь, Имам Хасан (А) сказал: «Скорее убери таз, чтобы Зейнаб не увидела то, что случилось со мной!»

Зейнаб - умм ль-масаиб, мать печалей, сестра Хасана и Хусейна — видела смерть всех пяти асхаби ль-киса одного за другим. Она видела муки, в которых умирал Посланник Аллаха (С) от того яда, который ему дали во сне. Она видела, как напали на дом её матери Фатимы (А), сломали ей ребро и убили ребёнка в ее животе. Она видела, как утром принесли Имама Али (А) из мечети, и по его бороде текла кровь от удара Ибн Мульджама. Она видела, как умирает Имам Хасан (А). Наконец, в день Ашуры она видела своими глазами Шимра, сидящего на груди Хусейна, держащего его за бороду и отрезающего ему голову. И как говорит поэт:

Этот таз от меня ты прячешь,

что, если я его увижу, страшась,

моё сердце порвётся на части,

как печень твоя порвалась.

Йа Аллах... Войдите в комнату к умирающему Имаму. Увидьте, какой зульм, какой мрак угнетения над Абу Мухаммадом аль-Хасаном! Сейчас хочу от тебя слёз, хочу от тебя плача по горю Ахль уль-Бейт, по горю Хасана, Хусейна, Зейнаб, по горю Фатимы Захры!

Как боишься ты, что я увижу,

Твою печень, плывущую в крови,

ведь смотрела я, как дверь ломает

рёбра моей матери Захры?

Имам Хасан (А) велел скрыть от Зейнаб таз, в который вышла его благословенная печень. Но что почувствует Зейнаб, каабату разайя, когда увидит другой таз, в котором голову Имама Хусейна (А) внесут на собрание Язида?..

Ты испугался, что этот таз я увижу,

и стану печальной от этого вида.

Но таз другой я увижу завтра

и в нём голова шахида...

О Аллах, о Аллах, ради Хасана, ради Хасана, ради боли Хасана — ускорь приход Имама времени!

Имам Хусейн (А)

Про господина мучеников Имама Хусейна ибн Али (А) у меня есть цикл из шести лекций под названием «Познание Имама Хусейна», а также множество других лекций про Ашуру и героев Ашуры. Поэтому тем братьям и сёстрам, которые хотят ознакомиться с темой более подробно, рекомендую обратится к ним, а здесь скажу вкратце то, что говорил в этих выступлениях.

Ашура Хусейна (А) — это центральное, узловое событие всей истории Ахль уль-Бейт и мировой истории вообще, делящее её на две части — до и после. И поэтому нам прежде всего надо понять и выяснить, чем была Ашура Хусейна. Что это было? Революция? Восстание? Призыв к одобряемому и отстранение от порицаемого?

В известном хадисе Посланник Аллаха (С) говорит Хусейну (А): «На тебя обрушится войско из тридцати тысяч человек, и все они будут искать приближения к Аллаху через твоё убийство». Таким образом, умма не просто убила Хусейна — умма искала приближения к Аллаху через его убийство. Обратите внимание на такой факт: из тех тридцати тысяч, которые напали на Хусейна ибн Али (А) при Кербеле, не было ни одного человека, который не знал бы о его достоинствах. Ни одного человека! Все они знали, что перед ними — внук Пророка, часть тела Пророка, господин юношей Рая, сын дочери Пророка, сын Али ибн Аби Талиба, племянник Джафара Тайара и так далее и так далее из всех достоинств Хусейна.

Я могу, если понадобится, привести сотни доводов на это. Во всех своих речах они обращались в нему: «О сын Фатимы! О сын Посланника Аллах!» Сам Хусейн в каждой речи называл себя и описывал свои достоинства, чтобы над ними исполнился полный довод. В войске Умара ибн Саада были те, кто лично видел Посланника Аллаха (С) и слышал из его собственных уст слова о Хусейне (А). При Кербеле перед ними стояло всё потомство Посланника — его внук, его внучки, его правнуки, его племянники и так далее. В день Ашуры против войска Язида вышел не только Хусейн (А) — против них вышел сам Посланник Аллаха (С), вышел всем своим семейством, всеми частями своего тела, как говорится в  хадисе. Имам Хусейн (А) был похож на Посланника (С), Али Акбар был похож на Посланника (С), Касим был похож на Посланника (С), Зейнаб была похожа на Посланника (С)...

Итак, ни один из них не убивал Хусейна (А), будучи неведающим о нём. Они обрушились на него, прекрасно осознавая его положение, но при этом не только нанесли ему две тысячи ран, не только отрезали его священную голову и отправили её Язиду, но и через всё это искали приближения к Аллаху.

Естественно, когда люди совершают такое невероятное преступление, должны быть какие-то причины, которые их к этому подтолкнули. Убить внука своего Пророка, сына его дочери, последнего из пяти асхабиль киса, пленить женщин пророческого рода и детей — на всё это должны быть какие-то причины.

Что подтолкнуло их к этому? Личная ненависть? Чувство мести? Всё это частные причины, они не объясняют, почему целое войско расправилось таким образом с Домом Пророка, а остальная умма поддержала их. Ведь умма не только не встала на защиту Хусейна (А), но и молчаливо поддержала его убийство. Вся умма целиком принесла присягу Язиду, как об этом свидетельствуют исторические источники. И точно так же умма поддерживала проклятия Али ибн Аби Талибу (А), звучавшие по приказу Омейядов в течение семидесяти лет. Ведь когда Мамун, аббасидский халиф, приказал проклинать в мечетях Муавию, умма восстала против этого. Поднялось недовольство, и Мамун был вынужден тихо отменить свой приказ. Однако Имама Али (А) проклинали 70 лет, и никто не возражал! Кроме очень небольшой группы шиитов, разумеется.

Так вот, причины того, что всё это произошло — создание враждебности и ненависти к пророческому роду, к роду истинных халифов Посланника Аллаха (С) и предводителей уммы. Случилось так, что убийство Хусейна (А) стало религией, убийство Захры (А) стали религией, убийство повелителя верующих (А) стало религией. И эта история идёт от Сакифы, от предводителей Сакифы, а не от Язида. Язид играет в причинах Кербелы вторичную роль. «Хусейн был убит, когда был написан договор в Сакифе» — говорит Имам Садык (А). Если мы обратимся к истории и риваятам, то увидим ясную программу, отчетливый замысел заговорщиков Сакифы.

У Имама Махди (А) спросили: «Абу Бакр и Умар приняли ислам по своей воле или по принуждению?» Ведь они приняли ислам ещё в Мекке, до Медины, то есть в тот период, когда мусульмане были преследуемы и гонимы. Имам заман (А) ответил: «Они приняли ислам по своей воле. Они увидели в иудейских книгах, что придёт последний Пророк, которому Аллах даст такое царство, какое было у Навуходоносора». Навуходоносор — древний вавилонский царь, который правил Ближним Востоком, он упомянут в Торе, в иудейских книгах. Зная это, они вошли в Ислам, чтобы после смерти последнего Пророка (С) перетянуть его религию на себя и овладеть тем царством, которое должен дать ему Всевышний. В этом состояла их программа, для этого они организовали Сакифу.

Они были уверены, что с его смертью всё закончится, но не знали, что за ним стоит Имам Махди, что кроме Печати пророков есть ещё Печать преемников, который наполнит мир справедливостью и возродит религию своего предка. Так вот, их задача была в том, чтобы превратить религию Последнего Пророка (С) в свою карманную религию, с помощью которой они и их потомки смогут править человечеством. Посмотрите книгу «Сира» Ибн Хишама, там есть глава под названием «Люди, которые приняли ислам от Абу Бакра». Посмотрите на список тех, кто вошли в ислам по призыву Абу Бакра. Те же самые пятеро, которые участвовали вместе с повелителем верующих Али (А) в совете по выбору халифа и избрали Усмана! И с первого дня, как они вошли в ислам, они стали искажать его изнутри. Посланник Аллаха (С) говорил одно — они говорили другое. И так — до Сакифы, из которой вышла новая религия. Новая религия в полном смысле этого слова. В этой религии самыми священными и почитаемыми фигурами стали сами же люди Сакифы. Не Посланник Аллаха (С)! У них нет проблем в том, чтобы порицать или оскорблять Посланника Аллаха (С). Посланник Аллаха (С) у них жестоким, был околдован, лежал в кустах со своей женой, обзывал верующих, аузубилля, настиджирубилля... Но попробуйте сказать то же самое о людях Сакифы! В этой новой религии всё стало наоборот. Джихадом стало убийство рода Посланника Аллаха (С), добычей стало имущество пророческого семейства, пленными стали женщины и дети Посланника (С)...

И теперь, задавая вопрос о том, чем было движение Имама Хусейна (А), можем ли мы сказать, что он совершил восстание, преследовал революционные цели, как часто говорят? Да, мы говорим иногда про «восстание Хусейна» в переносном и риторическом смысле. Если называть любое сопротивление тирану восстанием, то можно сказать, что Хусейн (А) восстал... Но если понимать восстание в настоящем, политическом смысле этого слова, то Хусейн (А) не восставал. «Восстание» в собственном смысле слова – это подготовленное вооруженное сопротивление с целью свергнуть режим власти и заменить его своим режимом. Если понимать «восстание» в таком смысле, то очевидно, что движение Хусейна (А) не имело с этим ничего общего.

Во-первых, восстание должно быть подготовлено. Не может быть так, что Хусейн (А) хотел свергнуть Язида, поменять режим и при этом ничего не подготовил для этого. Ни один из исторических источников не сообщает нам ничего о каких-либо подготовительных мерах Хусейна (А), с которыми он вышел бы из Медины, а потом направился в Кербелу. Нельзя установить по источникам, что Имам Хусейн (А) в течение 10 лет, когда он был Имамом, готовил основу для этого восстания. У нас нет таких сведений.

Что нужно для восстания? Нужен лидер, нужны сторонники, причем оформленные в определённое организованное движение, нужно оружие и схемы его доставки, нужна логистика восстания. Наконец, нужна идеология, лозунги, речёвки, девизы – называй как хочешь. Ничего этого не было, кроме лидера.

Если скажут о куфийцах как о людской основе такого восстания... И вопрос этот очень важен, потому что, как вы знаете, противники шиитов обвиняют нас в том, что шииты призвали к себе Хусейна (А), а потом предали и убили его. Разве вы не слышали этого? На это мы скажем, что в Куфе не было ни шиитов Хусейна (А), ни людей, которые могли составить базу его предполагаемого восстания. Более того: Хусейн (А) вышел из Медины, отказавшись принести присягу Язиду, коогда ещё не было никаких писем куфийцев. Поэтому говорить, что куфийцы спровоцировали Хусейна (А) к выступлению, будет неверным.

Называть куфийцев того времени шиитами означает или сознательную ложь, или джахль, незнание. Куфийцы были полностью под влиянием Сакифы. Полностью. Кто основал Куфу как военный лагерь? Не кто иной, как Умар ибн Хаттаб. Даже то небольшое количество шиитов, которые имелись там после правления повелителя верующих (А), были самым жестоким образом уничтожены во времена наместничества Зияда, отца того Убейдуллаха ибн Зияда, который подготовил убийство Хусейна (А).

Согласно самой большой цифре, которую приводят источники, Хусейну (А) написали письма 18 тысяч куфийцев. Самое большое число, котоое приводится... И эти 18 тысяч – слабые, ничтожные люди в обществе Куфы, люди, не имевшие никакого веса. Среди них были даже сумасшедшие. И эти 18 тысяч теряются в общем количестве вооруженных воинов Куфы, число которых составляло около 100 тысяч человек. 100 тысяч мечей, как тогда говорили. Подготовленное, хорошо вооруженное войско, готовое в любой момент выйти на войну. Оснащённое полностью, обученное, войско профессиональных воинов, жестоких, людей войны. Это Куфа. И она была полностью под контролем Омейядов. Убейдуллах ибн Зияд, наместник Омейядов в Ираке, получив письмо Язида и находясь в Басре, за одну ночь с несколькими сопровождающими прискакал в Куфу. Что это значит, если такой известный своей трусостью человек, как Ибн Зияд, за одну ночь в сопровождении всего нескольких человек прибывает в город, который, как говорят, «восстал», спокойно садится во дворце наместника, начинает отдавать приказы, тут же приводящиеся в исполнение? Это означает, что никакого восстания на самом деле не было, что город продолжал быть под полным контролем Омейядов.

Очень важно понять такую вещь, обратите внимание: Хусейн (А) не отправлялся к людям Куфы. Хусейн (А) не следовал за призывом куфийцев. Никогда. Пойдя в Кербелу, он следовал совершенно другому плану, как мы увидим далее. Даже Ибн Аббас сказал ему: «Не верь людям Куфы, они предадут тебя так же, как предали твоего отца и брата». Ибн Аббас знал об этом, а Хусейн (А) не знал? Конечно, знал. Хусейн (А) шёл не за призывом людей Куфы, он шёл умереть.

Если бы куфийцы не пригласили его к себе, Хусейн (А) был бы убит отрядами Язида в Мекке, и в этом плане ничего не изменилось бы, кроме действующих лиц и арены трагедии. Напротив, само то, как Хусейн ибн Али (А) обратился к своим врагам в день Ашуры, расставляет все точки над i: «Йа шиата али аби суфьян!» — «О шииты рода Абу Суфьяна!»

Но даже если мы подумаем, что Хусейн (А) поверил им и отправился к ним, чтобы возглавить восстание, свергнуть Убейдуллаха ибн Зияда, потом свергнуть Язида – разве известие о предательстве куфийцев не достигло его раньше Кербелы? Известие о том, что они убили его посла Муслима ибн Акыля. Какое восстание после этого? Убили посла! Значит, после этого убьют и самого Хусейна (А). А значит, если Хусейн (А) отправился туда, то его целью было совсем не восстание, совсем не свержение режима. Потому что иначе он, узнав об убийстве Муслима, должен был свернуть с этого пути. Однако целью Хусейна (А) было не восстание, а мученическая гибель, шахадат. Если мы поймем это, всё встанет на свои места.

Другая версия говорит, что движение Хусейна (А) имело целью пробуждение уммы от спячки. Хусейн (А) знал, что его кровь вернёт жизнь исламского обществу и подтолкнёт его к восстанию против тиранов. Данная версия говорит, что Хусейн (А) хотел отдать свою жизнь, чтобы пробудить умму. Думать таким образом про господина мучеников, про Имама Хусейна (А), чья кровь сакинун филь хульд, «живёт в вечности» – очень, очень поверхностно. Полагать, что Хусейн (А) отдал свою жизнь для пробуждения уммы от спячки, можно только при том условии, что была эта спячка. Не было никакой спячки уммы. Умма была построена на Сакифе, умма была едина на войне против истины.

У уммы была полная воля для убийства Хусейна (А), отца Хусейна (А), деда Хусейна (А), матери Хусейна (А). Какая кровь Хусейна могла пробудить их от «спячки», если сломанное ребро Захры ни к чему их не пробудило? Умма искала приближения к Аллаху через убийство Хусейна (А), как пришло в хадисе: «На тебя обрушатся тридцать тысяч человек, и все они будут искать приближения к Аллаху через твоё убийство». То есть они были уверены, что убийство Хусейна (А) – ваджиб, что убийство Хусейна (А) приближает их к Аллаху. Это спячка? Где эта спячка? Их религия – это Сакифа, до наших дней, в которые мы сейчас живём. Это не спячка, это акыда. К чему побудило умму движение Хусейна (А), к какому освобождению от тиранов? Они освободились от Омейядов, освободились от рода Марвана, от Аббасидов?... Разве кровь господина мучеников (А) вывела из поклонения тагутам к поклонению Аллаху? Кроме шиитов, конечно...

Тогда чем было движение Имама Хусейна (А)?

Целью Имама Хусейна (А) внешним образом была защита себя. Хусейн (А) защищал себя и свою семью. Разумеется, эта защита и была защитой религии, потому что Имам – это и есть воплощение религии, довод Аллаха над творением, врата Аллаха.

Хусейн (А) не восставал. Хусейн (А) отказался принести присягу. И за это он должен был быть убит. Если бы он не был убит в Кербеле, то был бы убит в Мекке, в Медине – в любом другом месте. На следующий день после того, как Хусейн (А) вышел из Мекки, туда пришло войско Язида, чтобы убить его. Посмотрите источники по истории Кербелы от начала до конца, от Медины, куда Язид послал приказ наместнику Медины: «Возьми с Хусейна присягу, а если он откажется, то отруби ему голову» — до дня Ашуры, когда Хусейн сказал: «Незаконнорожденный сын незаконнорожденного поставил меня между двух выборов — между смертью и унижением: так долой унижение!»

Но даже больше этого — даже если бы Хусейн (А) принёс присягу, он всё равно был бы убит. Потому что во втором письме наместнику Медины Язид уже не писал о присяге, он говорил просто: принеси мне голову Хусейна. То есть принёс бы он присягу или нет — он всё равно был бы убит.

Вкратце, Имам Хусейн (А) был нападаемым, а не нападающим, обороняющимся, а не атакующим. Вот почему мы плачем по Хусейну (А), вот о чём мы плачем.

Это внешний аспект этого движения, захир.

Второй, внутренний аспект (батын) – это то, что целью Имама Хусейна (А) было совершить такое событие, которое стало бы поворотным пунктом священной истории, истории всех пророков и преемников. А потому мы читаем в зиярате «Варис»: «Мир тебе, преемник Адама, избранного Аллахом! Мир тебе, преемник Нуха, пророка Аллаха! Мир тебе, преемник Ибрахима, друга Аллаха!...»

Как мы уже упоминали в первой части этого цикла, Язид сам по себе играет в истории Кербелы вторичную роль. Язид — это мелкий демон, за спиной которого стояли гораздо более крупные фигуры. Да, мы проклинаем Язида, он на дне Ада, с этим всё понятно, но сам по себе этот ничтожный нечестивец никогда не смог бы организовать то, что произошло. В гибели Хусейна (А) виновна прежде всего Сакифа. И об этом ясно говорится в хадисах Непорочных. Думаю, вопрос этот настолько очевиден, что даже не нуждается в детальном рассмотрении. Имам Садык (А) сказал: «Хусейн (А) был убит, когда был подписан договор в Сакифе». Хусейн (А) был убит тогда, когда умма отказалась следовать программе божественного руководства, программе Гадира и заменила Гадир Сакифой.

Трагедия Кербелы — это ветвь трагедии проклятой Сакифы.

В действительности дело обстоит не так, что Имам Хусейн (А) восстал против Язида и был убит при этом восстании, как часто приходится слышать. Наоборот. Шахадат Хусейна (А) был предопределён задолго до его рождения. Мы видели, что пророки за сотни и тысячи лет до него знали о Кербеле. Хусейн (А) должен был пасть мучеником, и в этом была воля Аллаха, потому что без мученичества Хусейна (А) не может состояться божественная программа для всего человечества. Без мученичества Хусейна (А) не было бы прихода Махди, не было бы Раджаата, не было бы царства справедливости и не было бы Ислама. Всё это сцементировано кровью Хусейна.

Итак, вопрос был не в том, умереть Хусейну (А) или нет. Вопрос был в том, КОГДА и КАК это должно было произойти. Слушайте внимательно и поймите этот момент. Обычно говорят, что во время прихода к власти Язида угнетение и нечестие настолько возросли, что это сделало необходимым восстание Хусейна (А). Однако в действительности эпоха до Язида была хуже, чем годы правления Язида.

Историю Имама Хусейна (А), как и других Имамов, невозможно понять взглядом этой ограниченной дуньи. Но если смотреть на это движение с точки зрения божественного плана для этого ближнего мира, с тех пор как Аллах низвел Адама и до прихода Имама Махди, то да, тогда мы поймём, чем было движение Хусейна (А). Надо видеть его в гораздо более широкой перспективе, несравненно более широкой. Имам Садык (А) говорит: «Наши шииты – обладатели четырёх глаз: два глаза на их головах, которыми они видят дела ближнего мира, и два глаза в их сердцах, которыми они видят дела их религии».

Мы должны взглянуть на движение Хусейна (А) четырьмя глазами, а не двумя.

Аллах желал, чтобы Хусейн (А) пошёл в Кербелу и погиб. Это была воля Аллаха, и Хусейн (А) исполнил её. В «Лухуфе» Ибн Тавуса передано, что Абу Мухаммад Вакиди и Зурара ибн Халадж встретили Хусейна ибн Али (А) за три дня до того, как он выехал из Мекки, и рассказали ему о слабости куфийцев и сказали: «Их сердца с тобой, но мечи их против тебя».

Тогда он поднял руки к небу, и распахнулись небеса, и снизошли с них ангелы, числа которых никто не подсчитает, кроме Аллаха, велик Он и свят! И Хусейн (А) сказал: «Если бы не сближение вещей (предписание Аллаха) и не награда, которой я не желаю лишиться, я бы сражался с ними с помощью вот их (ангелов). Но я знаю с очевидностью, что там – место моего убийства и убийства моих сподвижников, где никто из них не останется в живых, кроме моего сына Али».

Замысел Аллаха состоял в том, что Хусейн (А) должен был принести себя в жертву. После того как умма предала программу Гадира и развалилась на 73 течения, оставалась только одна программа — программа жертвоприношения пророческого рода. Когда умма разрушила божественный замысел прямого руководства для всего человечества – замысел, в котором вслед за Пророком (С) должны были править двенадцать халифов его рода, — Имамы (А) стали строить новое здание – рядом с этим разрушенным, разваливающимся строением предательской уммы, ни к чему не пригодным и выброшенным на свалку истории, подобно уммам прошлого, от которых не осталось «даже и шороха». Но здание это было возведено на их плоти и крови. Почему Посланник Аллаха (С) постоянно говорил Али (А), говорил Хасану и Хусейну (А): «Твоя кровь – моя кровь, твоя плоть – моя плоть»? Потому что он знал, что их плоть будет разорвана на куски, а их кровь будет литься ручьями. Али (А) пал под мечом Ибн Мульджама, и на его теле не было ни одного места без шрама от ран. Имам Хасан (А) погиб, когда его печень вышла из его рта, превратившись в мелкие куски от яда Муавии. Но все эти страдания сосредоточены в страданиях Ашуры, как в едином фокусе. Поэтому мы отмечаем траур Ашуры так, как не отмечаем ни один другой траур. Ла йаума ка йаумика йа аба абдилля - «нет дня, подобного твоему дню, о Абу Абдиллях». Имам Хусейн (А) должен был не просто погибнуть и отдать свою жизнь, но погибнуть так, чтобы это стало знаком и символом до Судного Дня. Хусейн взял знамя всех 124 тысяч пророков и отдал за него жизнь при совершенно исключительных обстоятельствах.

Если мы проанализируем движение Имама Хусейна (А), то даже малейшие его детали будут указывать на эту цель. Когда умер Муавия, и Язид написал письмо наместнику Медины, требуя взять с Хусейна (А) присягу, Имам объявил открыто и прилюдно, что присягу он никогда не даст. Затем он вышел из Медины, сообщив всем о своём выходе. Вся Медина знала, что внук Пророка (С) уезжает вместе со своим семейством, женщинами, детьми и сподвижниками. И, разумеется, Медина знала, что это означает, потому что все помнили слова Пророка (С) о том, что Хусейн (А) будет убит. Выход из Медины состоялся в день мабаса, начала пророческо       й миссии. Это совпадение тоже не должно быть случайным. Из Медины в Мекку он направился по главной дороге, то есть по такой дороге, по которой шли все люди. Хотя ему советовали ехать по боковой дороге, он выбрал главную. Таким образом, его действия были направлены на то, чтобы все знали о его выступлении, чтобы над людьми исполнился полный и совершенный довод, чтобы ни у кого не осталось оправдания.

Разумеется, это не имеет ничего общего с тем, как действуют повстанцы или революционеры. Если бы цель Хусейна (А) заключалась в свержении режима Язида, он бы постарался тайно подготовить людей и оружие для восстания, потом опять же тайно возглавил его. Как мы видим, он поступил прямо противоположным образом. Какой восставший со всеми своими женщинами и детьми направляется на восстание прямо по главной дороге среди белого дня, да еще и заранее объявив о своём отправлении? В этом нет никакой логики. Однако всё встанет на свои места, если мы поймём подлинную цель Имама Хусейна (А). Она состояла не в том, чтобы восстать, а в том, чтобы отдать свою жизнь, но так, чтобы это стало явно и очевидно для всех, чтобы его смерть стала лозунгом и знаменем до Судного Дня.

Хусейн (А) вошёл в Мекку в пятницу, 3 шаабана, в день своего рождения. Пятница — это день , когда все мусульмане собирались в Мекке из окрестностей, а шаабан — месяц умры, месяц посещения Мекки. Он остановился в доме Аббаса ибн Абдуль-Мутталиба, дяди Пророка (С), недалеко от Каабы и Запретной мечети. И Язид отправил в Мекку войско, которое должно было убить Хусейна (А) прямо там. Через несколько дней после его выхода из Мекки это войско вошло туда. То есть Хусейн (А) вышел не по призыву куфийцев — он вышел из Мекки для того, чтобы не умереть там. Местом его гибели была назначена Кербела с тех пор, как Аллах сотворил землю. И в хадисах также говорится, что Кербела, как она есть, будет поднята в Судный день в Рай.

Так почему Хусейн (А) не захотел или не должен был умереть в Мекке? Недалеко от истины предположение о том, что место его гибели и, соответственно, будущего центра шиизма, должно было находиться отдельно от места собрания уммы. Потому что умма предала программу своего единства под сенью вилаята пророческого рода, предала Гадир и халифат Али ибн Аби Талиба (А). Поэтому ритуалы зиярата Хусейна (А) и траурных церемоний не должны были смешаться с общим местом посещения уммы. Всё это, может быть, не так явно сейчас, но будет яснее солнца, когда придёт Имам Махди.

Находясь в Мекке, Хусейн (А) отправил своего двоюродного брата Муслима ибн Акыля в Куфу. И это не потому, что он решил положиться на куфийцев, которые пригласили его к себе и обещали принести присягу, а опять-таки для завершения довода над людьми. Повторим еще раз: движение Хусейна (А) происходило совершенно независимо от куфийцев и их приглашения. Дело обстоит совсем не так, что Хусейн (А) поддался на обещания куфийцев, поверил им, отправился в Куфу, однако потом был предан и убит ими. Такая версия анекдотична и не соответствует историческим реалиям. Хусейн (А) выступил раньше призыва куфийцев и продолжал своё выступление после того, как узнал об их предательстве. Известие об убийстве Муслима достигло его или в последние дни перед выходом из Мекки, или в первые дни после выхода — согласно разным версиям. Так зачем он продолжал свой путь? Если его целью было восстание, то почему он не отправился в Басру или Бахрейн? Почему он пошёл туда, где убили его посла? Ясно, что если убили посла, то убьют и его самого! Хусейн шёл навстречу смерти, в этом не может быть сомнений. Его целью был шахадат, а не восстание либо что-то другое.

Надо знать, чем была Куфа того времени. Куфа — это военный лагерь, который был одной из основ побед того, что называлось тогда исламским халифатом. Куфийцы — это не просто население такого-то города, это войско, это население военного лагеря, который от начала до конца был войском Сакифы. Все мужчины Куфы состояли на учете у халифата как профессиональные воины и получали от него зарплату. Точно так же, как военные сегодня. То есть против Хусейна (А) вышла не просто толпа жителей какого-то города — против него вышло хорошо вооружённое, упорядоченное войско, разделённое на фланги, полки, отряды, имеющее своих командиров и так далее. Это войско сражалось с ним по всем правилам военной стратегии и тактики того времени. И, конечно, там были не только куфийцы, но и группы, подтянутые из других областей омейядского халифата. Письмо Хусейну (А) написали самые ничтожные жители Куфы, не обладающие весом и авторитетом, а Куфа в целом как военный лагерь сохраняла верность Омейядам. Как мы уже говорили, Убейдуллах Ибн Зияд по приказу Язида приехал из Басры в Куфу, сел там во дворце наместника и стал отдавать приказы, которые тут же приводились в исполнение. Это как если бы сегодня, например, генерал прибыл в военную часть, находящуюся в его подчинении. Куфа от начала и до конца оставалась войском Сакифы, войском Омейядов.

Итак, таким был минхадж, метод Имама Хусейна (А) — его выступление происходило с полной ясностью, открыто, при свете дня. Он вышел из Мекки, когда начинался хадж, простился с Домом Аллаха на глазах у огромного количества паломников, так что все знали: внук Посланника Аллаха (А) выходит из Мекки. А потом со всей своей семьей, родными и большим количеством других людей вышел и направился в сторону Ирака и Куфы, опять-таки по главной дороге, по которой шли все люди и караваны. И не было места, в котором бы он остановился, чтобы там он не обращался к людям, не призывал их и не говорил с ними.

Наконец, 2-го или 3-го мухаррама Имам Хусейн (А) дошёл до Кербелы. И всё это время, пока он оставался в Кербеле, до Ашуры, до сражения десятого мухаррама он не переставал обращаться к своим противникам и призывать их на путь истины. Сохранилось множество речей Имама (А), произнесенных как до Ашуры, так и во время Ашуры. Их главный признак — полная и совершенная ясность. Так что в войске Умара ибн Саада, вставшего против Хусейна (А) в десятый день мухаррама, не осталось ни одного — повторяю, ни одного — человека, который был бы в неведении о том, с кем он сражается. Ни одного человека! Все они знали, что тот, кого они убивают — сын Фатимы (А), внук Посланника Аллаха (С), часть тела Посланника Аллаха (С), господин юношей Рая, сын Али ибн Аби Талиба (А), племянник Джафара Тайара и так далее и так далее из всех достоинств Хусейна (А). Над ними был возведён полный и совершенный довод. Да что говорить, если в войске Умара ибн Саада были люди, которые лично видели Посланника Аллаха (С) и слышали из его собственных уст слова о Хусейне (А)! Сам этот наджис, риджс Умар ибн Саад, проклятие Аллаха над ним, видел Посланника Аллаха (С). И вот, все эти люди, видевшие Посланника Аллаха (С), в день Ашуры как будто своими глазами увидели его второй раз. Потому что перед ними было всё семейство Посланника (С), все его потомки и родные, весь его Ахль уль-Бейт. Али Акбар, сын Имама Хусейна (А), согласно хадисам, был так похож на Посланника Аллаха (С), что их невозможно было отличить. И они видели, что перед ними как будто сам Посланник Аллаха (С), что его облик — облик Посланника Аллаха (С), его голос — голос Посланника Аллаха (С), и убили его, разрезав его тело на куски. И все эти люди, которых они убивали в день Ашуры, — все они были плоть от плоти и кровь от крови Посланника (С). Хусейн был похож Посланника (С), Али Акбар был похож на Посланника (С), Зейнаб, как говорят, была похожа на Посланника (С)...

Не только Хусейн, но и сам Посланник Аллаха (С) принёс себя в жертву в день Ашуры. «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». «И я — от Хусейна»... Если бы Посланник Аллаха (С) был жив на тот момент, он сражался бы в лагере Хусейна (А). Если бы Али ибн Аби Талиб (А) был жив, он сражался бы в лагере Хусейна (А). И если бы были живы все 124 тысячи пророков, все они сражались бы в лагере Хусейна (А). В день Ашуры был убит Посланник Аллаха (С), были убиты все пророки и преемники.

Итак, цель Хусейна (А) состояла не в том, чтобы поднять восстание, завоевать власть, оживить умму и так далее. Его цель состояла в том , чтобы умереть, принести себя в жертву, но сделать это так, чтобы эта смерть стала событием, поражающим умы, потрясающим души. Когда Зейнаб в ответ Ибн Зияду сказала: Ма раайту илля джамиля - «я не видела ничего, кроме красоты» — это было описанием того, что сделал Хусейн (А). Господин мучеников (А) начертил скрижаль, на которой отразились вся красота, всё величие пророков и преемников. Своей Кербелой он завершил их историю. Подумаем, например, зачем Хусейн (А) незадолго до Ашуры освободил от присяги тех, кто был с ним, и разрешил им уйти? Если он поднял восстание, то разве так поступает предводитель восстания? Своими руками уменьшает своё войско? Наоборот, по логике, предводитель восстания должен всячески удерживать людей вокруг себя, пусть даже силой, расправляясь с несогласными. Но Хусейн (А) хотел другого. Он желал, чтобы с ним остались только те, кто могут быть совершенными, кто достоин быть записанным в скрижали Кербелы. «Я не знаю сподвижников лучше вас» — сказал он им в свою последнюю ночь, и это действительно было так. Не было сподвижников лучше, чем сахабы Хусейна (А). С ним не осталось никого, кто проявил бы слабость или малодушие в день Ашуры и тем самым бросил бы тень на величие этого события.

Или история Аббаса, господина всех влюбленных в Хусейна (А)... Аббас не просто погиб — он погиб так, чтобы поколения и поколения рвали на себе одежды и сходили с ума по этой смерти. Аллах сделал отрубленные руки Аббаса несущими все флаги до Судного Дня, и Он устремил взгляды всех людей на его глаз, пронзённый стрелой. Я говорю «всех людей», потому что это выяснится для всех людей, для всего человечества, наступит это время, ин ша Аллах, уже скоро... «Мой дядя Аббас обладал проницающим взором», — сказал Имам Садык (А). Аббас проницал своим взглядом не только людей, но и времена и обстоятельства. Вы думаете, что он взял в руки воду, чтобы выпить её, но потом вспомнил жажду Хусейна и выбросил воду обратно? Он никогда и не забывал о жажде Хусейна, чтобы вспомнить её! Но это был жест, это был символ для подчёркивания угнетённости Хусейна, для пробуждения чувств поколений и поколений людей после его смерти.  «Мой дядя Аббас обладал проницающим взором».

Хусейн (А) проложил путь, по которому будет подготовлен приход Имама Махди (А). На протяжении веков Хусейн (А) собрал и подготовил войско для Имама Худжа.

Итак, вот понимание истории Хусейна в более широком, метаисторическом плане.

Обратитесь к 51, 52, 53-му томам «Бихара», где говорится о Сокрытии, Раджаате — и придёте к следующему выводу: у Аллаха есть план, через который он желает испытать человечество. Земля – Мы дали её вам, моря и горы – дали их вам, светила – дали вам, житвотных и растения – дали, Книгу откровения и пророков – дали, Имамов – дали. В этой дунье Мы дали вам все средства счастья и успеха, как и в ахира. Идите и выбирайте, какой путь вы хотите – путь прямого руководства или предательства. Аллах дал вам свободу. В 53-м томе Бихара есть хадис, что всё это время от Адама до вали хатам, то есть до Имама Махди, — всё это только пятая часть дуньи. Четыре пятых – это что? Четыре пятых – это время Раджаата.

Что это значит? Мы дали вам Имамов – вы их убили, дали Книгу – вы её исказили, дали вам блага – вы использовали их для нечестия и разврата. Ясно, что в вас как в людях нет блага. Теперь идите и смотрите... Начнётся время Раджаата, после царства Повелителя времени, когда Имамы будут править всем миром, один за другим...

И вот, если ты включишь историю Имама Хусейна, как и историю всех других Имамов, в эти широкие рамки, твоё понимание станет совсем другим. Не смотри на движение Имама Хусейна только с точки зрения этой узкой дуньи.

В мире зарр, в котором мы все жили до земного мира, до дуньи, Аллах спросил: «Кто готов принести в жертву ради Меня всё, что он имеет, всё, что Я дам ему, взамен на то место в Раю, которое Я сейчас покажу?» — и показал это место. Хусейн сказал: «Я готов». То есть воля Аллаха была в том, чтобы Хусейн принёс себя в жертву и принёс в жертву всё, что он имеет, всё, что даст ему Аллах – братьев, сыновей, женщин, имущество, своё положение, свои права. Всё... Аллах дал младенца – принёс его в жертву, дал любимого взрослого сына – принёс в жертву, дал брата – принёс в жертву, дал самое высшее положение над всеми творениями – принёс в жертву. Такой была воля Аллаха и таким был договор Его с Хусейном, подписанный в мире зарр.

И точно так же когда Аллах спросил: «Кто будет убийцей Хусейна?», Язид сказал: «Я». Аллах сказал ему: «Ты знаешь, какое место в Аду тебя за это ожидает?» — и показал ему это место. Язид сказал: «Нет проблемы. В дунье я буду править, а потом меня ждёт Ад, нет проблемы, я хочу править в дунье»... В соответствии с законами того мира, конечно... То есть мы не знаем, какие там были законы, как там мы жили, мы не помним этого. Непорочные (А) знают, что было в мире зарр, мы не знаем. Например, там у нас не было этих тел, которые сейчас имеем, мы в этом не нуждались. Этот нос, эти ноги, эти уши – ничего этого не было. Был совершенно иной мир, совершенно другая реальность. И там в соответствии с законами того мира происходил вот такой выбор, который мы сейчас очень условно, очень приблизительно и слабо описали.

А потом уже когда мы приходим в мир дуньи, нам как бы вручается диск с записанной на нём информацией. Эта информация – наша судьба, выбранная нами самими в мире зарр, но пока еще не реализованная. Диск есть, запись есть, фильм есть, но его никто не видел. Он должен быть реализован, должен быть просмотрен. Это происходит в мире деяний, в мире дуньи. Это не значит, что судьба раз и навсегда предписана, её нельзя изменить. Диск можно сломать, исцарапать, повредить. Всё это возможно. Если бы судьбу было невозможно поменять, то Имам Хусейн (А) не обещал бы Шимру своё заступничество в Судный День, если тот откажется отрезать ему голову. Если Шимру это было обещано, то что говорить об остальных?

Шесть миров минимум, которые мы знаем, – мир нура, мир зарр, историческая дунья от Адама до Худжата, мир раджаата, мир барзаха и мир киямата. Это те миры, которые мы знаем, может быть, существуют еще какие-то другие, о которых мы не знаем. И у каждого свои собственные законы. История человека не начинается и не заканчивается теми несколькими десятилетиями, которые он проживает в этой дунье.

То, что Хусейн (А) должен быть убит в этой дунье, говорилось постоянно и открыто, начиная с Печати пророков (С), но не только. Это говорилось и предыдущими пророками, они сообщали об этом своим ученикам и последователям. Хусейн (А) должен погибнуть, такова воля Аллаха. И Последний Пророк (С) говорил об этом открыто много раз, так что все, кто был с ним, заранее знали, что Хусейн (А) будет убит и ждали этого. В целом Медина как минимум знала, что наступит день, когда Хусейн (А) погибнет от рук худших творений Аллаха.

То есть линия идет из мира зарр в мир раджаата. Эта дунья – только часть пути, маленький отрезок путешествия. Эта дунья – у нее вообще нет никакой цены. Это эпизод, причем эпизод неизбежного поражения. Закон таков, что силы добра и правды не могут победить в этой дунье. На данном отрезке они не могут победить. Если бы было иначе, то не были бы угнетены и убиты все 124 тысячи пророков. Если бы было иначе, то в десятый день мухаррама Шимр не сидел бы на груди Хусейна (А).

Силы добра и истины, то есть шиизма, в этом мире очень малы, ничтожно малы. Даже среди тех, кто называет себя «шиитами», настоящих шиитов очень мало. То есть величина в общей массе мира – величина исчезающе малая. Пока не изменятся законы посредством прямого вмешательства воли Аллаха, ничего не поменяется. Именно поэтому Имам Хусейн (А) на самом деле никого не хотел исправлять, никакую умму или еще что-то. Он отдал свою жизнь так, как это было предписано ему Аллахом, и вместе с ним это сделали те преуспевшие и счастливые.

Итак, в мире исторической дуньи проявлен аспект мазлумията (угнетения) и поражения Хусейна (А). В мире Раджаата проявится победа Хусейна (А), победный аспект его движения.

Имам Саджад (А)

Имам Али ибн Хусейн, ас-Саджад, что значит — «тот, кто много совершает саджду», — Зейну ль-Абидин, то есть «украшение поклоняющихся», родился в 38-м году хиджры, в годы, когда Имам Али (А) вёл свои войны, защищая истинный Ислам.

Его мать — Шахрбану, пленная дочь последнего персидского царя Ездигерда III, взятая в жёны Имамом Хусейном (А). Шейх Кулейни упоминает, что когда эту девушку привели в числе других пленных к Умару, он хотел плохо с ней обойтись, но присутствующий рядом Имам Али (А) сказал ему, чтобы он не причинял ей вред и позволил ей самой выбрать себе мужа. После этого девушка подошла к Имаму Хусейну (А). Имам Али (А) спросил её: «Как тебя зовут?» Она ответила: «Джаханшах». Имам (А) сказал: «Шахрбану». Затем он обратился к Хусейну (А): «От этой девушки у тебя родится лучший человек на земле». Затем она родила Али ибн Хусейна (Имама Саджада).

Другой хадис от Имама Резы (А) из «Уйун ахбар реза» сообщает, что пленение Шахрбану произошло при Усмане. Расхождения существуют также относительно даты её смерти. Некоторые источники говорят, что это произошло в начале правления Имама Али (А), другие – что она дожила до событий Ашуры и присутствовала при Кербеле.

Мать Имама Саджада (А) — первая из матерей Имамов, которая была пленницей, то есть рабыней. Матери семерых Имамов были пленницами — Саджада, Казыма, Резы, Джавада, Хади, Аскари и Махди (мир им). И важно, что это были не просто рабыни, а рабыни всегда благородного происхождения. В каждом случае выбор кандидатуры оказывался отмечен божественным предопределением: Имам указывал своему слуге или кому-то ещё на конкретного человека, у которого тот должен был выкупить рабыню, заранее предназначенную к миссии рождения следующего Имама.

Очевидно, тайна этого была в следующем: по материнской линии в поколениях Имамов накапливался генофонд человечества, так что последний из них – Повелитель эпохи и времени Махди (А) – объединяет в себе кровь всех народов, причём в виде самых лучших их представителей, потому что выбор неизбежно падал на женщин из благородных родов. Посмотрим на географию: персы, славяне, Европа, Византия, Африка, Египет... Таким образом, само происхождение Ведомого, который должен будет «наполнить землю справедливостью и правосудием после того как она была переполнена насилием и угнетением», — само его происхождение является «всечеловеческим» по материнской линии, оставаясь по линии отцовской строго авраамическим.

И тогда тайна того, «почему именно рабыни?», тоже становится для нас ясной. Если замысел состоял в том, чтобы из поколения в поколение объединить в женской линии Имамов все народы, то это невозможно было сделать, кроме как через браки с пленницами. Ибо браки со свободными немусульманскими женщинами из Византии, Европы, России, Северной Африки, к тому же из благородных родов, неизбежно были бы династическими браками, которые накладывали бы на Имамов ненужные издержки и обязательства, да и попросту не были бы возможными, учитывая то угнетение, которому они подвергались.

Имам Саджад (А) три первых года своей жизни был рядом с повелителем верующих Али (А) и рос на его коленях. Затем, после гибели Имама Али (А), он провел 10 лет под вилаятом своего дяди Имама Хасана ибн Али (А), до его мученической гибели от отравления, которая наступила, когда Имаму Саджаду (А) было 13 лет.

Затем Имам Саджад (А) женится на дочери своего дяди Имама Хасана (А). Она родит ему сына Мухаммада ибн Али, Имама Бакира (А), который будет первым Имамом, объединившим сразу две линии — Имама Хасана (А) по матери и Имама Хусейна (А) по отцу. Это была единственная свободная жена Имама Саджада (А), все другие его жёны были рабынями. Всего у него было 15 детей — восемь сыновей и семь дочерей.

Имаму было 23 года, когда он присутствовал при Кербеле. Аллах сделал его больным в день Ашуры, чтобы удалить от него обязанность сражаться. Если бы он был здоров, то должен был бы сражаться и умереть. Но тогда прервалась бы линия Имамов. Поэтому Аллах по Своей воле сделал его больным, чтобы устранить от него эту обязанность.

В источниках сообщается о встрече Имама Саджада (А) и его отца Имама Хусейна (А) перед его смертью. Имам Хусейн (А) пришёл попрощаться со своим сыном, который лежал в шатре и не мог подняться из-за силы болезни. Зейнаб сидела около него. Когда Имам Хусейн (А) вошел, Имам Саджад (А) попытался подняться, но не смог. И он стал спрашивать его, что случилось с Аббасом. Имам Хусейн сказал: «О мой сын, твой дядя Аббас убит, и ему отрезали руки на берегу Фурата». И тогда заплакал Имам Саджад (А). Потому что он знал, что Аббас — опора Хусейна, знаменосец Хусейна, войско Хусейна, и если убит Аббас, то всё кончено, следующим будет его отец Хусейн (А)...

И потом, когда Имама Саджада (А) спросят о руках Аббаса, он скажет: «Аллах заменил две его руки двумя крыльями, на которых он летает в Раю».

И затем Имам Саджад (А) стал спрашивать своего отца о шахидах из Ахль уль-Бейт, об одном за другим. И сказал: «Где мой брат Али? Где Хабиб ибн Музахир? Где Муслим ибн Аусаджа? Где Зухейр ибн Кейн?»... Никого не осталось... И Имам Хусейн (А) сказал: «О мой сын, знай, что в шатрах нет ни одного мужчины, кроме тебя и меня». Тогда Имам Саджад (А) снова заплакал и сказал Зейнаб: «О моя тётя, дай мне мой меч и палку, чтобы опираться на неё. Я пойду сражаться вместе с моим отцом, внуком Посланника Аллаха, потому что в жизни нет смысла после его смерти». Тогда Хусейн (А) прижал его к своей груди и запретил ему сражаться. И сказал: «О мой сын! Ты — лучший из моих потомков и мой преемник над этими женщинами и детьми», — то есть, я оставляю тебе заботу об этих женщинах и детях, которые попадут в плен, — «ибо они останутся одинокими».

А потом сказал: «О мой сын Али! Передай моим шиитам салям от меня!»

И смотрите... Хадисы говорят: «Нет дня, как день Хусейна»... Давайте прочитаем риваят от Абу Зарра... А  ведьАбу Зарр не говорил иначе, кроме как от Посланника Аллаха (С) и повелителя верующих (А). Он сказал эти слова, находясь в ссылке, куда отправил его Усман ибн Аффан: «Если бы вы знали, что испытают обитатели морей, гор, лесов и степей и обитатели небес из-за убийства Хусейна, то плакали бы так, что погибли бы от горя! И через какое бы небо ни пройдёт дух Хусейна, по нему будут страдать семьдесят тысяч ангелов, оставаясь стоять, дрожа всеми частями своего тела, до Судного Дня».

Но ни один человек, ангел или джинн не перенёс горя большего, чем Имам Саджад (А)! Он говорит: «Я был в шатре и слышал, как ломались кости моего отца». Сорок всадников прошли копытами лошадей по телу Хусейна (А), так что в нём не осталось ни одной целой кости... И на всём протяжении пути в Шам Имам Саджад (А) должен был видеть голову своего отца, Аббаса и всех мужчин своего семейства на копьях. Есть риваят, что даже голова младенца была на копье...

Имам Саджад (А) жил 34 года после своего отца (А). Его имамат пришёлся на одно из самых тяжелых времен. Сам этот имамат начался с того, что голова Имама Хусейна (А) была воздета на копье. Тогда начался имамат Имама Саджада (А)...

Вскоре после Кербелы Язид отправил Муслима ибн Акабу с войском на Медину, велев ему отдать Медину на разграбление на три дня после того, как она будет захвачена. И Медина была захвачена, в течение трёх дней в ней происходили грабёж, резня и изнасилования. Это история Омейядов. Город Посланника Аллаха (С) стал добычей. В исторических источниках упоминается, что за эти три дня около тысячи девственниц были изнасилованы в Медине.

И на этом преступления Язида не закончились. На третий год он велел разрушить Каабу. Так что после этого Аллах ниспослал свой гнев на Язида, и его съели собаки на охоте. После Язида началось правления рода Марвана, то есть другой линии Омейядов. К власти пришел Марван ибн Хакам, проклятый языком Посланника Аллаха (С). Потом Абдульмалик ибн Марван и Валид ибн Абдульмалик. Один хуже другого.

Говорить об Ахль уль-Бейт и даже о Посланнике Аллаха (С) было запрещено. Записывать и передавать хадисы запрещено. Если кто-то говорил о них, ему отвечали: «Зачем говоришь о Посланнике Аллаха, у нас есть Коран». «Довольно нам Корана», как сказал ещё Умар. Но и Коран они не оставили... Валид ибн Абдульмалик, который и отравил Имама Саджада (А), был пьяным, надел Коран на пику копья и стал бить его плетью, говоря:

Ты пугаешь меня словами об упорном тиране,

смотри — вот я упорный тиран.

Если в Судный день придёт Твой Господь,

скажи: «Валид меня порвал».

И этот же Валид назначил своим наместником печально знаменитого Хаджаджа ибн Юсуфа Сакафи — маньяка, лишенного даже зачатков человечности, убившего десятки тысяч человек.

Вот это были так называемые халифы исламской уммы. Таким было то время. Всякий проповедник начинал хутбу в мечети с проклятий Али ибн Аби Талибу (А). По всему так называемому исламскому миру распространилась музыка и пение. Нет ничего хуже музыки и пения, нет ничего, что быстрее убивало бы иман, чем это. Самый худший враг имана и ислама — это музыка и пение. А потому, кстати, мы видим в современном мире распространение всего этого. Имам Садык (А) говорит: «Когда умер Адам, Каин и Иблис стали играть на музыкальных инструментах, петь и плясать. И вот, каждый на земле, кто делает это, подобен этим двум». Подобен Каину и Иблису.

Если бы не Имам Саджад (А), от Ислама не осталось бы даже имени. У Омейядов была программа по уничтожению Ислама, начиная с Абу Суфьяна, который сражался с Пророком (С) открыто, а потом начал сражаться с ним тайно, изнутри Ислама. И это продолжили его потомки Муавия, Язид, другие Омейяды.

Что противопоставил этому Имам Саджад (А)?

Во-первых, создание и оживление традиции плача по Хусейну (А) и траурных церемоний по Хусейну (А) — тот нерв, на котором с тех пор держится истинный Ислам. Хадис говорит, что всегда, когда ему подносили еду, он плакал и говорил: «Разве я могу пить воду, тогда как мой отец умер жаждущим?» Однажды Имам (А) был на базаре, где хотели зарезать барана. Прежде чем зарезать барана, ему дают выпить воды. Имам (А) спросил: «Вы даёте барану воды, прежде чем зарезать его?» Они сказали: «Да». Он повернулся в сторону Кербелы и сказал: «Мир тебе, о Абу Абдиллях! Барана режут лишь дав ему перед этим воды, а тебе отрезали голову, когда ты страдал от жажды».

И другой хадис говорит, что когда Имаму Саджаду (А) давали воду, он начинал плакать так, что кровь из его глаз наполняла стакан. Кто-то может подумать, что это преувеличение или метафора. Нет, это действительность, это реальность. Имам Саджад (А) плакал кровью, так что кровь из его глаз наполняла стакан. Как и Имам нашего времени, который говорит в зиярате Нахия: «Я плачу по тебе утром и вечером, и вместо слёз из моих глаз течёт кровь».

«По Хусейну надо рвать себе сердца, а не только одежды», — говорит Посланник Аллаха (С) в другом хадисе. И ещё в одном хадисе: «Для Хусейна надо разрывать на себе одежды, и царапать себе щёки, и бить себя по лицам». Глубина скорби Ахль уль-Бейт выше всех наших поверхностных представлений.

Один маддах увидел Имама времени (А) во сне и спросил: «О мой господин, правда ли то, что передано от вас в зиярате “Нахия мукаддаса”: “Я плачу по тебе утром и вечером, и вместо слёз из моих глаз течёт кровь”?»

Он сказал: «Да».

Он спросил: «Что заставляет тебя плакать вместо слёз кровью? Трагедия Али Акбара?»

Имам (А) сказал: «Нет. Если бы Али Акбар был жив, он сам плакал бы по этому кровью».

Тогда он спросил: «Тогда это трагедия Аббаса?»

Он сказал: «Если бы Аббас был жив, он тоже плакал бы по этому кровью».

Он спросил: «Значит, это трагедия самого Хусейна (А)?»

Имам (А) ответил: «Если бы господин мучеников был жив, он сам бы плакал по этому слезами из крови».

Он спросил: «Тогда что же это?»

Имам (А) сказал: «Это то, что Зейнаб была уведена в плен»...

Второе, что Имам Саджад (А) противопоставил Омейядам — это дуа. Лишенный возможности влиять на общество посредством прямого призыва, он делал это посредством дуа. Результатом стал такой великий памятник, как «Сахифа саджадия», которую называют «забур али мухаммад», «Псалмы пророческого рода». Это не просто дуа — это море познания, маарифата, истинного ирфана, объясняющего все стороны поклонения, все стороны отношения творения и Творца.

Другим методом Имама Саджада (А) было то, что он покупал рабов и воспитывал их в традициях школы Пророка и рода Пророка (С). Делал из них учёных. А потом отпускал на волю, и они распространяли его знания по всему исламскому миру.

И он кормил всех бедняков Медины. Так что, когда он умер, узнали, что это был он, потому что после этого не стало того, кто приносил им еду. И он носил на своих плечах мешки с едой для бедняков, так что на его плечах видели следы от этих мешков.

Когда он вставал на намаз, его лицо менялось в цвете. Он говорил: «Если бы вы знали, перед Кем я стою, ваше лицо тоже менялось бы». Ибадат Имамов — это истинный ибадат, за счет которого принимается наш несовершенной ибадат.

Нравственность Имама... Вопреки насилию и угнетению Омейядов он показывал мусульманам ахляк Посланника Аллаха (С). Однажды некто увидел Имама Саджада (А) и стал ругать его. Он сказал: «Если я таков, как ты сказал, то пусть Аллах простит меня. А если я не таков, как ты сказал, то пусть Аллах простит тебя». Тот сказал: «Поистине, ты — наследник пророков и посланников». Потому что такой ахляк может быть только у пророков и посланников.

Имам Саджад (А) был отравлен по приказу халифа Валида и достиг шахадата 25-го мухаррама на 95-м году хиджры, когда ему было 57 лет. Он похоронен на кладбище Бакиа рядом со своим дядей Имамом Хасаном (А).

Один человек задал ему тот же вопрос, который задают сейчас нам, шиитам: «Прошло столько времени, почему же ты до сих пор плачешь по Хусейну — разве до сих пор срок вашего траура не подошёл к концу?» Имам Саджад (А) сказал: «Горе тебе! Йакуб имел двенадцать сыновей: Аллах удалил только одного от его взоров, и глаза Йакуба ослепли от плача, тогда как Йусуф был жив! Но я видел, как передо мной убили моего отца, брата, дядю, семнадцать человек из моего рода и сподвижников моего отца, и отрезали головы от их тел — так как же моё горе может подойти к концу?»

Когда у Имама Саджада (А) спросили, какое время было самым тяжёлым в его жизни, он сказал: аш-Шам, аш-Шам, аш-Шам, то есть Сирия... И он сказал: «Каждый раз, когда я смотрел на мою тётю Зейнаб, мои глаза начинали плакать». У него спросили: «Почему?» Он сказал: «Я видел, как лица женщин сжались от жара солнца».

Когда закончилась трагедия Кербелы, Умар ибн Саад велел сжечь шатры пророческого рода. Он остановился в день Ашуры и до обеда следующего дня в Кербеле, а потом двинулся в Куфу вместе с теми, кто остался в живых из семейства Хусейна (А), посадив женщин с неприкрытыми лицами на верблюдов без сёдел. Враги несли на копьях семьдесят восемь голов сподвижников Хусейна (А).

Наместник Язида Ибн Зияд, Ибн Марджана воссел в своём дворце, принимая народ. Голову Хусейна (А) внесли и положили перед ним, а потом ввели женщин Хусейна (А) и детей его семейства. Зейнаб (А) присела в углу. Он спросил: «Кто она?» Ему сказали: «Зейнаб, дочь Али (А)».

Он подошёл к ней и сказал: «Хвала Аллаху, Который опозорил вас и сделал явной вашу ложь!»

Она ответила: «Бывает опозорен нечестивец и лжёт грешник, а мы не из их числа».

Ибн Зияд сказал: «Разве ты не видела, что Аллах сделал с твоим братом и людьми твоего семейства?»

И она сказала знаменитую фразу: ма раайту илля джамиля - «Я не видела ничего, кроме красоты».

Почему «я не видела ничего, кроме красоты»? Что это значит? Это означает, что если посмотреть на Ашуру взглядом понимающего, то она окажется не поражением, а величайшим торжеством. Через испытание Кербелы аулия Аллаха достигли высшего положения в садах вечности. Через их подвиг миллионы и миллиарды людей из последующих поколений до Судного Дня получили такой пример, через который смогут обрести спасение и верный путь. И установление царства справедливости Имама Махди из потомков угнетённого Хусейна (А) произойдёт благодаря этому примеру.

Затем Ибн Зияд повернулся к Али ибн Хусейну Саджаду (А) и спросил: «Кто он?»

Ему ответили: «Али ибн Хусейн».

Он сказал: «Разве Аллах не убил Али ибн Хусейна?»

Имам Саджад (А) сказал: «У меня был брат по имени Али ибн Хусейн: его убили люди».

Ибн Зияд сказал: «Нет, Аллах убил его!»

Имам (А) сказал: «Аллах приемлет души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне» (39: 42).

Ибн Зияд сказал: «У тебя есть смелость отвечать мне? Возьмите его и отрежьте ему голову!»

Зейнаб услышала это и сказала: «О Ибн Зияд, ты решил не оставить никого из нас? Если хочешь убить его, то убей и меня!»

Имам Саджад (А) сказал: «О тётя, не говори, пока я разговариваю с ним!»

Потом он подошёл к нему и сказал: «Пугаешь меня смертью, Ибн Зияд? Разве ты не знаешь, что насильственная смерть для нас – обычное дело, и наше достоинство – в мученичестве?»

Субханалла... Посмотрите на слова Ахль уль-Бейт, посмотрите на их пример... В день Ашуры Шимр сказал Аббасу: «Перейди на нашу сторону, и мы обещаем тебе безопасность и сделаем тебя главой нашего войска. А если откажешься, то будешь убит». Смотрите, как ответил ему Аббас: «Да проклянёт тебя Аллах! Пугаешь меня смертью? Разве ты не знаешь, что Аллах сотворил меня для неё?» — то есть сотворил меня для смерти. Аллах сотворил Аббаса для того, чтобы он отдал в день Ашуры свою жизнь за Хусейна (А).

А дальше пленных из Куфы погнали в Шам, в Дамаск, в столицу Язида... Аш-Шам, аш-Шам...

Когда пленных ввели в Дамаск, весь город высыпал на улицы. Люди поздравляли друг друга, веселились, радовались. В пленных кидали камни. Головы убитых несли перед ними. Женщины были связаны верёвками. Сахаб пророка Сахль Саиди был там и говорил: «Я удивляюсь, что небеса не упали на землю!» Связанных женщин и Имама Саджада (А) ввели в Дамаск, и Сахль Саиди подошел к Имаму и поприветствовал его. Имам ответил ему и спросил, есть ли у него деньги. Тот сказал, да, у меня есть тысяча динаров. Он сказал: «Возьми их и дай тем людям, которые держат головы, чтобы они отнесли их подальше от женщин. Поистине, видеть их тяжело для них».

Аш-Шам, аш-Шам...

Когда пленных, связанных верёвками, ввели во дворец Язида, голову Хусейна (А) положили перед ним, и Язид, проклятие Аллаха над ним, велел принести ему трость и стал бить ею по зубам Хусейна (А) и читать стихи:

О, если бы мои предки, погибшие при Бадре,

Видели, как люди Хазраджа пришли в страх от наших мечей,

Чтобы они возрадовались и издали крики довольства,

Говоря: “О, Язид! Да не ослабнет твоя рука!”

Мы убили главных людей их рода (то есть рода Мухаммада)

И отомстили им за поражение при Бадре!

Ведь род хашимитов всего лишь стремился власти,

И не было ни откровения, ни вестей от Аллаха...

И, как это принято было у Омейядов, он велел проповеднику подняться на минбар и ругать род Посланника Аллаха (С) и убитых при Кербеле. Тот поднялся на минбар и стал ругать Имама Али, Хасана и Хусейна и восхвалять Муавию и Язида. Имам Саджад (А) крикнул ему: «Горе тебе, ты купил довольство творений ценой гнева Творца!»

А потом сказал Язиду: «Не разрешишь ли мне подняться на минбар, чтобы сказать слова, которыми будет доволен Аллах?» Язид испугался и запретил ему. Но поскольку на том собрании была вся знать Сирии, они попросили его разрешить Имаму (А) подняться на минбар. Язиду было некуда деваться, и он был вынужден согласиться.

Имам (А) поднялся на минбар, воздал хвалу Аллаху и сказал: «Кто знает меня, тот знает меня, а кто не знает меня, тому я расскажу о себе. Я — сын Мекки и Мины, я — сын Замзама и Сафы, я — сын того, кто был вознесён из Запретной мечети в Мечеть отдалённейшую, и пречист Тот, Кто вознёс его! Я — сын того, кого вознёс Джабраил к Лотосу крайнего предела, я — сын Мухаммада Мустафы, я — сын Али Муртазы, я — сын того, кто сражался рядом с Посланником Аллаха (С) и бил двумя мечами и двумя копьями, и был при Бадре и Хунейне и не был неверующим в Аллаха даже на мгновение ока...»

И так он продолжал говорить, пока все присутствующие не начали плакать... Язид испугался и велел громко читать азан. Когда же муэззин дошёл до слов «Ашхаду анна мухаммадан расулу ллах», Имам (А) спросил у Язида: «О Язид! Мухаммад — мой дед или твой? Если ты скажешь, что он твой дед, то солжёшь, а если ты скажешь, что он мой дед, то почему ты убил его семейство?»

Тиран не знал, что с ними делать. Он был смущён и раздавлен. Не боясь ничего, Имам Саджад (А) и великая Зейнаб (А) бросали слова истины прямо в лицо ему и его слугам. Никакие угрозы не действовали. Отрезанная голова Хусейна (А) лежала перед Язидом на золотом блюде, но в тот миг он осознал своё поражение — религия Мухаммада (С) была жива, она стояла перед ним. Тогда он взмолился: «Просите, что хотите, я сделаю всё». Они сказали только одно: «Пусть нам дадут отдельную комнату, где мы могли бы оплакать наших близких». Так состоялось невероятное: прямо в сердце тагута раздался плач по убитым в Кербеле.

Имам Бакир (А)

Мухаммад ибн Али аль-Бакир (А) — пятый Имам, раскрывающий знания, васию ль-аусия ва варису ильми ль-анбия - преемник преемников и наследник знаний пророков, наполнивший своими знаниями пределы земли, благословенный плод той оливы, о которой говорит Аллах в суре Свет: «Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35) — Имам Бакир (А) говорит: то есть знание Имама готово излиться, хотя бы его и не спросил спрашивающий.

Имам Бакир (А) родился в Медине, в начале священного месяца раджаб, на 57-м году хиджры. Его отец — четвертый Имам Али ибн Хусейн ас-Саджад (А), его мать — Фатима, дочь Имама Хасана (А). Таким образом, Имам Бакир (А) собрал в себе обе линии имамата — Имама Хусейна (А) по мужской линии и Имама Хасана (А) — по женской.

Самое известное его прозвище — Бакир, что значит «раскрывающий», и передано, что причина названия его «Бакиром» в том, что он бакара ильма бакра - «раскрыл знания полным раскрытием». Это прозвище дал ему сам Посланник Аллаха (С), который сказал Джабиру ибн Абдуллаху Ансари: «У тебя будет очень долгая жизнь. Ты встретишь моего потомка от Хусейна, его имя будет моим именем, его качества — мои качества. Когда встретишь его, передай ему салям от меня». И Джабир действительно дожил до дней Имама Бакира (А), встретил его и передал ему салям от его предка Посланника Аллаха (С).

Другим его прозвищем было «Шабих», то есть «похожий», «сходный», потому что он был похож на Посланника Аллаха (С). Он был среднего роста, с тонкой и белой кожей, с курчавыми волосами, у него имелась родинка на теле, — и такая же родинка была у Посланника Аллаха (С), как знак пророчества, и есть у Имама Махди, — обладал стройным телом и прекрасным голосом.

Из других качеств Имама Бакира (А) — то, что он постоянно был занят поминанием Аллаха: шёл по дороге и поминал Аллаха, говорил с людьми и поминал Аллаха, и ничто не могло отвлечь его от поминания Аллаха. И он выстаивал днём и ночью сто пятьдесят ракятов молитвы, много плакал перед Аллахом и много плакал по своему деду Хусейну (А). И он сказал: «Если из глаз верующего польются слезы по горю Хусейна, так что потекут по его щекам, Аллах построит ему в Раю горницы, в которых он будет жить вечно».

У него было семь детей: Имам Джафар ибн Мухаммад Садык (А), Абдуллах Афтах, Ибрахим, Убейдулла, Али, Зейнаб и Умм Салама.

Он жил при имамате своего деда Хусейна (А) четыре года и присутствовал при Кербеле, когда ему было около 4 лет, и затем жил 34 года при имамате своего отца Имама Саджада (А).

Имамат Имама Бакира (А) пришёлся на время, отмеченное двумя особенностями. С одной стороны, это была эпоха великих вызовов Исламу со стороны других течений мысли. Бывают вызовы со стороны насилия, власти. А бывают вызовы со стороны мысли, идеологические вызовы. Которые могут быть опаснее вызова со стороны власти.

И вот, Ислам в этот период подвергся вызову со стороны других цивилизаций и религий, прежде всего христианства, иудаизма и индуизма. Под их влиянием зарождался суфизм. Что такое суфизм? Суфизм — это результат неисламского влияния на Ислам, это те же самые доисламские религии, которые веками существовали на землях, покорившихся Исламу. Когда эпоха завоеваний закончилась, эти религии стали снова прорастать, но на этот раз кумуфлируясь во внешние исламские термины, в исламскую оболочку. То, что получилось в итоге, называется суфизмом.

То есть Ислам двигался по пути других цивилизаций, постепенно смешиваясь с другими течениями  и превращаясь фактически в другую религию. Было влияние индуистской языческой цивилизации, влияние греческой языческой цивилизации со всеми ее интеллектуальными достижениями, философией и мистикой. На всё это требовался ответ, и ответ этот дал Имам Бакир (А) и затем после него Имам Садык (А).

Кроме того, существовало множество заблудших течений внутри самого Ислама, например, сторонники кияса в фикхе, хариджиты, гулаты, зарождавшиеся в то время мутазилиты, ложный калям. На всё это ответил Имам (А).

Вторая особенность времени Имама Бакира (А) — то, что тогда омейядское правление начало слабеть, и появилась возможность доносить знания Ахль уль-Бейт (А) относительно свободно. Разумеется, только относительно, потому что тирания, убийства и угнетение — всё это продолжалось. Однако Аллаху было угодно в этот период занять угнетателей друг другом, поэтому они обращали меньше внимания на Ахль уль-Бейт. «Тысяча месяцев» правления Омейядов подходила к концу. Аллах говорит в суре «Кадр»: «Ночь могущества лучше тысячи месяцев». В одном из тафсиров этого аята — а ведь у каждого аята Корана есть множество уровней тафсира и понимания, — в одном из вариантов тафсира говорится, что тысяча месяцев — это срок правления Омейядов. Одна ночь могущества, ночь Ахль уль-Бейт лучше, чем тысяча месяцев правления Омейядов. Они на самом деле правили тысячу месяцев, то есть около 80 лет.

Во время имамата Имама Бакира (А) прошло правление нескольких тиранов, и это — Валид ибн Абдульмалик, Сулейман ибн Абдульмалик, Умар ибн Абдульазиз, Язид ибн Абдульмалик, Хишам ибн Абдульмалик.

Все они были тиранами, фараонами того времени, кроме Умара ибн Абдульазиза, который правил меньше трёх лет. Нельзя сказать, что он был праведным, но всё же был лучше, чем другие. В его время был отменён запрет на запись хадисов Посланника Аллаха (С). Представьте себе, до времени Имама Бакира (А) было запрещено записывать Сунну! То есть три или четыре поколения! Если человек записывал хадисы Посланника Аллаха (С), его бросали в тюрьму или били плетьми. И эти люди после этого называют себя «ахлу сунна»! Также Умар ибн Абдульазиз убрал проклятия Имаму Али (А). До этого в каждой мечети, при каждом намазе, при каждой проповеди было обязательным проклинать Имама Али (А).

В такое время жил Имам Бакир (А). На вызовы этого времени он дал ответ своим знанием, которым наполнил исламский мир до краёв. Как передано от Абдуллаха ибн Ата, суннитского учёного того времени: «Я не видел ни одного учёного или знающего, чтобы он не был унижен в присутствии Мухаммада ибн Али». Его знания были подобны морю, которое не переплывёт плавающий, или горе, до вершины которой не долетит ни одна птица. Имам Бакир (А) был морем маарифата, был поистине говорящим Кораном, как сказал его предок Имам Али (А): «Это — Коран молчащий, а я — говорящий Коран».

Имам (А) настаивал, что только Ахль уль-Бейт могут толковать Коран, и никто кроме них не имеет права делать тафсир аятов Корана. И сказал: «Нет ничего более далёкого от разума людей, чем тафсир Корана. Начало одного аята может говорить об одной вещи, а его конец — о совсем другой вещи».

Мухаммад ибн Муслим передал от Имама Бакира (А) 30 тысяч хадисов. К сожалению, большинство этих хадисов не дошло до нас. Эти хадисы, разрешающие все вопросы ближнего и будущего миров, были потеряны в результате преследований, гонений, геноцида шиитов.

Джабир ибн Язид Джуфи передал от Имама Бакира (А) 70 тысяч хадисов. Джабир ибн Язид Джуфи был из избранных и приближенных шиитов Ахль уль-Бейт. Вышел из Куфы и переехал в Медину во время своей юности, чтобы учиться у Имама Саджада (А). И был его учеником и спутником все время его имамата. А после Имама Бакира (А) он был сподвижником Имама Садыка (А), и он — из числа носителей тайн Ахль уль-Бейт. И этот Джабир ибн Язид Джуфи, великий факих, передатчик хадисов, был поставлен в такие условия властью того времени, что стал вынужден изображать из себя сумасшедшего, как велел ему сам Имам (А), потому что в этом состоял единственный способ его спасения от убийства. И он пошёл на площадь Куфы и начал играть там с детьми, так что люди стали говорить: «Джабир сошёл с ума». И через несколько дней к наместнику Куфы пришло письмо от халифа Хишама: «Найди Джабира ибн Язида Джуфи и отруби его голову». Наместник собрал людей и спросил: «Кто этот Джабир?» Ему сказали: «Он был факихом, но сейчас сошёл с ума и играет с детьми». Тогда наместник решил не убивать его. Таким образом, этим способом была спасена его жизнь. Из данного примера вы можете видеть, в какие условия были поставлены шииты того времени. И отсюда некоторые риваяты о том, что Имамы проклинали своих ближайших сподвижников, таких как Зурара. Не было никакого другого способа защитить их от гибели.

Из числа других его учеников — Зурара ибн Айун, Мухаммад ибн Муслим, Абан ибн Таглиб, Ата ибн Аби Рабах, Амру ибн Динар... И так далее, насчитывается несколько сотен учеников Имама Бакира (А), которые понесли его знания дальше и оживили ими Ислам.

Большинство наших хадисов от Имамов Бакира (А) или Садыка (А)... «Сказал Бакир, сказал Садык...» И в своих хадисах Имам Бакир (А) таков, как его описал его дед Посланник Аллаха (С), сказавший, что он «раскроет знания первых и последних». То есть знание всех пророков и преемников...

У слов каждого Имама есть свои особенности. Их слова, согласно известному высказыванию, «ниже слов Творца, но выше слов творений». Так же как язык Корана невозможно спутать с обычной арабской речью — так и язык Имамов наделён особой спецификой, и у каждого из Имамов он свой. Язык повелителя верующих Али (А) напоминает словесную симфонию, задействующую все ресурсы речи, развертывающую в длинных и сложных по структуре предложениях маховик эпитетов, намёков, афоризмов. Хадисы от Имама Али (А) имеют непередаваемую словесную структуру, образующую здание поразительной гармонии: даже выбор букв и звуков тут является неслучайным. Неукротимость и безбрежность речи первого Имама (мир  ему) делает его величайшим плавцом в море арабского языка, тем образцом красноречия, на который ориентировались все писатели и литераторы от его времени до нашего дня.

Язык седьмого Имама Казыма (А) – узника тюрем аббасидского режима – характеризуется особой ясностью и прозрачностью.

Речь восьмого Имама Резы (А) передаёт его прозвище – «добрый, милосердный Имам». В словах Али ибн Мусы (А) разлита доброта, милость и мудрость.

Хадисы от Имама Бакира (А), как и его сына Имама Садыка (А), у которого была такая же миссия, отличаются точностью языка, краткостью и лаконичностью. Оба эти Имама (А) могли выражать максимальное содержание с помощью минимальных средств языка, и в этом у них нет равного среди мастеров арабского красноречия.

Все Ахль уль-Бейт — один свет, но у каждого из них есть свои особенности, есть своё сияние. Точно так же как мы чувствуем это при зиярате каждого из Имамов. У харама, у святилища каждого из Имамов есть свой дух, своя, так сказать, световая гамма. То, что чувствуешь у могилы Имама Али (А) — это величие. Его мощный дух как будто носится над этой могилой. У могилы Имама Хусейна (А) перед тобой открываются врата мученичества и самопожертвования. Когда приходишь к Имаму Резе (А), тебя со всех сторон охватывает тепло и любовь этого Имама. Когда посещаешь Казимейн, Имама Казыма и Джавада (А), ты чувствуешь кристальную ясность, прозрачность, очищение духа... В Самарре, у Имамов Хади и Аскари (А) чувствуешь гурбат, одиночество, чуждость верующих в этом мире, наступление ночи сокрытия... Трудно передать всё это словами, надо самому прийти туда и почувствовать. И то же самое отражено в их хадисах, в их словах.

Язык каждого из Имамов отвечал его миссии. Слова Имама Али (А) были словами призыва, они заставляли трепетать сердца. Там очень много редких выражений, есть даже целые словари арабских слов, которые использовал только Имам Али (А). Мой учитель арабского говорил, что мы все, арабы, плаваем у берега арабского языка, а тем, кто заплывал в глубину, был Имам Али (А). Слова же Имама Бакира (А) и Имама Садыка (А) точные, ясные, более прозрачные, в них гораздо меньше метафор, меньше выразительных средств. Потому что их задача была другой. Они должны были доносить учение религии, а не действовать на общественной, скажем так, плоскости.

Имам Бакир (А) сказал: «Если бы я нашёл того, кто способен понести знание, которое дал мне Аллах, я бы вывел из самад всё единобожие, ислам, веру, религию и шариат» — то есть из слова «самад» в суре «Ихляс». — «Но как я найду такого, если мой дед повелитель верующих (А) не нашёл способного понести его знание, так что глубоко вздыхал на минбаре, взывая: “Спрашивайте меня, пока меня не потеряете! Поистине, в этой груди скрыто великое знание: о, если бы я нашел того, кто сможет понести его!ˮ»

Таково знание Имамов. Имам Бакир (А) сказал: «Али (А) был спрошен о знании Пророка (С) и сказал: “Знание Пророка (С) — это знание всех пророков и знание того, что было и будет до наступления Часаˮ. А потом он сказал: “Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, я знаю знание Пророка (С) и знаю то, что было и будет до наступления Часаˮ».

Аллах говорит суре «Йа.Син», аят 12: «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме». То есть дали Имаму знание обо всякой вещи. Ахль уль-Бейт есть проявление, мазхар знания Аллаха, так же как они есть проявление, мазхар его сифатов, его прекрасных имен. «Мы есть прекрасные имена Аллаха». Что значит, что мы есть прекрасные имена Аллаха? Это значит, что Ахль уль-Бейт (А) есть проявление качеств действия Аллаха, которыми Он проявляет Себя для творения. Сущность Аллаха непостижима ни для одного из созданий. Но Аллах действует, и в этом действии выражаются Его прекрасные имена.

Передано от Джабира, что Имам Бакир (А) сказал: «О Джабир, ты должен знать разъяснение (байан) и смысл (маани)». Он сказал: «А что такое разъяснение и смысл?» Имам (А) сказал: «Разъяснение состоит в том, чтобы ты знал Аллаха, Которому не подобна никакая вещь, поклонялся бы Ему и ничего не приобщал Ему в сотоварищи.  Но смысл! Мы есть смысл, который Он создал, и мы — Его сторона, Его рука и язык, Его повеление и решение, Его знание и истина. Когда мы желаем — этого желает Аллах, и Аллах желает то, что желаем мы. И мы — “повторяющиесяˮ (масани), которые дал Аллах Своему Пророку (С), и мы — лик Аллаха, который движется на земле среди вас. Кто познал нас — перед ним Рай, а кто в неведении о нас — перед ним Ад. Если бы мы желали, то разорвали бы землю и вознеслись на небеса, и к нам — прибытие этого творения, и на нас — его расчёт».

Это значит, что они – Его смыслы, то есть Его знание, Его мудрость, Его повеление и т.д. Это подобно тому, как огонь проявляется для тебя через свои действия, через свои проявления, — то, что Имам Бакир назвал в этом хадисе «смыслами». Ты не знаешь сущность огня самого по себе, но ты можешь познать его по его действиям: по тому, что он греет, ты понимаешь, что он горячий, по тому, что он сжигает, ты понимаешь, что он сжигающий и т.д. Итак, если ты хочешь познать огонь, ты должен познать его сифаты, его действия, через которые он явлен. А потому Ахль уль-Бейт — это явление, зухур Аллаха для рабов через рабов. И в этом – значение слов Имама Али (А): «Аллах не познается иначе как через познание нас», или слов Имама Хусейна (А): «Познание Аллаха есть познание Имама своего времени».

Например, когда мы говорим «йа рахим», «о Милостивый», то тем самым мы взываем к Аллаху, Который описал Себя через «рахма», через милость, которая является сотворённой Им, и Ахль уль-Бейт – это и есть эта «милость». И мы тут не имеем в виду ту милость (рахма), которая является Его сущностью, потому что у той милости нет «как» и нет «определения», и она невыразима, потому что она – это Он, безо всякой множественности, а Его Самого не описывают никакие сифаты.

Аллах не познаётся, кроме как так, как Он Сам описал Себя, а Он не описал и не дал понять Себя творениям, кроме как через сифаты Своего действия, а у сифатов действий есть эффекты (асары, аяты, результаты), которые указывают на них, подобно тому как на огонь указывают такие его эффекты, как жар или сжигание. И поэтому Ахль уль-Бейт — прекрасные имена Аллаха, знание Аллаха, свет Аллаха, милость Аллаха... И подчинение им – подчинение Ему, ослушание их – ослушание Его, их гнев – Его гнев, их довольство – Его довольство и т.д.

Но умма не захотела брать из этого чистейшего источника. Убили всех Имамов, угнетали их шиитов... Но не знали, что Аллах распространит свой свет — через приход Имама Махди, даже если это ненавистно неверным.

Послушайте завещание Имама Бакира (А) Джабиру ибн Язиду Джуфи. И это завещание всем его шиитам на самом деле. «О Джабир, возьми от людей своего времени в пользу себе пять качеств: если ты будешь присутствовать где-то, тебя не узнают; если ты будешь отсутствовать, тебя не станут искать; если ты будешь говорить, твоё слово не будет принято, и если ты станешь свататься к кому-то, тебе не отдадут её в жёны...». Имам (А) считает это пользой. И в этом содержится указание на то, что должны перенести в этом мире истинные шииты Ахль уль-Бейт (А). Если ты находишь в себе эти пять качеств, то ты — из числа истинных шиитов Ахль уль-Бейт, а если нет, значит, ты что-то делаешь не так... Потому что эта дунья — лишь испытание, и эта дунья живёт в царстве Иблиса до прихода Имама времени. А когда придет Имам времени, все будет иначе. Поэтому царство Ахль уль-Бейт и их шиитов, как говорится в другом хадисе — это царство Раджаата и будущего мира. Но не царство этого мира, в котором мы сейчас живём.

И дальше Имам (А) продолжает: «И я завещаю тебе пять вещей: если ты будешь угнетён, то не угнетай в ответ; если тебя предали, то не предавай сам; если тебя обвиняют во лжи, то не гневайся; если тебя хвалят, то не радуйся, и если тебя ругают, то не печалься». Это закон, правила для шиитов, которые оставил Имам Бакир (А) Джабиру и всем, кто хочет быть такими, как Джабир. «И знай, что ты не будешь нашим другом», — то есть нашим истинным последователем, — «пока не будет так, что если соберутся против тебя люди и скажут все вместе, что ты плохой человек, это не опечалит тебя. А если все они скажут, что ты хороший человек, это не обрадует тебя. Но взвешивай самого себя на весах Книги Аллаха, и если ты увидишь, что следуешь по Его пути, устремляешься к тому, что Он велел, воздерживаешься от того, что Он порицает, страшишься того, от чего Он предостерегает — то возрадуйся и будь стоек».

Имам Бакир (А) достиг шахадата от яда, который подмешали ему в пищу по приказу халифа Хишама, на 114-м году хиджры, в том же самом возрасте, что и его дед Хусейн (А), да будет мир над ним, — 57 лет. Когда яд распространился по его телу, он сказал своему сыну Джафару ибн Мухаммаду Садыку (А): «Знай, что в эту ночь я уйду из этого мира». Он спросил: «Откуда ты знаешь это?» Он сказал: «Сегодня я видел моего отца Али ибн Хусейна, который сказал мне: “О мой сын Мухаммад, поспеши  к нам!ˮ И он дал мне выпить из чаши и сказал: “Скоро ты присоединишься к намˮ». И это напоминает нам о Кербеле, как Али Акбар сказал своему отцу Хусейну (А): «Я видел моего предка Посланника Аллаха, который напоил меня из чаши напитком, после которого никогда не буду испытывать жажды»...

Имам Бакир (А) был при Кербеле, видел и знал события Кербелы не только знанием Имама, знанием сокровенного, но и как очевидец. Он сам говорит: «Мой дед Хусейн (А) был убит, когда мне было четыре года, и я помню его убийство и то, что постигло нас в то время». Ему было тогда четыре года, и он был в числе детей Кербелы. Детей, которые встретили целое войско. Детей, некоторые из которых погибли под копытами лошадей, другие умерли от жажды, были убиты ударами мечей... Детей, которых собирала мать печалей Зейнаб (А), когда она бежала от шатра к шатру среди огней, хрипящих коней и копьев врагов.

И из числа того, что передал Имам Бакир (А) — это убийство младенца Хусейна, стрелой на руках у отца. Момент Кербелы, который поистине сжигает сердца. Стрела Хармалы, проклятие Аллаха над ним, которая до сих пор сидит в сердце Имама времени и в сердце каждого шиита до прихода Имама времени и до Судного Дня...

«И когда Хусейн был простёрт на земле,

конями затоптали его тело.

И его младец в крови из вен

захлебнулся: спроси же за младенца».

Поэт обращается тут к Имаму времени...

И Имам Хусейн (А) наполнил свою ладонь кровью из горла младенца и бросил кровь к небу. Имам Бакир (А) говорит: «Ни одна капля из этой крови не упала на землю». И тогда младенец, умирая, посмотрел на своего отца и улыбнулся ему. И историки и поэты по-разному истолковывали значение этой улыбки. Почему улыбнулся младенец? Одни говорят, потому что он перед смертью увидел Фатиму Захру (А). Все дети шиитов, умерев, видят Фатиму Захру (А), как же её не увидел ее внук, который, как говорит риваят, если бы вырос, был бы больше всех похожим на ее отца Посланника Аллаха (С)? Другие говорят, что он улыбнулся, потому что принял холод стрелы, пронзившей ему горло от артерии до артерии, за холод воды, настолько сильной была его жажда...

И не знаю, сказать или нет, мусибат, горе, которое, может быть, больше этого горя. Аллаху аАлам, больше или нет... Но когда Рабаб, мать младенца, вместе с Зейнаб и другими женщинами и детьми привели к Язиду, в зал Язида, она увидела, что там сидит Хармала...

Имам Садык (А)

Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах выведет из чресел Мухаммада Бакира слово истины и язык правды, которого будут называть Садыком, правдивым в словах и делах».

Имам Джафар ибн Мухаммад Ас-Садык (А), что значит «правдивый», родился в сиятельной Медине на 80-м году хиджры. Его мать — Умм Фарва, дочь Касима, его кунья — Абу Абдиллях, отец Абдуллаха, и под этой куньей он чаще всего упоминается в хадисах.

Рождение Имама Садыка (А) приходится на годы имамата Али ибн Хусейна Саджада (А). Имам Саджад (А) был отравлен на 95-м году хиджры, когда Имаму Садыку (А) было 15 лет. Затем он жил 19 лет при имамате своего отца Мухаммада ибн Али аль-Бакира (А) и принял имамат после его шахадата на 114-м году хиджры в возрасте 34 лет. Срок его имамата длился 35 лет. Имам Садык (А) достиг шахадата на 148-м году хиджры в возрасте 67 лет и прожил самую долгую жизнь среди всех Непорочных (кроме Имама Махди).  Срок его имамата также является самым длинным сроком имамата среди всех Имамов, за исключением Имама Хади (А) и Имама Саджада (А). 35 лет имамата — это целая эпоха, и всё это время Имам Садык (А) потратил на распространение знаний Ахль уль-Бейт.

Он продолжил научное движение своего отца Имама Бакира (А), соответствующее условиям того времени. Самое большое число шиитских хадисов передано от Имама Садыка (А). Они говорят обо всех областях знания. Сохранилось также множество его ответов атеистам, христианам, иудеям, заблудшим мусульманским течениям. Для его хадисов характерен особый ясный, прозрачный и понятный язык и точность в высказываниях.

Имама Садык (А) был похож на своего отца — среднего роста, светлый лицом, с орлиным носом, стройный телом. Все, кто его видел, были поражены его величием.

Был лучшим из людей своего времени в знании, благородстве, щедрости, добром нраве, смирении и поклонении. Его сабр был таким, что, как передается, когда ему сообщили о смерти его старшего сына Исмаила, в то время как он готовился принять гостей к обеду, он улыбнулся, велел принести еду и сел с гостями, и ел еду, что была лучше, чем в другие дни, и сам прислуживал гостям. И удивились они от того, что на лице его нет никаких следов горя. Когда обед закончился, они сказали: «О сын Посланника Аллаха! Мы увидели нечто удивительное! Ты потерял такого сына, но не проявляешь признаков печали!» Он сказал: «Почему же мне не делать это, если правдивейший из правдивых сказал: “Я смертен, и вы смертныˮ? Те, кто познали смерть, сделали её постоянно присутствующей пред ними, отвергли возможность убежать от неё и подчинились решению Творца, велик Он и свят».

Сообщается, что Хишам ибн Хакам поверил в Имамат вследствие простого взгляда на Имама Садыка (А). Он понял, что такое величие может принадлежать только Пророку (С) и его Ахль аль-Бейт (А). Впоследствии он стал одним из лучших учеников Имама (А).

Передаётся также, что Ибн Мускан, который был одним их избранных шиитов Имама Садыка (А), не входил к нему, опасаясь, что не сможет воздать должное его величию, и слушал его слова через завесу.

Как мы уже сказали, матерью Имама Садыка (А) была Умм Фарва. И существует такой шубухат, который приводят противники руководства Ахль уль-Бейт, якобы предком Имама Садыка (А) по женской линии был Абу Бакр. Потому что отцом матери Имама (А) был Касим, сын Мухаммада ибн Аби Бакра, то есть внук Абу Бакра. Вкратце, ответ на эту шубху состоит в том, что, во-первых, не установлено достоверно, что отцом матери Имама Садыка (А) был тот самый Касим, внук Абу Бакра, и говорят, что это был другой Касим. Во-вторых, даже если бы дело обстояло так, это не противоречит ничему из шиитских убеждений. Мухаммад ибн Аби Бакр, сын Абу Бакра, как известно, был шиитом повелителя верующих Али (А) и отрёкся от своего отца, проклинал его и сражался против своей сестры Айши при битве Джамаль и тоже проклинал ее. Его сын Касим также был шиитом, сподвижником Имама Саджада (А). Если шубха состоит в том, что как это предком пречистого Имама мог быть кафир? — то, с точки зрения хадисов, все предки Пророка или Имама по мужской линии и его мать должны быть верующими и единобожниками. То есть все отцы Пророка или Имама до Адама должны быть верующими. Что же касается предков по женской линии, то верующей должна быть только мать. Что же касается предков матери, то иман или ислам не являются тут условием. А так если мы посмотрим, то матерями большинства Имамов ведь были наложницы неарабского происхождения.

Имам Садык (А) почти всю жизнь прожил в Медине и два года жил в Куфе. И потому Вашша говорит: «Я вошёл в мечеть Куфы и увидел там шесть тысяч факихов, и все они говорили: “Сказал мне Джафар ибн Мухаммад, сказал мне Джафар ибн Мухаммадˮ». Имам имел тысячи учеников, которые распространили его знания по всему исламскому миру.

У Джафара ибн Мухаммада (А) было десять детей, как приводит шейх Муфид в «Иршаде»: Муса аль-Казым (А), Исхак и Мухаммад от наложницы Хамиды. Потом Исмаил, Абдуллах и Умм Фарва — от Фатимы бинт Хусейн ибн Хасан ибн Али. Далее, Аббас, Али, Асма и Фатима — от других жен.

Его старшим сыном был Исмаил. Имам Садык (А) очень любил этого сына, так что некоторые шииты думали, что Исмаил станет следующим Имамом. Однако Исмаил умер при жизни своего отца (А). Отсюда родилось движение исмаилитов — секты, которая заявила, что Исмаил будто бы не умер. Имам (А) знал об этом, а потому собрал тридцать человек из числа своих шиитов и велел в их присутствии открыть лицо покойного Исмаила, дабы все видели, что он умер. Разумеется, сам Исмаил никогда не утверждал ничего подобного и не имеет никакого отношения к «исмаилитам».

Итак, некоторые исмаилиты сказали, что Исмаил не умер, но ушёл в сокрытие и вернётся как Махди, другие признали, что он умер, но передал имамат своему сыну Мухаммаду ибн Исмаилу, а тот своим сыновьям и так далее. Корнем исмаилизма было движение Абу Хаттаба — проклятой личности, который сначала был шиитом Имама Садыка (А), а потом создал собственное учение, и до нас дошло около тридцати риваятов с проклятиями ему и отречением Имама от него. Этот Абу Хаттаб обожествил Имамов и отказался от выполнения положений шариата, намаза, поста и т.д. Передаётся также, что в конце жизни он назвал самого себя богом и заявил, что он выше Имама Садыка (А) и Али (А). Был убит аббасидским наместником в Куфе. После его смерти его последователи в основном влились в  исмаилизм. Таким образом, исмаилизм с самого начала представлял собой гулатскую секту, которая постепенно всё больше и больше наполнялась элементами греческой философии, оккультизма, суфизма и христианства, отдалившись от Ислама насколько это вообще возможно.

И тут надо сказать несколько слов по поводу того, что в шиитских книгах якобы есть хадисы, выдуманные гулатами, потому что Имамы постоянно предупреждали об опасности гулатства и проклинали их. И вот некоторые по своей джахилии и невежеству думают, будто гулатам удалось что-то внедрить в шиизм. В действительности в шиитских книгах нет ни одного хадиса, выдуманного гулатами. И  мы говорим об этом не просто так, а на основании знания. Во всех шиитских источниках нет даже одного хадиса, о котором можно было бы сказать, что это выдумка гулатов. У нас нет ни одного хадиса, обожествляющего Имамов. Ни одного! Их великое положение среди творения, их близость к Аллаху — это да... Как сказал Имам Али (А): «Не называйте нас богами, а в остальном говорите о нас что хотите, ведь вы всё равно не достигните наших достоинств — даже десятой части от десятой части». Но те, кто говорит, что в шиитских источниках якобы есть хадисы, придуманные гулатами, не читали книг настоящих гулатов. Исмаилитские источники, например... Там тоже есть якобы хадисы от Садыка, от Али (А)... «Абу Талиб сказал Джафару Тайару: “Что ты думаешь об Али?ˮ Он сказал: “Я думаю о нём, что он — бог, который сотворил меняˮ. Тогда Абу Талиб сказал ему: “Летиˮ». Что это такое? Таким образом, почитав их источники, вы увидите, что сам дух, стиль и даже язык этих выдуманных хадисов совершенно отличается от того, что есть в наших источниках. Это и есть настоящее гулатство, проклятое Имамами.

И страшась гулу, некоторые шииты впадают в другую крайность - таксир, становятся мукассира, преуменьшающими достоинства Ахль уль-Бейт (А), о которых Ахль уль-Бейт сказали, что они — наши враги.... Давайте посмотрим на слова Имама Садыка (А) о мукассира. Имам Садык (А) сказал: «О Муфаззаль! Насибиты — ваши враги (то есть враги шиитов), а мукассира — наши враги (то есть враги Имамов), потому что насибиты требуют от вас, чтобы вы ставили выше нас Абу Бакра, Умара и Усмана, и они ничего не знают о наших достоинствах. Однако мукассира согласны с вами (истинными шиитами) в отречении от тех, кого я упомянул, и знают о наших достоинствах и наших правах, однако отвергают их и оспаривают их, говоря: “Это не принадлежит им, потому что они — такие же люди, как и мы (то есть Ахль уль-Бейт не принадлежит знание сокровенного и другие подобные достоинства, так как они подобным обычным людям)ˮ. И они верно сказали, что мы — люди, как они, однако Аллах доверил нам Своё повеление и запрещение...» («Авалиму ль-улум» шейха Абдуллаха Бахрани, том 5, С. 451).

То есть шайтан через такую шубху ввергает этих шиитов на путь лжи и отрицания достоинств Ахль уль-Бейт, на путь мукассира, таксира, так что они говорят, будто Имамы — это просто обычные люди, которые хорошо знали Сунну и Коран, были праведными, поклонялись Аллаху. Итак, мы имеем две крайности - гулу и таксир, то есть, с одной стороны, обожествление Имамов, с другой — их принижение на уровень обычных людей. Тогда как истина расположена посередине. В чём эта истина? Истина в том, что был Аллах, и не было ничего наряду с Аллахом. Потом Он сотворил Своё первое и высшее творение, которое есть свет, или первое слово Аллаха, или проявление воли Аллаха — называй как хочешь. И это — свет четырнадцати Непорочных, или Ахль уль-Бейт. После этого Аллах из света этого высшего творения создал всё другое творение, и сделал их доводом и Вали над всем этим творением. В этом состоит истинное вероубеждение, свободное как от гулу, так и от таксира, дошедшее до нас через Корана и хадисы Непорочных.

Имам Аскари (А) говорит: «Что же касается прямого пути в ближнем мире, то это — говорить меньшее, чем гулу - то есть говорить об Ахль уль-Бейт меньше, чем приписывание им божественности - но большее, чем таксир». Меньшее, чем гулу, и большее, чем таксир. Истина посередине.

И надо сказать, что таксир и гулу - это две стороны одной медали. Два равноценных искажения истины, которые поддерживают друг друга. Поэтому прокляты и те и другие. Ибо мукассира извращают акыду в сторону её оглупления, делают ее плоской, неглубокой и приближенной к акыде врагов Ахль уль-Бейт. Что, в свою очередь, толкает многих ищущих людей, особенно молодежь, в объятия гулатов. Таким образом, таксир и гулу - это две чаши весов, две ловушки, которые создал для шиитов шайтан. Гулатство было взращено джахилией самих шиитов, которые не желали постигать слова Ахль уль-Бейт, следовать словам Ахль уль-Бейт и думать над ними, понимать их истинное положение. Из-за этого гулатство получило такое широкое распространение. Были исторические периоды, когда гулатов было больше, чем настоящих шиитов! И сейчас их немало. Например, те, кого называют алавитами, которые сегодня проживают в Сирии и Турции. Их число немалое, их миллионы. Это продолжение хаттабизма.

Имам Садык (А) жил во время перехода власти от Омейядов к Аббасидам, когда сложились благоприятные условия для распространения знаний Ахль уль-Бейт. Из числа омейядских халифов в его время правили Хишам ибн Абдульмалик, Валид ибн Язид, потом Ибрахим ибн Валид, затем Марван Второй, который был последним правителем из династии Омейядов. Также на время Имама (А) пришлось правление двух аббасидских халифов — Саффаха и Мансура, который и отравил его.

Во время последнего омейядского правителя Марвана Второго против Омейядов поднялось народное восстание, армия и полиция отказались им подчиняться, и сам Марван был убит. Народ любил потомков Фатимы и Али (А) и хотел передать им власть. Однако Имам Садык (А) отказался брать власть на себя. Историческим моментом воспользовались Аббасиды, которые возглавили восстание и обещали отомстить Омейядам за потомков Али (А) и бороться с искажениями ислама, которые насаждали Омейяды. Однако, придя к власти, Аббасиды стали ещё хуже, чем Омейяды. Они внесли в религию ещё больше искажений и убивали Имамов и их шиитов ещё более жестоко.

Восстание Аббасидов возглавили три брата — Ибрахим, Абу Аббас Саффах и Абу Джафар Мансур, которые были сыновьями Абдуллаха ибн Али, внука Абдуллаха ибн Аббаса — того самого Абдуллаха ибн Аббаса, которого использовали первые халифы против Имама Али (А) и от которого в источниках «ахлу сунна» много хадисов по тафсиру. Халиф Марван Второй был убит, а затем Аббасиды истребили всех Омейядов поголовно, выжили только единицы.

Саффах взял присягу с куфийцев и объявил об основании нового государства, но умер от оспы 4 года спустя. После его смерти власть перешла к его брату Мансуру, который был первым халифом династии Аббасидов в полном смысле этого слова. После этого Аббасиды правили еще 500 лет, до нашествия монголов.

В течение восстания против Омейядов Имам Садык (А) вел себя так же, как его предок Имам Хусейн (А): никак не выступал ни против Омейядов, ни против Аббасидов, находился у себя дома и молчал. Ничего не говорил. Отверг любое участие в восстании.

Как мы уже упоминали, расхожие представления, что Имам Хусейн (А) будто бы поднял восстание, являются мифом, исторической сказкой и не имеют под собой основания. А потому являются ложными и утверждения о том, что якобы Имам Хусейн (А) поднял революцию меча, а Имам Садык (А) поднял революцию знания. Путь всех Имамов — один путь, их метод был одним и тем же.  Имам Садык (А) имел самые благоприятные возможности, чтобы восстать с мечом и взять власть над исламским миром, но не сделал этого.

Целью Ахль уль-Бейт никогда не было какое-либо восстание, борьба с угнетателями, установление социальной справедливости, классового равенства — называй как хочешь. И мы говорили в циклах «Познание Имама Хусейна», «Имам Хусейн в Медине» — говорили очень подробно со всеми доводами, что первыми, кто приписал Ахль уль-Бейт (А) эту цель, были насибиты.... Говорить о том, что Имам Хусейн (А) поднял восстание, первыми стали насибиты, чтобы хоть как-то оправдать его убийство. Якобы Хусейн (А) поднял восстание против халифа своего времени и тем самым вынудил того противостоять себе и вызвал свое убийство. Такова концепция «ахлу сунна», и если вы обратитесь к их источникам, найдёте это.

Ибн Теймия откровенно говорит об этом в «Минхаджу сунна»: «Но это вынудило тиранов выйти против него и убить его», — то есть Хусейн (А) сам вынудил их убить себя., — «и в его выступлении и его убийстве было такое нечестие, которое не совершилось бы, если бы он сидел в своём городе». То есть что хочет сказать Ибн Теймия? Он хочет сказать, что если бы Хусейн (А) сидел дома, не поднимал восстание, не призывал народ выступить против Язида, то его бы не трогали, и не произошла бы та фитна, которая произошла в связи с его выходом и восстанием. Он хочет изобразить тут историю Кербелы как раз ровно противоположным образом по отношению к тому, как это на самом деле было. На самом деле Хусейн (А) не выступал против Язида и никого не поднимал и не подстрекал. Он делал как раз то, за якобы отсутствие чего и порицает его эта обезьяна — сидел дома, в своем городе, как говорит Имам времени (А). Тагут выступил против него. Тагут пришёл к нему в дом, требуя принести присягу. Тагут окружил его со всех сторон, вынудив защищать себя и своё семейство. Враги, как дикие звери, жаждущие крови, обрушились на него и его семейство, ожидая подходящего момента, ожидая возможности, чтобы впиться в них когтями и насытиться этой пречистой кровью. Не Хусейн (А) поднял восстание против них — они сами обрушились на него, со всем коварством и жестокостью. Потребовали от него принести присягу, чтобы получить предлог напасть на него, потому что знали, что он никогда не принесет присягу... Хотели убить его в Медине... Тогда он вышел оттуда со всем своим семейством и шиитами. Прибег к защите Запретного Дома Аллаха в Мекке... Но и там они не оставили его, и там не было у него ни помощников, ни защитников. Но Мекка была даже ещё более враждебна к нему, потому что там оставалось много прямых врагов Посланника Аллаха (С) из курайшитской знати, больше, чем в Медине. И когда Язид отправил отряд наёмных убийц, чтобы убить его прямо в Мекке, прямо в Доме Аллаха, он вышел из Мекки. Но куда бы ни пошёл Хусейн — на Восток, на Запад, на Север, на Юг — везде он был бы убит. Нигде в так называемом исламском мире того времени у него не было ни помощников, ни соратников, ни защитников. И тут ответ на вопрос, почему он пошёл в Куфу. Исказители истории, вроде Ибн Теймии и подобных ему, как мы видели, пытались представить дело так, что Хусейн (А) стремился поднять восстание, призвал куфийцев, отправился к ним, но они его обманули, предали, и тем самым его восстание потерпело крах, и он был убит. То есть Хусейн (А) предстает тут как неудачливый предводитель восстания, который неправильно рассчитал, не на тех людей положился... На самом деле всё обстояло прямо наоборот. Хусейн (А) не поднимал никакого восстания и никого не призывал. Куфийцы, следуя своим собственным интересам, сами, по своей инициативе стали писать ему письма и приглашать к себе, узнав о его конфликте с Омейядами. Точнее говоря, не все куфийцы, а только некоторая их часть, меньшинство. В любом случае, как бы то ни было... Они написали ему и пригласили к себе.

Почему же он пошёл к ним? Потому что ему некуда было идти. В Мекке тень смерти уже висела над ним. А он не хотел быть убитым в Хараме Аллаха, в Запретной мечети, чтобы святыня не была осквернена его убийством. И по многим другим причинам. Но куда бы он ни пошел из Мекки — направо, налево, вперед или назад — всё равно был бы убит. А потому он пошёл туда, куда его хотя бы внешне звали. Во всех углах исламского мира его ждала только враждебность. Но в Куфу его хотя бы внешне звали, хотя бы на словах обещали принести присягу. Он прекрасно понимал, что они обманут и предадут его, но всё равно смерть ждала его везде, куда бы он ни пошёл. И он знал также, что некоторые из куфийцев все-таки поддержат его, выполнят то, что обещали, как, например, Муслим ибн Аусаджа, Хабиб ибн Музахир. Итак, Хусейн (А) знал, что куда бы он ни пошёл — все равно будет убит. И он пошёл в Куфу, ища место, чтобы умереть. Не для того он пошёл туда, что надеялся на куфийцев, или поверил им, или хотел с их помощью поднять восстание и свергнуть Омейядов. Он шёл на смерть. Он знал, что куфийцы предадут его, но некоторые все-таки останутся с ним до конца, и тогда можно будет дать там, недалеко от Куфы, решающее сражение, решающий бой врагам и умереть так, как хотел Аллах. Вот как на самом деле всё было.

Итак, формулы о том, что якобы Имам Хусейн (А) поднял революцию меча, а Имам Садык (А) поднял революцию знания — всё это просто слова, которые придумали люди. Нет ничего подобного в хадисах Ахль уль-Бейт. Да, можно использовать эти формулы для приближения понимания людей, для какого-то первоначального знакомства их с Ахль уль-Бейт, но если мы хотим брать наше понимание из глубины их слов, если мы хотим добиться истинного познания, то всё это мы должны отбросить. Что, Имам Садык (А) распространял знания, а Имам Хусейн (А) нет? И наоборот, Имам Хусейн (А) боролся с несправедливостью, а Имам Садык (А) нет?

Тогда что совершил Имам Хусейн (А) и что совершил Имам Садык (А)? На самом деле все привычные объяснения тут не работают. Все эти формулы, вроде того что Имам Хусейн (А) сражался за свободу, против угнетения, вышел против тирании — это всё просто слова, которые не затрагивают глубины Ашуры и того, что связано с Ашурой. И нельзя выразить эту глубину иначе как  сказав о программе Аллаха. У Аллаха есть программа по руководству человечеством, которая могла быть исполнена только через такое событие, как Ашура. И эта программа исполняется из столетия в столетие — через 124 тысячи пророков, через Ашуру, через жизнь и смерть всех Имамов, через сокрытие и потом через выход Имама и Раджаат. То есть у программы Аллаха есть определённые стадии, ступени, которые нельзя перескочить, которые нельзя миновать. Из числа этих вех — приход всех 124 тысяч пророков до Мухаммада (С), из числа этих вех — ниспослание Корана Мухаммаду, из числа этих вех — Ашура, из числа этих вех — большое сокрытие Последнего Имама. Всё это подобно строительным блокам, из которых строится единая конструкция.

Имам — это довод Аллаха над всем творением, это вали Аллаха, свет Аллаха, и довод не только над нашим человечеством, потомками Адама, но и над всеми другими бесчисленными человечествами, существами и творениями. А чем занято это человечество, потомки Адама? Они заняты бесконечной вознёй с делёжкой власти, борьбой за власть и убийствами друг друга. И так на протяжении всей истории с того времени, как Каин убил Авеля, и до нашего дня. Что-то поменялось в этом с тех пор? Ничего. За все эти тысячелетия достигло ли это человечество, потомки Адама, какого-либо прогресса, что-то изменилось в их поведении? Ничего. Как Каин убил Авеля, так и с тех пор Каины убивают Авелей по всему миру.

Так вот, Имам как довод Аллаха, как свет Аллаха не должен вмешиваться во всю эту суету, проистекающую из природы человеческого существа. Кто-то спросит: а разве Имам — это не человек? Ответ: Имам в своей сущности — это не человек, это совершенно другое творение Аллаха, бесконечно превышающее человека. Далиль на это — в Коране: «Он сказал: “О Иблис, что удержало тебя от поклонения тому, кого Я сотворил Своими обеими руками? — то есть силой и мощью - Ты возгордился или принадлежишь к числу Высших?”» (Сура «Сад», аят 75). То есть были некие Высшие, Алиин, которых Аллах избавил от поклона Адаму. А потому Аллах спрашивает Иблиса: почему ты не поклонился? Ты возгордился или ты принадлежишь к числу этих высших творений, которые освобождены от поклона Адаму? Во всех хадисах по поводу этого аята пришло, что Высшие — это Ахль уль-Бейт. Даже в суннитских источниках это есть. А значит, они выше, чем человек, они по своей сущности не Адам и не потомки Адама. Они — тот самый свет, о котором Аллах говорит: «Пример Его света — как ниша, в ней светильник...» Они — свет Аллаха.

И чтобы вы поняли, что такое вилаят Ахль уль-Бейт над мирозданием... До Адама были другие творения и другие люди. От Джабира ибн Йазида передано: «Я спросил Имама Бакира (А) о словах Аллаха: «Разве Мы изнемогли в первом творении? Но они в сомненьи о новом творении» (50: 14). Он сказал: “О Джабир! Толкование этого аята в том, что когда Аллах уничтожит это творение и этот мир, и люди Рая поселятся в Раю, а люди Огня – в Огне, Он создаст новый мир, не такой, как наш, и создаст новое творение, без разделения на мужское и женское: будут в нём поклоняться Ему и чтить Его единство; и создаст Он для них землю, не похожую на эту землю, и небеса, не такие, как эти небеса. Может быть, ты думаешь, что Аллах создал только этот мир и, может быть, ты думаешь, что Аллах не сотворил иного человечества, кроме вашего? Но нет! Клянусь Аллахом, Он создал тысячу тысяч миров и тысячу тысяч Адамов, и ты – в последнем из этих миров и этих Адамовˮ».

Итак, миллион Адамов. И понятно, что миллион — это только символическое число, на самом деле их было больше. И для всех них исполнился их Судный День, и они сейчас в Аду или в Раю. И после того как над нами исполнится Судный День, и мы будем в Аду или в Раю, Аллах создаст новое творение, и так творение Аллаха не имеет конца. Мы, потомки Адама со всей нашей историей — только ничтожная капля в этом море творений и миров, которые были до нас и будут после нас. И Ахль аль-Бейт — Вали (руководитель) над всеми этими мирами.

Как мы читаем в зиярате Имама Садыка (А): ассаламу Алейка йа имама ль-вара - «мир тебе, Имам мироздания». Тут не сказано: Имам человечества, потомков Адама... Имам мироздания!

Но этот свет, этот Вали  явлен для нас в образе человека, совершенного человека. Так же как для других творений Аллаха он явлен в других обликах. Так вот, этому свету Аллаха не подобает принимать участие во всей этой возне, которой заняты потомки Адама. Один берёт власть, убивает людей, другой поднимает восстание, отнимает у него власть, становится на его место и сам начинает убивать людей — и так далее без конца и края. Имам должен принимать во всём этом участие? Когда Фатима Захра (А) приходила на могилу Посланника Аллаха (С) и плакала там, один сподвижник встретил её и спросил: «Почему Али не берётся за оружие, почему он не воюет за свои права?» Она сказала: «Имам — как Кааба: люди идут к ней, а не она идёт к людям». То есть Аллах поставил Каабу, чтобы люди приходили к ней и получали пользу от неё, а не чтобы она ходила за людьми и говорила: приходите, чтобы получить пользу от меня! Потомкам Адама нужен Имам, а не потомки Адама нужны Имаму. А потому Имам Хусейн (А) сидел дома и никого ни в чему не призывал: хотите — приходите, хотите — нет. И так же Имам Садык (А).

Может быть, кто-то скажет: а как же тогда Имам Махди? Разве он не поднимет восстание? Разве он не будет бороться с мечом? Этот вопрос лежит совсем в другой плоскости. Тут дело не обстоит так, что Имам Махди поднимет восстание против существующих режимов и победит. Но программа Аллаха для потомков Адама подойдёт к такой точке, когда должен будет совершиться переход на новый уровень. И он произойдёт через Имама. Говоря иными словами: привычная история закончится. История потомков Адама, которые были предоставлены своим силам, своим играм, своей власти, подойдёт к концу. Ибо выяснится, что всё, что совершали, строили, думали, мечтали, творили, создавали потомки Адама САМИ ПО СЕБЕ — всё это оказалось нулем, всё это закончилось полным крахом, всё это привело ни к чему. И когда это станет ясно — тогда выйдет Имам. Выйдет с божественным правлением. То есть тем самым Аллах как бы говорит: «Вы были предоставлены самим себе, вы строили, думали, боролись и планировали что-то сами по себе — и вот у вас ничего не получилось. Всё закончилось вашим полным банкротством. Теперь идите и смотрите!» Начнётся правление Аллаха после полного краха всех человеческих правлений. Вот почему в хадисах говорится, что чем ближе к приходу Имама, тем хуже. Тем больше будет тирания, разврат, грехи. То есть будет хуже, хуже и хуже — и вот когда станет совсем плохо, тогда он выйдет.

И другой хадис говорит, что Имам не выйдет до тех пор, пока все группы, которые есть на земле, не будут править. Так чтобы когда он вышел, никто не мог сказать: «Если бы правили мы, то правили бы справедливо». Например, римляне правили, персы правили, греки правили, англичане правили, американцы правили. Кто-нибудь из них правил справедливо? Никто. И далее, монархи правили, аристократы правили, банкиры правили, священники правили, учёные правили, либералы правили, коммунисты правили, исламисты правили — все группы правили. Кто-нибудь из них правил справедливо? Правление всех этих групп закончилось полным банкротством. И сейчас, почему мы думаем, что мы живем во время, близкое к зухуру Имама? Потому что мы видим, что все группы, народы и идеологии, которые только есть у потомков Адама — все они правили. Все они имели власть, все они имели исторический шанс, все они внушали какие-то надежды, что-то обещали, хотели построить справедливость, мир и свободу, и все они закончили полным провалом. Например, ещё столетие тому назад были, скажем, коммунисты, которые могли сказать: «Ну вот мы еще не правили. У нас самая передовая идеология, мы обещаем, что сделаем человечество счастливым, если вы дадите нам править». Аллах дал им власть. Правьте! Как раз в этом году будет, кстати, столетие коммунистической революции в России. Правьте! И чем это закончилось? Миллионами жертв, ГУЛАГом, превращением в ад шестой части суши и в итоге бесславным крахом и полным исчезновением этой идеологии с исторической сцены.

И вот, когда выйдет Имам, сахибу ль-асри ва ззаман, вынув из ножен меч зуль-фикар, — это будет переход потомков Адама к новой стадии. Хотят они или не хотят. Когда наступает новая эпоха мироздания, разве у людей справшивают, хотят  они того или нет? Например, завтра должен наступить новый ледниковый период. Кто-то спрашивает у тебя и у меня, хотим мы этого или нет? А потому Имам Садык (А) говорит: «Ожидайте прихода Имама утром и вечером». Он не говорит: готовьте приход Имама утром и вечером, он говорит: ожидайте его прихода утром и вечером. Хотя Аллах, конечно, может ускорить и может замедлить наступление этого события в зависимости от дуа верующих...

Может быть, кто-то спросит: значит, всё время до прихода Имама — это сплошная бессмыслица, если все усилия потомков Адама обречены на крах сами по себе? Нет, не бессмыслица. Это испытание для меня и тебя. Потому что Аллах дал нам свободу. Будем ли мы участвовать в играх человечества, в которые они играют, или сами станем частью божественной программы? Иными словами, если все берут процент, то будем ли мы брать процент? Если все занимаются прелюбодеянием, то будем ли мы заниматься прелюбодеянием? Если все делают зульм, угнетение, то будем ли мы тоже делать зульм и угнетение? Если все обращаются против наместника Аллаха, будем ли мы на их стороне или на его стороне?

И тут состоит ответ на шубху, которую приводят противники руководства Ахль уль-Бейт. Они говорят: вы, шииты, не принимали участия в строительстве мусульманской цивилизации. Вы не участвовали в завоеваниях ислама, вы не участвовали в его научных достижениях, в его культурных достижениях, в политических достижениях. И это верно. Шииты не участвовали в мусульманской цивлизации и не должны были участвовать. Что такое эта цивилизация сейчас? Банкрот. Как и все другие цивилизации, кроме западной, но и она тоже скоро станет банкротом, она находится на пути к неминуемому банкротству. Что же касается шиитской цивилизации, то она в будущем, это мировое царство истины и справедливости, которое будет построено после прихода Имама Махди и простоит до Судного Дня. И они увидят это своими собственными глазами и скажут: «Победило ваше государство, о собрание шиитов».

Шейх Туси передал, что Имам Али (А) спросил у Пророка (С) о судьбе его уммы: «О Посланник Аллаха! Кем они будут — людьми смуты или людьми вероотступничества?» Он сказал: «Людьми смуты. Они будут блуждать в ней, пока не постигнет их справедливость». Я спросил: «О Посланник Аллаха! Справедливость от нас или от кого-то кроме нас?» Он сказал: «От нас, Ахль уль-Бейт. Через нас Аллах начинает и через нас завершает, и через нас Он соединил сердца после многобожия и через нас соединит сердца после смуты». И я сказал: «Хвала Аллаху за то, чем Он наделил нас от Своей щедрости!»

К Имаму Садыку (А) пришёл человек, который работал на Омейядов. Занимал большую должность у них. И он рассказал Имаму об этом. Имам (А) сказал: « Если бы Омейяды не нашли никого, кто писал бы для них, работал бы для них и сражался бы для них, они не отняли бы наши права». Тот спросил: «О сын Посланника Аллаха, есть ли для меня какой-то путь спасения?» Он сказал: «Если я скажу тебе, выполнишь это?» Он сказал: «Да». Имам (А) сказал: «Всё то имущество, которое ты заработал на службе у Омейядов, верни его обладателям, если знаешь их, а если не знаешь, раздай бедным. Если ты сделаешь это, я гарантирую тебе Рай». Этот человек опустил голову, долго думал, а потом сказал: «Я сделаю это, о сын Посланника Аллаха!» Когда он вернулся от него, раздал всё своё имущество, даже ту одежду, которая была на нём. Потому что даже одежда была куплена на деньги от харама. Али ибн Аби Хамза говорит, что мы купили ему одежду, потому что ему нечего было одеть. И вот через несколько месяцев он заболел и умер. Али ибн Аби Хамза был у его изголовья, когда он умирал. И говорит, в последнее мгновение перед смертью он сказал: «Был прав, клянусь Аллахом, твой повелитель!»... Увидел Рай, умирая... «Был прав, клянусь Аллахом, твой повелитель!»... И когда Али ибн Аби Хамза пришёл к Имаму Садыку (А), Имам, как только увидел его, сказал: «Тот человек получил то, что мы ему обещали». Али ибн Аби Хамза сказал: «Да, о сын Посланника Аллаха, он сам сообщил мне об этом».

Рай и Ад  в руках Ахль уль-Бейт...

В 148-м году по хиджре аббасидский халиф Мансур Даваники решил отвравить Имама Садыка (А). Этот Мансур причинил очень много зла Ахль уль-Бейт. Да проклянет его  Аллах! Он убил тысячи шиитов и сейидов, потомков Фатимы и Али (А), замуровывал их в стены зданий, которые строил в Багдаде. Рабиа, вазир Мансура, вспоминал, что когда они ехали из Багдада в Медину, Мансур сказал ему: «Когда мы приедем, напомни мне о Джафаре ибн Мухаммаде! Клянусь Аллахом, я обязательно убью его! Клянусь Аллахом, я обязательно убью его!»

Семь раз Имама Садыка (А) пытались отравить. Мансур ограничил его свободу, окружил его дом солдатами. Отправлял людей с неожиданными обысками в дом Имама (А), несколько раз арестовывал его. Потом велел наместнику Медины сжечь дом Имама (А), хотя он и его семейство были внутри дома. Когда пожар закончился, Имам (А) сел на пороге своего сожжённого дома, положил голову на колени и стал плакать.... Кто-то подошёл к нему и сказал: «О сын Посланника Аллаха! Почему ты плачешь?» Он ответил: «Я плачу не по своему дому. Но сожжение моего дома напомнило мне о том, как были сожжены шатры Хусейна»...

«Нет дня, подобного твоему дню, о Абу Абдиллях!»... Имам Садык (А) вспомнил, как как закричали: «Сожгите шатры нечестивцев!» — и как Зейнаб бежала от шатра к шатру, среди огня, лошадей и копий, собирая детей пророческого семейства.

«Где врата Аллаха, через которые входят к Нему?

Где лик Аллаха, к которому обращаются святые?

Где тот, кто возвратит права пророков и их сыновей?

Где тот, кто отомстит за кровь погибших при Кербеле?»

Имам Казым (А)

Имам Казым (А) - бабу ль-хаваидж, врата просьба, ва сахибу макамаати валь мааридж - и обладатель ступеней и степеней, имаму ррафиза - Имам рафидитов, узник аббасидских тюрем — родился в местечке под названием Абва’ между Меккой и Мединой седьмого числа месяца сафар 128-го года лунной хиджры.

Его мать — невольница Хамида Андалусия, родом из Андалуса, праведная, чистая женщина, обладательница достоинств. Имам Казым (А) родился за четыре года до появления аббасидского государства и был современников целого ряда тиранов аббасидского режима, видел правление Саффаха, Мансура, Махди, Хади и Харуна ар-Рашида, проклятие Аллаха над всеми ними! Его отец Имам Садык (А) достиг шахадата от яда халифа Мансура, который был одним из злейших и худших насибитов, в 148-м году хиджры, и тем самым имамат Мусы ибн Джафара Казыма (А) начался, когда ему исполнилось 20 лет.

И тогда гонения на потомков Али (А) и шиитов достигли такой степени, что они вспоминали времена Омейядов как хорошие времена. При этом разница Омейядов и Аббасидов состояла в том, что Омейяды открыто провозглашали свою ненависть и вражду к роду Мухаммада (С) и Али (А). Тогда как Аббасиды внешне выражали свою любовь и почтение  к ним, но на деле убивали их и их последователей более жестоко, чем Омейяды.

Своего пика жестокость и преследования достигли при правлении Харуна, тирания которого продолжалась 23 года. Приведу один пример. Передает шейх Садук от Абдуллаха Баззаза: «Я заключил сделку с Хумейдом ибн Кахтаба Таи Туси, а потому поехал к нему. Когда к нему пришло известие о моём прибытии, он захотел увидеть меня. Я пошёл к нему в одежде, в которой совершил поездку, во время полуденного намаза. Это было во время рамадана. Когда я зашёл к нему, увидел его в доме, в которой текла вода. Я поздоровался с ним и сел. Принесли таз, и он вымыл руки и велел мне тоже сделать это. Постелили скатерть с едой, и я забыл, что держу пост. Когда я вспомнил об этом, убрал руки от еды. Он спросил: “Почему ты не ешь?ˮ. Я сказал: “О амир! Сейчас месяц рамадан, а я не болен, и нет причины для меня прерывать пост. Возможно, у амира есть причина для этогоˮ. Он сказал: “У меня нет причины для этого, и я тоже здоровˮ. Тут его глаза прослезились, и он заплакал.

Я спросил: “Что заставило тебя плакать?ˮ. Он сказал: “Когда Харун был в Тусе, он ночью отправил слугу и собрал нас. Я вошёл к нему и увидел перед ним горящую свечу, обнажённый меч и стоящего слугу. Когда я предстал перед ним, он поднял голову ко мне и сказал: ‘Каково твоё подчинение повелителю верующих?’. Я сказал: ‘Моя жизнь и моё имущество принадлежат тебе!’. Тогда он опустил голову и отпустил меня. Не прошло много времени, как от него снова пришёл посланник и позвал меня к нему. Я сказал себе: ‘Аллаху мы принадлежим! Быть может, он решил убить меня, а когда увидел, раздумал это сделать, а теперь опять собрался?’. Я вернулся к нему. Увидев меня, он спросил: ‘Каково твоё подчинение повелителю верующих?’. Я сказал: ‘Моя жизнь, моё имущество, моя семья и дети принадлежат тебе!’. Тогда он улыбнулся, засмеялся и разрешил мне уйти. Не успел я вернуться домой, как снова явился посланник от него. Когда я опять пришёл к нему, увидел его в том же положении. Он сказал: ‘Каково твоё подчинение повелителю верующих?’. Я сказал: ‘Моя жизнь, моё имущество, моя семья, дети и моя религия принадлежат тебе!’.

Тогда он засмеялся и сказал: ‘Возьми меч и выполни то, о чем скажет тебе этот слуга’. Слуга взял меч и пошёл вместе со мной в дом, чья дверь была заперта. Он открыл её, и я увидел там комнату и колодец посреди неё. Там имелись еще три комнаты, каждая из которых была заперта. Он открыл одну из них, и я увидел двадцать человек, молодых и старых, закованных в цепи, и все они были потомками Фатимы и Али. Слуга сказал: ‘Повелитель верующих велит тебе убить их!’. Он стал выводить их одного за другим, и я отрезал каждому голову, а он сбрасывал их тела и головы в колодец.

Затем он открыл вторую комнату, и там тоже было двадцать потомков Фатимы и Али, закованных в цепи. Он сказал: ‘Повелитель верующих велит тебе убить их!’. Он стал выводить их одного за другим, и я отрезал каждому голову, а он сбрасывал их тела и головы в колодец. Затем он открыл третью комнату, и там тоже было двадцать человек из потомков Фатимы и Али, закованных в цепи. Он сказал: ‘Повелитель верующих велит тебе также убить их!’. И он стал выводить их одного за другим, и я отрезал каждому голову, а он сбрасывал их тела и головы в колодец.

Так я убил всех их, и остался только один человек, который был стариком с длинными белыми волосами. Он заплакал и сказал: ‘Горе тебе, нечестивец! Что скажешь ты в Судный День, когда предстанешь перед нашим предком Посланником Аллаха (С)? Ты убил шестьдесят человек из его потомков, рождённых от Фатимы и Али!’. Тогда задрожала моя рука и затряслось всё моё тело. Слуга гневно посмотрел на меня и начал ругать меня. Тогда я подошёл и убил этого старика. Он сбросил его тело в колодец.

Так вот, если я убил шестьдесят человек из числа потомков Посланника Аллаха (С), то какую пользу принесёт мне пост или молитва? Я знаю, что буду вечно в Адуˮ».

Если собрать все сообщения, то в целом получится, что Имам Казым (А) содержался в тюрьмах около 20 лет. Его ненадолго выпускали, потом опять арестовывали — и так много раз. То есть примерно треть жизни и большую часть своего имамата он был в тюрьме.

Как пишет Шейх Муфид в «Иршаде», у Имама Казима (А) было тридцать семь детей, восемнадцать из которых мальчики, и среди них Али ибн Муса Реза (А), следующий Имам после него. А потому большинство сейидов, потомков Пророка (С) сегодня ведут свое происхождение от Имама Казыма (А).

И история семейства и детей Имама Казыма (А) — это отдельная история. Зульм и угнетение в отношении его детей были такими, что все они оказались рассеяны по миру. Имам Реза (А) достиг шахадата в Тусе, в Машхаде. Его сестра, юная Фатима Маасума (А) была отравлена, умерла и похоронена в Иране, в Куме, и сегодня её мавзолей представляет собой главную святыню этого города. Другой сын Имама Казыма (А), Касим, убит и похоронен около Хиллы, недалеко от Кербелы, в Ираке. В Азербайджане, в Баку похоронены две дочери Имама Казыма (А). И я слышал, что даже в Самарканде есть могила его дочери Амины. То есть их гнали из страны в страну, из города в город. И это напоминает нам историю Кербелы, семейства Хусейна — Рукайи, Сакины, Зейнаб, Али ибн Хусейна (А), женщин и детей, уведённых в плен в Шам. Аббасиды сделали с семейством Имама Казыма (А) подобное тому, что Омейяды сделали с семьёй Хусейна (А).

Прозвище Мусы ибн Джафара (А) — Казым, имеет несколько смыслов.

Первый и самый поверхностный смысл этого прозвища — «сдерживающий гнев», тот, кто воздерживается от причинения вреда человеку, который ранее причинил ему вред. То есть кто-то заставил тебя страдать, но когда у тебя появилась возможность ответить ему тем же, ты сдержался и не стал так делать. Такого называют «казым». Безусловно, во многих случаях Имам Казым (А) поступал так, поскольку его ахляк и нравственность были совершенными, как и у всех Имамов.

Второй и более глубокий смысл слова казым - тот, кто скрыл в своём сердце страдание и боль. Муса ибн Джафар (А) назван «Казымом», потому что он скрывал в своём сердце бесчисленные раны, которые причиняли ему в течение всей его жизни. И это — не только из-за многочисленности и силы зульма, угнетения, но и из-за того, что сердце Пророка и Имама сильнее всех чувствует боль и угнетение. А потому Посланник Аллаха (С) сказал: «Ни один пророк не переживал таких страданий, какие пережил я». Ибо сердце Посланника Аллаха (С) — это совершенный мазхар (место проявления) истины, а потому ложь наносит самую большую боль этому сердце. И, конечно, страдания Пророка (С) были не только и не столько болью по самому себе, но и болью по своему семейству, Ахль уль-Бейт. Он знал, что Фатима Захра (А) окажется между стеной и дверью, знал о том, что печень Хасана (А) распадётся на куски от яда Муавии, знал о том, что Шимр будет сидеть на груди Хусейна (А), держа его своей рукой за бороду, и знал о том, что Имам Казым (А) почти всю жизнь проведёт в тюрьмах и темницах... И в этом значение терпения, сабра Ахль уль-Бейт. Сабр было осью их поведения в этом мире. Посмотрите, сколько терпел Имам Али (А), тогда как он - фарису ль-фурсан, величайший из богатырей и воинов... Так что он сказал: «Я терпел столько, что само терпение потеряло терпение от моего терпения».

А потому о них Аллах говорит в своей Книге: ва казымина ль-гейз - «сдерживающие гейз». Откроем суру «Семейство Имрана», аяты 133-134:  «Устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к Раю, ширина которого — небеса и земля, уготованному для богобоязненных, которые расходуют и в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людям» (3: 133-134).

Этот аят про Ахль уль-Бейт. Они — те богобоязненные, которым принадлежит бесконечный Рай и вечная жизнь.

Обычно фразу казымина ль-гейз переводят как «сдерживающие гнев».  Но тут есть свои тонкости. В арабском языке для гнева есть слово «газаб». Газаб - это гнев в обычном понимании. А что такое гейз? Гейз - это такая степень гнева, когда кровь человека буквально кипит от негодования и причинённой ему несправедливости. Когда сердце готово взорваться. Это гейз. О сдерживающих такой гнев Аллах говорит: ва казымина ль-гейз.  И ясно, что такой гнев, такой гейз вызывается не простыми причинами. Одно дело, когда у человека что-то отняли, чего-то лишили, что принадлежит ему самому. И другое дело, когда его лишили того, что определил для него Сам Всевышний, что принадлежит ему по божественному праву. Уничтожили, извратили, подменили Истину. Это вызывает гейз, такой взрыв гнева, который готов испепелить человека изнутри. И когда человек спрятал, скрыл этот гейз в своём сердце и не проявил его внешне, его называют казыму ль-гейз, или просто казым. Отсюда прозвище Мусы ибн Джафара (А).

И, наконец, у этого прозвища есть ещё третий, самый глубокий смысл: «казым» — это тот, кто удерживает в себе что-то, содержит что-то в себе. И Муса ибн Джафар (А) назван так, потому что он удерживал в себе тайну Аллаха, сирру ллах. А что такое сирр Аллаха, тайна Аллаха? В хадисах это выражение часто употребляется по отношению к Имамам. Имам Садык (А) говорит: «Наше дело — тайна и тайна тайн и тайна, покрытая тайной». Сердце Имама — средоточие тайны Аллаха.

Что такое тайна Аллаха? Тайна Аллаха — это вилаят. «Это вилаят Аллаха — истина. Он — лучше в награде и лучше в исходе» (18: 44). И кто взглянет на Ахль уль-Бейт безо всякого понимания, скажет, что они не знают сокровенное, потому что сокровенное знает только Аллах. Кто взглянет на них с минимум понимания, скажет, что они знают сокровенное. Но кто взглянет на них с истинным пониманием, скажет, что они сами и есть сокровенное, которое не знает никто, кроме Аллаха, как сказал Он: «Никто не знает сокровенного на небесах и на земле, кроме Аллаха» (27: 65), то есть никто не знает истины и реальности вилаята, кроме Аллаха. Ибо Аллах проявил Себя для творений через Своё сотворённое описание для них, и кто знает описание, тот знает и описываемого, и они (Ахль уль-Бейт) есть это описание, и в этом состоит их сущность. Мы же понимаем это описание через его отражение в наших душах, подобно тому как видят звезду в воде. Видя отражение звезды в воде, мы понимаем, что это — звезда, хотя само по себе это отражение не имеет ничего общего с сущностью звезды. И в той мере, в какой человек видит это отражение в своей душе и постигает его, состоит его ценность как человека, потому что ценность человека состоит в познании. И если мы говорим, что мы не можем познать эту сущность целиком в ее реальности, то отсюда мы понимаем значение их слов о том, что они — тайна Аллаха и хранители Его тайны. «О Али, не знает тебя никто, кроме Аллаха и меня», — сказал Посланник Аллаха (С). То же самое касается всех четырнадцати Непорочных (А).

А потому Имам Садык (А) говорит вот какую вещь. Приведу один малоизвестный хадис. Имам Садык (А) говорит: «Вот я как будто вижу Каима на минбаре Куфы, и вокруг него его сподвижники — триста тринадцать человек. И он достанет свиток, запечатанный печатью из золота, и это будет завет от Посланника Аллаха (С), и он прочитает его им...» И что дальше говорит Имам Садык (А)? Послушайте, дальше он говорит нечто удивительное: «И они разбегутся от него, как немые овцы, и останутся с ним только его наместник (то есть, судя по всему Иса ибн Марьям) и одиннадцать накибов (то есть самых избранных сподвижников)». То есть 301 человек из 313 убегут.  «Они станут ходить по земле и не найдут от него исхода и вернутся к нему». И Имам Садык (А) говорит: «Клянусь Аллахом, я знаю то, что он им скажет, и они не поверят в это».

Что скажет им Имам времени, мы не знаем. Хадис не сообщает об этом. Может быть, это будет какой-то аспект реальности Ахль уль-Бейт, может быть, что-то другое. Но они, услышав об этом, разбегутся и потом вернутся. Сирр, тайна Аллаха... И это, к слову, просто как замечание, говорит о том, что никто, кроме Непорочных (А), не защищен от ошибки, даже триста тринадцать, избранные из избранных. Те люди, которые подбирались в течение всего времени сокрытия. «Аскеты ночью, львы днем»... Это к слову о том, что нельзя делать культ ни из кого из обычных людей, не являющихся Непорочными. Если даже триста тринадцать ошибутся так, что оставят на какое-то время своего Имама и не поверят в то, что он им скажет, то что говорить обо всех остальных?

Итак, Ахль уль-Бейт — хранители тайны Аллаха, то есть того, что доверено им через машийю Аллаха, ибо они и есть место этой машийи. «Рабы почтенные, не опережают Его в слове и поступают по Его повелениям» (21: 27). И как сказал Имам Бакир (А), приведено в «Басаиру дараджат»: «Поистине, от наших хадисов сжимаются (или содрогаются) сердца людей. И тот, кто признает их — добавьте ему, а кто отвергнет их — оставьте его. Должна быть смута, в которой исчезнет всякая близость и родство, пока останемся только мы и наши шииты».

Это то, что касается прозвища седьмого Имама (А).

Отправившись в Медину, Харун велел арестовать Имама Казыма (А) прямо возле могилы его предка Посланника Аллаха (С), когда он читал там намаз. Его намаз прервали, стали бить и ругать его, и он был арестован. Этой же ночью его отправили в повозке в Басру, тогда как другая такая же повозка выехала в Куфу, чтобы скрыть от народа то, что произошло. В Басре его держали под арестом, а потом тайно перевезли в Багдад и там снова заключили в тюрьму. Саубани передал: «Муса ибн Джафар (А) в течение более чем десяти лет (когда он находился в тюрьме) каждое утро при восходе солнца совершал земной поклон (саджду) и оставался в нём до наступления обеда. Харун иногда поднимался на крышу, откуда можно было смотреть внутрь камеры Мусы ибн Джафара (А), и видел его в земном поклоне (саджде). И он спросил у Раби: “Что это за одежда, которую я постоянно вижу расстеленной там?ˮ. Раби сказал: “О повелитель верующих! Это не одежда, а Муса ибн Джафар. Он каждый день совершает земной поклон, который длится от восхода солнца до обедаˮ».

И так в Багдаде его то выпускали, то арестовывали снова. Причина этого состояла в том, что Харун никак не решался убить его и не мог найти человека, который согласился бы исполнить приказ о его убийстве. Приведу один показательный риваят. Абу Мухаммад, сын Фазля ибн Раби, передал от своего отца: «В один из тех дней, когда я служил Харуну, он подошёл ко мне в состоянии сильного гнева, сжимая меч в своей руке, и сказал: “О Фазль! Клянусь своим родством с Пророком (С), если ты не приведёшь ко мне сына моего дяди, я велю отрубить тебе голову!ˮ. Я спросил: “Кого именно мне привести?ˮ. Он сказал: “Того, который из Хиджаза!ˮ. Я спросил: “Кого из Хиджаза?ˮ. Он сказал: “Мусу ибн Джафара (Имам Казыма, мир ему)ˮ. Я устрашился привести его к нему, однако испугался того наказания, которое он обещал мне, и решил сделать это. Харун сказал: “Возьми две плети, два меча и две палки!ˮ.

И я пошёл к дому Мусы ибн Джафара (А). Дойдя до развалин, где стоял небольшой дом из пальмовых ветвей, я увидел чёрного слугу, что стоял там. Я сказал: “Попроси у твоего господина для меня разрешение войтиˮ. Он ответил: “Заходи, у него нет ни охранника, ни привратникаˮ. Я вошёл и увидел другого чёрного слугу, который держал в руке ножницы и ими убирал со лба и носа Мусы ибн Джафара (А) лишнюю кожу, возникшую вследствие множества земных поклонов. Я сказал: “Мир тебе, о сын Посланника Аллаха! Харун требует тебя к себе!ˮ. Он сказал: “Какое дело Харуну до меня? Разве блага жизни не заставили его позабыть обо мне?ˮ. Затем он встал и сказал: “Если бы я не слышал, что мой дед Посланник Аллаха (С) сказал: ‘Подчиняться правителю из такыйи — обязательно’, я не пошёл бы к немуˮ. Я сказал ему: “Будь готов к наказанию от Харуна, о Абу Ибрахим!ˮ. Он сказал: “Разве не со мною Тот, Кто владеет ближним и будущим миром? По воле Аллаха, он не сможет сегодня причинить мне никакого злаˮ. И я увидел, как он три раза повращал своей рукой над своей головой.

Когда мы вошли к Харуну, он был растерянным, подобно матери, потерявшей своего ребёнка. Он сказал: “О Фазль! Привёл ли ты сына моего дяди?ˮ. Я сказал: “Даˮ. Он сказал: “Ты ведь не обидел его чем-то?ˮ. Я сказал: “Нетˮ. Он сказал: “Ты ведь не сказал ему, что я был в гневе на него? Моя душа дошла до того, чего я сам не хотел. Приведи его!ˮ.

Я привёл его. Харун встретил его стоя, обнял и сказал: “Добро пожаловать, о сын моего дяди, мой брат и наследник моих благ!ˮ. Потом пригласил его сесть и сказал: “Что стало причиной того, что ты не посещаешь нас?ˮ. Он сказал: “Обширность твоего царства и твоя любовь к ближнему мируˮ.

Харун велел принести ящик с благовониями, сам выбрал одно из них и нанёс на одежду Мусы ибн Джафара (А). А потом велел принести одежду и два мешочка, наполненных динарами. Муса ибн Джафар (А) сказал: “Клянусь Аллахом, я не взял бы эти деньги, если бы не хотел помочь с женитьбой молодым потомкам Абу Талиба, дабы никогда не пресеклось их потомство!ˮ.

Затем он сказал: “Хвала Аллаху, Господу миров!ˮ, — и ушёл к себе домой.

Я спросил: “О повелитель верующих! Ты хотел наказать его, а вместо этого одарил?ˮ. Он сказал: “О Фазль! Когда ты ушёл, чтобы привести его, я увидел людей, которые окружили мой дворец, и каждый держал в руках копьё. Они воткнули копья в основание стены дворца и сказали: ‘Если ты причинишь страданию потомку Посланника Аллаха (С), мы обрушим этот дворец тебе на голову, а если сделаешь ему добро, оставим тебя’ˮ».

И в другом хадисе говорится: «Однажды Харун велел привести к себе Мусу ибн Джафара (А) и спросил: “Кому принадлежит этот мир?ˮ Имам (А) сказал: “Он — причина слабости для наших шиитов и фитна для тех, кто кроме нихˮ». Почему? Потому что Всевышний определил для этого мира то, что в нем будет дана свобода творениям, дабы они реализовали свои сущности в своих деяниях.

Затем Харун спросил: «Почему же владелец этого мира не возвращает его себе?» Посмотрите на ответ Имама (А): «Он был взят у него возделанным (процветающим) и не вернется к нему иначе как процветающим».

От времён Адама, которого Аллах поставил халифом, этот мир был процветающим. Мир, которым правит Вали, наместник Аллаха, — процветающий мир. Но угнетатели испортили его. Разрушили этот мир. Но настанет время, когда он снова будет возвращён в руки своего Вали процветающим и возделанным.  Отсюда Раджаат, период всемирного царства Имамов. Этот период, который есть сейчас, принадлежит таким как Харун, которые испортили этот мир. Но будет такое время, когда всё станет иначе.

А потому причина сокрытия Имама нашего времени одновременно и скрыта от глаз, и проста... Смотрите, секрет сокрытия таков — у Аллаха есть программа. Для исполнения этой программы нужно, чтобы Имам был сокрыт. Потому что он должен полностью поменять землю, изменить мироздание. А это изменение должно быть подготовлено. Но не надо понимать это в таком простом и примитивном смысле, что якобы мы должны бороться, должны изменять мир, должны готовить почву, на которую придёт Имам времени. Это не так. Всё обстоит гораздо сложнее. Изменение мироздания и тем самым исполнение божественной программы не может быть иначе, как после очень долгого периода сокрытия Его наместника.

Мир должен подойти к стадии, когда он будет обладать кабилиятом, принимающей способностью для восприятия и понимания его слов, его асраров, его тайн. Когда ребенок находится в животе матери, его органы должны полностью сформироваться, а иначе он не сможет жить, когда появится на свет, не сможет вдыхать воздух, переваривать пищу и так далее.

И в то же время мы видим, что многочисленные хадисы говорят о том, что мир перед выходом Имама из сокрытия должен прийти в негодное состояние, мир должен разрушиться и исчерпать себя — и тогда он придет и отстроит его заново.

Как же примирить эти две точки зрения друг с другом? С одной стороны, мир должен быть готов к приходу Имаму, а с другой — он должен полностью разложиться и разрушиться. Примирение и верная позиция состоит в том, что внешне (захир) мир должен разложиться, а внутренне (батын) — созреть. Человеческая программа должна подойти к краху, и внутри неё должна созреть программа божественного руководства через наместника, Имама времени. Это подобно тому как зерно, брошенное в почву, должно разложиться и погибнуть, прежде чем оно даст плоды.

То есть наш мир поднимается вверх, постепенно достигая уровня барзаха, откуда вышел вместе с Адамом. И как только он достигнет этого уровня — Имам предстанет перед нами во всём своём великолепии. «Он был взят у него возделанным (процветающим) и не вернется к нему иначе как процветающим».

Когда Имам Казыма (А) привезли в Багдад, разместили его на грязном постоялом дворе. И он услышал, как из-за двери раздавались звуки пения, плясок и винопития. В этот момент из-за двери вышла одна из танцовщиц, держа в руках поднос. Имам (А) подошёл к ней и сказал: «Как зовут твоего хозяина?» Она сказала: «Бишр». «Кто твой хозяин — свободный или раб?» Она сказала: «Свободный». Он сказал: «Ты права. Если бы он был рабом Аллаха, то не поступал бы так». Вернувшись, она подошла к Бишру и сказала: «Я увидела у двери удивительного человека, на лице которого были следы пророчества» — имея в виду то, что он из потомков пророков... Бишр выбежал из трактира и побежал за Имамом (А). Догнав его, он спросил: «Разве Аллах недоволен мной?» Он сказал: «Да, Аллах недоволен тобой». Он спросил: «Если я совершу покаяние, простит ли Он меня?» Имам (А) сказал: «Да, Аллах простит тебя». Тогда он вернулся, разбил и вылил всё вино, прогнал танцовщиц, совершил гусль и совершил покаяние, пообещав Аллаху никогда не возвращаться к прежней жизни. Впоследствии этот Бишр стал близким сподвижником Имама Казыма (А), передатчиком хадисов, учёным, и умер праведной смертью и был похоронен в Багдаде. Его могила существует и почитается до сих пор и известна как «шейх Башшар». Так человек ухватился за вервь вилаята Ахль уль-Бейт и из дна грехов и скверны поднялся до высочайшего положения света, знания и праведности.

От Самаа приведено: «Я был с Имамом Казымом (А), когда люди совершали таваф глубокой ночью. И он сказал: “О Самаа! К нам — прибытие этого творения, и на нас — их расчёт. Все грехи, которые были между ними и Аллахом, — мы попросим у Аллаха оставить их нам, и Он ответит нам в этом. А то, что было между ними и другими людьми, — мы попросим у них дать это нам в дар, и они ответят нам в этом, и Аллах заменит это для них наградойˮ».

Он также привёл, что Имам Казым (А) сказал: «“Потом вы будете спрошены в тот день о благахˮ (102: 8): мы — блага верующих и горечь неверных».

Имам Казым (А) достиг шахадата в возрасте 54 лет. Его перемещали из тюрьмы в тюрьму, пока не передали Синди ибн Шахику, начальнику тайных служб Харуна в Багдаде, известному своей жестокостью и бесчеловечностью. Синди ибн Шахик запер Имама (А) в страшный подземный каземат, куда не попадал свет солнца, и день нельзя было отличить от ночи. Там, закованный в цепи по рукам и ногам, он провёл четыре года. Так что риваят говорит, что железо проникло ему в руки и ноги до костей. Малейшее движение причиняло ему боль. Когда вставал — испытывал боль, садился — испытывал боль, шевелился — испытывал боль. А потому взамен этих страданий Аллах дал ему особое право заступничества, и он является бабу ль-хаваидж - «вратами просьб», и все просьбы через него исполняются.

Имам (А) завещал Али ибн Сувейду похоронить его с этими цепями. Не снимать их с его тела после его смерти. Тот спросил: «Почему?» Он сказал: «Чтобы моя мать Захра видела, что сделала умма её отца с её потомками».

И там, во мраке подземелья, он взывал: «О Тот, Кто выводит огонь между железом и камнем! О Тот, Кто выводит молоко между желудком и кровью! О Тот, Кто выводит ребёнка между последом и маткой! Выведи меня из темницы Харуна!»

Али ибн Сувейду, близкому сподвижнику Мусы ибн Джафара (А), удалось подкупить стражников и проникнуть в темницу. Он спросил у Имама (А): «Когда же наступит избавление? Когда мы увидим тебя?» Он сказал: «В эту пятницу наступит моё избавление».

В пятницу, 23 раджаба, огромная толпа шиитов, одевших праздничные одежды, собралась на мосту Багдада, ожидая выхода своего Имама. И тут увидели четырёх человек, несущих на носилках мертвое тело, с рук и ног которого раздавался звук кандалов. И несущие его провозглашали: «Это — имам рафидитов». И они провозглашали ещё другие слова... Как говорит хадис, «передача куфра — не есть куфр», но передача этих слов была бы куфром. Слова, сжигающие сердца. А потому я передам их слова, которыми они называли Имама, наоборот. Они сказали: Кто хочет увидеть благого, сына благого, пусть приходит!

«Мир обладателю долгих поклонов,

Мир длительным страданьям и текущим слезам,

Мир ногам, закованным в оковы цепей,

Мир тому, кто был мучим на дне тюрем и во мраке темниц!»

Имам Реза (А)

Имам Реза — восьмой Имам, анису ннуфус, шамсу шумус ва гарибу тус - друг душ, солнце солнц и одинокий Туса, гариба ль-гураба ва баАида ль-мада  — одинокий из одиноких и далёкий от родины, нуру ллахи фи зулумаати ль-ард - свет Аллаха во мраках земли — родился в 148 году по хиджре в Медине, а умер мученической смертью в Тусе в 203 году в возрасте 55 лет. Его мать — благородная невольница Наджма или Наубия, после рождения сына получившая имя «Тахира» (Чистая). Её купила Хамида, мать Имама Казыма (А), и выдала за своего сына по приказу Посланника Аллаха (С), увиденного ею во сне.  Согласно одной из версий, Наджма была родом из французского Марселя, о чём говорит и её прозвище: «Марсия» («Марси» — арабское название Марселя).

Али ибн Муса (А) был 35 лет со своим отцом Имамом Казымом (А) и видел всё, что сделали Аббасиды с его отцом (А) — как он был перемещаем из одной темницы в другую. И как же это трудно для сына видеть такую судьбу своего отца!

Его имамат пришёлся на время трёх тиранов, первый из которых — Харун ар-Рашид, этот особо злобный и бесчеловечный угнетатель, который убил его отца (А). И одно из обстоятельств угнетения Имама Резы (А) состояло в том, что он похоронен возле могилы Харуна, как мы ещё увидим. Однако Всевышний Аллах пожелал обратить это угнетение в урок для людей, потому что кто сейчас вспоминает этого тирана, ушедшего в мусорную корзину истории, хотя его могила находится в той же самой комнате, где миллионы и миллионы совершают зиярат Имама (А)?

После смерти Харуна три года правил его сын Мухаммад Амин, между которым и его братом Мамуном развязалась война, в результате чего Мамун победил и убил своего брата, став единовластным правителем. После этого он без согласия Имама Резы (А) сделал его своим преемником и под угрозой смерти заставил принять эту должность. Тем самым он хотел опорочить Имама (А) в глазах людей, желая показать им, что он желает ближнего мира и власти. Однако его план провалился. Увидев, что сердца людей стали ещё больше склоняться к Имаму (А), он отравил его и велел похоронить рядом со своим отцом Харуном.

После смерти своего пречистого отца Мусы ибн Джафара Казыма (А), Имам Реза (А) оставался в Медине, исполняя обязанности имамата и донося до людей истинные знания Ахль уль-Бейт. Аби Аббад говорит: «Имам Реза (А) сидел на соломенной подстилке летом и на грубой ткани зимой. Он носил грубую одежду, за исключением тех случаев, когда он посещал людей, и тогда он одевал красивую одежду».

От Ибрахима ибн Аббаса передано: «Я никогда не видел, чтобы Али ибн Мусу Резу (А) спросили о чем-то, и он не знал бы ответа. И я не видел кого-либо более знающего, чем он, по всем вопросам — от начала времён до наших дней. Он прочитывал весь Коран каждые три дня и говорил: “Если бы я хотел прочитывать его быстрее, чем за три дня, то делал бы это. Однако я не миную ни один из аятов, чтобы не поразмыслить над ним — его смыслом, поводом и временем ниспосланияˮ».

Также передано, что Имам Реза (А) каждый день совершал тысячу ракятов молитвы.

Абу Сальт Харави, один из близких сподвижников Имама (А), говорит: «Имам Реза (А) говорил с людьми на их языках, и он был — клянусь Аллахом! — самым знающим и красноречивым на любом языке. Однажды я сказал ему: “О сын Посланника Аллаха! Я удивляюсь, как ты знаешь эти языки при всём их различии!ˮ Он сказал: “О Абу Сальт! Я — довод Аллаха над Его творением. Аллах не мог назначить довод над Своим творением, чтобы он не знал их языки. Разве ты не слышал, как повелитель верующих (А) сказал: ‘Нам дано окончательное решение’? Разве окончательное решение — не знание языков?ˮ»

И в зиярате Джавадия, то есть зиярате Имама Резы (А), переданном от его сына Имама Джавада (А) читаем: «Мир полной луне, говорящему на всех языках и сказавшему своим шиитам: “Аллах не делает Имамом людей того, кто не знает их языковˮ».

О терпении и прощении Имама (А) говорит следующий случай. Во время Харуна был такой жестокий наместник Медины, которого звали Джулуди. И вот Харун велел этому Джулуди взять людей, войти в дом Имама (А) и ограбить его женщин. Это было как раз тогда, когда умер его отец Имам Казым (А). То есть Харун велел обыскать его женщин и снять с них украшения и всё ценное. И вот, когда Джулуди со своими людьми подошёл к двери дома Имама, Али ибн Муса (А) встал у двери и сказал: «Я сам принесу тебе то, что ты хочешь ограбить, и обещаю тебе, что ничего не скрою». Тот сказал: «Нет, я должен сам сделать это». Тогда Имам (А) положил руку на свой меч и сказал: «Ты не войдёшь к моим женщинам иначе как убив меня». Увидев, что деваться некуда, этот Джулуди согласился. Тогда Имам (А) вошёл к женщинам, взял их серьги и все остальные украшения и отдал их ему.

И вот при правлении Мамуна, когда Имам (А) был сделан престолонаследником, этот Джулуди попал в немилость к халифу, и Мамун захотел убить его. Тогда Имам (А) заступился за него и попросил Мамуна простить его. Джулуди подумал, что Имам (А) говорит против него и сказал Мамуну: «Не слушай этого человека». Тот сказал: «Я поступлю по твоим словам и не буду слушать его», — и его увели и обезглавили.

Одно из важных качеств Имама Резы (А): он разделяет между истиной и ложью — в том смысле, что тот, кто признаёт его, признаёт истину целиком.  Потому что до Имама Резы (А) были секты, не признающие кого-либо из следующих Имамов. Например, исмаилиты не признают Имамов, следующих за шестым Имамом Садыком (А), вакифиты не признавали Имамов, следующих за седьмым Имамом Казымом (А). Но после Имама Резы (А) не существовало сект, которые не признавали бы следующих Имамов. То есть тот, кто признаёт Имама Резу (А), тем самым принимает истину целиком, признаёт всех остальных Имамов, до последнего из них, повелителя эпохи и времени Махди.

Одно из прозвищ Имама Резы (А) - анису ннуфус - «друг душ». Из числа других его прозвищ - шамсу шумус - «солнце солнц», гарибу Хорасан или гарибу Тус - «одинокий Хорасана» или «одинокий Туса», — потому что он был насильно переселён Мамуном из города его предков Медины в область Хорасан, в Тус, то есть на территорию современного Ирана, где Мамун основал свою новую столицу Мерв. Там он и был убит и похоронен, вдали от своих предков и потомков, и там сейчас находится его пречистая могила, которая является главной святыней Ирана. В настоящее время это огромный комплекс, целый город, в котором можно — и хочется — заблудиться. Это поистине окно в Рай – особое место, вступая в которое оказываешься за пределами земных категорий пространства и времени, утопая в морях света.

Если мы посмотрим на географическую карту, то увидим, что все Непорочные (А) похоронены или в Медине, или в соседнем Ираке. В Медине находятся могилы Посланника Аллаха (С) и четырех Имамов — Хасана, Саджада, Бакира и Садыка (мир им), которые похоронены рядом друг с другом на кладбище Баки. В Ираке расположены могилы шести Имамов — Имама Али (А) в Наджафе, Имама Хусейна (А) в Кербеле, Имамов Казыма и Джавада (А) — в Багдаде и Имамов Хади и Аскари (А) — в Самарре. Имам Реза (А) же похоронен как бы отдельно от всех, в Хорасане, в Тусе, называемом сейчас «Машхадом» («Машхад» то есть «место мученичества» или «место, где похоронен мученик» — это буквальный перевод данного слова).

И, к слову, данный треугольник — Хиджаз (то есть Мекка и Медина), Ирак и Иран, то есть три страны, где находятся священные могилы Имамов, — этот треугольник образует так называемые «земли зухура», то есть земли, которые будут непосредственно связаны с событиями выхода Имама времени из сокрытия. Там всё будет разворачиваться, и там будет духовный центр его всемирного правления.

Самое же известное прозвище Али ибн Мусы (А) — Реза, то есть «довольный». В чём состоит тайна и смысл этого прозвища? Он Реза — потому что он доволен от Аллаха всем, что Он поручил ему и возложил на него. И когда Ахль уль-Бейт узнали то, что возложил на них Аллах и Его замысел о них, они возрадовались этому и стали довольны этим, а потому все они - реза. И они - реза, потому что Аллах, в свою очередь, доволен ими. Он избрал их из всех творений, зная об их подчинении Себе, и окунул в море Своей милости, и сделал их Своим величайшим знамением и Вали над Своим творением. Они плывут в море довольства Аллаха, которое есть Замысел Аллаха обо всём мироздании, как хотят и куда хотят. И Он даёт им переходить в Своем довольстве с уровня на уровень, добавляя им довольства нескончаемыми милостями и близостью, что не знает конца, — и так до бесконечности.

И они также довольны теми бедствиями и страданиями, которые постигли их в нашем мире, ибо в этом состояло довольство Аллаха. А потому передано, что Хусейн (А) и его сподвижники не испытывали боли от жажды и ударов мечей. Это так, потому что их тела горели от жажды, но их сердца были подобны холодному льду, и, объятые милостью и довольством Аллаха, они растворили свою боль в этой милости и в этом довольстве.

И все Ахль уль-Бейт - реза также и потому, что они ведут творения к довольству Аллаха и указуют на него. А потому тот, кто взглянет на них взглядом понимания, поймёт, что нет бога, кроме Аллаха, и что религия у Аллаха — Ислам, и поймёт всё, в чем состоит его благо и довольство Аллаха для него в ближнем мире и будущем. Итак, если ты взглянешь на них и познаешь их, то познаешь по ним таухид и всё, о чём говорит религия, потому что они — высшее знамение Аллаха и самый совершенный отпечаток Его действия, а Аллах познаётся по Своим действиям, а не по Своей сущности. А потому Имам Хусейн (А) говорит: «Познание Аллаха есть познание Имама своего времени». И как сказал Имам Реза (А): «Воистину, Аллах – велик Он и свят! – предпочёл Своего пророка Мухаммада над всем Своим творением из пророков и ангелов, и сделал повиновение ему повиновением Себе, следование ему – следованием Себе, посещение его (зиярат) в ближнем мире и будущем – посещением Себя. И сказал, велик Он и свят: “Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху” (4: 80), и сказал: “Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха — над их руками” (48: 10). И Пророк (С) сказал: “Кто посетил меня при жизни или после моей смерти – посетил Аллаха”. Степень Пророка (С) в Раю – высшая из степеней, и тот, кто посетил его на этой его степени в Раю – посетил Аллаха, велик Он и свят!»

Абу Сальт спросил: «О сын Посланника Аллаха! Каково значение хадиса, который передают: “Награда того, кто сказал, что нет бога, кроме Аллаха, – возможность взглянуть на лик Аллаха?”»

Он сказал: «О, Абу Сальт! Тот, кто описал Аллаха через лик, подобный другим лицам, — стал неверным (кафир), но лик Аллаха есть не что иное, как Его Пророки, Посланники и Доводы, благословение Аллаха над всеми ними! Они суть те, через которых обращаются к Его религии и Его познанию, и Аллах сказал, велик Он и свят: “Всякий, кто на ней (земле), исчезнет, и останется лишь лик твоего Господа” (55: 27-28) и сказал: “Всякая вещь погибнет, кроме Его лика” (28: 88). И взор на Пророков Аллаха, Посланников и Доводов (А) на их высокой степени есть (сам по себе) великая награда для верующих в День воскресения».

А потому нет более ясного и совершенного указания на истину и довольство Аллаха, чем Ахль уль-Бейт, как сказал Он: «Он — Тот, Кто установил для вас звёзды, чтобы по ним вы находили верный путь во мраке суши и моря» (6: 97), и звёзды тут — Имамы, согласно их хадисам, и сказал: «И сколько знамений на небесах и земле, мимо которых они проходят, отвернувшись» (12: 105), и сказал: «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53).

И как они — указатель на довольство Аллаха для рабов, так и их священные могилы — указатели на них самих, врата к ним. Как четырнадцать Непорочных (А) являются величайшим знамением Аллаха на небесах и на земле, так и их могилы являются знамением этого знамения. Вот почему настолько важно посещение их, зиярат, и без этого посещения невозможно никакое познание Ахль уль-Бейт и приближение к ним.

И в известном хадисе говорится: Когда Али ибн Муса Реза (А) прибыл в Нейшабур и хотел ехать оттуда к Мамуну, его окружили собиратели хадисов и сказали: «О сын Посланника Аллаха! Ты уезжаешь от нас, не рассказав нам хадиса?»

И он сказал: «Наш отец Муса ибн Джафар сказал, что передал его отец Джафар ибн Мухаммад Садык, что передал его отец Мухаммад ибн Али Бакир, что передал его отец Али ибн Хусейн, что передал Хусейн ибн Али, что передал его отец Али ибн Аби Талиб (А), который сказал, что слышал от Пророка (С), что он слышал от Джабраила, что он слышал от Аллаха, велик Он и свят: “Слова ля иляха илля ллах - ‘нет бога, кроме Аллаха‘ – Моя крепость, и она защищена от  Моего наказания”».

Передатчик сказал: когда караван двинулся, Имам Реза (А) добавил: «При условиях (этого свидетельства), и я – из этих условий».

То есть признание имамата является условием признания таухида, и без познания Имама нет познания Единобожия. И эти условия, о которых говорит Имам Реза (А) — это двенадцать условий, также как в арабской фразе ля иляха илля ллах двенадцать букв. Первое из этих условий или первая из этих букв была установлена в день Гадир, а последняя буква будет проявлена в день выхода Имама времени, и тем самым таухид станет совершенным. И в зиярате Имама Резы (А), переданном от Имама Джавада (А), читаем: «Мир месяцам года, — а месяцев тоже двенадцать, - и числу часов и буквам “ля иляха илля ллахˮ в начертанных свитках».

То есть буквы во фразе «ля иляха илля ллах» — это двенадцать внешних букв, которые произносятся языком, а внутренние буквы этого свидетельства — это двенадцать Имамов, которые все вместе представляют собой полное свидетельство единобожия. А потому когда Посланник Аллаха (С) в известном хадисе говорит: «Кто произнесёт слова “ля иляха илля ллахˮ — войдёт в Рай», то тут не имеется в виду просто внешнее произношение этих букв, потому что произнести их может любой человек, в том числе самый худший грешник и тот, кто вообще не имеет в своем сердце никакой веры в Творца. Наверняка Язид или Муавия тоже произносили эту фразу. В данном хадисе имеются в виду внутренние буквы этого свидетельства, то есть Имамы (А). Тот, кто находится под их вилаятом и следует им — является истинным произносящим свидетельство единобожия , и он — тот, кто войдёт в Рай. И наоборот, отрицание хотя бы одного Имама или их достоинств становится причиной отрицания единобожия. Вот почему Имам Реза (А) добавил: «При условиях, и я — из этих условий». А потому нет никого, произносящего свидетельство о единстве Аллаха, кроме шиитов Ахль уль-Бейт.

Итак, это то, что касалось тайны прозвища Имама Резы (А).

И если Имам Реза (А) был морем милости, то его машхад, его священная могила — это чаша, из которой каждый может испить чистейшей  воды этого моря. Когда входишь в его Храм, понимаешь, что попал в пространство более высокого мира, более многомерного, сияющего и благого, чем наш.

Как говорится в зиярате Джавадия, на который мы уже ссылались: «Мир сияющему светильнику и бушующему морю, земля которого стала местом нисхождения и мираджа ангелов».

И зиярат Имама Резы (А) — это особая тема.

Аллах говорит в суре «Свет»: «Аллах — свет небес и земли. Пример Его света — как ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло её готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (24: 35). Это аят об Ахль уль-Бейт. Они являются примером, масалем света Аллаха, у которого нет никакого мисля, никакого подобия, «и Аллаху — высший пример». А потом Он говорит: «В домах, в которых Аллах дозволил, чтобы возносилось и поминалось там Его имя. Прославляют Его там утром и вечером» (24: 36). И эти дома — это священные храмы и могилы Ахль уль-Бейт, являющиеся вратами к их реальности.

И тут есть такой важный момент. Почему Аллах не сказал просто о светильнике? Почему тут говорится, что светильник за стеклом, а стекло в нише? Очевидно, потому, что Он желал указать на некую множественность, которая в то же время является чем-то одним, единым светом. То есть свет от светильника один, но он ещё и отражается через стекло и фокусируется от ниши, становясь тем самым ярче и насыщеннее. Ведь для этого раньше в стене делали нишу для светильника и закрывали её стеклом...

Таков свет Ахль уль-Бейт. В своей сути это единый свет, но в каждом из четырнадцати Непорочных (А) он преломляется по-своему. У каждого из них — своя гамма, свои лучи, свой аромат. И это чувствуешь, когда посещаешь их священные могилы. Например, возле Имама Хусейна (А) чувствуешь дух жертвы и шахадата, у Имама Али (А) — величие, у Имама Казыма (А) — кристальную ясность и чистоту... У каждого из них — своя гамма, хотя все они — один свет.

Так вот, тот, кто побывал у Имама Резы (А), сразу и непосредственно, ярко ощущает одно — любовь... Любовь, охватывающая тебя сразу, с головы до ног, каждый атом твоего бытия.  Есть особая, непередаваемая словами сладость в зиярате Имама Резы (А), и это поймет только тот, кто сам совершал его зиярат.

Я сам был там множество раз, и всегда видишь одно и то же — бесконечный поток, никогда не прекращающийся, ни днем, ни ночью. Миллионы и миллионы людей, река, непрерывно текущая к своему Имаму, к господину сердец и анису нуфус - «другу душ», Али ибн Мусе Резе...

Посланник Аллаха (С) сказал: «Часть меня будет похоронена в Хорасане. Если это место посетит верующий, Аллах наградит его Раем и запретит его тело для Огня».

Имам Реза (А) сказал: «В Хорасане есть место, которое станет местом схождения ангелов, так что волны из них будут подниматься и волны опускаться, и так — пока не протрубят в Рог». У него спросили: «О сын Посланника Аллаха! Что это за место?» Он сказал: «Это — земля Туса (Машхада), и это, клянусь Аллахом, — сад из садов Рая! Кто посетит меня там — как будто посетит Посланника Аллаха (С), и Аллах запишет ему тысячу принятых хаджей и тысячу принятых умр, и я и мои отцы будем ему заступниками в Судный День».

Он же сказал: «Тот, кто совершит зиярат ко мне в моей дальней обители (то есть в Машхаде, который находится далеко от родины Имама Резы) — к тому я приду в День Суда в трёх местах и спасу его от их ужасов — когда будут даны книги слева и справа, на Мосту Сират и у Весов».

И от Абдуссаляма ибн Салиха Харави передано, что Имам Реза (А) сказал: «Я буду убит ядом угнетённым и похоронен рядом с Харуном. Аллах сделает мою могилу местом собрания моих шиитов и любящих меня. Кто посетит меня (сделает ко мне зиярат) в этом месте моего одиночества — для того будет обязательно моё посещение в Судный День. Клянусь Тем, кто наделил Мухаммада (С) пророчеством и избрал его над всем творением, кто из вас прочитает у моей могилы два ракята — получит прощение от Аллаха в День, когда встретит Его! И клянусь Тем, Кто наделил нас после Мухаммада (С) имаматом и избрал нас для преемства, что посещающие мою могилу прибудут к Аллаху самым лучшим прибытием! И нет верующего, который посетил бы меня и пролил хотя бы одну слезу, чтобы Аллах не запретил его тело для Огня».

Также передано от Имама Резы (А), что он сказал: «Хвала Аллаху, Который сохранил нам то, что утратили люди, и возвысил для нас то, что они хотели унизить! Нас проклинали с минбаров неверия в течение восьмидесяти лет, наши достоинства скрывали, и тратились огромные средства, чтобы возвести ложь на нас. Но Аллах, велик Он и свят, отверг от нас всё, кроме возвышения нашего поминания и разъяснения наших достоинств».

От Али ибн Хасана ибн Али ибн Фаззаля от его отца: Человек в Хорасане сказал Имаму Резе (А): «Я видел во сне Посланника Аллаха (С), который сказал мне: “В вашей земле будет похоронена часть от меня. Сохраните ли вы эту доверенность, когда в вашей земле будет моя звезда?ˮ» Имам (А) сказал ему: «Я — тот, кто будет похоронен в вашей земле, и я — часть вашего Пророка (С), и я — доверенное и звезда. Тот, кто посетит меня, зная о моей истине и об обязательности подчинения мне, — для того я и мои отцы будем заступниками в Судный День. А тот, для кого мы будем заступниками — спасётся, даже если его ноша будет равна ноше всех людей и джиннов».

Мамун, пожалуй, был самым умным и хитрым правителем из династии Аббасидов. И историки называют в числе самых хитрых халифов Муавию, Абдульмалика ибн Марвана и Мамуна.

Чтобы укрепить свою власть, он задумал передать халифат Имаму Резе (А), сделать его (формально) наследником престола, надеясь тем самым потушить волнения потомков Али (А), а также скомпрометировать самого Имама Резу (А).

Когда от Мамуна пришёл приказ доставить Имама (А) из Медины в Хорасан, он собрал свою семью и детей и велел им оплакивать себя.  А потому в его зиярате читаем: «Мир тому, кто велел своим детям и семейству оплакивать себя прежде чем он был убит».

Передал Райан ибн Сальт: Я пришёл к Имаму Резе (А) и сказал ему: «О сын Посланника Аллаха! Вот люди спрашивают: “Почему ты принял престолонаследие, тогда как ты известен своим аскетизмом в ближнем мире?ˮ» Он сказал: «Аллах знал, что мне ненавистно это. Однако я был поставлен перед выбором — или принятие этого, или смерть, и я выбрал принятие этого. Горе им! Разве они не знают, что Йусуф (А) был пророком и посланником, но он сказал царю Египта, когда был вынужден: “Поставь меня над хранилищами земли. Поистине, я — хранящий, знающийˮ (12: 55). И я тоже был вынужден, а в противном случае был бы убит. Я не вошёл в это дело иначе как для того, чтобы выйти из него, и к Аллаху я обращаюсь с жалобами, и Он — Помощник».

Согласно другому хадису, между Имамом Резой (А) и Мамуном состоялся следующий разговор. Мамун сказал: «Я хочу отказаться от халифата, отдать его тебе и принести тебе присягу».

Имам (А) сказал: «Если этот халифат принадлежит тебе по праву, то Аллах поставил тебя на этом месте, и ты не можешь отдавать его кому-то другому. А если он не принадлежит тебе, то как ты можешь отдавать мне то, что тебе не принадлежит?»

Мамун сказал: «О сын Посланника Аллаха! Ты должен принять это!»

Имам Реза (А) сказал: «Я никогда не приму это по своей воле».

Мамун продолжал настаивать день за днем, пока не отчаялся в том, что он согласится, и сказал: «Если ты не принимаешь халифат и мою присягу тебе, то стань наследником престола!»

Имам Реза (А) сказал: «Клянусь Аллахом, мой отец передал мне от своих отцов (А) от повелителя верующих (А) от Посланника Аллаха (С), что я покину этот мир из-за тебя — отравленным, угнетённым. По мне будут плакать ангелы небес и ангелы земли, и я буду похоронен на чуждой земле, там, где могила Харуна Рашида».

Мамун заплакал и сказал: «О сын Посланника Аллаха! Кто же убьёт тебя и причинит тебе зло, пока я жив?»

Он сказал: «Если бы я захотел, то назвал бы тебе его имя».

Мамун сказал: «О сын Посланника Аллаха! Ты хочешь отказаться от моего предложения, чтобы сделать свои дела проще для тебя и чтобы люди говорили о тебе, что ты отказался от этого ближнего мира!»

Имам (А) сказал: «Клянусь Аллахом, я не говорил ложь с тех пор, как Аллах сотворил меня, и я не отказался от этого ближнего мира ради самого этого ближнего мира! Но я знаю, чего ты хочешь».

Мамун сказал: «Чего же я хочу?»

Имам (А) сказал: «Дашь ли ты мне безопасность, если я скажу правду?»

Мамун сказал: «Ты в безопасности».

Он сказал: «Ты хочешь, чтобы люди говорили, что Али ибн Муса Реза не отказался от ближнего мира, но ближний мир отказался от него. И чтобы они говорили: “Разве вы не видите, как он принял престолонаследие, стремясь к власти?ˮ».

Мамун пришёл в гнев и сказал: «Ты постоянно отвечаешь мне тем, что мне не по душе, как будто не боишься моей власти! Клянусь Аллахом, ты примешь наследование престола, или я заставлю тебя сделать это! Или ты согласишься на это, или я отрублю тебе голову».

Имам Реза (А) сказал: «Аллах запретил мне бросать самого себя в гибель. Если дело обстоит так, как ты говоришь, то я приму это при условии, что не буду никого назначать на должности, снимать с должностей и не буду менять какие-либо обычаи или сунны, но стану давать советы издалека».

Мамун согласился и сделал его наследником, несмотря на его нежелание быть им.

Итак, Мамун в 200 году лунной хиджры отдал приказ доставить Имама (А) из Медины в свою столицу Мерв, находившуюся в Иране. То, что произошло по дороге, поразило его. Огромные толпы в каждом городе выходили встречать караван Али ибн Мусы (А), а в Мерве его прибытие вызвало демонстрацию невообразимого количества восторженных людей, приветствовавших своего Имама (А). Уже тогда у Мамуна стали зреть планы его отравления.

Видя, что не удалось поставить под сомнение справедливость и богобоязненность Али ибн Мусы (А), и его авторитет в глазах народа растёт с каждым днем, Мамун собирает учёных из разных городов, в надежде на то, что хотя бы один из них одержит верх над Имамом (А) в научном споре, и его превосходство упадёт перед учёными, а в народе станет известно о его некомпетентности. Но никто из евреев, христиан, огнепоклонников, сабиинов, брахманов-индусов, атеистов, представителей материалистических учений или мусульманских сект не смог победить Имама (А) и заставить его принять свои аргументы. Он сказал: «Тогда, когда я повергну иудеев, приводя доказательства из Торы, когда одержу победу над христианами, приводя аргументы из Евангелия, над обладателями Псалтыря, ссылаясь на Псалтырь, над сабиями на их древнееврейском языке, а над ахаменидами — на их древнеперсидском, когда повергну каждую группу, отразив их доказательства, и когда они откажутся от своих убеждений и признают правоту моих слов, тогда Мамун поймёт, что не достоин места, которое занимает». Этот диспут имел большое значение для распространения шиизма, потому что носил публичный характер, и все присутствующие там потеряли лицо. Он дошёл до нас, приведён в книге «Уйун ахбар ар-реза» шейха Садука, как и некоторые другие диспуты Имама (А), которые он проводил по приказу Мамуна.

После того, как планы показать научную некомпетентность Имама (А) провалились вслед за намерением политически его скомпрометировать, Мамун принял окончательное решение убить его. Он несколько раз готовил покушения на него, но каждый раз они оканчивались неудачей.

От Харсама ибн Айана: Я пришёл к Имаму Резе (А) в доме Мамуна. Там было объявлено, что он умер, однако это было ложным слухом. Я вошёл и попросил разрешения увидеть Имама Резу (А). Там был юноша по имени Сабих Дейлами — слуга Мамуна, который любил Имама (А). Он вышел, увидел меня и сказал: «О Харсама! Разве ты не знаешь, что я — доверенный человек Мамуна?» Я сказал: «Да».

Он сказал: «Знай, что Мамун ночью позвал меня и еще тридцать своих доверенных слуг. Я пошёл к нему. Там горело так много свечей, что ночь казалась днём. Перед ним лежали до блеска отточенные, отравленные мечи. Он стал вызывать нас одного за другим и брать с нас клятву, что мы сделаем то, что он прикажет, и не будем возражать ему ни в чем. И мы поклялись ему в этом. Он сказал: “Пусть каждый из вас возьмёт по мечу и пойдёт в комнату Али ибн Мусы Резы. Когда вы увидите его, будь то стоящим или сидящим, спящим или бодрствующим, — не говорите с ним, но вонзите в него свои мечи, смешав его плоть, кровь, волосы, кости и мозг! Затем прикройте его тело коврами, протрите свои мечи о ковры и приходите ко мне. Каждому из вас я дам за это десять мешков дирхамов и десять лучших участков земли, если вы скроете этоˮ.

Мы взяли мечи и отправились к комнату Али ибн Мусы. Войдя, мы увидели, что он лежит на боку и двигает пальцами руки, говоря что-то, что мы не могли понять. Другие слуги пошли вперёд и стали бить его мечами, но я уронил свой меч и стал смотреть на то, что происходит. Как будто он знал, что мы придём напасть на него, но на его теле не было ничего, что могло бы препятствовать ударам мечей. Затем слуги покрыли его коврами, и мы вернулись к Мамуну. Он спросил: “Что вы сделали?ˮ Они сказали: “Мы сделали то, что ты приказал нам, о повелитель верующих!ˮ Он сказал: “Нигде не говорите об этом!ˮ

Когда наступило утро, Мамун вышел с обнажённой головой, разорвав на себе одежду, говоря, что Али ибн Муса умер, и он готов оплакивать его. Затем он встал и пошёл в его комнату; я следовал за ним. Дойдя до его двери, мы услышали за ней голос. Мамун испугался и сказал: “Кто вошёл туда?ˮ Я сказал: “Мы не знаем, о повелитель верующихˮ. Он сказал: “Быстрее посмотрите, что там!ˮ Мы забежали в комнату и увидели Али ибн Мусу (А), сидящего в своем мехрабе, молящегося и прославляющего Аллаха.

Я сказал: “О повелитель верующих! Мы видели, что кто-то сидит там и молится!ˮ

Мамун был потрясен и стал дрожать. Он сказал: “Вы обманули меня, да проклянет вас Аллах!ˮ Потом повернулся ко мне и сказал: “О Сабих! Ты хорошо знаешь его в лицо. Пойди и посмотри, кто там молится!ˮ

Я вошёл в комнату, а Мамун вернулся к себе. Когда я достиг порога, Имам (А) сказал: “О Сабих!ˮ Тогда я упал на своё лицо. Он сказал: “Встань, да помилует тебя Аллах! Они хотят погасить свет Аллаха своими устами, но Аллах завершит Свой свет, даже если это ненавистно неверным!ˮ

Тогда я вернулся к Мамуну и увидел, что его лицо мрачно, как клочья тёмной ночи. Он сказал мне: “О Сабих! Что ты видел там, когда я ушёл?ˮ

Я сказал: “О повелитель верующих! Он, клянусь Аллахом, в своей комнате! Он позвал меня и сказал мне то-то и то-тоˮ.

Мамун велел поменять свои одежды и сказал: “Объявите людям, что с ним был обморок, но сейчас он хорошо себя чувствуетˮ».

И тогда я воздал хвалу и благодарность Аллаху, а потом вошёл к моему господину Резе (А). Когда он увидел меня, сказал: «О Харсама! Не говори никому о том, что он тебе рассказал — кроме тех, чьё сердце Аллах испытал для веры через любовь к нам и наш вилаят».

Я сказал: «Да, мой господин!»

Он сказал: «Клянусь Аллахом, их козни не причинят нам никакого вреда, пока книга не дойдёт до своего срока!»

От Абдуссаляма ибн Салиха Харави также передано, что Дебель ибн Али Хузаи, известный поэт своего времени, в один из дней пришёл к Имаму Резе (А) в Мерве и сказал ему: «О сын Посланника Аллаха! Я сочинил для тебя касыду (стихотворение) и поклялся, что ты будешь первый, кому я её прочитаю».

Он сказал: «Прочитай».

Дебель начал читать:

«Школа аятов осталась без чтеца,

и место низведения откровения стало подобно пустыне».

Затем он дошёл до слов:

«Я вижу, как добыча разделяется без них,

и их руки пусты от их доли».

Тогда заплакал Имам (А) и сказал: «Ты прав, о Хузаи!»

И когда он сказал:

«Даже когда им причиняют угнетение, они

протягивают свои связанные руки к угнетателям», —

тогда Имам (А) повернул свои руки и сказал: «Клянусь Аллахом, связанные руки!»

А когда он прочитал эти строки:

«Из-за любви к вам я прожил всю свою жизнь в страхе,

но надеюсь на то, что у меня больше не будет страха после моей смерти», —

Имам (А) сказал: «Да лишит тебя Аллах страха и дарует тебе безопасность в День величайшего бедствия!»

Затем он достиг этих строк:

«И могила в Багдаде принадлежит тому,

кому Аллах обещал горницы в Раю».

Имам (А) сказал: «Не добавить ли мне к этим строкам еще четыре строки, которыми будет завершена касыда?»

Дебель сказал: «Добавь, о сын Посланника Аллаха!»

Он сказал:

«И могила в Тусе, с которой горе

пылает, как пламя,

до того дня, пока Аллах не отправит Каима,

что избавит нас от печали и страданий!»

Дебель сказал: «О сын Посланника Аллаха! Эта могила в Тусе — чья она?»

Имам (А) сказал: «Моя. Не прейдут дни и ночи, как будут приходить ко мне в Тус (то есть Машхад) мои шииты и паломники. Тот, кто посетит меня в моем одиночестве в Тусе — будет со мной на моей степени в Раю в Судный День, и ему простятся все грехи».

И передано также, что когда Дебель в этой касыде достиг до слов:

«Имам выйдет, нет в этом сомнения,

придя с именем Аллаха и Его благословением.

Он разделит среди нас между истиной и ложью,

и воздаст каждому благом или мщением», —

тогда Имам Реза (А) заплакал сильным плачем, поднял голову к нему и сказал: «О Хузаи! Святой дух говорил через тебя этими строками! Знаешь ли ты, кто этот Имам и когда он придёт?»

Он сказал: «Нет, мой господин. Я только слышал, что выйдет Имам из вашего числа, который очистит землю от нечестия и наполнит её справедливостью».

Имам (А) сказал: «О Дебель! Имам после меня — мой сын Мухаммад, после него — его сын Али, после него — его сын Хасан, а после него — Худжжат (Довод), Каим ожидаемый, у которого будет сокрытие и которому будут подчиняться после его выхода. Если от ближнего мира останется хотя бы один день — Аллах продлит этот день, так что он выйдет и наполнит землю справедливость, как она была переполнена насилием и угнетением. Однако что касается времени его выхода, то у Пророка (С) спросили об этом, и он сказал: “Его пример — пример Часа: никто не может сказать, когда это случится. Тяжело это для небес и земли. Он придёт к ним внезапноˮ».

И в другом хадисе Имам Реза (А) говорит о своем потомке Худжате ибн Хасане, повелителе эпохи и времени Махди: «Должна быть тяжкая и кровавая смута, в которой исчезнет всякое родство и дружба, и это — когда шииты потеряют третьего из моих потомков (то есть после смерти Имама Аскари и ухода Имама Махди в сокрытие). По нему будут плакать обитатели небес и земли и всякий печальный и угнетённый». А потом сказал: «Да буду я жертвой того, чьё имя будет именем моего деда (Посланника Аллаха), того, кто будет похож на меня и на Мусу ибн Имрана (А)! На нём — облачение из света, что сияет лучами святости. Как много будет верующих мужчин и женщин, тоскующих по уходу ключевой воды! И вот я как будто вижу их, отчаявшихся (в его приходе), как вдруг они услышат глас, который таков, что не будет для него разницы между далёким и близким. Он будет милостью для верующих и наказанием для неверных».

Имам Реза (А) заранее знал о том дне, когда будет убит. Незадолго до этого он позвал Абу Сальта, своего ближайшего сподвижника, и велел ему пойти к могиле Харуна ар-Рашида и принести с неё землю. Когда тот сделал это, он вдохнул её запах, а потом бросил. И сказал: «Там они будут копать могилу для меня, но наткнутся на камень, который не смогут раскопать, даже если принесут все лопаты, которые есть в Хорасане».

А потом сказал: «Они будут копать там для меня могилу. Вели им выкопать её на глубину семи больших шагов. Когда они раскопают её, ты увидишь там воду. Тогда произнеси слова, которым я тебя научу, и вся могила наполнится водой, и в ней — множество мелких рыб. Покроши им хлеб, который я дам тебе. Когда они съедят его, появится большая рыба и съест мелких рыб, так что ничего не останется от них. После этого большая рыба тоже исчезнет. И когда она исчезнет, протяни руку в воду и произнеси слова, которым я тебя обучу. Тогда вода уйдет. И не делай этого, кроме как в присутствии Мамуна!»

Затем он сказал: «О Абу Сальт! Завтра я пойду к этому нечестивцу. Если я вернусь с открытой головой, то говори со мной, и я отвечу тебе. Но если я вернусь, и моя голова покрыта, — тогда не разговаривай со мной!»

Когда наступило утро, он оделся и сел в своем михрабе, ожидая. И вот пришёл слуга, говоря: «Повелитель верующих зовёт тебя!» Имам (А) одел накидку и сандалии и отправился к нему. Я следовал за ним. Он вошёл к Мамуну, перед которым был поднос с виноградом, а также другие подносы с фруктами. В руке он держал горсть винограда, часть которого съел, а часть оставил. Увидев Имама Резу (А), он вскочил, обнял его, поцеловал в лоб и усадил рядом с собой.

Затем он взял горсть винограда и сказал: «О сын Посланника Аллаха! Я никогда не видел винограда лучше этого!»

Имам (А) сказал: «Бывает прекрасный виноград, как будто он из Рая».

Мамун сказал: «Отведай от него!»

Имам (А) сказал: «Избавь меня от этого».

Мамун сказал: «Ты должен съесть от него! Что препятствует тебе в этом? Быть может, ты подозреваешь меня в чём-то?» Тогда он сам взял эту гроздь и съел несколько виноградин, а остальное предложил Али ибн Мусе (А). Имам (А) съел три виноградины, оставшееся положил назад и встал.

Мамун сказал: «Куда ты направляешься?»

Он сказал: «Туда, куда ты направил меня».

И он вышел, набросив свою накидку на голову.

«Я не разговаривал с ним, — продолжает Абу Сальт, — пока мы не вошли в дом».

И в другом хадисе передано, что Имам Реза (А) несколько раз падал на землю по дороге к своему дому из-за силы яда, который дал ему Мамун.

Он велел закрыть двери, и их закрыли, а потом лёг на своей постели, — говорит Абу Сальт, — я же некоторое время оставался во дворе, в печали и скорби. Вдруг я увидел, как во двор входит юноша с очень красивым лицом, больше кого-либо похожий на Имама Резу (А). Я поспешил к нему и сказал: «Как ты смог войти, если двери закрыты?» Он сказал: «Тот, Кто перенёс меня из Медины сюда, открыл для меня эти двери». Я спросил: «Кто же ты?» Он сказал: «Я — довод Аллаха над тобой, о Абу Сальт! Я — Мухаммад ибн Али». А потом он прошёл в комнату своего отца (А) и велел мне пройти с ним.

Когда Имам Реза (А) увидел его, обнял, прижал к своей груди и поцеловал в лоб, а потом стал говорить ему что-то, чего я не слышал. И я видел на губах Имама Резы (А) пену, более белую, чем снег, и видел, как Мухаммад ибн Али (А) протёр её своим языком.

А потом Мухаммад ибн Али (А) сказал: «Встань, о Абу Сальт, и принеси мне воду и таз из кладовой!»

Я сказал: «Там нет воды и таза».

Однако он сказал: «Иди и сделай то, что я сказал!»

Я подошёл в кладовую и увидел там воду и таз. Я достал их и стал привязывать свою одежду к поясу, чтобы помочь совершить омовение тела Али ибн Мусы (А). Но Мухаммад ибн Али (А) сказал: «Посторонись, о Абу Сальт! Тут есть тот, кто поможет мне!»

И он начал совершать его омовение, а потом сказал: «Иди в кладовую и принеси мне корзину, в которой саван и хунут». Я пошёл туда и увидел корзину, которой раньше там не было, и принёс её ему. Он облачил его в саван и прочитал над ним намаз.

А потом сказал: «О Абу Сальт! Встань и открой дверь Мамуну», — и я пошёл, открыл дверь и увидел, что там стоит Мамун со слугами.

Войдя, Мамун заплакал, разорвал на себе одежду и стал бить себя по голове, говоря: «О мой господин! Как велико моё горе по тебе!»

Потом он вошёл и сел возле его головы. Затем сказал: «Возьмите его тело для похорон», — и велел выкопать для него могилу. И она была вырыта так, как сказал мне Имам Реза (А).

Некоторые люди сказали Мамуну: «Разве ты не считаешь, что он — Имам?»

Он сказал: «Да. Имам не может быть иным, кроме как превосходящим всех людей».

И он велел вырыть ему могилу по направлению к кибле. Тогда я сказал: «Он велел мне вырыть могилу на глубину в семь шагов».

Мамун сказал: «Делайте, как он говорит».

Однако когда он увидел, как в могиле появилась вода, а в ней рыбы и большая рыба, которая съела их, сказал: «Реза всегда показывал нам чудеса при своей жизни, а теперь он показывает их и после смерти!»

Вазир, который был с ним, сказал ему: «Знаешь ли ты, о чём сообщает тебе Реза?»

Он сказал: «Нет».

Тот сказал: «Он говорит вам: “Ваше царство, о Аббасиды, при всей его длительности, подобно этим рыбам. Затем закончится ваш срок, сотрутся ваши следы, уйдёт ваше правление, и Аллах отдаст власть над вами человеку из нашего числа, который истребит вас всех до единогоˮ» — то есть последнему Имаму из потомков Хусейна (А).

Мамун сказал: «Ты прав». А потом сказал мне: «О Абу Сальт! Научи меня тем словам, которые ты говорил (опуская руку в воду)».

Я сказал: «Клянусь Аллахом, я сразу же забыл их!»

Я не солгал, однако он велел бросить меня в тюрьму. Они похоронили Имама (А), а я оставался в тюрьме в течение года. Мне было очень тяжко там, и однажды я не спал ночью и взывал к Аллаху через дуа, в котором упомянул Мухаммада (С) и род Мухаммада (С), и просил Аллаха во имя их освободить меня. Я не успел закончить это дуа, как передо мной появился Мухаммад ибн Али (Имам Джавад, мир ему) и сказал: «О Абу Сальт! Твоя грудь стала тесной?» Я сказал: «Да, клянусь Аллахом!» Он сказал: «Встань и выйди вместе со мной!» Потом он ударил рукой по моим цепям, и они упали. Он взял меня за руку и вывел из тюрьмы, и охранники видели это, но не могли ничего сказать или сделать.

После этого он сказал мне: «Иди под защитой Аллаха! Ты больше никогда не столкнешься с Мамуном, и он не найдет тебя».

И с тех пор я никогда не сталкивался с Мамуном.

И в риваяте от Харсамы ибн Айана: услышав от него то, что велел Имам Реза (А) относительно своих похорон, Мамун спросил его: «Слышал ли ты от него ещё что-то?»

Я ответил: «Да».

Он спросил: «Что же это?»

Я сказал: «Сообщение о винограде».

Тогда лицо Мамуна начало меняться в цвете, говорит Харсама — так что стало жёлтым, потом красным и, наконец, чёрным. Ему не хватало дыхания, и он потерял сознание. И хотя он был без сознания, я слышал, как он говорил: «Горе Мамуну от Аллаха! Горе ему от Посланника Аллаха! Горе ему от Али ибн Аби Талиба! Горе ему от Фатимы Захры! Горе ему от Хасана и Хусейна! Горе ему от Али ибн Хусейна! Горе ему от Мухаммада ибн Али! Горе ему от Джафара ибн Мухаммада! Горе ему от Мусы ибн Джафара! Горе ему от Али ибн Мусы Резы!»

Он ясно говорил эти слова и повторял их снова и снова. Когда я понял, что это будет продолжаться долго, отошёл от него. Я сел в одной из комнат дворца, пока не услышал, как он зовет меня. Войдя, я увидел, что он сидит, как пьяный. Он сказал: «Ты не дороже для меня, чем он! И все обитатели небес и земли для меня не дороже, чем он! Клянусь Аллахом, если ты скажешь кому-то ещё то, что сказал мне, я убью тебя!»

Я сказал: «О повелитель верующих! Если я кому-то скажу об этом, для тебя будет дозволено убить меня».

Мамун закричал: «Нет, ты должен принести клятву, что никому не скажешь об этом!»

И он взял с меня клятву. Не успел я выйти, как услышал, что он ударил себя по голове и прочитал следующие строки из Корана: «Они скрываются от людей, но не скроются от Аллаха. Он — с ними, когда они замышляют неугодные Ему речи ночью. Аллах объемлет то, что они совершают» (4: 108).

Имам Реза (А) передал, что его отец Имам Казым (А) сказал: «Некоторые из избранных шиитов Имама Садыка (А) сидели у него лунной ночью. И сказали они: “О сын Посланника Аллаха! Как прекрасно это небо и светлы эти звёзды!ˮ. Имам Садык (А) сказал: “Вы говорите это, а четверо исполняющих повеления — Джабраил, Микаил, Исрафил и ангел смерти — смотрят на землю и видят вас и ваших братьев в разных частях земли, и свет ваш на небесах и земле прекраснее, чем свет этих звёзд. И они говорят так же, как говорите вы: ‘Как прекрасен свет этих верующих!’ˮ».

От Мусы ибн Али Кураши: Имам Реза (А) сказал: «Письменная трость убрана от наших шиитов (то есть их грехи не записываются)».

Я сказал: «О мой господин, как же это?»

Он сказал: «Ибо с них взят завет (договор) о такыйе (сокрытии убеждений) в государствах лжи. Все люди живут в безопасности, а они в страхе. Их (наших шиитов) называют неверными из-за нас (Ахль уль-Бейт), но нас не называют неверными из-за них. Их убивают из-за нас, но нас не убивают из-за них. И нет такого шиита, кто совершил бы грех или ошибку, и его не постигло бы бедствие, так что грехи его будут стёрты из-за этого, – даже если он придёт с грехами, равными числу капель в дожде, песчинок в песке или листьев на деревьях. И если оно не постигнет его самого, то постигнет его семью и детей. А если оно не постигнет его в делах ближнего мира, то он увидит сон, который огорчит его, и это станет причиной стирания его грехов».

В зиярате Джавадия, то есть зиярате, написанном Имамом Джавадом (А) для своего отца Имама Резы (А), который мы уже упоминали, есть потрясающие, невероятные выражения, на которых ты действительно чувствуешь дыхание имамата. Давайте прочитаем их ради приближения к Али ибн Мусе Резе (А):

«Мир величию Резы, и довольному ахляку, и ветви, протянутой от древа Ахмада!

Мир тому, кому дана великая власть и знание всякой вещи о завершении всех твёрдых повелений!

Мир тем, чьи имена — посредство для всякого просящего, а хейкель — безопасность для всякого творения!

Мир величайшему знамени и тому, из-за одиночества которого разбились сердца шиитов до Дня воскрешения!

Мир сияющему светильнику и бушующему морю, земля которого стала местом нисхождения и мираджа ангелов!

Мир гордости праведных, далёкой могиле и условию входа в Ад или в Рай!

Мир доброму Имаму, который поднимал волны печали по дню Кербелы!»

В своём доме Имам Реза (А) проводил траурные церемонии по Имаму Хусейну (А) и плакал так, что его голос и голос его близких был слышен за пределами дома, и терял сознание от плача, и брал на руки младенца и носил его по комнате среди своих сподвижников, чтобы воскресить память о трагедии шестимесячного Али Асгара, который был убит стрелой Хармалы на руках у своего отца (А).

И дальше Имам Джавад говорит:

«О, если бы я был среди тех, кто вращается вокруг его земли и могилы и видит величие его присутствия рядом!»

Имам Джавад (А)

Имам Мухаммад ибн Али аль-Джавад (мир ему), — девятый Имам, родился 10-го раджаба 195 года лунной хиджры в Медине и достиг шахадата 30-го зиль-каада 220 года хиджры в Багдаде. Имам Джавад (А) из всех Имамов погиб в самом молодом возрасте. Ему было 25 лет, когда он был отравлен по приказу Мутасима и похоронен в Багдаде рядом с могилой своего деда (А), седьмого Имама Мусы ибн Джафара Казыма (А). Сегодня этот коплекс, увенчанный двумя золотыми куполами, где покоятся рядом дед и внук (мир им), известен как «Казимейн».

Мать Имама Джавада (А) – благородная невольница Сабика, которой Имам Реза (А) дал имя Хизран – из клана Марии Коптской, жены Посланника Аллаха (С). Была родом из Ноубы, христианской области Египта.

Имам Джавад (А) застал двух халифов династии Аббасидов, двух фараонов — Мамуна и Мутасима, который и отравил его. Его имамат начался в 203-м году, когда ему было 8 лет, и продолжался 17 лет, из которых 15 пришлись на правление Мамуна.

Он был единственным сыном Имама Резы (А), долгожданным сыном, потому что он родился, когда Имаму Резе (А) было 47 лет. И, возможно, он являлся вообще единственным ребёнком Имама Резы (А), так как вопрос о том, были ли у него дочери — спорный. В любом случае, важно то, что у него был только один сын — и это Имам Джавад (А). У Имама Резы (А) долго не было сыновей, так что его враги стали строить сомнения о его имамате и имамате после него. А потому после рождения Мухаммада ибн Али (А) Имам Реза (А) сказал: «Не рождался для наших шиитов более благословенный ребенок, чем этот». И он сравнил его с Исой ибн Марьям и Йахьей ибн Закарией.

Особое качество угнетенности, мазлумийи Имама Джавада (А) состоит в том, что он умер самым молодым из Имамов — в 25 лет. Он достиг имамата самым молодым и умер самым молодым. Аллах желал явить в нем знамение Своего могущества — помимо тех знамений «по миру и в них самих» (41: 53), которые Он являет через всех других Непорочных. Так же как Он явил это знамение в Исе (А), который говорил в колыбели, и в Йахье (А), о котором Коран говорит: «Мы даровали ему мудрость, когда он был ребенком» (19: 12).

И тут важность Раджаата. Все Имамы (А) вернутся и станут править, и их свет будет проявлен для мироздания целиком. А иначе — от Имама Джавада (А), источника мудрости и знаний ближнего и будущего мира, дошло до нас всего несколько сотен хадисов. Естестенно, не по его вине, а потому, что тираны времени отрезали его от его шиитов и других людей, и убивали его шиитов, а вместе с ними погибали и их знания о словах Ахль уль-Бейт, и они не могли их передавать...

И вообще это касается в целом трёх последних Имамов перед Махди, Каимом рода Мухаммада — Джавада, Хади и Аскари (мир им). Мазлумият, угнетенность этих трёх Имамов (А) состоит в том, что завесы тирании закрыли их больше других Имамов. Их упоминают меньше, их наследие, дошедшее до нас, меньше, и они известны меньше. И вина в этом, естественно, не на самих этих Имамах, а на людях...  С Имама Джавада (А) начинается подготовка сокрытия. Мы видим этих трёх Имамов (А) как бы через завесу, через хиджаб. Завесу зульма, мрак угнетения, которым они были покрыты. Отец и дед Имама времени — Имамы Хади и Аскари (А) — были узниками военного лагеря, отсюда прозвище второго из них, «Аскари» («Аскар» значит «войско» или «военный лагерь»). И общее у этих трёх Имамов в том, что они умерли, были отравлены в молодом возрасте: Имам Джавад (А) — в 25 лет, Имам Хади (А) — в 42 года, Имам Аскари (А) — в 28 лет. Это также указывает нам на то, под каким давлением они находились.

Имам Джавад (А) в период своего имамата был вынужден общаться со своими шиитами не лично, а через некоторых избранных людей, своих представителей. Это связано как с тем, что он находился под строгим наблюдением властей, так и с тем, что он желал подготовить шиитов к будущему сокрытию последнего Имама. Большая часть хадисов Имама Джавада (А) дошла до нас через его письма, которые он передавал своим шиитам с этими представителями.

Пример того, под каким давлением находились шииты того времени — расправа Мамуна над Кумом и его жителями. Кум — это один из первых шиитских городов, то есть один из первых городов, принявших шиизм, ещё с тех времен, со времен Имамов. Так вот, Мамун отправил в Кум войско и устроил там резню, геноцид шиитов, и в числе убитых был представитель Имама Джавада (А) Йахья ибн Аби Имран — факих, учёный, передатчик хадисов.

Теперь давайте спросим, какая мудрость состояла в том, что Имам Джавад (А) по воле Всевышнего стал Имамом в столь юном возрасте? Мудрость принятия Имамом Джавадом (А) имамата в 8-летнем возрасте, была в следующем: Аллах желал таким образом подготовить шиитов к тому, что последний Имам, Махди примет имамат ребёнком. Как мы знаем, ему было 5 лет, когда умер его отец Имам Аскари (А), и он принял имамат.

И тут надо сказать такую вещь, что вообще всё, что происходило с пророками и их уммами — всё это не что иное, как знамение или указание на то, что будет происходить с Ахль уль-Бейт и этой уммой. Например, как говорит Имам Садык (А), единственной причиной того, что Аллах продлил жизнь Хизра было то, что Он желал подготовить тем самым людей к длительности жизни Имама времени. Имам Садык (А) говорит: «Что же касается праведного раба, то есть Хизра, то Аллах продлил его жизнь не из-за его пророчества, не из-за ниспосланной ему книги, не из-за шариата, которым был бы отменён предыдущий шариат, не из-за имамата, вследствие которого рабы были бы обязаны следовать за ним, и не из-за подчинения ему, которое было бы обязательным для них. Однако поскольку в предшествующем знании Аллаха было то, что Он продлит жизнь Каима во время его сокрытия, и Он знал, что Его рабы станут отрицать возможность такой долгой жизни, — постольку Он продлил жизнь праведного раба (Хизра) без какой-либо причины, которая делала бы это обязательным, кроме этой причины: Он желал, чтобы это было доводом на длительность жизни Каима, дабы через это у отрицающих не было довода и чтобы у людей не было довода над Аллахом». И точно так же сокрытия пророков были подготовкой к сокрытию Имама времени.

И на какое бы повествование Корана о пророках и общинах прошлого мы ни посмотрим — увидим то же самое. Например, Муса (А) ошибся в отборе сподвижников, чтобы показать, что если даже выбор пророка бывает ошибочным, то что говорить о выборе уммы. Дабы тем самым исполнился довод над уммой Мухаммада (С), которая решила выбрать себе халифа, помимо Али (А). А потому Коран приводит так много расссказов про пророков. Это не просто рассказы, это — примеры, знамения. Знамения того, что произойдет с Ахль уль-Бейт, так же как сами пророки — это лучи от света Ахль уль-Бейт.

И поэтому Мухаммад ибн Али (А) был назван Джавадом, то есть Щедрым, Наделяющим. В чем состояла эта щедрость? В том, что Аллах через него наделил умму, дабы подготовить её к приходу последнего Имама, которому будет 5 лет при смерти его отца. Во время Имама Джавада (А) умма в первый раз подвергалась такому испытанию, так чтобы её руководителем стал ребёнок в возрасте 8 лет. Прежде такого никогда не было. Вспомним, что одной из причин того, почему был отвергнут вилаят Имама Али (А), была как раз его молодость — на момент смерти Пророка (С) ему было 33 года. Люди не хотели принимать над собой руководство того, кто был моложе их. Так что говорить о руководстве того, кто по критериям этой дуньи, по обычным и привычным человеческим критериям был ребёнком!

Даже многие шииты впали в сомнение, и до нас дошли риваяты, что они собрали делегацию из нескольких учёных и отправили к Имаму Джаваду (А), дабы те задали ему вопросы. И когда выяснилось, что Имам (А) ответил на них с полной мудростью, соответствующей его положению, они приняли его имамат. Так вот, если бы не было Имама Джавада (А) и его примера, точно так же как если бы прежде него не было примера пророков, таких как Иса и Йахья (мир им), то в начале сокрытия Последнего Имама, которому было 5 лет, люди просто вышли бы из религии.

И мы видим тут, как Аллах Всевышний через десятилетия и века подготавливал человечество к этому исполнению Своей программы посредством Своего последнего довода и наместника. И в этом смысле Имам Реза (А) сказал: «Не рождался для наших шиитов более благословенный ребёнок, чем этот». Имеется в виду именно это благословение и именно эта щедрость, смысл которой мы только что разъяснили. Потому что если бы речь шла о достоинствах и высоте положения, то ведь Имам Али (А), Хасан (А) и Хусейн (А) выше, чем Имам Джавад (А). Как говорит Имам Садык (А): все Имамы — один свет, но по величию положения первым стоит Имам Али, потом Хасан, потом Хусейн, потом Каим, то есть Имам Махди, а потом восемь Имамов между Хусейном и Каимом, мир им всем. Но Имам Реза (А) говорит: «Не рождался для наших шиитов более благословенный ребёнок, чем этот» в том смысле, что если мы, шииты, сейчас верим в Имама Махди и ожидаем его как завершение всей божественной программы для человечества, то это — благодаря Имаму Джаваду (А) и его примеру, потому что если бы он не принял имамат в столь юном возрасте, никто не поверил бы в имамат сокрытого Имама, который начался в ещё более юном возрасте.

И другой, еще более внутренний, батын смысл прозвища Имама (А) — Джавад, Щедрый, состоит в том, что Ахль уль-Бейт — основа всякого фейза, наделения, и через них изливается щедрость Аллаха на творения, потоки бытия, которым нет ни остановка, ни предела во веки вечные. И к щедрости Аллаха к ним относится то, что Ислам — их религия и ветвь от древа их вилаята и плод от древа их призыва, обращённого ко всем творениям. Они — величайший посредник, они — врата Аллаха, через которые входят к Нему, а потому естественно, что их качество — щедрость. Аллах сотворил всякую вещь через них, а всякая вещь может быть или благой, и тогда Аллах сотворил её из сияния их света, или злой — и тогда Аллах сотворил её по степени отвержения этой вещью их света, то есть их вилаята. А потому всякая вещь изливается из водопадов их щедрости, которая есть щедрость Аллаха Великого.

Благам Творца нет предела, ни в ближнем мире, ни в будущем, «если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете их подсчитать» (16: 18). А эти блага произведены действием Аллаха, и Ахль уль-Бейт — место свершения этого действия. Как сказал Имам Садык (А): «Мы — место замысла Аллаха», а замысел Аллаха — это и есть Его действие. И как сказал Имам Махди: «Наши сердца — сосуды замысла (машийи) Аллаха». А потому блага Рая, которым нет предела ни в отношении остановки, ни в отношении объема, ни в отношении смены и обновления, так что никакое ухо не слышало об этом, никакое око не видело и никакая мысль не может вообразить — всё это от щедрости Аллаха, которую Он заставил течь через них и приписал её к ним и описал их через неё. А потому, когда сподвижник Имама Садыка (А) пришёл к нему и сказал, что делает дуа, чтобы Аллах ввёл его в Рай, Имам сказал: делай дуа, чтобы Аллах не вывел тебя из Рая, потому что тот, кто принял наш вилаят — уже в Раю. Это так, потому что Рай — сияние из сияний их вилаята и ветвь от ветвей их древа.

Другие известное прозвище Имама Джавада (А) — Таки, то есть «богобоязненный». Слово таки является однокоренным с таква - «богобоязненность» - и происходит от вака - «защищать, охранять». И перевод таква как «богобоязненность» является на самом деле довольно условным, потому что в русском языке нет понятия, которое могло бы точно передать то, что в арабском подразумевается под таква. В русском это слово передаёт именно «боязнь Бога», тогда как в арабском оно несет в себе другой оттенок смысла - защищённость. То есть таква - это защита или сохранение самого себя от любых форм неподчинения Создателю. Отсюда и такыйя — слово того же самого корня, означающее сокрытие религиозных убеждений. Таква - это переживание божественной Силы, Мощи Аллаха и возвеличивание величия Того, Кто велик. Из таква вытекает полное предание себя Творцу, искреннее поклонение Ему и избегание неподчинения Ему.

Как мы уже говорили, отношение света Ахль уль-Бейт к действию и машийе Аллаха подобно отношению железа, раскалённого в огне, к этому огню: все действия и качества железа – действия и качества огня, а потому тот, кто познал это железо – познал огонь, потому что железо обладает теми же свойствами: обжигает, пылает и т.д. Однако же железо само по себе – это не огонь, и в нём проявлено только действие огня, а не сам огонь. И само по себе железо без огня не обладает никакими из этих свойств. Если его вынуть из огня, то оно не будет ни жечь, ни пылать. Если Ахль уль-Бейт (А) изъять из воли Аллаха, то они будут ничем, как и любое другое творение. Итак, они – место Его воли и действия, как железо – место реализации огня. И как раскаленное железо – указание на огонь, так и они – указание на Аллаха. Он сотворил их и сделал местом реализации Своей воли и Своего замысла и указанием на Себя. А потому они – Его лик среди творений, по которому познаётся Он, подобно тому как огонь познаётся через раскалённое железо, потому что оно – место реализации огня и его действия.

И чем ближе к центру, к машийе Аллаха, тем сильнее подчинение Ему, тем интенсивнее сияние и свет зависимости от Творца, тем тоньше бытие. А потому Ахль уль-Бейт — самые зависимые от Аллаха творения, и их таква больше всех других творений. Это отражено в шахаде ислама: ашхаду ан ля иляха илля ллаху ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюх — «свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и посланник». «Раб» идёт прежде «посланника».

Ахль уль-Бейт больше всех страшатся Аллаха, обладают самой большой таква перед Аллахом, потому что наделены самым большим знанием о Нём, и знают, что Он — Всемогущ, и управляет всем, как пожелает, и меняет всё так, как пожелает. И Он известил их о том, что не изменит их положения никогда. Но они знают, что в Его силах — изменить всё, а потому страшатся Его больше всех.

В этом состояло краткое объяснение смысла прозвищ Имама Джавада (А). Коснёмся теперь его семейства. У Имама Джавада (А) было две жены и несколько детей. Два его сына — это десятый Имам Али ибн Мухаммад Хади (А) и Муса ибн Мухаммад Мубаркаа. «Мубаркаа» значит «закрытый», «закрывающий лицо». Он был назван так потому, что его красота была подобна красоте Йусуфа (А), и он был вынужден закрывать своё лицо, когда ходил по улицам, чтобы люди не смотрели на него. Он также отличался своей праведностью, был передатчиком хадисов. Угнетатели заставили его переселиться в Куфу, а потом в Кум, где он и умер. Его могила известна сегодня в Куме, к ней совершают зиярат. Источники также упоминают дочерей Имама Джавада (А) — Фатиму и Хадиджу. Все они родились от невольницы Суманы Магрибийи. У Имама Джавада (А) была другая жена — Умм Фазль, дочь Мамуна, на которой халиф заставил его жениться и которая отравила его, как мы ещё скажем потом. От неё у него не было детей.

И тут, может быть, встанет вопрос: зачем Имам Джавад (А) женился на этой женщине, если она была неправедной и если он заранее знал своим знанием сокровенного, что она отравит его? Во-первых, у него не было выбора, потому что Мамун заставил его жениться на ней. Если бы он отказался, встала бы под угрозу безопасность его жизни, жизни его шиитов, а также аббасидская пропаганда начала бы работать, чтобы использовать этот отказ как средство для опорочения Имама — не принял предложение, отказал сыну своего дяди (Аббасиды от Аббаса, дяди Пророка) и так далее.

Во-вторых, кто сказал, что он не надеялся на исправление этой женщины? Это тот же самый вопрос, который задают по поводу Посланника Аллаха (С) — если вы, шииты, утверждаете, что Айша вредила ему и Исламу, то почему он вообще женился на ней и почему не дал ей развод? Ответ такой: почему вы думаете, что ей не должен был быть предоставлен шанс на исправление? Сунна пророков и преемников не заключается в том, чтобы сделать свою жизнь как можно более комфортной посредством уничтожения всех, кто мог бы мешать им. Наоборот, они тоже испытываются Аллахом, как и мы, обычные люди, и их испытание гораздо сильнее, чем у нас. И их задача состояла не в том, чтобы кого-то уничтожить или кому-то дать развод и удалить от себя поскорее, но в том, чтобы создать такие условия, в которых каждый из людей проявил бы свою сущность, так чтобы над каждым исполнился довод. Это очень важно. Потому что из такой трактовки, что кого-то надо принуждать, рождается совершенно ложный насибитский образ Ислама, который всем нам известен по религии крови, террора и насилия, из того анти-ислама, который они насаждают и который всячески афишируется и разносится современными СМИ.

Итак, повторяю, пророки и преемники не принуждают никого к прямому пути. Ля икраха фи ддин — «нет принуждения в религии» (2: 256), как говорит Коран. Люди свободны. Кто хочет следовать за истиной — пусть следует, кто не хочет — пусть не следует. Задача пророков и преемников не состояла в том, чтобы принуждать людей к вере и прямому пути. Их задача состояла в возведении ДОВОДА над людьми. Довода. Это совсем другая вещь. И войны Посланника Аллаха (С) и вообще весь его призыв преследовали именно эту цель. Должен был быть возведён довод над человечеством. Иначе говоря: вот вам Книга, вот вам аргументы, вот вам чудеса, вот вам пример чистоты, мудрости и праведности в самом Пророке (С) и его Ахль уль-Бейт — вот вам всё это, и это дошло до вас, и вы поняли всё это, а теперь сами решайте — следовать вам за этим или нет. Потому что на основе вашего решения вы будете судимы в Судный День, и вы не сможете сказать: мы ничего не знали, к нам никто не приходил, и никто нас не призывал. В этом будет состоять довод Всевышнего над вами.

Может быть, кто-то спросит: а как же Имам Махди, когда он придёт, уничтожит всех врагов религии и наполнит землю справедливостью и правосудием, и по всей земле будут поклоняться только Единому Богу. Разве это не станет принуждением? Ответ: и это тоже не будет принуждением. Но это станет новым доводом над человечеством, потому что с приходом Имама закончится одна эпоха и начнётся другая. Говоря иными словами: Аллах дал людям всё, что нужно для счастья в ближнем мире и будущем, но они отвергли всё это. Дал Книгу — отвергли, дал Пророка — исказили его Сунну и образ, дал Имамов — отказались от них и убивали их. И Аллах предоставил им в этот период свободу — делайте что хотите. И вот, отвергнув все эти блага Всевышнего, люди построили такой мир, в котором невозможно жить. Мир, наполненный до краёв несправедливостью, насилием, уродством и беззаконием. И к моменту прихода Имама времени этот мир окончательно разложится и испортится до основания, так что его порочность будет очевидна всем, об этом ясно говорят хадисы. И вот Аллах как бы говорит людям: теперь идите и смотрите. Вы отвергли Мои милости, вы убили Моих наместников, вы решили устроиться в этом мире сами по себе, и Я дал вам шанс сделать это, и теперь вы сами видите результат. Теперь Я дам победу во всём мире последнему из Моих наместников и Имамов, — дам ему полную победу, независимо от того, хотите вы того или нет, — чтобы вы увидели, какой мир построит он на основании того, от чего вы отказались и что вы отвергали.

Таким образом, это не будет принуждением, это будет новым доводом, утверждённым над всем человечеством. И когда люди увидят то, что получилось в итоге, какая гармония, справедливость и безопасность воцарились над всей планетой, они сами поймут совершенство этой божественной программы, «и ты увидишь, как люди входят в религию Аллаха толпами» (110: 2). Тафсир этого аята от Ахль уль-Бейт говорит, что это сказано о времени Имама Махди, Каима рода Мухаммада (С).

И тут также состоит ответ тем, кто говорит: если те люди, которые после смерти Посланника Аллаха (С) узурпировали халифат, были  врагами ему и его семейству, то почему он не убил их за все эти годы, когда они находились около него? Разве он не знал о том, что они сделают? Ответ на это: а кто сказал вам, что задача Посланника Аллаха (С) вообще состояла в том, чтобы кого-то убивать и уничтожать? Откуда вы это взяли? Его задача состояла в том, чтобы отделить истину от лжи. В конце концов, не было никакой проблемы в том, чтобы кого-то уничтожить. Достаточно одного чуда от Бога, чтобы все его враги были стёрты с лица земли. Для Всевышнего это проще простого. Он мог уничтожить всех неверующих и грешников еще до их прихода в этот ближний мир.

Но задача пророчества состояла не в этом. Его задача — возвести довод над человечеством. Чтобы истина стала ясна. Кто хочет — следует, кто не хочет — не следует. А потому он сказал Имаму Али (А), чтобы он не вынимал свой меч из ножен после его смерти... Оставь Джибту и Тугуту делать что они делают, дабы через это куфр был отличен от веры, и люди куфра проявили себя в этом мире целиком и полностью, и верующие отделились от неверующих... Собственно, для этого Аллах и создал ближний мир и историю в нём — для этого отделения, для того чтобы сущность праведных и сущность злых была реализована через их деяния, и чтобы довод над творениями исполнился целиком. «Аллаху принадлежит совершенный довод» (6: 149). Если бы не терпение повелителя верующих (А), не терпение Хасана (А), не терпение Хусейна (А), то не вышло бы наружу то, что было в душах врагов Всевышнего.

И таким же было терпение Имама Джавада (А).

Имам Джавад (А) был рано оторван от своего отца, Имама Резы (А) — в возрасте 5 лет, и причиной этого стал приказ Мамуна Имаму (А) переселиться в его столицу Мерв, в Иран. И, как известно, Имам Реза (А) собрал своё семейство и велел им оплакивать себя, так как они больше никогда не увидят его.

Имам Реза (А) умер через несколько лет после этого от яда Мамуна, и шейх Садук приводит подробные хадисы о чудесном явлении Имама Джавада (А) при смерти его отца (А)... Абу Сальт Харави, ближайший сподвижник Имама Резы (А), говорит: «Когда Мамун дал яд Имаму Резе (А),  он вышел, набросив свою накидку на голову. Я не разговаривал с ним, пока мы не вошли в дом. Он велел закрыть двери, и их закрыли, а потом лёг на своей постели; я же некоторое время оставался во дворе, в печали и скорби. Вдруг я увидел, как во двор входит юноша с очень красивым лицом, больше кого-либо похожий на Имама Резу (А). Я поспешил к нему и сказал: “Как ты смог войти, если двери закрыты?ˮ Он сказал: “Тот, Кто перенёс меня из Медины сюда, открыл для меня эти двериˮ. Я спросил: “Кто же ты?ˮ Он сказал: “Я — довод Аллаха над тобой, о Абу Сальт! Я — Мухаммад ибн Алиˮ. А потом он прошёл в комнату своего отца (А) и велел мне пройти с ним.

Когда Имам Реза (А) увидел его, обнял, прижал к своей груди и поцеловал в лоб, а потом стал говорить ему что-то, чего я не слышал. И я видел на губах Имама Резы (А) пену, более белую, чем снег, и видел, как Мухаммад ибн Али (А) протёр её своим языком. Затем Имам Реза (А) положил руку под свою одежду на груди и извлёк оттуда нечто похожее на маленькую птицу, и Мухаммад ибн Али (А) проглотил это».

Вскоре после смерти Имама Резы (А) Мамун велел переселить Имама Джавада (А) в Багдад. Имаму было тогда 10 или 11 лет. И тут же он решил женить его на своей дочери Умм Фазль. То есть мы видим тут повторение той же самой политики, которую Мамун применял к его отцу Имаму Резе (А). Прежде всего, он пытался привлечь Имама (А) к благам этого мира, надеясь, что он устремится к ним и тем самым можно будет опорочить его в глазах людей. Имама Резу (А) он сделал наследником престола, а Имама Джавада (А) женил на своей дочери — и это вскоре после того, как убил его отца. И вот Имам Джавад (А) был вынужден присутствовать на свадьбе с дочерью убийцы своего отца, когда не прошло и несколько лет после его смерти. Потом Мамун поселил его во дворце в Багдаде, рядом со своим собственным дворцом.

Женитьбой Имама (А) на своей дочери Мамун преследовал три цели. Первая состояла в том, чтобы привлечь Имама (А) к благам ближнего мира, как мы уже сказали. Вторая — в том, чтобы его дочь всегда находилась при Имаме (А), знала его частную жизнь и скрытые дела и доносила об этом своему отцу. И третье — чтобы она родила сына, который объединил бы две линии — Аббасидов и Алавитов, так чтобы последователей рода Али (А) можно было привлечь на свою сторону. Это был очень хитрый и продуманный ход, и, как мы уже говорили в предыдущей лекции, посвящённой Имаму Резе (А), Мамун был одним из самых хитрых халифов в истории, наряду с Муавией и Абдульмаликом ибн Марваном. И потому он правил так долго, и никто не смог ни свергнуть его, ни как-то бросить вызов ему самому или его династии.

Он также устроил диспут Имама Джавада (А) с учёными того времени, как он делал это с его отцом (А), надеясь, что Имам в таком юном возрасте не сможет дать ответы и тем самым опозорится. На этом диспуте присутствовало 900 ученых Багдада, а оппонентом Имама был Йахья ибн Аксам, главный судья и факих Мамуна. И этот Йахья ибн Аксам, к слову, был известным гомосексуалистом своего времени, это признают даже суннитские источники, он содержал гарем из мальчиков, и пристрастил самого Мамуна к греху народа Лута. Саалаби, суннитский автор, пишет о нём: «Йахья ибн Аксам был большим гомосексуалистом, чем животное, и чем народ Лута. Как только он видел какого-то мальчика, он желал его, и его начинало трясти, и по его подбородку текла слюна, а из глаз его выходили молнии. Он всегда держал в своем доме красивых молодых прислужников, и говорил: “Аллах наделил обитателей Рая тем, кто их обслуживают молодые юноши – так почему мне не пожелать того же самого блага в ближнем мире?”»

И при этом он же, когда Мамун спросил его о временном браке, назвал это «прелюбодеянием» и «рафидитским нечестием»!

То есть вы видите, с какими людьми приходилось иметь дело Имамам — оплоту и источнику чистоты и святости. Это диспут известен, дошёл до нас. Йахья ибн Аксам сказал: «Передано от Посланника Аллаха (С), что Абу Бакр и Умар на земле подобны Микаилу и Джабраилу на небесах». Имам (А) ответил: «Этот хадис выдуман, поскольку противоречит Книге Аллаха и Сунне. Микаил и Джабраил — два пречистых ангела, которые всегда поклонялись Аллаху и никогда не совершали неподчинения ему, а Абу Бакр и Умар поклонялись идолам, прежде чем принять Ислам».

Йахья ибн Аксам сказал: «Если Хасан и Хусейн — повелители юношей Рая, то передано от Посланника Аллаха (С): Абу Бакр и Умар — повелители стариков Рая». Имам (А) ответил: «Этот хадис придумали Омейяды. Абу Бакр и Умар не могут быть стариками Рая, поскольку Коран говорит, что в Раю — все юноши, и там нет стариков». И, к слову, это наш важный довод для «ахлу сунна». Данный хадис, что Хасан и Хусейн (А) — повелители юношей Рая — они тоже признают, он есть в Бухари. Но они никогда не задумываются над его смыслом. А смысл его состоит в том, что Хасан и Хусейн (А) — повелители всех обитателей Рая вообще, потому что в Раю все юноши, там нет стариков. Соответственно, каждый из «ахлу сунна», если он желает войти в Рай, должен признать Хасана и Хусейна (А) своими повелителями.

Дальше Йахья ибн Аксам сказал: «Передано от Посланника Аллаха, что Умар — светильник Рая». Имам ответил: «В Раю будут все пророки, от Адама до Мухаммада, и ангелы. Так разве можно предположить, что люди не будут нуждаться в их свете, но будут нуждаться в свете Умара? Абу Бакр лучше Умара, но он, когда поднялся на минбар, сказал: “У меня есть шайтан, который овладевает мной, а потому, если я отклонюсь с пути, то исправьте меняˮ».

Йахья сказал: «Посланник Аллаха (С) сказал: “Если бы я не был пророком, им бы стал Умарˮ». Имам (А) ответил: «С пророков был взят завет, что они никогда не станут приобщать к Аллаху сотоварищей. Умар же большую часть жизни поклонялся идолам. Так как же он мог бы стать пророком?»

И так далее... Итогом этого было то, что Йахья ибн Аксам полностью опозорился, потерял лицо. И потом в течение всей жизни Мухаммада ибн Али (А) он интриговал против него, побуждая халифа убить Имама (А).

Увидев, что нет никакой пользы в этой политике, и Имам Джавад (А) нисколько не увлекается благами этого мира, Мамун отпустил его обратно в Медину. Но при этом не оставил его, но ограничил со всех сторон. Его шиитов арестовывали, его самого стесняли в контактах и передвижении. Почему? Совершал ли Имам (А) какие-либо политические шаги? Отнюдь. Он не инициировал политических движений, не возглавлял и не готовил восстания. Как и все другие Имамы. В этом и заключается мазлумия, угнетённость Имамов — они были убиты без какого-либо повода для этого убийства, даже формального. Если человек, поднимающий восстание, оказывается убит, то у его убийцы хотя бы формально есть повод и оправдание — он может сказать, что убил его для того, чтобы фитна не распространилась дальше, чтобы не погибли люди и так далее. И концепцию о восстании (А) Хусейна изначально придумал не кто иной, как Язид, и вслед за ним стали повторять учёные «ахлу сунна», чтобы как-то оправдать это невиданное преступление. Тогда как истина состоит как раз в обратном — Имамов убивали без какого-либо повода, без какого-либо оправдания для убийц — убивали просто потому, что тьма не может ужиться со светом. А поскольку в мире испытания, как его задумал Всевышний, до прихода Имама времени (А) тьма обладает большей силой, чем свет — потому что в этом мире каждый должен проявить свою сущность, и каждому дана свобода действовать так, как он хочет, — постольку все Имамы были убиты, равно как и их преданные сподвижники и шииты. Однако настанет время, когда всё будет наоборот — свет станет сильнее тьмы, и угнетатели будут призваны к ответу за свои преступления. Эта эпоха называется Раджаатом, и она наступит вслед за приходом Имама Махди.

Но та программа, которую распространяли Имамы, была в глазах тиранов и тагутов хуже, чем миллион восстаний — это программа шиизма, истинного Ислама, следования за божественным руководством. Эта программа подкашивала основания тагутов под корень. А потому они с такой последовательностью и жестокостью боролись с шиизмом. Думали, что, убивая Имамов, смогут уничтожить божественный замысел. Но «они хитрили, и и Аллах хитрил, а Аллах — лучший из хитрецов» (3: 54). Им не удалось погасить свет Аллаха, и он исполнится через приход последнего из Имамов.

А потому послушаем, что рассказывает хадис о словах Имама Джавада (А), когда ему было еще 4 года. Передает Табари-имамит в «Далаилу имама» — не тот Табари-суннитский автор, а другой Табари-шиит, в своей книге «Далаилу имама», «Доказательства имамата», от Закарийи ибн Адама: «Я был у Имама Резы (А), когда пришел Абу Джафар (то есть Имам Джавад), и его возраст был тогда меньше 4 лет. Он ударил своей рукой о землю, поднял голову к небу и погрузился в долгие размышления. И сказал ему Реза (А): “Да буду я твоей жертвой! О чём ты так долго задумался?ˮ

Он ответил: “О том, что сделали с моей матерью Фатимой. Клянусь Аллахом, я достану тех двоих из могилы...ˮ — тех двоих — понятно кого — Джибта и Тагута, убийц Фатимы (А), от которых берет начало всё зло и нечестие на земле и все грехи и преступления людей на их шее. — “Клянусь Аллахом, я достану тех двоих из могилы, сожгу их, сделаю их прахом, а потом развею их прах над морем!ˮ И Имам Реза (А) позвал его к себе, поцеловал его в лоб и сказал: “Да буду я твоей жертвой! Ты поистине заслуживаешь этого!ˮ», — то есть имамата.

Имам Реза (А) тут напрямую связывает программу имамата с отречением от тех двух идолов Курайша, санамей курайш, как назвал их Имам Али (А). А потому мы сказали, что шиизм подкашивает сами основания тагутов. Потому что те двое — основания всех тагутов, которые были, есть и будут, от Адама до Судного Дня. Они — первые, кто в мире зарр отказались признать вилаят четырнадцати Непорочных и стали призывать к этому других. И поэтому в нашем мире они стали выражением всего зла от Адама до Судного Дня ... И они сказали «нет», зная истину, из зависти и высокомерия. Они сказали в мире зарр: «О Аллах, если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой, и мы не можем сопротивляться Тебе. Но если Ты оставишь нас и предоставишь дело нашему выбору, то мы не подчинимся им и будем убивать их и враждовать с ними». И Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере».

Поэтому всякое зло в нашем мире от них — то есть по истинному порядку вещей, а не по порядку этого земного времени. Как сказал Имам Садык (А): «Наши враги — основа всякого зла», — то есть по порядку бытия, а не по порядку этого мира.

В этом мире порядок не такой, каким он является на самом деле. Ведь по времени этого мира мы знаем, что до врагов Ахль уль-Бейт (А) тоже было зло, например, зло Фараона, зло Нимруда... Но по истинному времени, по времени дахр они — корень всякого зла, потому что они были первыми, кто ответил «нет» и стал призывать к этому других, а потому от них пошли Фараон, Нимруд и т.д. Точно так же сам Мухаммад (С) и его семейство были проявлены в этом мире последними, тогда как по истинному времени и по истинному положению вещей они — первые.

Итак, Имам Джавад (А) вернулся в Медину и жил там под наблюдением агентов халифа, одним из которых была его собственная жена и дочь Мамуна. В 218-м году Мамун умер, и власть перешла к его брату Мутасиму. Сразу же Мутасим велел Имаму (А) вернуться в Багдад. Мухаммад ибн Али (А) вошёл в Багдад 28-го мухаррама 220 года и умер в конце месяца зуль-каада того же года.

Задумав отравить его, Мутасим дал яд своей племяннице, дочери Мамуна, жене Имама Умм Фазль, и она положила его в виноград, который дала Имаму (А). И риваят говорит, что это было на крыше дома — а крыши домов на Востоке плоские и используются для отдыха и сна... Имам (А) в тот день постился, и она дала ему отравленную пищу на ифтар... И вот, когда Имам (А) принял яд, и тот начал расходиться по его телу нестерпимым жаром, он потерял способность двигаться, упал на крыше дома под палящим солнцем и стал просить воды, а Умм Фазль заперла дверь, спустилась вниз, и, чтобы голос Имама не был слышен соседям, созвала женщин и велела им петь и плясать. Имам мироздания умирал наверху от яда, а в это время внизу веселились, танцевали и пели!

И риваят говорит, что и после смерти его тело три дня оставалось под солнцем, без савана и омовения. А затем Мутасим послал солдат, чтобы они оцепили дом убитого Имама и сбросили его тело вниз с крыши. И это напоминает нам его угнетенного дядю, двоюродного брата Хусейна Муслима ибн Акыля, которому люди тагута отрезали голову на крыше дворца Куфы и сбросили его тело вниз. А тем, что он умирал под палящим солнцем и три дня остался без омовения и савана Имам Джавад (А) возвращает нас к Кербеле, к своему предку Хусейну (А), умершему с губами, потрескавшимися от жажды, на берегу Фурата, и его тело без головы три дня оставалось лежать под солнцем...

Имам Хади (А)

Десятый Имам Али ибн Мухаммад Хади, да будет мир над ним, — сын Имама Джавада (А), родился в 212 году по хиджре Пророка (С) неподалёку от Медины. Его мать – Сумана Магрибийа. Происходила из знатного византийского или, по другой версии, магрибийского рода, попала в плен и была выкуплена по указанию Имама Джавада (А). Имам Хади (А) сказал о ней: «Она — знающая о моём положении, она — из обитательниц Рая. Не имеет путей к ней дьявол, и, поистине, Всевышний охраняет и оберегает ее. Она — из праведных и среди правдивых».

В 220-м году лунной хиджры после мученической смерти своего отца (А) Имам Хади (А) принимает имамат. Ему было тогда всего восемь лет. И мы уже говорили в предыдущей части, что последние три Имама перед аль-Махди (да ускорит Аллах его приход!) связаны общей судьбой: их биография знаменует собой тот период в исполнении программы Аллаха, когда должно было быть подготовлено рождение и сокрытие Последнего Имама, который «наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена насилием и угнетением». А потому общее у этих трёх Имамов в том, что они приняли имамат в раннем возрасте — готовя умму к тому, что Последний Имам примет имамат и уйдёт в сокрытие в раннем возрасте, — и  умерли, будучи отравленными, также в раннем возрасте: Имам Джавад (А) — в 25 лет, Имам Хади (А) — в 42 года, Имам Аскари (А) — в 28 лет.

Угнетенность этих трех Имамов состоит в том, что завесы зульма закрыли их больше других Имамов. Их упоминают меньше, их наследие, дошедшее до нас, меньше, и они известны меньше.

У Имама Хади (А) было шесть детей: одиннадцатый имам Хасан аль-Аскари (А), Мухаммад, Хусейн, Джафар, Али и дочь Алийя. Мухаммад, известный под прозвищем  Саб’у дуджейль, был его старшим сыном, был известен своим благочестием, поклонением и величием, и умер еще при жизни своего отца, от яда халифа в возрасте 24-х лет. Его могила сегодня находится неподалеку от Самарры, является местом паломничества шиитов и известна множеством своих чудес и караматов. Убийство этого сына десятого Имама (А) было ещё одним проявлением войны, которую вели Аббасиды против пророческого семейства, так что убивали Имамов и их детей ещё в молодом возрасте.

Имам Хади (А) рос в Медине рядом со своим отцом Имамом Джавадом (А), пока его отец не был вызван халифом Мутасимом в Багдад. Но Имам Хади (А) остался в Медине, Имам Джавад (А) не взял его с собой. В Багдаде Имам Джавад (А) был отравлен, принял мученическую смерть и был похоронен там. Как мы уже сказали, Имаму Хади (А) исполнилось тогда 8 лет.

После этого Али ибн Мухаммад (А) тридцать три года осуществлял руководство шиитской общиной и был современником семерых аббасидских халифов, сменивших друг друга на престоле — Мамуна, убившего его деда Имама Резу (А), его брата Мутасима, отравившего его отца (А); затем период его имамата совпадает с продолжением правления Мутасима, недолгим правлением Васика (сына Мутасима), потом с долгим периодом тирании Мутаваккиля (другого сына Мутасима), затем Мунтасира (сына Мутаваккила), Мустаина (двоюродного брат Мунтасира) и, наконец, Мутаза (другой сын Мутаваккиля), который и отравил его.

Самое известное из прозвищ Али ибн Мухаммада (А) — Хади, что значит «ведущий», то есть ведущий по прямому пути. Это слово использовано во многих аятах Корана, в частности, в 7-м аяте суры «Гром»: «Поистине, ты — только увещатель, и у всякого народа есть ведущий (хади)». Согласно хадисам, увещатель тут — это Посланник Аллаха (С), а ведущий — Имам Али (А) и затем Имамы после него.

Слово «хади» является однокоренным с «худа» — «прямой путь», и «махди» — «ведомый». То есть хади - это «ведущий», а махди - «ведомый», «ведомый по прямому пути». В логике Ислама одно неотрывно от другого, потому что все имамы - махди, ведомые Аллахом, «не опережают Его в речах и поступают по Его повелению» (21: 27), и потому что они ведомые, махди, или лучше сказать — поскольку они ведомые, постольку они и ведущие, хади - ведущие все творения по пути истины. Они ведут творения к Аллаху через Аллаха, и прямой пути никогда не отделится от них, и они никогда не отделятся от него, и кто последовал за их прямым руководством — спасён, а кто отделился от них — погиб. И они ведут все творения, как стоящих на прямом пути, так и заблудших: стоящих на прямом пути ведут к Раю и вечным благам, а заблудших ведут к противоположности этого, то есть  к Аду и вечной гибели, согласно их собственному выбору.

После мученической смерти своего отца (А) и начала своего имамата Али ибн Мухаммад (А) жил в Медине в течение 12 лет, пока Мутаваккиль не велел ему переселиться в свою столицу под названием «Самарра». Вместе с этим в истории имамата начинается период Самарры — города, с которым связаны имена трёх последних Имамов — Хади, Аскари и Махди, который родился в Самарре, и в Самарре же произошло его сокрытие.

А потому давайте скажем несколько слов об этом городе.

Самарра располагается в центральной части Ирака на восточном берегу реки Тигр, в 120 км к северо-западу от Багдада. Сегодня здесь находится комплекс Аскарейн — одна из главных святынь шиизма, где покоятся отец и сын, десятый и одиннадцатый Имамы — Али ибн Мухаммад Хади и Хасан ибн Али Аскари, мир им, — в мавзолее под золотым куполом, построенном на месте их бывшего дома. Помимо Имамов, здесь похоронены Хакима, сестра Имам Хади, сохранившая для потомков обстоятельства рождения Имама Махди, и мать последнего Имама, принцесса Нарджис.

В 234 году халиф Мутаваккиль насильственно переселил в Самарру Имама Хади (А), и разместил его на территории военного лагеря (отсюда прозвище аль-Аскари, т.е. «обитатель лагеря», или «пленник лагеря», которое затем перешло к его сыну, одиннадцатому Имаму). Там Имам (А) в течение двадцати лет жил под надзором халифа вплоть до своей насильственной смерти. Его похоронили в его доме, и в этом же доме жил и был похоронен его сын Имам Аскари (А). Сокрытие Последнего Имама состоялось в том же доме, и как иногда не совсем точно говорят — в подвале этого дома. На самом же деле сокрытие началось сразу же после его рождения, а подвал этого дома — всего лишь место, где его видели в последний раз. Сегодня этот подвал, по-арабски называемый сердаб, существует и является частью комплекса Аскарейн. Можно спуститься в него.

Город Самарра основан халифом Мутасимом, убийцей Имама Джавада (А); ему же, по преданию, принадлежит и авторство названия (от арабского сурра ман раа - «возрадуется тот, кто увидит»). Его сын Мутаваккиль перенес туда столицу халифата из Багдада и придал городу окончательный вид. Самарра с самого начала была задумана аббасидскими халифами как новый Вавилон, символ воскрешённой гордыни земной власти.

Мутаваккиль отстроил в Самарре грандиозные дворцы, ни один из которых не сохранился. Однако до нас дошёл другой памятник его градостроительной деятельности — Большая соборная мечеть. Это огромное здание вмещало до 80000 молящихся и было самой крупной мечетью мусульманского мира. У северной стены мечети возвышается семиярусный минарет аль-Мальвиййа – циклопическое сооружение, представляющее собой конус, помещённый на квадратное основание. Видимость ярусной конструкции создается внешней спиралевидной лестницей, ведущей от основания вверх, ширина которой позволяла халифу въезжать на вершину верхом.

Минарет аль-Мальвиййя, ставший своего рода символом Самарры как столицы халифата Аббасидов, – однозначно ассоциируется с языческим зиккуратом, Вавилонской башней. Особенно показательно наличие внешней лестницы, связывающей основание и верх минарета; в зиккуратах этот архитектурный элемент наделялся важной сакральной функцией – пути нисхождения божества с небес на землю. Придание облика зиккурата минарету столичной соборной мечети не может восприниматься иначе как самоотождествление халифа мусульман с царем-богоборцем Нимрудом, который с такой же башни-зиккурата бросал вызов Всевышнему.

Минарет аль-Мальвиййя, с которого давно не звучат призывы на молитву, и лежащий у его подножия гигантский прямоугольник большой мечети, опустевшей и заброшенной, сегодня являют собой поистине апокалиптическое зрелище, заставляя задуматься о контрасте между ныне необитаемой Самаррой халифов и Самаррой Имамов – всегда многолюдным двором мечети аль-Аскарейн, увенчанной сверкающим золотым куполом.

Если Мекка – символ начала священной истории мусульман, то Самарра – провозвестие ее свершения. Новый Вавилон Аббасидов, задуманный как одно из чудес света – город-дворец, за десять с небольшим лет раскинувший на террасах цветущие сады и поднявший в небо громады минаретов-зиккуратов, – стал предостережением о кратковременности и иллюзорности, которыми отмечено торжество светской власти над духовным владычеством. В ослеплении собственной гордыни возводили халифы свою Вавилонскую башню, не в силах провидеть ее грядущее запустение; с сатанинским коварством истребляли Имамов из дома Али, не ведая, что их исчезновение с человеческого плана бытия есть лишь обетование Великого Возвращения. Самарра халифов – мёртвый город, символ ничтожества мирского пред священным, бренного пред вечным, памятник богоборчества и безрассудства. Самарра же Имамов (А) продолжает жить, напоминая нам о Божественной справедливости, о том, что ночь, какой бы длинной она ни была, неизбежно сменится рассветом.

Вместе с тем, сегодня Самарра — это ещё и символ гурбата, чуждости, сокрытия, одиночества сокрытого Имама и его шиитов в этом мире. Не так давно комплекс Аскарейн подвергся террористической атаке и был практически уничтожен прогремевшим изнутри взрывом. Сейчас этот машхад активно восстанавливается, воскрешая тем самым живой ритм шиитской истории – снова и снова возрождаться из руин гонений и изгнаний. Посещающий Самарру и Аскарейн на  живом опыте переживает этот гурбат, эту чуждость, одиночество правды и справедливости в нашем мире. Сам город является суннитским, буквально в 70 км от него — Тикрит, родина Саддама и еще в двух часах езды — Моусель, недавняя столица ИГИЛ. Самарра фактически находится на линии фронта, сам город наводнён солдатами и военной техникой. Как сам храм Аскарейн, так и его паломники находятся в постоянной опасности.  Место рождения двенадцатого Имама, спасителя человечества, и упокоения двух последних Имамов до него вот уже долгое время является одним из самых небезопасных мест на земле. Таким образом, не только фактом рождения здесь Имама Махди, но и самим своим бытием Самарра являет собой символ сокрытия, великого Гайбата.

И обратите внимание на такой важный момент — то, что аббасидские халифы заперли последних Имамов в Самарре, вдали от их родины, Медины, вдали от их шиитов, поместили под постоянный надзор, поселив рядом с военным лагерем — всё это является лучшим доводом на то, что эти халифы прекрасно знали о будущем рождении двенадцатого Имама, аль-Махди, который наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена насилием и угнетением. Они знали хадис от Посланника Аллаха (С) о том, что после него будет двенадцать халифов, знали хадисы о будущем рождении Махди, знали, что Имам Хади (А) — десятый из Имамов, то есть Махди будет его внуком. И, стремясь уничтожить эту божественную программу, они поместили последних Имамов под строжайший надзор, дабы не упустить рождение их наследника и убить его ещё в животе матери или в колыбели. Но они строили планы, и Аллах строил планы, «и Он распространит свой свет, как бы не было это ненавистно неверным» (61: 8).

Таким образом, то, что сегодня отрицают «ахлу сунна» — рождение аль-Махди от одиннадцатого Имама Хасана Аскари (А) — то, что они отрицают, было прекрасно известно их правителям в то время. Они ждали это и подготовили всё, чтобы не допустить этого. Не просто поместили последних Имамов в тюрьму, но и окружили их военным лагерем. Вы видите, какие беспрецендетные меры были предприняты! И это -  со стороны государства, которое было сверхдержавой того времени, самым большим и сильным государством на планете, империей. И вот эта империя дрожала от имени последнего довода Аллаха на земле.

И до сегодняшнего дня Самарра — это военный лагерь. В том смысле, что священный Храм Имамов фактически находится на осадном положении, как военный лагерь. Кто был там, знает это. А потому священный Храм в Самарре — это горн, в который дует будущее царство Последнего Имама. Это барабан, по которому стучат шаги его прибытия. Знамя, гордо поднятое над всем миром, вопреки всему. До сих пор тагуты и насибиты подсознательно чувствуют в своих сердцах ужас, исходящий от Самарры, от Храма, построенного на месте дома двух Имамов, на месте сокрытия. Ужас и страх. Вот почему они взорвали этот Храм в 2007-м году.

В первом томе «Кафи» от Салиха ибн Саида, сподвижника Имама Хади (А), приводится, что он пришёл посетить Имама, когда того ввели в Самарру и по приказу Мутаваккиля разметили в грязном и непристойном постоялом дворе. Он говорит: «Я пришёл к Абу ль-Хасану (то есть к Имаму Хади) — и сказал ему: “Да буду я твоей жертвой! Во всем они (то есть тираны и угнетатели, Аббасиды) желали погасить твой свет и унизить тебя, так что разместили тебя в этом непристойном постоялом двореˮ. Тогда Имам провел рукой вокруг себя и сказал: “Смотри, о Ибн Саидˮ. И я взглянул и увидел себя окружённым благодатными садами, в них благоуханные гурии и слуги, подобные скрытому жемчугу. И поразился мой взор и смутились мои глаза. И тогда Имам сказал: “Где бы мы ни были, это с намиˮ».

То есть Рай с Ахль уль-Бейт, где бы они ни были, но они — это и есть Рай, ибо Рай в действительности — проявление их света и их реальности. И в этом значение хадиса, который мы уже приводили в предыдущих частях: делай дуа, чтобы Аллах не вывел тебя из Рая, потому что тот, кто под нашим вилаятом — уже в Раю.

В другом хадисе от Сакра ибн Аби Дулафа приводится: Когда Мутаваккиль велел переселить нашего господина Али ибн Мухаммада Хади (А) в Самарру, я пришёл к нему, чтобы спросить его о его положении. Охранник, приставленный к его дому Мутаваккилем, посмотрел на меня и сказал: «О Сакр! Как твои дела?»

Я сказал: «Хорошо».

Он сказал: «Садись».

Тогда меня охватили разные мысли, и я подумал про себя, что зря я пришёл сюда.

Он сказал: «Какое у тебя дело и зачем ты пришёл?»

Я сказал: «Узнать, какие новости».

Он сказал: «Ты пришёл, чтобы узнать новости о своём повелителе?»

Я ответил: «О каком повелителе? Мой повелитель — халиф».

Он сказал: «Замолчи! Твой истинный повелитель здесь. Не бойся меня: я придерживаюсь той же веры, что и ты!»

Я сказал: «Хвала Аллаху».

Он сказал: «Ты хочешь увидеть его? Тогда сиди здесь, и я впущу тебя, когда уйдёт посланец халифа».

Когда тот ушёл, он сказал слуге: «Возьми его за руку и отведи в комнату потомка Али (А), что заключён здесь, и оставь их вдвоём».

Когда я вошёл туда, увидел его сидящим на краю циновки, и перед ним была вырытая могила. Я поздоровался с ним, и он ответил мне, а потом велел мне сесть, и я сел.

Он сказал: «О Сакр! Что привело тебя сюда?»

Я ответил: «О мой господин! Я хотел узнать, в каком ты состоянии».

Затем я взглянул на могилу и заплакал. Он посмотрел на меня и сказал: «О Сакр! Не тревожься! Они никогда не причинят нам зла».

Я сказал: «Хвала Аллаху!» А потом сказал: «О мой господин! Передают хадис от Посланника Аллаха (С), значения которого я не понимаю».

Он сказал: «Что это за хадис?»

Я сказал: «Его слова: “Не враждуйте с днями, а иначе они будут враждовать с вамиˮ».

Он сказал: «Дни — это мы. Через нас стоят небеса и земля. Суббота — Посланник Аллаха (С), воскресение — повелитель верующих (А), понедельник — Хасан и Хусейн (А), вторник — Али ибн Хусейн, Мухаммад ибн Али Бакир и Джафар ибн Мухаммад Садык (А), среда — Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али и я, четверг — мой сын Хасан, а пятница — сын моего сына. Вокруг него объединится воинство истины, и он — тот, кто наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена насилием и угнетением. Таково значение дней: не враждуйте же с ними в ближнем мире, и они не будут враждовать с вами в мире будущем».

А потом он сказал: «Теперь ты должен уйти, ибо тебе нет безопасности здесь».

Давайте вместе поразмышляем над этими словами Имама. Вспомним, как в прошлой части мы говорили, что 12 букв в свидетельстве «нет бога, кроме Аллаха», ля иляха илля ллах - это Имамы Ахль уль-Бейт. Как говорится в зиярате Имама Резы (А), переданном от Имама Джавада (А): «Мир месяцам года, — а месяцев тоже 12, - и числу часов и буквам “ля иляха илля ллахˮ в начертанных свитках». То есть буквы во фразе «ля иляха илля ллах» — это 12 внешних букв, которые произносятся языком, а внутренние буквы этого свидетельства — это 12 Имамов, которые все вместе представляют собой полное свидетельство единобожия. А потому, когда Посланник Аллаха (С) в известном хадисе говорит: «Кто произнесет слова “ля иляха илля ллахˮ, войдет в Рай», то тут не имеется в виду просто внешнее произношение этих букв, потому что произнести их может любой человек, в том числе самый худший грешник и тот, кто вообще не имеет в своем сердце никакой веры в Творца. Наверняка Язид или Муавия тоже произносили эту фразу. В данном хадисе имеются в виду внутренние буквы этого свидетельства, то есть Имамы. Тот, кто находится под их вилаятом и следует им — является истинным произносящим свидетельство единобожия, и он — тот, кто войдет в Рай. И наоборот, отрицание хотя бы одного Имама или их достоинств становится причиной отрицания единобожия. Вот почему Имам Реза (А) добавил: «При условиях, и я — из этих условий». А потому нет никого, произносящего свидетельство о единстве Аллаха, кроме шиитов Ахль уль-Бейт.

Признание имамата является условием признания таухида, и без познания Имама нет познания Единобожия. И эти условия, о которых говорит Имам Реза (А) — это двенадцать условий, так же как в арабской фразе ля иляха илля ллах двенадцать букв. Первое из этих условий или первая из этих букв была установлена в день Гадир, а последняя буква будет проявлена в день выхода Имама времени, и тем самым таухид станет совершенным.

И двенадцать месяцев года — тоже они, двенадцать Имамов. «Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать месяцев в Книге Аллаха, с тех пор как Он сотворил небеса и землю» (9: 36). Коран не случайно постоянно говорит о солнце и луне. Солнце есть пример для последнего пророчества, для Мухаммада (С). Когда солнце скрывается, закатывается, что символизирует смерть Последнего Пророка (С), на его место приходит луна — это символ имамата. В году двенадцать лунных циклов, как говорит Коран: «Двенадцать месяцев в Книге Аллаха», так же как Имамов двенадцать. И вот, скрываясь за горизонт, солнце оставляет за собой двенадцать лун — так же и Посланник Аллаха (С) оставил за собой двенадцать Имамов.

И в других хадисах сказано, что часы тоже они — двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи. То есть всё мироздание создано и сформировано в соответствии с неким кодом, некой формой, и они являются этим кодом. Вы задумывались о том, почему люди всегда строили квадратные дома? В доме с круглыми стенами человек не может отдыхать, он не высыпается, чувствует себя усталым... Поэтому люди всегда, во все эпохи жили в квадратных домах. А в квадратной комнате 12 ребер, 12 сторон. Если хотите, посчитайте сами. Так запрограммировано мироздание, так сотворил его Всевышний — в соответствии с этими числами и этими кодами, настроенными на Ахль уль-Бейт.

И вот Имам Хади (А) говорит, что дни недели — тоже они. В пятом аяте суры «Ибрахим» читаем: «Мы послали Мусу с Нашими знамениями, чтобы он вывел свой народ из мрака к свету и напомнил им о днях Аллаха» (14: 5) — «из мрака к свету» — то есть к вилаяту Ахль уль-Бейт, и «свет» в Коране имеет значение вилаята, а «дни Аллаха» — то есть Ахль уль-Бейт. Все пророки были отправлены с напоминанием об Ахль уль-Бейт.

И число их имён — семь, как сказано в 87-м аяте суры «Хиджр»: «Мы даровали тебе семь повторяемых (масани) и великий Коран». Масани – множественное число от «масна», буквально означающего «повторяемое». Это связано с тем, что имен непорочных — семь, и некоторые из них повторялись: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн, Джафар, Муса. Семь повторяемых.

А потому Аллах в Коране, особенно в последних коротких сурах (которые были ниспосланы первыми) постоянно клянётся этими явлениями — днём, ночью, солнцем, луной, звёздами. Всё это указывает на некие феномены мироздания, в которых зашифрована более высокая основа, более высокие знамения Аллаха, которые просвечивают сквозь вот эти физические знамения. В творении Аллаха малое соответствует большому, внутреннее — внешнему. Как говорится в суре «Мульк»: «Ты не увидишь в творении Милостивого разделения. Обрати свой взор: разве ты видишь какую-либо трещину?» (67: 3). И в аяте суры «Разъяснены»: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53). Имам Реза (А) сказал: «Указанием на то, что есть там, является то, что есть тут».

Мутаваккиль, став халифом, правил более четырнадцати лет, и этот период оказался самым трудным для Имама Хади (А) и его сторонников, поскольку среди аббасидских халифов не было более низкого и развращённого, чем Мутаваккиль. Его отличие от предыдущих аббасидских халифов состояло в том, что он открыто выражал свою ненависть к Ахль уль-Бейт и открыто проявлял свой разврат и нечестие. Именно во время его правления суннизм стал официальной религией халифата, вытеснив мутазилизм. И этот Мутаваккиль помогал мазхабу Ахмада ибн Ханбала, так что «ахлу сунна» придумали для него специальное прозвище - насиру ссунна - «помощник сунны».

Мутаваккиль получал удовольствие от ненависти к Ахль уль-Бейт. Он обновил сунну Муавии в ругательстве и проклятиях Али (А) и держал в своем дворце специального шута, который должен был пародировать и высмеивать повелителя верующих (А). Он отдал приказ уничтожить храм Имама Хусейна (А) в Кербеле, снести все постройки вокруг и перепахать землю, на которую пролилась кровь внука Пророка и его сподвижников. И есть сообщения, что он делал это более 40 раз! То есть он разрушал могилу Хусейна (А), люди опять её восстанавливали, он опять разрушал, они опять тайно, по ночам восстанавливали, и так далее. Всем идущим на зиярат Хусейна (А) он велел отрубать руки.

Несколько раз Мутаваккиль арестовывал Имама (А) и заключал его в подземную тюрьму. Она сохранилась, есть сейчас в Самарре, и называется сиджну ль-хади, «темница Имама Хади». Там длинный коридор, идущий под землю, а затем камера, куда никогда не проникает свет.

Однажды Мутаваккиль заподозрил Имама (А) в заговоре против себя: его подняли с постели и срочно доставили в самое сердце Тагута — халифский дворец Самарры.

Халиф пил вино. Подняв мутные глаза на Имама (А), он протянул ему чашу и предложил разделить пиршество. Мутаваккиль знал, что Али ибн Мухаммад (А) — Имам времени, знал, что он - мазхар чистоты, знал — и поэтому пытался заставить его выпить вино.

— Я не пью вино.

— Тогда прочти нам какое-нибудь стихотворение.

— Я знаю мало стихов.

— Это приказ! — халиф ожидал услышать что-то увеселительное.

Имам (А) начал декламировать:

«Они были в покое на вершинах гор,

Где верные войска их охраняли;

Но горные пики не стали преградой —

низвергнуты в прах после славы,

закопаны в ямы, и скверно их обитание!»

Я и ты — все мы будем там: кто-то быстрее, кто-то позже, но никто не избежит этого, и ничего не возьмёт с собой, кроме правильных убеждений и благих дел. И вот, кто-то увидит при смерти повелителя верующих Али (А), Фатиму Захру, Хасана, Хусейна и всех Имамов пречистого семейства... А кто-то увидит ангелов мучения...

И дальше послушаем, что говорит Имам (А):

«Услышали голос глашатого в яме:

Где ваши престолы и злато?

Где люди те, что пировали?

Сошли в могилу, пожраны червями:

Тот, кто ел и пил вчера —

Он сам сегодня поедаем».

Глубокое молчание воцарилось в зале. Некоторые из присутствующих начали плакать, поражённые стихами и величием Имама (А). Мутаваккилю ничего не оставалось, кроме как отпустить Али ибн Мухаммада (А).

Прошло много времени после этого случая, когда Мутаваккиль в очередной раз приказал вторгнуться в дом Имама (А) с обыском. Застав его читающим намаз и не обращающим на них никакого внимания, солдаты перевернули весь дом, но не обнаружили ничего, кроме двух мешочков с монетами и меча на стене. Когда трофеи доставили халифу, он неожиданно узнал на одном из мешочков печать своей матери. Допросив её, он выяснил, что когда-то она передала Имаму Хади (А) эти деньги, чтобы тот исцелил молодого тогда ещё халифа от угрожающей болезни.

С извинениями деньги были доставлены обратно; Имам (А) же в ответ только прочитал последний аят суры «Поэты»: «Но скоро узнают угнетатели, каким поворотом они обернутся» (26:227).

Через несколько дней сын Мутаваккиля Мунтасир совершит военный переворот и убьёт отца прямо во время пиршества, так что его кровь смешается с вином. Сразу вслед за этим он отдаст повеление разрушить его роскошные дворцы.

Мунтасир правил всего 6 месяцев. Он разрешил восстановить могилу Хусейна (А) и совершать паломничество к нему. Также он вернул Фадак потомкам Фатимы (А). Возможно, эти его действия стали причиной его быстрого убийства. После него к власти пришел его брат Му’таз, который продолжил политику своего отца Мутаваккиля.

Десятый Имам шиитов (А) был отравлен по приказу Муʼтаза (который и сам после этого станет жертвой заговора, чтобы быть заточённым в подвал, где и умрёт) третьего числа месяца раджаб в 254 году хиджры. Он похоронен в своём доме в Самарре, над которым впоследствии воздвигнут комплекс аль-Аскарейн. Роскошные дворцы и мечети Мутаваккиля давно уничтожило время, а место его захоронения превратилось в свалку (как, к слову, и могила другого заклятого врага Ахль аль-Бейт (А) — Муавии), а рядом с домом Имама (А), куда каждый день приходят тысячи и тысячи людей, никогда не стихает жизнь.

Важнейшей частью наследия Имама Хади (А) является зиярат «Джамиа кабира» — «Великое собрание». Он передан от одного из сподвижников Имама, Мусы ибн Имрана Нахаи, который пришёл к нему и сказал: «О сын Посланника Аллаха, научи меня совершенным и полным словам, которые я смог бы говорить, посещая кого-либо из вас». И Имам продиктовал ему слова этого великого зиярата, который называют «паспортом Ахль уль-Бейт». Достоинство «Джамиа кабира» в том, что этот зиярат в максимально ясной и полной форме перечисляет великие достоинства Ахль уль-Бейт. Тот, кто не читает зиярат «Джамиа кабира», не знает положение и достоинства Ахль  уль-Бейт. Каждый шиит обязан читать этот зиярат.

Этот зиярат является также ударом Имама по мукассира. Мукассира, то есть преуменьшающие достоинства Ахль уль-Бейт, не менее опасны, чем гулаты, то есть те, кто обожествляет их. Имам Садык (А) сказал: «О Муфаззаль! Насибиты — ваши враги (то есть враги шиитов), а мукассира — наши враги (то есть враги Имамов), потому что насибиты требуют от вас, чтобы вы ставили выше нас Абу Бакра, Умара и Усмана, и они ничего не знают о наших достоинствах. Однако мукассира согласны с вами (истинными шиитами) в отречении от тех, кого я упомянул, и знают о наших достоинствах и наших правах, однако отвергают их и оспаривают их, говоря: “Это не принадлежит им, потому что они — такие же люди, как и мы (то есть Ахль уль-Бейт не принадлежит знание сокровенного и другие подобные достоинства, так как они подобным обычным людям)ˮ».

Итак, таксир не менее опасен, чем гулу. Гулу - одна крайность, таксир - другая. И есть такие люди, которые называют себя шиитами и при этом отрицают знание сокровенного от Непорочных, утвердают, что они обычные люди... Это враги Имамов, как говорит Имам Садык (А). Тогда как истина посередине. Как сказал Имам Али (А): «Шаг влево и шаг вправо — заблуждение, а истинный путь — срединный путь». Есть известный хадис о семидесяти трёх течениях. От Имама Али (А) передано: «Иудеи разделились на семьдесят одно течение: семьдесят из них в Огне и одно — в Раю, и это течение — то, которое последовало за Йуша ибн Нуном, преемником Мусы (А). Христиане разделились на семьдесят два течения: семьдесят одно из них в Огне и одно — в Раю, и это течение — то, которое последовало за Шамуном Сафой (апостолом Петром), преемником Исы (А). И эта умма разделится на семьдесят три течения: семьдесят два из них в Огне и одно — в Раю, и это течение — то, которое последует за преемником Мухаммада (С)», — и он ударил себя по груди.

Но при этом у данного хадиса есть продолжение, которое редко приводится. Это продолжение приведено в первом томе «Ихтиджаджа» Табарси. Повелитель верующих (А) сказал: «Из этих семидесяти трёх течений тринадцать будут утверждать, что любят меня. Только одно из них будет в Раю, и это — то, которое придерживается срединного пути, а остальные — в Огне».

Так вот, этот срединный путь описан в зиярате «Джамиа кабира». А поэтому давайте завершим данное выступление, прочитав некоторые строки из этого великого зиярата:

«Мир вам, о Дом пророчества — основание посланничества, место, где собираются ангелы и отправляются откровения, источник милости,  сокровищница знания, предел терпения, столпы щедрости, предводители народов, святые милости, основы благочестивых, опоры избранных, предводители рабов, поддерживающие земли, врата веры,  доверенные Милостивого, потомки пророков, избранные от посланников, семейство лучшего пред Господом миров –  милость Аллаха над вами и благословение! Мир вам, Имамы правого пути, светильники в ночи, знамёна богобоязненных, обладатели разума, владетели ума, убежище людей, наследники пророков, высочайший пример, благой призыв, высшие доводы Аллаха для обитателей ближнего мира и будущего – милость Аллаха над вами и благословение!..

Мир над вами, Имамы – те, кто призывает и ведёт по прямому пути, руководящие предводители, охраняющие стражи, люди поминания, обладатели власти, то, что оставил Аллах (на земле), Его избранные, Его отряд и кладезь Его знаний,  Его аргумент и Его дорога,  Его свет и Его довод – милость Аллаха над вами и благословение! Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, Единого, без сотоварищей, как Сам Аллах засвидетельствовал о Себе и засвидетельствовали о Нём Его ангелы и обладатели знания из Его творений: нет бога, кроме Него, Великого, Мудрого. И свидетельствую, что Мухаммад – Его избранный раб и Его благой посланник. Он направил его с руководством и религией истины, чтобы вознести ее над всеми религиями, как бы не было это ненавистно многобожникам. И свидетельствую, что вы – Имамы, ведущие по прямому пути, ведомые, непорочные, почтенные, приближенные, благочестивые, правдивые, избранные, покорные Аллаху, призывающие к Его повелениям, поступающие по Его воле, наделённые Его щедростью. Он избрал вас по Своему знанию и утвердил вас для Своего сокровенного, и выбрал вас для Своей тайны, и укрепил вас Своей силою, и возвысил вас Своим руководством, и отметил вас Своим доводом, и озарил вас Своим светом, и поддержал вас Своим духом, и удовлетворился вами как Своими наместниками на земле и очевидными доводами над Своими творениями, и помощниками в Своей религии, и хранителями Своей тайны, и сокровищницей Своих знаний, и обителью Своей мудрости, и толкователями Своего откровения, и столпами Своего единства, и свидетелями над Своим творением, и знамёнами для Своих рабов, и факелами в Своих землях, и направляющими по Своему пути. Аллах сделал вас непорочными от ошибок и защитил вас от искушения, и очистил вас от мерзости, и удалил от вас скверну, и очистил вас полным очищением.

И вы превозносили Его великолепие и восхваляли Его величие, и славили Его щедрость, и поминали Его непрерывно, и подтвердили завет с Ним, и скрепили обет подчинения Ему, и направляли к Нему скрыто и явно, и призывали на Его путь с мудростью и благим увещанием, и для Его довольства не жалели своих душ, и терпели всё, что постигало вас для Него на этом пути, выстаивали молитву, давали закят, призывали к одобряемому, удерживали от порицаемого и усердствовали на пути Аллаха истинным усердием, пока не сделали явным Его призыв, и разъяснили Его предписания, и укрепили границы Им установленного, и распространили Его законы, и утвердили Его сунну, и достигли в этом Его довольства, и подчинились Его решению, и подтвердили правоту Его посланников, что были прежде.

Кто отвернулся от вас — тот вышел из религии, и тот, кто вместе с вами, достиг цели, и гибнет небрежный к вашим правам, и истина с вами, и в вас, и от вас, и к вам, и вы – её обладатели и источник, и с вами наследие пророчества, и к вам вернутся творения, и их расчет – на вас, и с вами – окончательное решение, и у вас – знамения Аллаха, и средь вас – Его определения, и у вас – Его свет и довод, и к вам – Его повеление. Кто ваш друг – тот друг Аллаха, кто ваш враг – тот враг Аллаха,  и кто любит вас, тот любит Аллаха, и кто ненавидит вас, тот ненавидит Аллаха, и кто ухватился за вас, ухватился за Аллаха. Вы – вернейший путь, свидетели над бренным миром, заступники в мире вечном, неиссякающая милость, обильные знамения, хранимая драгоценность, врата испытания для людей: обрёл спасение тот, кто пришёл к вам, а тот, кто не пришёл к вам, погиб. Вы призываете к Аллаху, указываете на Него, веруете в Него, подчиняетесь Ему, действуете по Его повелению, направляете на Его путь, судите по Его слову. Счастлив тот, кто в дружбе вами, и погиб тот, кто враждовал с вами. Истребился тот, кто отверг вас, и сбился с пути, кто отделился от вас, и спасён, кто ухватился за вас, и обрёл безопасность, кто прибег к вам, и крепок, кто поверил вам, и на истинном пути тот, кто обратился к вам, и Рай пристанище того, кто следовал за вами, и Огонь обиталище того, кто отвергал вас, и в неверии тот, кто отказался от вас, и многобожник тот, кто воевал с вами, и на дне Ада тот, кто отверг вас. Я свидетельствую, что вы таковы, как было сказано, и всегда будете таковы, и что ваш дух, свет и глина едины – чисты и непорочны  одни от других, – Аллах сотворил вас светами и поместил вблизи Своего Трона, пока не наделил нас милостью вашего пришествия в мир. И Он разместил вас в домах,  в которых Аллах разрешил, чтобы возносилось и поминалось там Его имя, и дал нам приветствовать вас, и отметил нас следованием вашему руководству, как признак того, что мы не рождены незаконно, и как знак чистоты наших душ,  и нашей очищенности, и того, что Он простил наши грехи...».

Имам Аскари (А)

Имам Хасан ибн Али аль-Аскари (А) — одиннадцатый Имам, отец повелителя эпохи и времени Махди, гариб самарра - одинокий Самарры, мухтабар биль михани ль-хаила - «испытанный тяжкими испытаниями», как говорится в его зиярате. Родился 8-го числа месяца рабиу сани в 232-м году хиджры в Медине, прежде насильственного переселения своего отца Имама Хади (А) из Медины в Самарру.

Его мать – Худейс, или Худейса. Из других её имён – Салиль, Харбия, Сусанн. Она пережила своего сына (А), павшего мученической гибелью от отравления. Согласно одной из версий, Худейс происходила из знатной византийской семьи, была захвачена в войнах аббасидского государства и привезена в Медину. У Имама (А) было четыре брата — Хусейн, Мухаммад, Али и Джафар, известный позднее как «Джафар Каззаб». Мухаммад, известный под прозвищем Саб’у дуджейль, то есть «Лев Дуджейла» (Дуджейл — название области, где он похоронен), был его старшим братом, известным своим благочестием, поклонением и величием. Он умер ещё при жизни своего отца, Имама Хади (А), от яда халифа в возрасте 24 лет. Его могила сегодня находится неподалеку от Самарры, является местом паломничества шиитов и известна множеством своих чудес и караматов. Убийство этого сына десятого Имама (А) было ещё одним проявлением войны, которую вели Аббасиды против пророческого семейства, так что убивали Имамов и их детей в молодом возрасте. И с Мухаммадом Саб’у дуджейль связан такой немаловажный момент, что он фактически принёс себя в жертву ради своего брата Имама Хасана Аскари (А). Каким образом — мы скоро расскажем.

Имам Хасан ибн Али Аскари (А) был переселён вместе со своим отцом (А) в Самарру, когда ему было всего лишь 10 или 11 лет, видел и перенёс вместе с ним все тяготы этого пути. И вся его дальнейшая жизнь также пройдёт в Самарре. Имам Хади (А) был отравлен по приказу халифа Му’таза в 254-м году по хиджре, и тем самым Имам Аскари (А) в возрасте 22 года принимает имамат. Он умер от яда халифа Му’тамида 8-го числа месяца рабиу ль-авваль  260-го года по хиджре в возрасте 28 лет и был похоронен в своём доме в Самарре, рядом со своим отцом (А) — там, где сейчас располагается священный комплекс Аскарейн, увенчанный золотым куполом. Срок его имамата составлял всего 6 лет, и это самый короткий срок имамата из всех двенадцати Имамов. Уже из этих дат вы можете понять степень угнетённости одиннадцатого Имама, отца Имама нашего времени. Был отравлен в возрасте 28 лет, и срок его имамата был самым меньшим сроком среди всех Имамов, всего лишь 6 лет...

Прозвище Имама — «Аскари» — связано с тем, что он являлся узником военного лагеря. Военный лагерь или войско — это аскар по-арабски, отсюда «Аскари», то есть «узник военного лагеря», «узник войска». Самарра, как мы уже говорили в предыдущей части, была военным лагерем, в который аббасидские халифы перенесли свою столицу, начиная с Мутаваккиля.

И возможно другое толкование этого прозвища, не исключающее при этом первого, внешнего значения. Когда Мутаваккиль хотел показать Имаму Хади (А) своё войско, чтобы удивить или испугать его, Имам (А) сказал: «Взгляни на моё войско, на мой аскар». И указал рукой на небо. И вот, Мутаваккиль увидел бесчисленное воинство ангелов, заполняющих собой всё, что между небесами и землей, ждущих только приказания Имама. И в этом значение сабра Имамов — обладая такой властью, они терпели то угнетение, которое причиняли им тираны. И вот, Аскари может пониматься также в этом значении — в том, что Имам Хасан ибн Али (А), как и все другие Имамы — обладатель воинства, аскара небес и земли.

Время его имамата приходится на правление трёх тагутов династии Аббасидов — Му’тазза, Мухтади и Му’тамида. За краткий срок в шесть лет его имамата три этих тирана успели сменить друг друга на престоле. Это связано с тем, что в то время халиф по факту стал игрушкой в руках войска, состоявшего из тюрок. Тем самым аббасидская династия стала заложником и жертвой своей же собственной политики: они набирали войско из тюрок, поскольку те были чужаками на этих землях. Это стратегия всех тиранов в истории — чтобы держать в руках местное население, они стремились рекрутировать свои военные силы из людей, которые были бы этнически или как-то иначе чужды этому населению и не могли бы договориться с ним против правителей. Однако со временем такие военные силы превращались в самостоятельные формирования, которые выходили из подчинения правителя и делали его самого игрушкой в своих руках. Так и произошло с аббасидским халифатом во время Имама Аскари (А). В то время имели хождение такие строки: Халифатун фи кафасин бейна васиифин ва буга - «халиф в клетке между Васифом и Буга». Васиф — это было имя одного тюркского военачальника, Буга — другого, и халиф делал всё, что они ему велели. При этом данные военачальники также являлись злейшими врагами Имама и Ахль уль-Бейт, планировавшими их убийство.

Другая отличительная черта периода имамата Хасана ибн Али Аскари (А) состоит в чрезвычайном усилении наблюдения за Имамом. В предыдущей части этого цикла, посвященной Имаму Хади (А), мы говорили, что аббасидские халифы заперли последних Имамов в Самарре, вдали от их родины, Медины, вдали от их шиитов, поместили под постоянный надзор, поселив рядом с военным лагерем, с целью предотвращения появления ожидаемого избавителя из их рода. И всё это является лучшим доводом на то, что эти халифы прекрасно знали о будущем рождении двенадцатого Имама, аль-Махди, который наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена насилием и угнетением. Они знали хадис от Посланника Аллаха (С) о том, что после него будет двенадцать халифов, знали хадисы о будущем рождении Махди, знали, что он будет сыном Имама Аскари (А) и внуком Имама Хади (А). И, стремясь уничтожить эту божественную программу, они поместили последних двух Имамов под строжайший надзор, дабы не упустить рождение их наследника и убить его ещё в животе матери или в колыбели. Но они строили планы, и Аллах строил планы, «и Он распространит свой свет, как бы не было это ненавистно неверным». Таким образом, то, что сегодня отрицают противники шиизма — рождение аль-Махди от одиннадцатого Имама Хасана Аскари (А) — было прекрасно известно их правителям в то время. Они ждали это и подготовили всё, чтобы не допустить этого. Не просто поместили последних Имамов в тюрьму, но и окружили их военным лагерем.

У дома Имама Аскари (А) всегда стояли солдаты и записывали всех, кто входил туда и выходил. День и ночь дом был под наблюдением. И халифы организовывали периодические рейды, когда солдаты без предупреждения врывались в дом и обыскивали всех, кто там находился, особенно женщин, проверяя их на предмет беременности или рождения ребёнка.

Давление на Имама (А) и его шиитов было таким сильным, что он говорил им: «Если увидите меня на улице или по дороге — не здоровайтесь со мной». Шииты не могли дать салям своему Имаму! Было такое время, что даже салям Имаму приводил к тому, что человек мог быть убит, заключён в тюрьму или брошен в яму со львами. В Самарре была такая специальная яма, точнее, целое сооружение, где находились голодные львы. И если туда бросали человека, то понятно, что львы его съедали. Называлось это сооружение биркату сиба’. До сих пор есть его руины в Самарре, если на арабском наберёте в интернете «биркату сиба’ самарра», выйдут его фото и видео. И есть сообщение, что однажды туда бросили самого Имама Аскари (А), но львы не стали приближаться к нему. И прежде него то же самое сделали с его отцом Имамом Хади (А).

Кроме того, несколько раз Имам Аскари (А) был заключён в тюрьму. Сначала во время Му’таза, потом Мухтади и Му’тамида, который затем отравил его. Халиф Му’таз, отравивший Имама Хади (А), также планировал убить Имама Аскари (А), организовав происшествие, в котором он погиб бы как бы случайно, но сам умер раньше, чем осуществил это. И смерть его была очень плохой: его долго избивали, лишили еды и воды, а потом заключили в подвал, где он и умер. Салих ибн Васиф, глава войска тюрок, который во время Му’таза и Мухтади носил титут амира умара — «главного военачальника» — испытывал сильнейшую вражду и ненависть к Имаму (А) и тоже планировал его убийство. Но опять же, сам был убит раньше, чем осуществил это.

О том, под каким давлением находился Имам (А), свидетельствует, например, то, что один из его представителей, Усман ибн Саид, был вынужден играть роль торговца маслом. Он приносил Имаму (А) письма его шиитов в сосудах из-под масла, которым якобы торговал. Потом он станет также первым представителем Имама Махди в период Малого сокрытия.

После Му’таза халифом стал его брат Мухтади. Он правил всего лишь год. Его политика состояла в том, чтобы внешне показывать благочестие, отдаляясь от явного разврата, которому предавались предыдущие халифы, и попутно набирать новое войско, способное противостоять тюркам, из числа других народов. Это привело к кровавому столкновению, в котором халиф проиграл, был кастрирован и умер. Из особенностей этого халифа было то, что он планировал геноцид шиитов. Обещал уничтожить всех шиитов на лице земли. Передается от Ахмада ибн Мухаммада: «Я написал Имаму Аскари, что Мухтади говорит: “Клянусь Аллахом, я сотру их — то есть шиитов — с лица землиˮ. И он написал мне ответ своей собственной рукой: “У него не хватит на это жизни. Отсчитай от этого твоего дня пять дней, и он будет убит на шестойˮ. И все и случилось так, как он сказал».

После Мухтади к власти пришёл Му’тамид, который был развратным и нечестивым, открыто проявляющим свое нечестие, и он отравил Имама (А), после того как заключил его в тюрьму.

Мы обещали рассказать, каким образом старший сын Имама Хади (А) Мухаммад Саб’у дуджейл принёс себя в жертву для своего младшего брата Хасана Аскари (А). Тут повторилась история Исмаила, сына Имама Садыка (А). Дело в том, что в те жестокие времена, когда правили люди, жаждущие крови непорочного семейства, более всего желающие прервать линию имамата, Имамы (А) были вынуждены скрывать то, кем будет следующий Имам. И шииты во время Имама Хади (А) думали, что следующим после него Имамом станет его старший сын Мухаммад, известный своей праведностью и благочестием, так же как шииты во время Имама Садыка (А) думали, что следующим Имамом будет его старший сын Исмаил. И Имамы (А) — тут слушайте внимательно — какое-то время оставляли их в этом мнении, не опровергая его — чтобы халифат не обратил своё внимание на того, кто на самом деле будет следующим Имамом, и не убил его.

И в этом значение некоторых риваятов, как, например, то, что передано от Имама Садыка (А): «Не было у Аллаха такого бада — то есть изменения предопределения, - как бада о моём сыне Исмаиле». Эти слова не имеют того значения, что следующим Имамом должен был стать Исмаил, но поскольку Исмаил умер, Аллах изменил Своё решение, и Имамом стал Муса, Имам Казым (А). Ни в коем случае. Каждый из Имамов предопределён ещё до сотворения этого мира. Значение данного хадиса в том, что шииты думали, будто следующим Имамом станет Исмаил, но Аллах явил им неправильность этого мнения, когда Исмаил был убит, и тем самым проявился истинный Имам.

И фактически Исмаил, сын Имама Садыка (А), и Мухаммад Саб’у дуджейл, сын Имама Хади (А), принесли себя в жертву ради своих братьев-Имамов, поскольку халифы, думая, что следующими Имамами станут они, отравили их, а не настоящих Имамов. Семейство Ахль уль-Бейт таково. Брат приносил себя в жертву для брата. Как Аббас принес себя в жертву при Кербеле для Хусейна (А). Как Зейнаб (А) принесла себя в жертву, пойдя в плен к врагам, чтобы память о Кербеле была сохранена. Как Фатима Маасума (А) принесла себя в жертву для своего брата Имама Резы (А). Как Али Акбар принес себя в жертву для своего брата Али ибн Хусейна Саджада (А). Потому что накануне сражения в лагерь врагов пришло письмо: «Если найдёте Али ибн Хусейна, то разрежьте его тело мечами на куски». Потому что они знали, что следующим Имамом после Хусейна (А) будет Али ибн Хусейн (А). Желали прервать линию имамата. И когда Али Акбар вышел на битву, он сказал: «Я — Али ибн Хусейн». И они разрезали его мечами на куски... Такова история Ахль уль-Бейт. Она написана письменами крови и принесения себя в жертву. И за это жертвоприношение Мухаммада Саб’у дуджейл для своего брата Имама Аскари (А) Аллах дал ему особый карамат, дал его могиле особые чудеса. Люди получают исцеление от самых страшных болезней, от рака у его могилы.

При этом хадисы говорят о том, что и у Имама Аскари (А) была сеть своих людей во власти, так что у него имелась точная информация о действиях правителей и их замыслах. Например, сподвижник Имама Аскари Нейсабури был наместником Ахваза, то есть губернатором провинции Ахваз, назначенным халифом, и в то же время представителем, вакилем Имама (естественно, представителей тайным, в такыйе, об этом знали только шииты). И это касается не только Имама Аскари (А), но и всех Имамов вообще. Вообще минхадж и политика Имамов состояли не в том, чтобы поднимать восстания и пытаться посредством этого прийти к власти — восстания не поднимал ни один из Имамов, включая и Имама Хусейна (А). Их минхадж, их метод состоял в создании того, что на современном языке называется лобби — шиитского лобби в государстве. Посредством исключительно мирных средств, продвижения своих людей, воспитания и образования таких людей и их поддержки. И далилей на это ма ша Аллах сколько... У каждого Имама были такие люди во власти, и имена многих из них дошли до нас.

К слову, тут, может быть, кто-то спросит: зачем Имаму Аскари (А) информация от каких-то людей о действиях халифов, если у него было знание сокровенного, знание небес и земли? Безусловно, такое знание было — «и Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (35: 12)... Но дело в том, что Пророк (С) и Имамы (А) не имеют права использовать своё знание сокровенного в практических вопросах, то есть они обязаны поступать, руководствуясь внешними знаниями причин и следствий, как все другие люди. А иначе они не смогли бы быть доводом над ними. И об этом говорит аят Корана, который часто неверно понимают, сура Аараф, аят 188: «Если бы я знал сокровенное, я умножил бы себе всякое добро, и меня не коснулось бы зло» (7: 188). Это аят противники шиизма толкуют так, что он отрицает знание сокровенного от Пророка (С) или Имамов (А). Тогда как на самом деле он говорит о другом. О том, что Пророку (С) не дозволено использовать своё знание сокровенного в обычной жизни. Но даже и в донесении религии это не дозволено, кроме некоторых отдельных случаев, когда это требуется как му’джаза, как чудо в качестве довода пророчества или имамата. А потому он должен был выведывать планы врагов, советоваться о том, как лучше сражаться с ними и так далее.

При всех этих жестоких и тяжёлых условиях Имаму Аскари (А) удавалось передавать знания своим шиитам, и хадисов, дошедших от него до нас, немало. Есть «Сборник хадисов Имама Аскари», недавно собранный. Там около 10 тысяч хадисов.

Из наследия Имама Аскари (А) выделяется тафсир, записанный с его слов, который так и называется — «тафсир Имама Аскари». Имам (А) продиктовал его двум своим шиитам — Абу Йакубу Йусуфу ибн Мухаммаду ибн Зияду и Абу Хасану Али ибн Мухаммаду ибн  Сайару. К сожалению, из этого тафсира до нас дошла только часть, касающаяся сур «Фатиха» и «Корова». Изначально он состоял из примерно 10 тысяч страниц. До нас дошло лишь 500.

Этот тафсир передал шейх Садук от муфассира Астарабади, который взял его от двух учеников Имама Аскари (А), имена которых мы только что назвали. Его иногда ложно характеризуют как «приписанный Имаму Аскари». Но он не приписан Имаму Аскари (А), он принадлежит Имаму Аскари (А), записан со слов Имама Аскари (А), и выражения и слова тафсира не оставляют сомнения в том, что на нём дыхание Имама. Разве что да, может быть, некоторые отдельные места могут показаться сомнительными или добавленными... Например, там есть место, где говорится, что Хаджадж арестовал Мухтара и заключил в тюрьму, хотя Хаджадж стал правителем Куфы спустя несколько лет после смерти Мухтара... Но это не может ставить под сомнение всю книгу. Такие места есть во многих сборниках. Например, в восьмом томе «Кафи» присутствует хадис, где говорится, что Язид выезжал в Медину для хаджа. Тогда как известно, что Язид никогда не выезжал из Шама и не совершал хадж. Однако это несоответствие не делает, естественно, всю книгу «Кафи» недостоверной. Это ошибка передатчика или переписчика. Искажение, которое было внесено в риваят людьми в процессе истории...

Иногда приводят слова Ибн Газаири в «Риджале», что якобы этот тафсир передан от недостоверных передатчиков, и сам он недостоверен. Но сама эта книга «Риджаль Ибн Газаири» появилась несколько веков спустя, неизвестно от кого передана, она приписана Ибн Газаири, и сама эта книга «Риджаль» не является достоверной ни в коей мере, потому что там ослабляются и объявляются лжецами все сподвижники Имамов и передатчики хадисов. И есть вероятность, что этот т.н. «Риджаль» в действительности написан некоторыми насибитами для ослабления хадисов Ахль уль-Бейт и их передатчиков. А потому легче объявить лжецом самого человека, написавшего этот т.н. «Риджаль», чем согласиться с ним.

Тафсир Имама Аскари (А) содержит множество тайн Ахль уль-Бейт, их чудес и караматов. А потому первый шейх Маджлиси, отец Алламе Маджлиси, автора «Бихара», говорит в книге «Роузату ль-муттакин»: «Тот, кто имеет связь со словами Ахль уль-Бейт (то есть опытен в их хадисах), тот знает, что это — их слова». И также то, что этот тафсир является словами Имама Аскари (А), подтвердили такие ученые, как шейх Садук, Табарси, Раванди, Ибн Шахр-Ашуб, оба Маджлиси, Хурру ль-Амили, сейид Хашим Бахрани, сейид Ни’матуллах Джазаири, шейх Ансари, Мухаддис Нури и другие.

В этом тафсире разъясняются такие темы, которые не разъясняются больше нигде. Например, достоинства салавата. Можно сказать, что это тафсир, посвященный салавату... Отречение от врагов Ахль уль-Бейт и их деяний. Тавалля и табарра... Чудеса Пророка (С) и Ахль уль-Бейт. Вот темы данного тафсира.

И среди хадисов Имама Аскари (А) поистине есть такие, которые подобны слиткам золота, подобны волнам в море мудрости Ахль уль-Бейт. «Мы поднялись на вершины истин (или вершины реальностей) стопами пророчества и вилаята...» — какого пророчества? Пророчества Мухаммада (С), высшего или первичного пророчества, а не пророчества остальных пророков, которое является вторичным пророчеством. Между пророчеством Мухаммада (С) и пророчеством остальных пророков сущностная разница. Мухаммад (С) — пророк пророков, солнце пророков, исток пророчества всех остальных пророков. А потому он пришёл последним, как хатаму ль-анбия - печать пророков. То, что по времени этой дуньи является последним, по истинному времени высших миров является первым. И точно так же имамат или вилаят Имамов из Ахль уль-Бейт сущностно отличается от вилаята других имамов или преемников пророков до них. И одно из свидетельств этого в Коране — сура «Али Имран», аят 81: «И вот взял Аллах завет с пророков: “Вот то, что Я дарую вам из писания и мудрости, а потом придёт к вам посланник, подтверждающий истинность того, что с вами. Вы обязательно уверуете в него и будете помогать емуˮ. Он сказал: “Подтверждаете ли вы и принимаете ли на том условии Мою ношу?ˮ Они сказали: “Мы подтверждаемˮ. Он сказал: “Засвидетельствуйте же, и Я буду с вами из свидетелейˮ».

Этот аят говорит о первичности пророчества Мухаммада (С) и вилаята Али (А). «Вы обязательно уверуете в него и будете помогать ему» — Имам Садык (А) говорит: «То есть уверуете в Мухаммада (С) и будете помогать Али (А)». Когда помогать? Как пророки могут помогать Али (А), если они умерли прежде него? Имеется в виду Раджаат, всемирное царство Ахль уль-Бейт в Раджаате, когда пророки вернутся, и Имамы вернутся, и они будут помогать ему. И дальше Аллах говорит: «“Подтверждаете ли вы и принимаете ли на том условии Мою ношу?ˮ Они сказали: “Мы подтверждаемˮ». То есть условием пророчества всех пророков было принятие ими пророчества Мухаммада (С) и вилаята Али (А).

«Мы поднялись на вершины истин (или вершины реальностей) стопами пророчества и вилаята и осветили семь путей знамёнами прямого руководства...» — «семь путей» — то есть семь небес. Освещение семи небес знамёнами прямого руководства — то есть донесение до них таклифа, повелений и запрещений прямого пути на дуге нисхождения и ведение всех творений по прямому пути на дуге миров возврата. «...И мы — львы битв и оживляющий дождь, и у нас — меч, и письменная трость в ближнем мире, и знамя славы и знание в мире будущем. И Калим (то есть Муса) облёкся в украшения избранничества (то есть пророчества, был избран для пророчества), потому что мы приняли его завет о верности нам» — это то же самое, что говорит уже приведенный нами аят Корана — «и Святой дух вкусил от наших орошённых садов» — то есть первый разум бытия, который есть их разум и Святой дух, был первым творением, вкусившим от садов их света — «и наши шииты — спасённая группа и очищенная община».

Другая книга Имама — «Сахифату аскария». Это сборник дуа, написанных им. И наши дуа и зияраты — такой же довод, как Коран. Как мы говорим о Коране, что это невозможно придумать, потому что источник этого выше возможностей человека — точно так же дуа и зияраты Ахль уль-Бейт. Такая мудрость, такая глубина, такое красноречие не могли исходить от обычных людей, они имеют сверхчеловеческий источник. И часть этого наследия — дуа Имама Аскари (А).

Важнейшей частью миссии Имама Аскари (А) была подготовка шиитской общины к рождению и сокрытию его сына, последнего Имама (да ускорит Аллах его приход!). Перед ним стояла сложная задача — с одной стороны, не допустить того, чтобы власти узнали о рождении Махди, а с другой стороны — показать ребёнка своим шиитам, так чтобы довод был над ними, и чтобы потом не говорили, будто двенадцатый Имам не рождался, как и поныне говорят противники шиизма.

Супругой Имама была пречистая благородная невольница Нарджис, и его единственный ребёнок — Худжат ибн Хасан, ожидаемый Имам Махди, родившийся 15-го числа месяца шаабан в 255 году, за 5 лет до смерти Имама Аскари (А). Давайте приведём некоторые хадисы о его рождении:

Насим и Марья (служанки Имама Аскари) передали: «Когда Повелитель времени родился из живота своей матери, он преклонил колени, поднял к небу два своих указательных пальца и сказал: “Хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах Мухаммада и его семейство! Угнетатели думали, что исчез Довод Аллаха. Если бы нам было позволено говорить, сомнения бы исчезли!ˮ».

Кабила сказала: «К нам в дом пришёл слуга и сказал: “Один из ваших соседей зовёт тебя к себе для важного дела”. Я одела платок, и он повёл меня по улицам, которые я не знала. Я увидела, как в доме посередине улицы занавешена дверь, и человек стоит у двери. Слуга отодвинул завесу, и я вошла внутрь. Я увидела беременную женщину и другую возле неё. Та женщина сказала мне: “Поможешь ли нам в этом деле?” Я помогла ей, и вскоре она родила ребенка. Я взяла его на руки и сказала: “Мальчик! Мальчик!”».

Шейх Садук приводит от Ахмада ибн Исхака: «Я пришёл к Имаму Аскари (А), желая спросить его о том, кто будет его преемником. И он сказал мне, прежде чем я начал говорить: “О Ахмад ибн Исхак! Со времени сотворения Адама Аллах не оставлял землю без довода и не оставит до наступления Часа. Через него от обитателей земли устраняются бедствия, через него низводятся дожди и через него выводится благодать землиˮ.

Я сказал: “О сын Посланника Аллаха! Кто же будет Имамом и твоим халифом после тебя?ˮ

Тогда он быстро встал и вошёл в комнаты дома. А затем вышел оттуда, неся на руках ребёнка, чьё лицо было подобно сияющей луне. Его возраст был около трёх лет.

Он сказал: “О Ахмад ибн Исхак! Если бы не твоё высокое положение возле Аллаха и Его довода, я не показал бы тебе моего сына. Его имя – имя Посланника Аллаха (С), кунья – его кунья. Он наполнит землю справедливостью и правосудием, после того как она будет переполнена насилием и угнетением. О Ахмад ибн Исхак! Его пример в этой умме подобен примеру Хизра и Зуль-Карнейна. Клянусь Аллахом, он будет сокрыт, так что никто не спасётся, кроме того, кого укрепит Аллах на его имамате и даст ему возможность молиться об ускорении его прихода!ˮ

Я сказал: “О мой господин! Есть ли знамение, чтобы моё сердце успокоилось?ˮ

И тогда ребенок сказал на чистом арабском языке: “Я – то, что оставил Аллах на земле, я – взимающий мщение с Его врагов: не требуй же знамений после того, что увидел, о Ахмад ибн Исхак!ˮ»

От Йакуба ибн Манкуша: «Я пришёл к Имаму Аскари (А), и он сидел на своём месте в своём доме. Справа от него была комната, вход в которую был закрыт завесой. Я спросил: “О мой господин! Кто повелитель этого дела после тебя?ˮ

Он сказал: “Подними завесу!ˮ

Я поднял её и увидел мальчика восьми или десяти лет, со светлым лбом, белым лицом, сияющими глазами, мягкими ладонями, широкими плечами, родинкой на правой щеке и чёлкой на голове. Он вышел и сел на колени своего отца (А). Тот сказал мне: “Это — ваш повелительˮ.

Затем он встал, и Имам (А) сказал ему: “О мой сын! Иди в дом до известного времени!ˮ

Он вошёл в дом, и я смотрел на него. Потом Имам (А) сказал: “О Йакуб! Посмотри, кто есть в доме!ˮ

Я зашёл туда и не увидел никого».

Почему он говорит: восьми или десяти лет, тогда как Имаму времени было пять лет при смерти его отца — это потому, что Доводы Аллаха растут и взрослеют быстрее обычных людей, и об этом также есть хадисы.

От Мухаммада ибн Усмана Умари, что его отец сказал: «Я был у Имама Аскари (А), когда его спросили о хадисе, который передан от его отцов (А): “Земля никогда не останется без довода Аллаха над Его творением до Судного Дня. Кто умрёт, не зная Имама своего времени — умрёт смертью джахилииˮ.

Он сказал: “Это — истина, подобно тому как день — истинаˮ.

У него спросили: “Кто является доводом и Имамом после тебя?ˮ

Он сказал: “Мой сын Мухаммад. Он Имам и довод после меня. Кто умрёт, не зная его, — умрёт смертью джахилии. У него будет сокрытие, во время которого впадут в смятение невежды, погибнут ищущие неправду и солгут те, кто станет определять время для его прихода. Затем он выйдет, и вот я как будто вижу белые знамёна, что развеваются над его головой в Наджафе возле Куфыˮ».

От Ибрахима ибн Махзияра передаётся длинный хадис, я зачитаю его целиком, потому что он тоже, поистине, является золотым слитком среди хадисов об Ахль уль-Бейт и их достоинствах, и в конце он содержит завещание Имама Аскари (А) его сыну Худжату ибн Хасану:

«Я пришёл в Медину и стал искать людей, от которых я мог бы услышать хадисы Имама Аскари (А). Но ничего не нашёл и тогда направился в Мекку за тем же самым. Совершая таваф, я увидел возле себя юношу с белым цветом кожи, прекрасного и величественного, который пристально смотрел на меня. Я направился к нему, в надежде услышать от него то, что искал. Дойдя до него, я поздоровался с ним, и он ответил мне прекраснейшим образом.

Он спросил: “Откуда ты?ˮ Я сказал: “Из Иракаˮ. — “Из какой области?ˮ — “Из Ахвазаˮ. — “Добро пожаловать! Знаешь ли ты там Джафара ибн Хамдана Хусайни?ˮ — “Он был из тех, кто ответил истинеˮ. — “Да помилует его Аллах! Какими долгими были его молитвы по ночам и какую награду он получил! Знаешь ли ты Ибрахима ибн Махзияра?ˮ

Я сказал: “Я — Ибрахим ибн Махзиярˮ. Тогда он обнял меня и сказал: “Добро пожаловать, о Абу Исхак! Что ты сделал с тем знамением, которое было между тобой и Абу Мухаммадом (Имамом Аскари, мир ему)?ˮ Я сказал: “Ты имеешь в виду перстень, который подарил мне Абу Мухаммад (А)?ˮ Он сказал: “Именно этоˮ.

Тогда я показал ему тот перстень. Когда он взял его в руки, прослезился и поцеловал его. Затем он прочитал надпись, которая была на нём: “О Аллах! О Мухаммад! О Али!ˮ, и сказал: “Да будет моя рука жертвой того, кто дал тебе его!ˮ

Затем мы стали говорить о других вещах. Он сказал: “О Абу Исхак! Какое важное дело ты хочешь узнать после хаджа?ˮ Я сказал: “Клянусь твоим отцом, у меня нет ничего, кроме того, что я хотел бы узнать от тебяˮ. Он сказал: “Спроси, что желаешь, и я разъясню это тебе, если будет угодно Аллаху!ˮ

Я спросил: “Ты знаешь о том, что осталось от семейства Хасана Аскари (А)?ˮ

Он сказал: “Клянусь Аллахом, я вижу свет лба Мухаммада и Мусы, сыновей Хасана ибн Али (А), и я — посланец их к тебе, чтобы известить тебе об их деле. Если хочешь увидеть их, то иди за мной в Таиф, но скрой это от всех, кого знаешь!ˮ

И я отправился с ним в Таиф, и мы шли по пустыне, пока не достигли её предела, где стоял шатёр из шерсти. Он был возведён на возвышенности, и окружающая земля сияла от его сияния. Мой спутник зашёл в шатёр, чтобы сообщить о моём прибытии. Тогда один из них вышел мне навстречу, и это был Мухаммад ибн Хасан (Имам Махди). Он выглядел как молодой человек с сияющим лицом, длинными бровями, высоким носом. Его рост также был высоким, как будто он вытянутая ветвь, а лоб таким, что в нём как будто горела звезда. На правой щеке его находилась родинка, подобная мускусу на белизне серебра. На его голове были густые, гладкие черные волосы, достигавшие мочек его ушей. Глаза не видели того, кто был бы достойнее, красивее, величественнее и целомудреннее его!

Когда он вышел мне навстречу, я устремился к нему и стал целовать его руки и ноги. Он сказал мне: “Добро пожаловать, о Абу Исхак! Я ждал встречи с тобой долгое время. Хотя ты и живёшь далеко, твоё лицо всегда было в моей памяти, как будто не прошло момента без благого разговора и встречи. Благодарю Аллаха, Который сделал возможной нашу встречу и заменил тяготы отдалённости радостью близости!ˮ

Я сказал: “Да буду я твоей жертвой! Я не переставал искать тебя, с тех пор как Аллах забрал моего господина Абу Мухаммада (Имама Аскари, мир ему). И вот теперь Аллах дозволил мне встретиться с тем, кто указал мне на тебя! Хвала Аллаху, Который показал мне ваше величие и щедрость!ˮ

Затем он сказал: “Мой отец взял с меня завет, что я не изберу себе место жительства, кроме как оно будет тайным, дабы дело моё было скрыто от тиранов и людей заблуждения. И он отправил меня в пустыню, и пришёл я на пределы земли, дабы ждать срока, когда моё дело будет дозволено и закончится страх и горе. И он передал мне такие сокровищницы мудрости и кладези знания, что если я открою тебе часть из этого, для тебя будет достаточно.

О Абу Исхак! Знай, что он сказал мне: ‘О сын мой! Аллах, да возвеличится Его прославление, никогда не оставит концы света и людей поклонения Ему без довода, через который они будут возвышены, и Имама, через которого они будут направлены на прямой путь. И ты, сын мой, будешь тем, кого избрал Аллах для распространения истины и истребления лжи, для возвещения религии и погашения заблуждения. Ты, о сын мой, должен скрыться в тайные места земли, ибо у каждого наместника Аллаха есть враги и противники. Аллах же сделал обязательной борьбу с людьми лицемерия, отступничества и непокорности. Так пусть это не страшит тебя!

Знай, что сердца людей подчинения и искренности устремлены к тебе, как птица к своему гнезду. Они живут в этом мире в угнетении и унижении, но у Аллаха они возвышенны и возвеличенны. Для людей этого мира они слабы и ничтожны, тогда как они — обладатели уверенности и отстранённости от грехов. Они постигли религию и защищают её от врагов. Аллах предоставил им выносить несправедливость в этом мире, чтобы наделить их величием в мире вечного пребывания, и Он наделил их терпением, дабы даровать им прекрасное воздаяние.

Так ухватись же, о сын мой, во всяком деле за свет терпения, дабы через это Аллах удалил от тебя бедствия, и почувствуй через это величие того, к чему ты устремляешься. О сын мой, вот я как будто вижу время, когда Аллах поддержит тебя Своей помощью, облегчит твой выход и возвысит тебя. И я как будто вижу жёлтые флаги и белые знамёна, развевающиеся пред тобою у Хатима и Замзам, и вот я как будто вижу тебя, принимающего присягу от людей искренности, собирающихся вокруг тебя, как жемчуг собирается на нитку, протягивающих свои руки у Чёрного камня. Они прибегают к тебе, как к убежищу. Аллах знает чистоту их рождения и чистоту их глины; сердца их чисты от мерзости лицемерия и скверны раскола, мягки для религии, тверды для врагов и устремлены к принятию истины. Они следуют за религией истины и её людьми. И когда утвердятся их столпы и укрепятся их колонны, через них устремятся народы к Имаму. Когда они присягнут тебе под большим деревом, чьи ветви раскинулись над морем Табария, — там воссияет утро истины и погибнет мрак лжи.

Тогда Аллах уничтожит посредством тебя тиранов и вернёт истину веры. Через тебя Он проявит твёрдость горизонтов и мир дружбы. Младенец в колыбели будет мечтать о том, чтобы встать на ноги и быть рядом с тобой, и звери пустыни станут желать найти путь к тебе. Пределы мира при тебе сотрясутся от сверкания и славы» — то есть реальность барзаха с его сиянием начнёт проявляться через оболочку этого мира, меняя его законы, — «и распространятся над тобою сияющие ветви величия, и строение истины утвердится на его основании, и позабытое в религии вернётся к своему гнезду, и облака победы прольются над тобой обильным дождём, и будет задавлен всякий враг и победит всякий друг, и не останется на земле ни тирана непокорного, ни отрицающего истину упорного, ни ругателя ненавидящего, ни злобствующего упрямца’ˮ».

Имам Аскари (А) был отравлен по приказу халифа Му’тамида первого числа месяца рабу ль-авваль 260-го года по хиджре и умер 8-го числа этого же месяца. Восемь дней Имам (А) страдал от яда, убивающего его тело. Так что передатчик говорит: он попросил воды, чтобы выпить, и когда ему принесли воды, его рука так дрожала, что он не смог выпить её. «Одинокий Самарры, испытанный тяжкими испытаниями...» Отец Имама времени... Который отомстит за своего отца и за своего деда Хусейна (А), убитого при Кербеле... Но говорю, но говорю, враги при Кербеле напали на шатры, на женщин Хусейна (А), когда Хусейн (А) был уже мёртв, но на женщин Имама Аскари (А) нападали, когда он был жив. Врывались в его дом без предупреждения и обыскивали его женщин, чтобы обнаружить следы беременности какой-то из них. «И узнают угнетатели, каким поворотом они обернутся» (26: 228)...

Узнав о его смерти, заплакала вся Самарра, и источник говорит: Самарра была в этот день похожа на день воскрешения. Когда же пришло время читать намаз над его телом, его брат Джафар, известный как «Джафар Каззаб», «Джафар Лжец», вышел вперед, чтобы стать имамом погребального намаза. Но тут к нему подошёл ребенок пяти лет, с сияющим лицом, который взял его за одежду и сказал: «У меня больше прав читать намаз над моим отцом!» Лицо Джафара побледнело, он задрожал и отошёл назад. И Имам времени прочитал намаз над своим отцом.

И что касается этого Джафара, известного как «Каззаб», то хадисы говорят, что он претендовал на имамат после смерти своего брата, а потому стал известен как «лжец». Однако есть хадис от Имама Махди, что прозвище Джафара на самом деле «Таиб», то есть «Кающийся» — он покаялся, подобно братьям Йусуфа.

Напоследок я хотел бы прочитать завещание Имама Аскари (А) своим шиитам — завещание, в котором он обращается к каждому из нас: «Я завещаю вам богобоязненность и праведность в религии, и усердие на пути Аллаха, и правдивость в словах, и возврат доверенного тем, кто это доверил, будь он праведным или нечестивцем, и долгие земные поклоны, и доброе отношение к соседям, и с этим пришёл Мухаммад (С). Ибо если человек из вашего числа будет праведным в своей религии, правдивым в словах, станет возвращать доверенное и обладать прекрасным нравом среди людей, и станут говорить: “Это — шиитˮ, то это обрадует меня. Страшитесь же Аллаха и будьте украшением для нас, а не позором! Привлекайте к нам всякую любовь и отвращайте от нас всё мерзкое, ибо всё, что говорят о нас из благого, то мы — обладатели этого, а всё, что говорят о нас из мерзкого, то мы не таковы. Нам принадлежит право в Книге Аллаха и близость к Посланнику Аллаха (С) и очищение, данное от Аллаха, и никто не претендует на это, помимо нас, кроме лжеца. Много поминайте Аллаха и много поминайте смерть, читайте Коран и говорите салават Пророку (С)».

О Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада!