Согласно шиитским хадисам, Ахль уль-Бейт, то есть священный пророческий Дом — Мухаммад, Фатима и двенадцать Имамов (четырнадцать Непорочных) — предстают как единая световая сущность, через которую было создано мироздание и ниспосылались все пророки от Адама до Иисуса.
Шестой Имам Садык (А) сказал: «Ни один из пророков не достиг пророчества иначе как познанием нашей истины и признанием нашего превосходства над остальными» («Бихар», том 18, С. 299).
Также он говорит: «Не было пророка и посланника, который не был бы послан (к человечеству) через наш вилаят (священное руководство)» («Басаир», С. 74).
То есть Ахль уль-Бейт (четырнадцать Непорочных) предстаёт как посвятительная инстанция, через которую ниспосылались все предшествующие пророки до Мухаммада (С).
Имам Али (А) говорит: «О Салман! Я – тот, кто нёс Ноя в его ковчеге по дозволению Моего Господа, я – тот, кто вывел Иону из живота рыбы по дозволению Моего Господа, я – тот, кто раскрыл море перед Моисеем по дозволению Моего Господа, я – тот, кто вывел Авраама из огня по дозволению Моего Господа. Я — тот, кто заставил течь реки и цвести деревья по дозволению Моего Господа. Я – наказание в День тени, я – призывающий из близкого места, так что услышат меня люди и джинны, я слышу слова каждого народа тиранов и лицемеров по их языкам. Я – Хизр, который научил Моисея, я – учитель Соломона, я – Зулькарнайн, я – сила Аллаха...» («Бихар», том 26, С. 7-15, хадис «Познание через свет»).
Имам Али (А) также сказал: «Со всеми пророками я был отправлен тайно. С Мухаммадом (С) я был отправлен открыто» («Анвар нумания», том 1, С. 30).
Находим ли мы какое-либо подтверждение этому в Библии?
Мы знаем, что откровения предыдущих пророков, составляющие библейский текст, искажены. Но тем не менее в сегодняшней Библии мы действительно видим подтверждение приведённых выше слов, отражённое в таинственной фигуре или, лучше сказать, сущности Мелхиседека.
В Ветхом Завете он упоминается дважды:
1. В «Книге Бытия», 14: 18:
«Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — и благословил его, и сказал: благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. И Авраам дал ему десятую часть из всего».
Мелхиседек (מַלְכִּי-צֶדֶק) — это не собственное имя, а выражение из двух слов: «мелк-цедэк», то есть «царь справедливости», «праведный царь» (от малк — «царь» и цедек — «справедливость»).
Также и выражение «мелк шалем», переведённое в процитированном нами синодальном переводе как «царь Салимский», — это не указание на какую-то географическую область под названием «Салим», а слово «мир» — то же самое, что и «салам» или «ислам». В английском переводе это более ясно: «And Melchizedek king of Salem brought forth bread and wine...». О том же самом говорит Павел, как увидим ниже.
Таким образом, правильный перевод начала отрывка звучит так: «И праведный царь (Мелхиседек), царь мира...».
Итак, тут говорится о том, что некий «праведный царь, царь мира», являющийся к тому же «священником Бога Всевышнего», встречает Авраама, возвращающегося с войны с язычниками, и благословляет его, а затем Авраам отдаёт ему десятую часть «всего» (то есть добычи).
Тем самым указывается на две вещи:
а) Мелхиседек выше Авраама, ведь он берёт у него десятую часть добычи и благословляет его на владение Обетованной землёй; б) Мелхиседек выступает как праведным царём, так и священником, то есть неким сакральным владыкой, к которому сам Авраам приходит за благословением.
2. Второй раз он упоминается в 109-м Псалме Давида:
Речение Господа моему господину (адонай):
«Воссядь по Мою правую руку, доколе Я не сделаю врагов твоих подножием для ног твоих».
Жезл силы твоей пошлёт Господь с Сиона: «Правь посреди врагов твоих;
почёт с тобой в день силы твоей, в славе святости. От чрева зари, Я породил тебя (то есть наделил священническими функциями, согласно Пс. 2:7 и Пс. 110:3).
Поклялся Господь и не раскается: «Ты священник вовек по чину (דברתי על ; или: «благодаря», «ради», возможно, «по словам/по слову») Мелхиседека».
Господь по правую руку твою. Он разобьет в день гнева Своего царей,
будет судить народы, наполнит (землю) трупами, будет разбивать головы в земле обширной;
из потока на пути будет пить, и потому вознесёт главу».
Таким образом, Бог обращается тут к Своему помазаннику Давиду: «Ты священник вовек БЛАГОДАРЯ (или “радиˮ, или “по словуˮ) Мелхиседека». То есть ради Мелхиседека или через него Всевышний делает Давида царём и священником. Мелхиседек предстаёт тут как неизменный, праведный, можно сказать, архетипичный царь-первосвященник, ради которого и по прототипу которого Бог возводит в подобный сан Давида.
В Новом Завете о Мелхиседеке говорится у Павла в 7-й главе «Послания к евреям»:
«Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь сыну Божию, пребывает священником навсегда».
Тут уже Мелхиседек предстаёт как космический Первосвященник, первое творение — «царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни».
В таком же качестве некой трансцендентной сущности, Первосвященника вселенной фигурирует Мелхиседек у современника Павла — Филона Александрийского («Аллегорическое истолкование», III, 79-82).
А потому, вероятнее всего, Павел не сам придумал такое понимание Мелхиседека, а выразил нечто общеизвестное евреям того времени. Это тем более так, если учесть, что «Послание к евреям» написано для призыва последних к Иисусу. Основная мысль автора послания тут сводится к тому, что выполнение миссии, предназначенной Иисусу, связано с его воплощением в Мелхиседеке. Отсюда можно заключить, что адресаты послания были хорошо осведомлены о нём.
Интересно, что современный иудаизм не может ответить на вопрос, кто такой Мелхиседек. Некоторые раввины утверждают, что он был Симом, сыном Ноя, однако ясно, что это не так: во-первых, у Сима имелся всем известный отец, во-вторых, как Сим дожил до эпохи Авраама? Поскольку же образ царя-священника ДО Авраама противоречит концепции «избранного народа», существуют раввинистические мифы, пытающиеся принизить его положение (например, приписывающие ему незаконное рождение или происхождение от Хама; отсюда можно предположить, что в еврейской Библии первоначально имелось гораздо больше упоминаний об этой фигуре, впоследствии исключённых оттуда).
Мелхиседек не мог быть иудеем, потому что являлся тем, кто благословил Авраама. Он не имел ни предшественников, ни потомков, ни биографии. О том, какое огромное значение имела генеалогия для людей того времени, вы можете понять из первых же глав Библии, где долго повествуется о том, что «такой-то родил такого-то». Как же человек мог быть царём и священником, благословившим самого Авраама, и при этом ничего не известно, от кого он родился и каких потомков оставил? Отсюда понятно, что Мелхиседек, «праведный царь» — не личность той исторической эпохи, а архетипическая сущность, незримо присутствующая со всеми пророками, ЧЕРЕЗ которую пророки и становились теми, кто они есть.
В сочинении «Панарион» (LV, 4,1—2; 9, 3, 6—8 и 7, 3) христианина Епифания Саламинского (ок. 315—403) присутствует следующее замечание: «Но некоторые, являющиеся членами Церкви, высказывают различные утверждения об этом Мелхиседеке. Некоторые предполагают, что он является действительным сыном Божьим, и что он тогда являлся Аврааму в облике человека». Если заменить неадекватное в данном случае христианское выражение «сын Божий» на, скажем, «высшее творение Бога», то свидетельство Епифания будет недалеким от истины.
В том же сочинении он описывает иудейскую секту мелхиседекиан (кстати, просуществовавшую вплоть до Средних веков), которые считали Мелхиседека Первосвященником небесного Храма и истинным Посредником между Богом и людьми. Они утверждали, что необходимо приносить жертвоприношения Богу через него (что указывает на их существование еще до разрушения Храма) и что он определён для истинно праведного правления.
Думаю, имеет смысл также обратиться к апокрифической литературе, потому что многие богооткровенные вещи, исключённые из «официального» Писания, могли сохраниться на апокрифическом уровне.
Так, в трактате, условно называемом «Мелхиседек» (Наг-Хаммади IX, 1), этот «праведный царь» пребывает до времени на небесах, являясь «истинным Первосвященником Бога» и «Святым воином», и будет явлен миру в конце дней: «Но все племена и все народы будут говорить истину, которую получат от тебя лично, о Мелхиседек, Святой, Верховный священник, совершенная надежда и дары жизни!».
Во 2 (Славянском) Енохе также говорится о будущем пришествии Мелхиседека на землю в его явном, человеческом образе: «Мелхиседек станет главой священников, правящих над царственным народом, служащим тебе, Господи». Иначе говоря, Мелхиседек, являющийся духовной сущностью, воплотится в человеческом образе.
В сильно фрагментированном экземпляре кумранского произведения «Ангельская литургия» Мелхиседек предстаёт в роли Первосвященника небесного Храма (фр. 11, стк. 3): «...Мелхиседек, Священник ангелов». В обнаруженном в той же (четвертой) кумранской пещере «Завещании Амрама» он фигурирует в качестве правителя всего светлого, выступая против тьмы.
В другом кумранском тексте, условно называемом «Мидраш Мелхиседека», он выступает как глава ангелов, пребывающий в «вечном свете». Он обитает на небе (2:10—11), но должен будет явиться на землю, «дабы искупить (грехи) всех сынов (или поколений) и учинить Суд Божий» (2:11—14, 23, 25; ср. 2:9—11).
Таким образом, есть все основания утверждать, что загадочный Мелхиседек, «праведный царь мира» и вселенский Первосвященник — это и есть непорочный Дом Ислама — Мухаммад, Фатима и двенадцать Имамов (мир им), составляющие в совокупности одну световую сущность и выступающие в качестве инициатической инстанции для всех предшествующих пророков. Это тайный Имам, «скрыто отправленный со всеми пророками» в качестве их наставника или внутреннего принципа и приходящий в конце истории открыто, дабы поставить на ней финальную печать.
Амин Рамин
Добавить комментарий