Нет сомнения, что Пророк (С) и Имамы (А) с дозволения Аллаха знают сокровенное (ильму ль-гейб), и об этом ясно говорят как аяты Корана, так и многочисленные хадисы.
Аяты Корана
1. «Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику» (72: 26-27).
То есть Посланник Аллаха (С) знал сокровенное, и знают его Имамы из Ахль уль-Бейт (А), поскольку они есть не что иное, как продолжение Посланника, одно целое с ним. Знание сокровенного у Посланника Аллаха (С) не отрицают даже «ахлу сунна». Например, в «Сахихе» Муслима есть целая глава с названием «Сообщения от Пророка (С) о том, что будет до наступления Часа». Хадис от Хузейфы в этой же главе говорит: «Посланник Аллаха (С) не оставил ничего из того, что будет до Судного Дня, не рассказав об этом: запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл...» (Ссылка тут).
А ведь Али ибн Аби Талиб (А) — это «самость Пророка», «нафс Пророка», как сказано об этом в «аяте мубахиля», Фатима (А) — «часть Пророка», Хасан и Хусейн (А) таковы, что — «Хасан от меня, и я — от Хасана», «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». Итак, Ахль уль-Бейт (А) едины с Пророком (С), составляют его продолжение, и им присущи те же самые качества и достоинства, кроме низведения откровений.
Посланник Аллаха (С) сказал:
«Я — город знаний, а Али — его врата» («Мустадрак», том 3, С. 137).
Итак, если Посланник Аллаха (С) знал всё до наступления Часа, то как об этом мог не знать тот, кто является «вратами в город его знаний»?
Помимо этого, сам приведённый аят можно понимать как говорящий именно об Имамах, потому что его окончание в буквальном переводе звучит так: «кроме тех, к кому Он соблаговолил ОТ ПОСЛАННИКА (мин расуль)»:
«Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил от Посланника» (72: 26-27) — то есть к людям Дома Посланника (С), Имамам из Ахль уль-Бейт (мир им). В хадисе от повелителя верующих (А) говорится: «О Салман, я — тот соблаговолённый (муртаза) от Посланника (С), которому Аллах открыл Его сокровенное» («Бихар», том 42, С. 50). Собственно, от этого аята и идёт прозвище Имама Али (А) — Муртаза. Во многих хадисах об Али (А) использована такая же форма, как и здесь, например: «О Али, ты ОТ МЕНЯ — как Харун от Мусы».
2. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).
То есть Имаму (А) дано знание обо всякой вещи. Подробнее об этом аяте здесь .
3. «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!»(13:43).
Тот, у кого есть знание всей Книги — это Али ибн Аби Талиб (А), а ведь сам Коран говорит, что в Книге содержится знание всякой вещи:
«И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).
«Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книге» (27: 75).
Более подробно об этом аяте — здесь.
Имам Садык (А) сказал: «Аллах сказал о Мусе (А): “И Мы написали для него на скрижалях увещание из всякой вещиˮ (7: 145) — и это не было увещанием обо всякой вещи. Он сказал об Исе (А): “...Чтобы разъяснить вам некоторое из того, в чём вы расходитесьˮ (43: 63) — и это не было разъяснением обо всякой вещи. Но Он сказал о вашем господине повелителе верующих (А): “Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!ˮ (13: 43), и сказал Он: “Нет ни свежего, ни сухого, чтобы это не было в явной Книгеˮ (6: 59). И всё знание этой Книги — у него» («Ихтиджадж», том 2, С. 133).
В «Басаиру дараджат», С. 135, и в «Кафи, том 1, С. 236, приведено от Имама Казыма (А):
«Аллах сказал: “Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книгеˮ (27: 75), и сказал: “Потом Мы дали Книгу в наследство тем из Наших рабов, кого Мы избралиˮ (35: 32). И мы — те, кого избрал Аллах, и Он дал нам в наследству эту Книгу, в которой есть разъяснение для всякой вещи».
Хадисы о знании сокровенного
1. Имам Садык (А) сказал Муфаззалю, разъясняя истинное положение Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им):
«О Муфаззаль, они знали всё, что сотворил Аллах... И знали они, сколько на небесах звёзд и ангелов, ведали вес гор и меру морей, рек и источников. Не было листа, падающего с дерева, чтобы они не знали о нём: “И нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в Книге яснойˮ (6: 59). И это — в их знании, и они знали это...»
(«Мадинату ль-мааджиз», том 2, С. 130).
2. Имам Садык (А) сказал:
«Клянусь Аллахом, нам дано знание первых и последних». Его спросили: «Означает ли это, что вы знаете сокровенное?» Он сказал: «Поистине, я знаю то, что есть в чреслах мужчин и матках женщин, то, что скрывают ваши груди и видят ваши взоры. Ибо мы — доводы Аллаха над Его творением, и не вместит это никто, кроме сердца верующего, чья вера подобна горе».
(«Манакиб» Ибн Шахрашуба, С 35).
3. Он же сказал:
«Аллах щедрее и выше того, чтобы делать Своим доводом раба из своих рабов и при этом скрывать от него что-либо на небесах и на земле».
(«Басаиру дараджат», С. 35).
4. Имам Бакир (А) сказал:
«Али (А) был спрошен о знании Пророка (С) и сказал: “Знание Пророка (С) — это знание всех Пророков и знание того, что было и будет до наступления Часаˮ. А потом он сказал: “Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, я знаю знание Пророка (С) и знаю то, что было и будет до наступления Часаˮ».
(Там же).
5. Он же сказал:
«Нет, клянусь Аллахом, никогда не будет знающий неведающим — знающим о чём-то и неведающим о чём-то (другом)! Аллах выше, щедрее и величественнее того, чтобы повелеть рабам подчиняться тому, от кого Он скрыл знание небес и земли».
(«Басаиру дараджат», С. 34).
6. Имам Садык (А) сказал:
«Клянусь Аллахом, я знаю то, что на небесах и на земле, и то, что в Раю и в Аду, и то, что было и будет до наступления Часа!» А потом сказал: «Я знаю это из Книги Аллаха. Взгляни на неё вот так» — и он развернул свои ладони. А потом прочитал: ««И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).
(«Басаиру дараджат», С. 35).
7. Имам Али (А) сказал:
«И стал Мухаммад обладателем призыва, а я стал обладателем меча, и стал Мухаммад пророком посланным, а я стал обладателем дел Пророка (С), как сказал Аллах: “Низводит Он дух от Своего дела тому, кому пожелает из рабов” (40: 15). И это – дух Аллаха: не даст Он его никому, кроме ангела приближённого, посланного пророка или избранного преемника; и кому дал Аллах от этого духа – того Он избрал над людьми и наделил его силой, и он может оживлять мёртвых, и знает что было и что будет, и перемещается от Востока к Западу и от Запада к Востоку в мгновение ока, и знает то, что в душах и сердцах, и знает то, что на небесах и на земле.
(«Бихар уль-анвар», том 26, С. 10).
8. Имам Али (А) сказал:
«Спрашивайте меня, пока не потеряете! Клянусь Аллахом, вы не спросите меня о том, что есть между вами и Часом, или о группе, ведущей по прямому пути группу или сбивающей группу, чтобы я не рассказал вам о её глашатае и предводителе, о стоянках их верховых животных, о местах их ночлега, и о том, кто будет убит из них, а кто умрёт своей смертью...»
(«Нахдж уль-балага», хутба 93).
9. Имам Садык (А) сказал:
«Я родился от Посланника Аллаха (С), и я знаю Книгу Аллаха. И в ней — начало творения и то, что будет до Судного Дня, и в ней — вести небес и земли, Рая и Ада и вести о том, что было и что будет. И я знаю всё это так, как будто вижу это на своих ладонях. Поистине, Аллах сказал: “В нём (Коране) — разъяснение всякой вещиˮ».
(«Кафи», том 1, С. 61).
10. Он же сказал:
«Аллах пожелал, чтобы вещи совершались только вследствие причин. И Он сделал для каждой вещи причину, и сделал для каждой причины толкование, и сделал для каждого толкования знание, и сделал для каждого знания врата говорящие: знает их тот, кто знает, и не знает о них тот, кто не знает. И это — Посланник Аллаха (С) и мы (Имамы)».
(«Кафи», том 1, С. 183).
11. От него же:
«Поистине, Аллах не устанавливает такой Довод на земле (то есть Имама), который был бы спрошен о какой-либо вещи и сказал бы: “Я не знаюˮ».
(«Кафи», том 5, С. 359).
12. Имам Садык (А) также сказал:
«Мы — повелители дел от Аллаха и сокровищница знаний Аллаха».
(«Басаиру дараджат», С. 30).
13. Имам времени Махди (А) в письме к шейху Муфиду говорит:
«Мы видим все ваши дела, и ничто не остаётся скрытым от нас».
Если Имамы (А) знают сокровенное, то почему некоторые хадисы и старые учёные шиизма отрицают это?
Ответ: подобные хадисы отрицают не само знание сокровенного у Имамов (А), а обладание таким знанием без научения от Обладателя знания.
Это отрицание подобно словам повелителя верующих (А) после битвы Джамаль, когда он рассказал людям некоторые события будущего, и кто-то произнёс: «Ты поведал нам знание сокровенного (ильму ль-гейб)». Он ответил: «Это — не знание сокровенного, а то, чему научил меня Обладатель знания» («Нахдж уль-балага», хутба 124). Этими словами Имам Али (А) хотел исправить вероубеждение некоторых людей из своего окружения, которые могли думать, что его знания являются независимыми от Аллаха.
Об этом же говорят и некоторые аяты Корана: «У Него — ключи сокровенного; знает их только Он» (6: 59).
«Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллахаˮ» (27: 65).
Эти аяты говорят, что любое знание по своей сущности принадлежит Аллаху, а знание Его творений является не самостоятельным, а заимствованным от Него.
Как сказал Имам Садык (А):
اذا اراد الامام ان یعلم شیئاً اعلمه الله بذلك
«Если Имам хочет знать что-либо, Аллах даёт ему знание этого» («Бихар», том 26, С. 160).
Соотношение между внешне противоречащими друг другу аятами: «Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллахаˮ» (27: 65) и «Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику» (72: 26-27) - это соотношение точно такое же, как и между аятами о творении или руководстве. С одной стороны, Аллах говорит: «Аллах — Творец всякой вещи» (39: 62), а другой стороны Он приводит слова Исы (А): «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую на него, и он станет птицей, с дозволения Аллаха» (3: 49). О руководстве (вилаяте) в одном месте сказано: «Нет у вас, кроме Аллаха, ни руководителя (вали), ни помощника» (9: 116), а в другом — обратное: «Вашими руководителями (вали) являются Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз и дают закят, преклоняясь (то есть Али и его потомство)» (5: 55).
В действительности, это — общая закономерность и метод Корана: сначала отрицать явление в его ложных сторонах, а потом заново утверждать его с истинной стороны. Посмотрим: Аллах сначала отверг всех руководителей, кроме Себя, а потом сказал, что, кроме Него, есть руководители, и это — Посланник и Имамы (А). Он сказал, что нет творцов, помимо Него, но в другом месте указал, что Иса ибн Марьям был творцом с Его дозволения. Наконец, он отверг знание сокровенного от всех, помимо Себя, но потом заново утвердил его для Пророка и Имамов (А).
Тот же метод был применён Кораном к шафаату (заступничеству), величию (иззат), смерти, пропитанию и другим явлениям. «О те, которые уверовали! Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, прежде чем придет день, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества» (2: 254) — тут шафаат отрицается. «Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?» (2: 255) — а здесь он заново утверждается. «Аллаху принадлежит величие (иззат) целиком» (4: 139), но в другом месте говорится: «Аллаху принадлежит величие, и Посланнику, и верующим» (63: 8). «Аллах упокаивает души» (39: 42) — говорится в одном аяте. Но в другом сказано: «Упокаивает вас ангел смерти, которому вы поручены» (32: 11).
Если мы будем помнить об этом методе Корана, то поймём, что отрицание им знания сокровенного было отрицанием ложного понимания этого знания — для того, чтобы тут же восстановить его истинное понимание как знания, данного Аллахом. Точно так же одна группа аятов уничтожает веру в ложный вилаят, то есть в покровительство и помощь тех людей или объектов, которые не установил Аллах, каковы, например, идолы мушриков, христианские святые, суфийские шейхи и т.д. , — однако другая группа на этом, так сказать, расчищенном месте заново утверждает истинный вилаят, то есть — покровительство и помощь избранных Аллахом людей, а именно — Посланника Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт (А).
Те, кто утверждает, что Пророк (С) и Имамы (А) по своей сущности, то есть независимо от Аллаха, наделены знанием сокровенного — гулаты, мушрики, и мы отрекаемся от подобных убеждений и проклинаем их. Но что касается знания сокровенного с дозволения Аллаха и по Его обучению, то в этом нет никакой проблемы.
Для знания и власти Ахль уль-Бейт (А) можно привести такой пример. Представим себе, что у человека есть вода, которую он хочет заставить течь по земле в восточном направлении. Для этого он роет канал в земле, направленный к востоку, и пускает её в этот канал. Тем самым он дозволил ей течь так, как он сам пожелал, и она не течёт сама по себе, но по его воле. Так же и Аллах сотворил Ахль уль-Бейт по образу Своей воли (машийа). И то, что предопределено относительно их намерений и их фитры – это поступание в соответствии с волей Аллаха. Он создал их так и по Своей воле дал им действовать так, как Он хотел – как человек в нашем примере по своей воле дал воде течь так, как он хотел.
Поэтому, если быть точными, мы должны назвать «знание сокровенного» у Пророка (С) и Имамов (А) скорее не «ильму ль-гейб» («знание сокровенного»), а «таалиму ль-гейб» («научение сокровенному»), поскольку они знали его не сами по себе, но получили по научению от Аллаха.
То же самое касается слов тех старых учёных, которые отрицали знание сокровенного у Имамов (А), как, например, шейх Садук, Муфид и другие.
Шейх Садук пишет:
«Имам не знает сокровенного. Поистине, он лишь праведный раб Аллаха, который знает Коран и Сунну, а также новости его шиитов, которые дошли до него».
«Никто не знает сокровенного, кроме Аллаха. И никто не приписывает знание сокровенного человеку, кроме мушрика и кафира» («Камаль ад-дин», С. 106, 110).
Шейх Муфид говорит:
«Что же касается приписывания Имамам (А) знания сокровенного, то это является отвергаемым и порочным убеждением, потому что подобным образом дозволено описывать только Того, Кто обладает знанием Сам по Себе, а не приобрёл его. И подобное не относится ни к кому, помимо Аллаха».
(«Аваиль аль-макалят», С. 38).
В те времена под «знанием сокровенного» (ильму ль-гейб) по умолчанию понималось знание Аллаха (и это ясно из слов шейха Муфида в приведённом отрывке), то есть сущностное и независимое знание всех вещей, которое есть только у Господа. А потому шейх Садук или Муфид решительно отвергали такое знание от Имамов (А), ибо это вело к их обожествлению. О том же самом говорится и в письме Имама Махди (А) к Мухаммаду ибн Али Кархи, посвящённом отрицанию гулатов (приведено к «Ихтиджадж» Табарси): «Я отрекаюсь перед Аллахом и Его Посланником о тех, кто говорит, что мы знаем сокровенное и являемся соучастниками в царстве Аллаха» — и это выражение совершенно ясно говорит о независимом знании сокровенного, то есть таком знании, которое существует не по научению от Аллаха. Не забудем, что в то время, в отличие от сегодняшнего, активно действовали многочисленные гулатские секты, обожествлявшие Пророка (С) и Имамов (А), и противостояние им требовало очищения акыды от того, что они им приписывали.
Если Имамы знали сокровенное, то почему они допустили своё отравление?
Если они знали, кто, как и когда их убьет, то почему допустили свое убийство? Почему Посланник Аллаха (С) заснул, зная, что заговорщики во сне вольют ему в рот яд, почему Имам Хасан (А) выпил отравленную чашу? Ответ на это был дан здесь, не будем повторяться.
Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: https://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.
Добавить комментарий