О значении слез и плача в религии Ислам существует столько аятов Корана и достоверных хадисов, что не признавать его могут только двое: или высокомерный, или неверующий.

Имам Садык (А) сказал: «Я искал Рай – и нашел его в великодушии, я искал благоденствия – и нашел его в уединении, я искал тяжесть весов (в Судный День) – и нашел её в словах «нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад – посланник Аллаха», я искал быстрого входа в Рай – и нашел его в деяниях ради Аллаха Великого, я искал любви к смерти – и нашел её в пожертвовании имущества ради лика Аллаха, я искал сладости поклонения – и нашел её в оставлении непокорности, я искал мягкости сердца – и нашел её в малости питания и питья, я искал свет сердец – и нашел его в размышлении и плаче».

(Джамиу ахадис шиа, том 14, С. 235-236).

Итак, Имам Садык (А) говорит: «Я искал свет сердец – и нашел его в размышлении и плаче».

В размышлении и плаче. Одно связано с другим. Нет размышления, которое не ведет к плачу, и нет плача, который не был бы плодом размышления. То и другое освещает сердца.

Постигая Истину, человек начинает плакать. Чем больше он приближается к Истине, тем больше плачет, потому что Истина оживляет сердце. Плач есть не что иное, как внешнее выражение сердца. Если сердце живо – человек плачет. Если оно мертво – на глазах никогда не появятся слезы.

Итак, первое значение плача состоит в том, что он выражает ихляс, искренность. Невозможно, чтобы человек плакал неискренне. Он плачет в той мере, в какой сердце подает ему сигналы для плача. Если в сердце нет искренности, если оно покрыто черной завесой и не сверкает, оно не может плакать.

Второе значение состоит в том, что плач есть проявление знания. Как мы видели, Имам Садык (А) связывает знание и плач. Как можно плакать без осознания того, о чем плачешь?

Высшая форма плача в религии Ислам есть слезы по Имаму Хусейну (А). Это средоточие и нерв исламской духовности. Почему?

Дело в том, что Ислам – это не что иное, как религия Вилаята, священного руководства. Само слово «ислам» означает «подчинение». В подчинении всегда есть две стороны – тот, кто подчиняется, и тот, кому подчиняются: руководимый и руководитель. Высший руководитель, верховный Вождь всех верующих – это Бог, руководимые – это люди, а посредствующее звено между Богом и людьми – Наместники, то есть Пророки и Имамы (мир им). Система посредничества, связующая небеса и землю воедино, называется Вилаятом. Она есть диктатура Бога через Наместника.

«И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (Йа Син, аят 12).

Вот этот световой столп — купол смысла, протянутый над творением, — составляет суть и сердцевину Ислама.

Ислам есть религия подчинения, религия покорности, религия следования, руководства, вилаята, прямого пути. Вот что такое Ислам.

Достаточно просто присоединиться к этому столпу – системе Вилаята – чтобы гарантировать себе счастье в ближнем и будущем мирах. Человеку ничего больше не нужно, кроме одного – следовать за Разделяющим истину и ложь. Идти за Руководителем и в большом, и в малом. Всё дано, ничего не нужно заново придумывать. Творец предоставил все средства для полного счастья и достижения беспредельного совершенства, чье начало находится на земле, а продолжение уходит в бесконечные миры света.

Если так, то последователь, руководимый (по-арабски «шиит») становится – или должен стать – отражением руководителя (Ахль уль-Бейт), его зеркалом. Если Ахль уль-Бейт есть мазхар (проявление) Бога среди Его творения, то его последователи, шииты – мазхар Ахль уль-Бейт среди людей. Радость Ахль уль-Бейт – их радость, гнев – их гнев, печаль – их печаль. Ахль уль-Бейт есть батын творения, его внутренняя сторона, а их шииты есть батын людей, внутренняя сторона человечества, ради которой существуют все другие люди, и без которой они бы не существовали.

Так как же верующие могут не плакать, зная о мученической гибели своих предводителей? Если в оригинале есть скорбь, как зеркало может не отражать эту скорбь?

Сказал Посланник Аллаха (С): «Горячо и горестно в сердцах верующих мученичество Хусейна, и боль по нему никогда не остынет в их сердцах» (Джамиу ль-ахадис, том 12, с 556).

Сказал Имам Садык (А): «Дыхание того, кто скорбит по нашей угнетенности, — тасбих (восхваление Бога), и его горе и траур есть поклонение Аллаху, и сохранение наших тайн от чужаков – священная война на пути Аллаха» (Мунтаха ль-амаль, том 1, С. 538).

Имам Реза (А) сказал: «Если станешь плакать по Хусейну, и слезы будут течь из твоих глаз, — Аллах простит все твои грехи, большие и малые... Если хочешь встретить своего Господа, не имея грехов, совершай зиярат Хусейна (А)... Если желаешь быть собранным в горницах Рая рядом с Пророком (С) и пречистыми Имамами (А), проклинай убийц Хусейна (А)... Если хочешь быть в высших пределах Рая рядом с нами, печалься нашей печалью и радуйся нашей радостью. Держись нашего Вилаята и любви к нам, ибо даже если некто любит какой-то камень, Аллах воскресит его в Судный День рядом с этим камнем» (Мунтаха ль-амаль, том 1, С. 541).

Приближение к священной стороне порождает очищение сердца, а очищение сердца порождает плач. Чем ближе мы становимся к внутренней стороне творения, тем больше мы плачем. Слезы есть результат вселенского познания. ««Я искал свет сердец – и нашел его в размышлении и плаче».

В зиярате «Священная сторона» (Нахия мукаддаса) Последний Имам, Повелитель эпохи и времени Махди, да ускорится его приход, говорит, обращаясь к своему предку Хусейну (А): «Я плачу по тебе утром и вечером, и вместо слез из моих глаз течет кровь».

Амин Рамин

 

banner

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.