«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День. Это — лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).

Кто такие «обладатели власти» (улу ль-амр)?

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!». 

Тут Всевышний Аллах обращается ко всем верующим во всех уголках мира во все времена до Судного Дня с приказом абсолютного подчинения трём вали (повелителям): Аллаху, Пророку и обладателям власти.

Вторая часть аята объясняет, к кому следует обращаться мусульманам в случае возникновения разногласий: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День. Это — лучше и прекраснее по исходу». Не подобает обращаться за решением разногласий к неисламской инстанции. Всё это — при условии веры в Аллаха и Судный День: «если вы веруете в Аллаха и в последний День».

Мы должны обратить внимание, что первая часть аята упоминает трёх вали (повелителей), тогда как вторая часть — только двух (в ней нет «обладателей власти»). Это — важный момент для тафсира данного аята, к которому мы ещё обратимся.

«Это — лучше и прекраснее по исходу». Данное предложение в действительности является приложением к первым двум. Мусульмане должны подчиняться Аллаху, Пророку и обладателям власти и обращаться за разрешением противоречий к Исламу, потому что это — лучше и прекраснее по исходу.

Границы подчинения «обладателям власти»

Прежде чем ответить на вопрос «кто такие обладатели власти?», необходимо определить границы подчинения им. Является ли это подчинение полным или ограниченным? Или, говоря иначе, обусловлено ли это подчинение какими-то временными или пространственными рамками, или же оно является безусловным, подобно подчинению Аллаху и Посланнику?

Ясно, что этот аят не ограничил подчинение «обладателям власти» какими-либо рамками и условиями. Подчинение им во всех случаях является обязательной так же, как подчинение Аллаху и Его Посланнику. На основании этого, «обладатели власти» должны быть непорочными (маасум), защищёнными от грехов и ошибок, потому что неограниченное подчинение не может относиться к тому, кто не является непорочным и совершает ошибки и грехи. Ибо это означало бы подчинение в ошибках и грехах, что невозможно!

Различные мнения по поводу значения выражения «обладатели власти» (улу ль-амр)

Рассмотрим некоторые толкования выражения «обладатели власти» (улу ль-амр).

Первое: значение «обладателей власти» — предводители уммы. То есть всякий, кто захватил власть, — это и есть «обладатель власти», подразумеваемый данным аятом. Необходимо подчиняться такому человеку во всех вопросах, даже если он захватил власть силой, вопреки недовольству людей, и совершает преступления и зло.

Это мнение принадлежит некоторым из учёных «ахлу сунна».

Может ли разум согласиться с такой позицией? Разве цель Аллаха и Его Посланника не состояла в утверждении справедливости в исламском обществе? Так как же тиран может стать халифом Посланника Аллаха (С), если его власть строится на угнетении и грехе, то есть на обратном тому, чего желали Аллах и Его Посланник?! Если правитель управляет силой и угнетением, нарушает нормы шариата, распространяет зло и порчу, то разве для мусульман будет обязательным подчиняться ему как «обладателю власти»?

Согласно таким «учёным», Муавия и его сын Язид тоже были «обладателями власти», которым надо подчиняться. Лучше бы эти «учёные» вообще не предлагали подобный тафсир этого благородного аята!

Второе. Ряд муфассиров «ахлу сунна» согласны, что в данном аяте «обладатели власти» должны быть непорочными. Однако поскольку обычные люди не обладают непорочностью, они сказали, что здесь подразумевается умма в целом. Они обосновывали это тем, что умма непорочна от ошибок, и есть хадисы, что вся умма не может сойтись на заблуждении.

На этой основе умме надо подчиняться так же, как Аллаху и Посланнику (С).

Ответ на это: каким образом возможно определить мнение, которого придерживаются все мусульмане, вся умма? Нужно ли для этого собрать все воззрения и взгляды всех мусульман? Если же предположить, что для этого достаточно представителей уммы, то вопрос в том, как привести их взгляды к единому мнению?

Обычно преобладает невозможность согласования мнений. Если же скажут, что достаточно мнения большинства, а не всех, то разве мнение большинства представителей уммы действительно является значением «обладателей власти»?

Третье: некоторые вследствие своего увлечения западной демократией стали говорить, что она и является значением «обладателей власти». Разве это не является явным примером «тафсира по собственному мнению», то есть приписыванием Корану своих собственных воззрений и мыслей? Разве это не угнетение по отношению к Корану?

Четвёртое: мнение всех шиитских учёных, состоящее в том, что «обладатели власти» — это непорочные Имамы (А). Как уже было сказано, безусловное подчинение возможно только тогда, когда «обладатели власти» будут непорочными (маасум), то есть очищенными от всех грехов и ошибок. Непорочность (исмат) — это духовная сила и высшая степень богобоязненности, приводящая к тому, что от данного человека не исходит никакого греха или ошибки, хотя он и является свободным в своих действиях. Физически он может совершать грехи и ошибки, то есть не является принуждённым к непорочности (как думают некоторые), однако не совершает их благодаря этой высшей степени богобоязненности.

Непорочными не могут быть ни умма, ни учёные, ни правители, ни представители уммы, ни её большинство — никто, кроме особого избранного человека. Обладатели непорочности (исмат) не определяются людьми: они должны быть назначены Самим Аллахом.

Тафсир этого аята с помощью хадисов

Существует множество хадисов, говорящих о том, что «обладатели власти» должны быть непорочными (маасум). Самый важный из них — хадис «Сакалейн».

Согласно этому хадису, Пророк (С) сказал в конце своей жизни: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Если вы ухватитесь за них после меня, никогда не заблудитесь. Это — Книга Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт».

Поскольку Коран защищён от ошибок, то и люди, стоящие рядом с Кораном, защищены от ошибок. А потому Ахль уль-Бейт тоже должны быть непорочными, защищёнными от ошибок и грехов. Если бы это было не так, и они являлись бы обычными люди, которые заблуждаются и совершают грехи, то, ухватившись за них, все другие тоже заблуждались бы и совершали грехи. Но тогда почему Посланник Аллаха (С) сказал: «Если вы ухватитесь за них после меня, никогда не заблудитесь»?

Таким образом, согласно этому хадису, Ахль уль-Бейт (А) — непорочные. Те же, кто названы в разбираемом аяте «обладателями власти», — тоже непорочные. Следовательно, «обладатели власти» — это и есть Ахль уль-Бейт (А).

Важность хадиса «Сакалейн» («Две драгоценности»)

Хадис «Сакалейн» представляет особую важность для темы вилаята и имамата, потому что ему нет равного среди всех хадисов, пришедших по этой теме. Ибо с точки зрения убедительности он очень силён и предельно ясен, а с точки зрения иснада является «мутаватиром» (абсолютно достоверным), приведённым во всех источниках шиитов и суннитов. Посланник Аллаха (С) не произносил этот хадис один раз, но повторял его множество раз в различных ситуациях. Он приведён в основных и наиболее достоверных источниках шиитов («Кафи», «Истибсар», «Тахзиб», «Факих») и суннитов («Сахихи»).

Из наиболее достоверных источников «ахлу сунна» хадис «Сакалейн» приведён в «Сахихе» Муслима, «Сунан» Тирмизи и «Мустадраке» Хакима. Упомянем его так, как он приведён в «Сахихе» Муслима:

«Сказал Язид ибн Хайан, что он, Хуссайн ибн Мусайра и Умар ибн Муслим пошли к Зейду ибн Аркаму. Когда они сели у него, Хуссайн сказал: “О Зейд, тебе выпало большое счастье: ты видел Посланника Аллаха, слышал его хадисы, сражался и молился рядом с ним. О Зейд, расскажи нам, что ты слышал от Посланника Аллаха?ˮ Зейд сказал: “О, сын моего брата! Я стал стар и забыл некоторое из того, что слышал от Посланника Аллаха. Передавайте то, что я рассказывал вам, а то, что не рассказывал, не вменяйте мне в обязанностьˮ. А потом он сказал: “В один из дней Посланник Аллаха (С) обратился к нам между Меккой и Мединой. Он восхвалил Аллаха, а затем сказал: ‛О люди! Я — человек, и вот уже близится время, когда ко мне придёт посланец от моего Господа (смерть), и я отвечу ему! Я оставляю среди вас две драгоценности (сакалейн). Первая из них — Книга Аллаха, в которой есть прямое руководство и свет. Так возьмите же её и крепко держитесь за неё! Вторая — мой род (Ахль уль-Бейт). Я предупреждаю вас во имя Аллаха о моём роде!..’ˮ» («Сахих» Муслима, том 4, С. 1873).

Кроме упомянутых источников, хадис «Сакалейн» приведён во множестве других книг «ахлу сунна». Даже основатель заблудшей ваххабитской секты Ибн Теймия приводит его в своём «Минхаджу сунна» (том 4, С. 104).

Итог состоит в том, что хадис «Сакалейн» является мутаватиром для суннитов и шиитов, и из него явствует, что «обладатели власти» — это пречистые Имамы (А), подчинение которым обязательно во всякое время и является безусловным и неограниченным.

Кроме хадиса «Сакалейн», приведём еще два риваята из книг «ахлу сунна», говорящих о том, кто такие «обладатели власти».

1. Сулейман Ханафи Кандузи приводит в «Йанабиу ль-мавадда», С. 116:

«К Али ибн Аби Талибу пришёл человек и сказал: “Укажи мне на то, что лучше всего делает человека верующим, лучше всего делает его неверным и лучше всего делает его заблудшимˮ. Он сказал: “Лучше всего делает человека верующим то, что он познает своего Господа и будет подчиняться Ему, познает своего Пророка и будет подчиняться ему и познает своего Имама и будет подчиняться емуˮ... Он сказал: “О, повелитель верующих! Опиши мне Имамовˮ. Он сказал: “Это — те, подчинение которым Аллах связал с подчинением Себе и Своему посланнику, сказав: ‛О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!’“. Он сказал: “Объясни мне это еще!ˮ Али сказал: “Это — те, о которых Посланник Аллаха (С) сказал: ‛Я оставляю среди вас две драгоценности: если вы ухватитесь за них, то никогда не собьётесь с пути — Коран и мой род, Ахль уль-Бейт’ˮ».

2. Абу Бакр Мумин Ширази передает от Ибн Аббаса:

«Этот аят был ниспослан об Али, когда Посланник Аллаха (С) оставил его вместо себя в Медине, отправившись в Табук. Али сказал: “О Посланник Аллаха! Ты оставляешь меня среди женщин и детей?ˮ Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, когда Муса сказал: ‛Сделай мне халифа среди моего народа’?ˮ И Аллах сказал: “...и обладателям власти среди васˮ».

(«Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 425).

Несколько вопросов и ответ на них

По поводу этого аята выдвигают различные вопросы, которые мы сейчас разберём. Самые важные из них -три.

Вопрос первый: если Али ибн Аби Талиб (А) является тем, кто подразумевается в этом аяте, то почему повиновение ему не было обязательным при жизни Посланника Аллаха (С)? Говоря иначе: при жизни Пророка (С) Имам Али (А) сам был тем, кто подчинялся, а не тем, кто руководил мусульманами. Тогда как упомянутый аят говорит о необходимости подчинения «обладателям власти» наряду с Пророком (С)?

Ответ:

1. Мы должны понять значение слов «посланник» и «обладатели власти». Когда мы поймем это, вопрос для нас полностью прояснится. Посланник — это человек, отправленный со стороны Аллаха для разъяснения Его религии и предостережения людей. Таким образом, посланник — это человек, который подчиняется Аллаху. Что же касается «обладателей власти», то на них не лежит обязанность учреждения нового шариата или донесения религии как таковой. Они являются хранителями религии и шариата, теми, кто осуществляет их в индивидуальной и общественной плоскости. Иными словами, посланник приносит религию, а «обладатели власти» осуществляют её.

Учитывая это, мы можем сказать, что при жизни Посланника Аллаха (С) он сам был как «посланником», то есть тем, кто доносит законы религии, так и «обладателем власти», то есть тем, кто осуществляет её — подобно пророку Ибрахиму (А). Коран говорит, что Ибрахим (А) получил имамат после того, как получил пророчество. То есть после того, как он достиг положения того, кто доносит религию, Ибрахим (А) получил также положение того, кто реализует эту религию.

Итак, при жизни Пророка (С) он был и «посланником», и «обладателем власти». Однако после его смерти миссия посланничества была завершена, а положение «обладателя власти» перешло к непорочному Имаму, установленному Аллахом.

2. Второй ответ на данное сомнение заключается в том, что Имам Али (А) при жизни Пророка (С) тоже был «обладателем власти» — по меньшей мере, в течение определённого периода. Об этом ясно говорит история с отправлением Пророка (С) в поход Табук, когда он оставил Имама Али (А) в Медине своим наместником (халифом). Об этом следует сказать подробнее.

Поход на Табук был последним из походов Посланника Аллаха (С), и состоялся он на последнем году его жизни. Табук располагался на окраине Аравийского полуострова, на границе с Восточной Римской империей (Византией). Когда исламское государство расширилось, и весть о новом призыве распространилась по всем углам цивилизации того времени, такие государства, как Византия, стали задумываться о нападении на мусульман, чтобы тем самым предотвратить угрозу своей власти и богатствам. Византия собрала армию численностью в сорок тысяч человек, двинув её в сторону Хиджаза.

Когда известие об этом достигло Пророка (С), он велел мусульманам готовиться к сражению с врагом, направившись ему навстречу, а не ожидая его прихода в Медине. Тем самым он хотел отразить нападение встречным нападением. При этом условия были очень тяжёлыми для военного похода. Во-первых, это был разгар лета, сопровождавшийся сильнейшей жарой в Хиджазе. Во-вторых, у мусульман закончились запасы еды с прошлого года. В-третьих, расстояние между Мединой и Табуком было очень большим, и мусульманам предстояло преодолеть его пешком, ибо на десятерых человек приходилось одно верховое животное.

Как бы то ни было, мусульмане собрали те запасы пищи, которые у них оставались — то есть некоторое количество засушенных фиников, также оказавшихся испорченными, — и в количестве тридцати тысяч человек под руководством Посланника Аллаха (С) двинулись на Табук.

Когда весть о том, что войско мусульман в таком количестве пешком двигается из Медины, преодолевая все трудности, достигла византийского войско, оно решило вернуться назад. Достигнув Табука, мусульмане увидели, что враги бежали, и воздали благодарность Всевышнему за такой великий успех.

Затем Пророк (С) посоветовался со своими сподвижниками о том, стоит ли вернуться в Медину или попытаться встретиться с врагом в Сирии, и было принято решение о возврате в Медину, ибо у мусульман ещё не имелось достаточной силы для завоевания новых областей и стран.

Таким образом, поход на Табук отличался от всех войн Ислама — особенно длительностью того срока, в течение которого Пророк (С) отсутствовал в Медине. В связи с этим крайне вероятным было то, что лицемеры в Медине сговорятся с врагами Ислама вне её, а потому Пророк (С) должен был оставить своим наместником в Медине самого доверенного и храброго из мусульман, чтобы тот защищал эту столицу веры. И Пророк (С) оставил там Имама Али (А) в качестве «обладателя власти», как было приведено выше в хадисе от Абу Бакра Мумина Ширази от Ибн Аббаса. По этой причине Имам Али (А) являлся «обладателем власти» ещё при жизни Пророка (С).

Второй вопрос: выражение «обладатели власти» стоит во множественном числе, тогда как Имам Али (А) — один-единственный человек. Так может ли это выражение относиться к нему?

Ответ:

Разбираемый аят относится не только к Али ибн Аби Талибу (А), но и ко всем двенадцати Имамам (мир им) — так же, как и в хадисе «Сакалейн» сказано о «моём роде, Ахль уль-Бейт», а не только об Имаме Али (А).

Свидетельство этого — приведённый выше хадис из «Йанабиу ль-мавадда», где сказано, что «обладатели власти» — это те же самые люди, которые подразумеваются хадисом «Сакалейн».

Третий вопрос: почему выражение «обладатели власти» не повторяется во второй части аята? «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний День». 

Ответ:

Во-первых, это возражение относится не только к шиитскому пониманию данного аята, но и к суннитскому, каким бы оно ни было.

Во-вторых, причина отсутствия выражения «обладатели власти» в конце аята — то, что было сказано выше о разнице между «посланником» и «обладателем власти». Потому что посланник доводит шариатские нормы, а «обладатели власти» осуществляют их. Отсюда ясно, что если у кого-то возникло сомнение по поводу таких норм, он должен обратиться к тому, кто их доносит, а не к тому, кто их осуществляет. В сборнике «Джами ахадис шиа» в первом томе на странице 183 приведён ряд риваятов о том, что Имамы (А) взяли все свои знания о шариатских законах у Посланника Аллаха (С). А потому не было необходимости второй раз упоминать «обладателей власти» в этом аяте — в том числе и в целях красноречия и языкового совершенства аята.

2 ответов

  1. Муслим

    Ассаляму алейкум. Сунниты говорят, что вот эта часть «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику..» является доказательством того, что подчинение обладателям власти не является абсолютным. То есть, их версия звучит примерно так: подчиняйтесь Аллаху, Его Посланнику и обладателям власти, а если вы станете препираться с ними (обладателями власти) в чем-либо, то вернитесь к Книге Аллаха и сунне Посланника для того, чтобы выяснить, кто же прав в данном конкретном случае. И для пущего эффекта, они приводят некоторые риваяты, в которых говорится, что якобы на самом деле аят бы ниспослан в таком виде: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику и обладателям власти». Как можно на это возразить?

    Ответить
    • Админ

      Ва алейкум ассалам. То есть если вы препираетесь об обладателях власти, то посмотрите, что сказали об этом Аллах и Посланник (С).

      Ответить

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.