«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близкимˮ. Кто совершит благо, тому Мы прибавим к этому благо. Поистине, Аллах — Прощающий, Благодарный!» (42: 23).

 

Тафсир аята «мавадда» («любовь к близким»)

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды...ˮ». Нет сомнений, что Посланник Аллаха (С) претерпел огромные тяготы и лишения на пути донесения Откровения и божественного призыва. Однако он не просил никакой награды за все эти лишения и страдания. Когда некоторые мусульмане пришли к нему и сказали: «Если ты жалуешься на лишения и нехватку средств, то мы отдадим тебе наше имущество без каких-либо условий» — тогда был ниспослан разбираемый аят, который подтвердил, что Пророк (С) не желает награды за донесение Откровения и призыва к человечеству.

«...Кроме любви к близким (маваддату филь курба)». Тут Коран делает исключение в виде только одной вещи. Пророк Ислама (С) не просит у мусульман никакой награды, кроме одного: любви к своим близким (маваддату филь курба).

 

Кто такие «близкие» (курба)?

Все споры, которые идут вокруг этого аята, сконцентрированы вокруг слова «близкие» (курба) и того, как следует его понимать. Кто же такие «близкие» в этом аяте, любовь к которым требует Посланник Аллаха (С) со всех мусульман в качестве награды за своё пророчество?

Многие учёные «ахлу сунна» прошли мимо этого аята, не уделив ему достаточного времени и места. Возможно, это связано с тем, что они не нашли в нём соответствия своим представлениям и предубеждениям. Однако в действительности этот аят чрезвычайно глубок и многозначен. И прежде чем мы погрузимся в великий смысл данного аята, обратимся к другим аятам, которые говорят о том же вопросе словами других пророков (А).

Если мы обратимся к суре «Поэты», то увидим, что вопрос о награде за пророчество был поднят до Посланника Аллаха (С) пятью пророками — Нухом, Худом, Салихом, Лутом и Шуейбом (мир им). Однако эти пророки ничего не упомянули о любви к близким:

«Я не прошу у вас за это награды. Моя награда — у Господа миров» (сура «Поэты», аяты 109, 127, 145, 164, 180).

Те же самые по содержанию аяты пришли и в других сурах Корана — со слов пророков (А).

Тут встаёт вопрос: почему эти пророки не просили награды за своё пророчество, однако Посланник Аллаха (С) просил за это «любви к близким»? Разве положение тех пророков выше его положения?

Нет сомнения, что Пророк Ислама (С) выше всех пророков. А потому в Коране сказано, что каждый пророк придёт в Судный День свидетелем о своей общине, тогда как Посланник Аллаха (С) придёт свидетелями над всеми ними: «Так что же будет, когда Мы приведём от всякой общины свидетеля, и приведём тебя как свидетеля над всеми ними?» (4: 41).

В действительности этот вопрос добавляет глубокой таинственности данному аяту. Как лучший из пророков требует награды за своё пророчество, если другие пророки не требовали этого?

Аят «любовь к близким» требует внимательности и точности при своём толковании, а не мимолётного прохождения мимо него, как это делали учёные «ахлу сунна».

Вопрос: в чём состояла причина того, что Посланник Аллаха (С) просил этой награды? Преследовал ли он личную выгоду? Или же такая просьба была обоснована великими и священными целями, польза которых возвращается к самим же мусульманам?

Ответ: для ответа на этот вопрос мы должны поставить рядом с аятом о «любви к близким» два других, дабы одни аяты Корана пояснили другие.

1. В 47-м аяте суры «Саба» читаем:

«То, что я просил у вас из награды, — для вас самих. Моя награда — только у Аллаха, и Он для всякой вещи свидетель».

Этот аят разъясняет, что Посланник Аллаха (С), как и все другие пророки, не просил какой-либо награды лично для себя. Вопрос о «любви к близким» в действительности возвращается к самим людям: «То, что я просил у вас из награды, — для вас самих».

2. В 57-м аяте суры «Различение» говорится:

«Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме как встанет на путь его Господа тот, кто пожелаетˮ».

Если предыдущий аят разъясняет, что награда за пророчество возвращается к самим людям, а не к личной пользе Пророка (С), то данный аят говорит, что эта награда является продолжением божественных целей самого пророчества, и что, по сущности, польза возвращается тут к основе религии. Награда тут — это сохранение религии Всевышнего и нахождение людей на Его прямом пути. И в таком случае получается, что «любовь к близким» имеет именно это великое значение.

 

Тафсир слова «близкие» (курба) с точки зрения шиитов

Все шиитские учёные согласны, что под «близкими» (курба) понимаются Ахль уль-Бейт Пророка (С). Нет сомнений, что вилаят (руководство) — это продолжение пророчества, и что Имамы должны вести людей по прямому пути после смерти Пророка (С).

Дуа «Нудба», которое является одним из лучших объяснений божественных целей вилаята, упоминает аят «любовь к близким» и два других аята, которые мы привели, рядом друг с другом. Отсюда следует такой важнейший вывод, что Имамы (А) — это и есть пути к Аллаху и посредники, ведущие к Нему и Его милости и довольству.

 

Мнения учёных «ахлу сунна» о значении слова «близкие» (курба)

Учёные «ахлу сунна» привели различные тафсиры для слова «близкие», которые в действительности не согласуются со смыслом данного аята:

1. Согласно их первой версии, в этом аяте подразумевается Ахль уль-Бейт Пророка (С) и любовь к ним, однако без имамата, вилаята и халифата. То есть необходимо просто любить Ахль уль-Бейт (А) и испытывать по отношению к ним позитивные чувства.

Однако разве такое значение «любви к близким» Пророка (С) может быть равноценно награде всего пророчества? И каким образом Посланник Аллаха (С) мог требовать награды в этом плане, если предыдущие пророки не требовали никакой награды?

2. Другие сказали, что значение «близких» (курба) — это благие деяния, которые становятся причиной близости к Аллаху. «Любовь к близким» — это пристрастие к таким деяниям, как намаз, пост, закят, хадж, поддержание родственных связей и т.д. Эти деяния и являются наградой пророчества.

3. Значение «любви к близким» — это любовь к самому Пророку (С), поскольку он имеет родственные связи с арабами, происходя из числа курайшитов.

Однако любовь к самому Пророку (С) не может означать награды пророчества, потому что его награда  должна соответствовать самому пророчеству. Разве же слова «любите меня и не враждуйте со мной, потому что я — из ваших родственников» могут означать награду пророчества?

4. Значение «любви к близким» — это любовь к родственникам. То есть аят как будто говорит: «Я не прошу у вас награды за пророчество, кроме того, чтобы вы любили своих родственников».

Ложность такого толкования очевидна. Разве любовь к своим родственникам может быть наградой Пророка (С)? И разве любовь к родственникам может означать продолжение пророчества?

Нелогичность этих версий говорит сама за себя. Через подобные «тафсиры» эти учёные проявили свою слабость и беспомощность в понимании истинного смысл аята. Зачем нам прибегать к странным и слабым толкованиям, если само собой напрашивается очевидное понимание данного аята: любовь к Ахль уль-Бейт (А) и их вилаят?

 

Хадисы «ахлу сунна» относительно разбираемого аята

Самым удивительным является то, что в источниках «ахлу сунна» приведено множество хадисов о любви к Ахль уль-Бейт (А). Если человек прочитает эти хадисы и вдумается в их глубокие и притягательные смыслы, то будет вынужден оставить эти серые толкования, далёкие от духа и буквы Корана.

Фахр Рази в своём «Тафсире» приводит друг за другом двенадцать прекрасных хадисов о любви к Ахль уль-Бейт (А):

1. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт шахидом».

Так разве подобная любовь может быть обычной, не связанной с имаматом и вилаятом?! Если бы было так, то разве разумным было бы то, что умерший на этой любви — умер шахидом? Или же, напротив, эта любовь — такое состояние, которое доводит человека до высших степеней совершенства, подобных степени шахидов? А если так, то она не может существовать в отрыве от имамата и священного руководства.

2. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт прощённым».

Что же это за любовь, которая настолько очищает человека, что если он умрёт на ней — умрёт прощённым, как будто у него вообще не было грехов? Можно ли сказать, что это — обычная любовь к обычным людям?

3. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт раскаявшимся».

Эта любовь занимает место покаяния, так что если человек не успел покаяться в этом ближнем мире, однако умер на любви к роду Мухаммада — умрёт как тот, кто покаялся, и его грехи будут прощены. Так что это за любовь?

4. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт верующим, чья вера совершенна».

Так возможно ли, чтобы человек был связан с Ахль уль-Бейт обычным чувством любви, но при этом достиг совершенной веры? Совершенно очевидно, что эти слова имеют под собой глубину, которая не сводится к обычной привязанности к каким-то людям.

5. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — ангел смерти возвестит ему о Рае, а потом Накир и Накир (ангелы, допрашивающие в могиле)».

Что же это за любовь, за обладание которой человеку возвестят о Рае?

6. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — того введут в Рай, как невесту вводят в дом жениха».

Удивительно, какое действие у элексира любви к роду Мухаммада (С)!

7. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — тому в могиле откроют две двери в Рай».

Может возникнуть вопрос: почему именно две двери? Возможно, одна из них означает благодать пророчества, а другая — благодать вилаята.

8. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — Аллах сделает его могилу местом посещения ангелов милости».

9. «Тот, кто умрёт на любви к роду Мухаммада, — умрёт на сунне и единстве».

10. «Тот, кто умрёт на нелюбви к роду Мухаммада, — тот в Судный День предстанет с надписью на лбу: “Лишённый милости Аллахаˮ».

11. «Тот, кто умрёт на нелюбви к роду Мухаммада, — умрёт неверным (кафиром)».

Таковы последствия нелюбви и ненависти к роду Мухаммада (С)!

12. Тот, кто умрёт на нелюбви к роду Мухаммада, — даже не почувствует запаха Рая».

(«Тафсир» Фахра Рази, том 27, С. 165 — 166).

В некоторых риваятах сказано, что запах Рая распространяется на расстояние в тысячу лет. Это означает, что тот, кто не любит род Мухаммада (С), не только не войдёт в Рай, но и будет удалён от него на огромное расстояние.

Удивительно, что Фахр Рази, приводя все эти глубокие и ясные риваяты, тем не менее толкует «любовь к близким» как обычное чувство симпатии, и ничего больше!

Учитывая все приведённые аяты и хадисы, разве будет разумным утверждать, что подразумеваемая в разбираемом аяте любовь — это обычное чувство симпатии, без вилаята и имамата? Разве не стало очевидным, что «любовь к близким» здесь — это вилаят и имамат Ахль уль-Бейт (А), как продолжение пророчества?

 

Тафсир «любви к близким» со слов Имама Садыка (А)

Имам Садык (А) сказал: «Не любит Аллаха тот, кто ослушивается Его» («Роузату ль-муттакин», том 13, С. 156).

А потому человек, который в своей личной и общественной жизни следует по пути, противоположному пути Имама Али (А), не может любить его. Истинная любовь — это та, которая ведёт человека по дороге подчинения Аллаху и поклонения Ему. Потому мы и говорим, что любовь без подчинения в деяниях — это не любовь вообще.

Здесь было бы полезно привести следующую историю:

Хаджиб был известным арабским поэтому своего времени. Однажды он сочинил касыду о повелителе верующих Али (А), где были такие слова:

«Если расчёт в Судный День зависит от Али,

То делай то, что хочешь, а он — поручитель за тебя».

Хаджиб имел в виду, что любви к Али (А) достаточно для того, чтобы быть спасённым в Судный День, даже если человек погряз в грехах. В эту же ночь он увидел во сне Имама Али (А), который сказал ему:

— О Хаджиб, что это за стихи, которые ты сочинил?

Он ответил: «А какие стихи должен был я сочинить?»

Тогда Имам Али (А) исправил его строки, сказав:

««Если расчёт в Судный День зависит от Али,

То стыдись перед Али и уменьши свои грехи».

Согласно этому, истинная любовь к кому-то означает следование по его пути и подчинение ему.

 

Тафсир аята «любовь к близким» на основе хадисов

Относительно данного аята пришло множество хадисов в шиитских и суннитских книгах. Приведём некоторые из них:

1. Ахмад ибн Ханбал в книге «Фазаилу сахаба» приводит от Саида ибн Джубейра от Амира:

«Когда был ниспослан аят “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близкимˮ, у Посланника Аллаха (С) спросили: “О Посланник Аллаха! А кто твои близкие? Кто те, любовь к кому обязательна для нас?ˮ Он сказал: “Али, Фатима и их сыновьяˮ. И он повторил это три раза».

(«Ихкаку ль-хакк», том 3, С. 2. Этот хадис приведён также в «Дурру ль-мансур», том 4, С. 7).

Из этого хадиса вытекает несколько выводов.

Первое: данный хадис ясно говорит, что значение «близких» (курба) в данном аяте — Ахль уль-Бейт Пророка (С), а не сам Пророк (С), родственники мусульман или благие деяния.

Кроме того, хадис утверждает, что «близкие» — это не все родственники Пророка (С), а только определённые люди, чьи имена перечислены в нём.

Второе: вопрос о значении слова «близкие» существовал и в уме сахабов. Однако, в отличие от вымышленных толкований учёных «ахлу сунна», они поняли, что под «близкими» понимаются родственники Пророка (С). Также они осознали, что это не все его близкие, а только некоторые из них, о чём они и задали ему вопрос: «О Посланник Аллаха! А кто твои близкие? Кто те, любовь к кому обязательна для нас?».

Третье: сахабы поняли из этого аята обязательность любви к близким Пророка (курба). Однако встаёт вопрос: почему любовь к близким Пророка (С) обязательна? В чём смысл такой обязательности? Разве эта обязательность существует не потому, что такая любовь является предпосылкой для движения человечества по истинному пути прямого руководства? Отсюда ясно, что мудрость этой любви в том, что она ведёт к имамату, вилаяту и халифату Ахль уль-Бейт (А). Ведь эта любовь является наградой пророчества, она равноценна пророчеству. А значит, её содержимым не может быть что-то иное, кроме вилаята, потому что вилаят — продолжение и реализация пророчества.

Обратим внимание: в приведённом хадисе Посланник Аллаха (С) ограничил тех людей, о которых говорит разбираемый аят, именами Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им). Однако же Пророк (С) имел и других родственников, например, Аббаса и его детей, детей Абу Талиба, как и прочих потомков Абдуль-Мутталиба. Это является важным контекстом, показывающим, что любовь связана тут с имаматом и вилаятом, потому что обычная любовь охватывает всех родственников Пророка (С).

2. Привели шиитский учёный Табарси в тафсире «Маджму байан» и суннитский учёный Хаким Хаскани в «Шавахиду танзиль» от Абу Амама Бахили, что Посланник Аллаха (С) сказал:

«Поистине, Аллах сотворил пророков из различных деревьев, а меня и Али сотворил из одного древа. И я — корень этого древа, а Али — его ветви, Фатима — его бутоны, Хасан и Хусейн — его плоды, а их шииты — его листья. Тот, кто ухватился за ветви этого древа — спасся, а тот, кто оставил его — погиб. Если раб будет поклоняться Аллаху между Сафой и Марвой тысячу лет, а потом ещё тысячу и ещё тысячу, но не будет любить нас — Аллах ввергнет его в Огонь. А потом он прочитал: “Скажи: ‛Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким’ˮ». («Маджму байан», том 9, С. 28; «Шавахиду танзиль», том 1, С. 123).

Этот хадис также включает в себя несколько моментов:

Во-первых, он снова говорит, что «любовь к близким» — это любовь к пречистым Ахль уль-Бейт (А), и с помощью необычных и выразительнейших оборотов указывает на то, что это — не обычная любовь, а такая, которая является спасением для человечества, то есть любовь, связанная с имаматом и руководством.

Во-вторых, приведённый хадис в действительности описывает реальность «благого дерева», упомянутого в Коране: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово — оно как дерево доброе: корень его твёрд, а ветви в небесах» (14: 24).

В-третьих, хадис говорит, что даже поклонение между Сафой и Марвой, то есть в том месте, которому принадлежит особое положение, является ничем, если совершается без принятия вилаята и имамата.

3. Суюти передаёт в «Дурру ль-мансур» известный хадис от Имама Саджада (А), который приводят также и шиитские источники.

Когда семейство Имама Хусейна (А) было приведено в Дамаск, пожилой человек подошёл к женщинам и другим пленным пророческого рода и сказал: «Хвала Аллаху, Который убил вас, истребил вас, освободил землю от ваших мужчин и дал победу над вами повелителю верующих Язиду!»

Имам Саджад (А) сказал ему: «О шейх! Читал ли ты Коран?»

Он сказал: «Да».

— Знаешь ли ты этот аят: «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, кроме любви к близким”» (42: 23)?

— Да, я знаю его.

— Мы эти близкие, о шейх! Читал ли ты слова Аллаха о народе Исраиля: «Отдавайте родственникам их права» (17: 26)?

— Да.

— Мы эти близкие, о шейх!

— Читал ли ты этот аят: «И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху — пятая часть, и посланнику, и близким» (8: 41)?

— Да.

— Мы эти близкие, о шейх!

— Читал ли ты этот аят: «Аллах лишь желает удалить всякую скверну от  вас, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением» (33: 33)?

— Да.

— Ахль уль-Бейт – это мы, и нас наделил Аллах аятом очищения, о шейх!

Передатчик сказал: «И тот шейх замолчал, раскаиваясь в том, что говорил».

А потом он спросил: «Поклянись Аллахом, что это вы!»

Имам Саджад (А) сказал: «Клянусь Аллахом, что это мы, нет в этом сомнения, клянусь истиной моего предка Посланника Аллаха (С)!»

Тогда тот шейх заплакал, сорвал с себя чалму и бросил на землю, а потом поднял голову к небу и сказал: «О Аллах, я отрекаюсь перед Тобой от врагов семейства Мухаммада (С) из числа джиннов и людей!»

(«Дурру ль-мансур» Суюти, том 6, С. 7; «Лухуф» Ибн Тавуса, С. 84).

 

Важные замечания

1. Согласно ряду аятов Корана, любовь обязывает к тому, чтобы человек совершал подчинение и поклонение, например:

«Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной: тогда будет любить вас Аллах и простит вам ваши грехи. Поистине, Аллах — Прощающий, Милосердныйˮ» (3: 31).

Таким образом, если мы заявляем о любви к Ахль уль-Бейт (А), то должны подчиняться и следовать им.

2. Даже если отвлечься от всех хадисов и других аятов — всё равно аят «любовь к близким» сам по себе указывает на имамат и вилаят. Если же взять его в единстве с другими аятами о награде и хадисами, то такое указание будет совершенно ясным. Наконец, если сопоставить его также с другими аятами о вилаяте, то его содержание станет ещё яснее.

3. Алуси в своём тафсире «Руху ль-маани» приводит два возражения по поводу того толкования, о котором мы говорим. Вкратце ответим на них, хотя для этого придётся повторить то, что уже было сказано.

Первое возражение: каким образом Посланник Аллаха (С) мог потребовать у мусульман любви к своим близким в качестве награды за пророчество, если другие пророки (А) ничего не требовали у своих общин?

Ответ на это сомнение уже упоминался: награда за пророчество Последнего Пророка (С) возвращается к самим же мусульманам и служит их же пользе, а не личной пользе Пророка (С).

Второе возражение: даже если мы согласимся, что «любовь к близким» — это любовь к Ахль уль-Бейт Пророка (С), какая существует связь между этой любовью и имаматом, как об этом говорят шииты?

Ответ на данное возражение также уже был приведён: награда за пророчество должна соответствовать в своей ценности и весе самому пророчеству. Что же касается обычной любви, то нет сомнений, что она далека от этого, а потому не может быть наградой пророчества. Мы верим, что Аллах мудр и воздаёт за деяния только подобной им наградой или наказанием. Точно так же Пророк (С) мудр и не требует за пророчество награды, которая не соответствует самому пророчеству. А потому в данном аяте речь может идти только о вилаяте и имамате.

 

Ступени «любви к близким»

У любви разные стадии и ступени. Так и любовь людей к повелителю верующих Али (А) бывает различной. Любовь некоторых из них является не более чем ложью и словами, слетающими с языка. У некоторых других она достигает до сердца, однако не глубоко. У третьих же такая любовь доходит до основания сердца, так что всё его существо пропитано этой любовью. Тем самым все его помыслы и деяния приобретают окраску духа повелителя верующих Али (А). Его путь — путь Али (А), его мысли — мысли Али (А), его поступки  — поступки Али (А), его слова — слова Али (А). Это — высшая степень любви, на которой человек не променяет её на что-либо другое и готов принести самого себя в жертву такой любви.

 

В один из дней Имам Али (А) сказал Мейсаму Таммару: «Из-за твоей защиты меня и любви ко мне ты будешь распят на пальме. Что ты скажешь тогда?»

Однако этот шиит, искренне любящий Имама Али (А), не проявил ни малейшего страха или сомнения, однако выразил радость по поводу своего предстоящего мученичества и сказал: «О мой господин, где будет место моей гибели?»

Тогда Имам Али (А) показал на одну из пальм Куфы и сказал: «Ты будешь распят на стволе этой пальмы».

После этого Мейсам Таммар не отступил от Имама Али (А) и не покинул Куфу. Каждый день он обращал своё лицо к этой пальце, поливал её, читал два ракята молитвы возле неё и разговаривал с нею: «О пальма, ты была сотворена для меня, а я был сотворён для тебя. Скоро моё тело будет распято на твоём стволе из-за моей любви к повелителю верующих».

И вот, наступил обещанный день, когда враги распяли его на этой пальме. Однако любовь его не уменьшилась, и в таком состоянии он принялся восхвалять Имама Али (А) и перечислять его достоинства. Тогда враги отрезали его язык, чтобы он не мог продолжать это. Таким был этот шиит, являвший собой пример истинной «любви к близким».

2 ответов

  1. ...

    Ас саламу алейкум Амин. Да будет доволен Вами Аллах.Ваши работы заставляют задуматься о своей жизни. Продолжайте в том же духе, и да поможет Вам Аллах. Аамин!!!

    Ответить
    • Админ

      Ва алейкум ассалам. Огромное спасибо, да наградит вас Всевышний!

      Ответить

Добавить комментарий

Ваш адрес эл. почты не будет опубликован.